ประวัติศาสตร์ฮาวายคือประวัติศาสตร์ปากเปล่า มีการบันทึกไว้ในลำดับวงศ์ตระกูลและบทเพลงสวด ซึ่งได้รับการจดจำและส่งต่อกันมา เนื่องจากไม่มีภาษาเขียน นี่จึงเป็นวิธีการเดียวที่มีอยู่เพื่อรับประกันความถูกต้อง บทเพลงสวดเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับการสร้างโลก เทพนิยาย ราชวงศ์ และเหตุการณ์สำคัญอื่นๆ รวมถึงบุคคลสำคัญต่างๆ

` Ōlelo No`eau (คำพูดหรือสุภาษิตของชาวฮาวาย) "'O 'oe ka luaʻahi o kāu mele ," แปลอย่างคร่าวๆ ว่า "คุณต้องแบกรับทั้งผลดีและผลร้ายของบทกวีที่คุณแต่ง" ^{[ 5 ]}แนวคิดเบื้องหลังคำกล่าวนี้มาจากความเชื่อของชาวฮาวายโบราณที่ว่าภาษามีมานา หรือ "พลังที่ได้มาจากแหล่งจิตวิญญาณ" ^{[ 5 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อถ่ายทอดผ่านโอลิ (บทสวด) ดังนั้น การจัดการภาษาอย่างชำนาญโดยฮาคุเมเล (ผู้แต่ง) และผู้ขับขานจึงได้รับความเคารพและความสำคัญอย่างยิ่ง โอลิเป็นส่วนประกอบสำคัญของสังคมฮาวายโบราณ และเกิดขึ้นในเกือบทุกแง่มุมทางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจของชีวิต

ประเภทของบทสวดแบบดั้งเดิมมีความหลากหลายอย่างมากในบริบทและองค์ประกอบทางเทคนิค และครอบคลุมหน้าที่เฉพาะที่หลากหลาย ในบรรดาบทสวดเหล่านั้น (เรียงลำดับความศักดิ์สิทธิ์จากมากไปน้อยอย่างคร่าวๆ) ได้แก่mele pule (การสวดภาวนา) , hula kuahu (การเต้นรำตามพิธีกรรม), kūʻauhau (การกำเนิดจักรวาล), koʻihonua (ลำดับวงศ์ตระกูล), hānau (การเกิด), inoa (ชื่อ), maʻi (การสืบพันธุ์ /อวัยวะเพศ), kanikau (การคร่ำครวญ) , hei (เกม), hoʻoipoipo (ความรัก) และkāhea (การแสดงออก/การเรียกขาน) ^{[ 6 ]} ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างoli , hulaและmeleมีดังนี้: meleสามารถมีความหมายได้หลายอย่าง และมักจะแปลว่าเพลง อย่างไรก็ตาม ในความหมายที่กว้างกว่านั้นmeleสามารถหมายถึงบทกวีหรือการแต่งทางภาษา Hula (บทสวดพร้อมการเต้นรำ) และ oli (บทสวดโดยไม่มีการเต้นรำ) เป็นสองรูปแบบทั่วไปที่สามารถใช้/แสดง mele ได้ โดยทั่วไป "บทเพลงทั้งหมดสามารถแสดงได้ในรูปแบบโอลิ (บทสวดโดยไม่มีการเต้นรำ) แต่เฉพาะบางประเภท เช่น บทสวดชื่อ บทสวดเกี่ยวกับเพศ บทสวดเกี่ยวกับความรัก และบทสวดที่อุทิศให้กับ ['aumakua ] เทพเจ้าแห่งฮูล่า (ระบำพิธีกรรม) อาจแสดงเป็นฮูล่า (บทสวดพร้อมการเต้นรำ)" ^{[ 6 ]}

ภาษาฮาวายมีคำศัพท์ 43 คำที่ใช้อธิบายคุณภาพเสียง เทคนิคและลักษณะเฉพาะของรูปแบบการขับร้องมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำความเข้าใจหน้าที่ของมัน การผสมผสานระหว่างรูปแบบโดยรวม (มีหรือไม่มีการเต้นรำ) และบริบทของการแสดงจะเป็นตัวกำหนดว่าการขับร้องนั้นจะใช้รูปแบบเสียงแบบใด เช่นKepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuēและ'aiha'aเป็นตัวอย่างของรูปแบบที่แตกต่างกันโดยเทคนิคการร้องKepakepaฟังดูเหมือนการพูดเร็วและมักจะพูดเป็นวลียาวOlioliเป็นรูปแบบที่หลายคนอาจเปรียบเทียบกับเพลง เพราะมีลักษณะเป็นทำนองและมีระดับเสียงที่ยืดออก^{[ 6 ]}บ่อยครั้งด้วย'i'iหรือการสั่นของเสียงที่ยืดเสียงสระไว้ที่ท้ายบรรทัด

กฎหมายที่ผ่านในฮาวายในปี 1896 (ไม่นานหลังจากที่อเมริกาโค่นล้มราชอาณาจักรฮาวาย ) ห้ามการใช้ 'Ōlelo Hawai'i ในโรงเรียน สิ่งนี้ประกอบกับการแย่งชิงเอกราชทางสังคม การเมือง และภาษาของชาวฮาวายโดยทั่วไป ส่งผลให้ภาษาฮาวายเสื่อมถอยลงอย่างมากจนเกือบจะสูญพันธุ์ ผลจากการเข้ามาของอเมริกา รวมถึงการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ ทำให้บทสวดดั้งเดิมหลายบทถูกมองว่าเป็นของพวกนอกรีตและในที่สุดก็ถูกลืมไป แต่การฟื้นฟูทางวัฒนธรรมที่เริ่มต้นในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน ได้ฟื้นฟูแนวปฏิบัติของชาวฮาวายหลายอย่าง รวมถึงภาษาพูดและบทสวด และได้รับการสนับสนุนเพิ่มขึ้นจากสถาบันต่างๆ รวมถึงโรงเรียนสอนภาษาฮาวายแบบเข้มข้น Pūnana Leo ซึ่งได้รับทุนจากกระทรวงศึกษาธิการแห่งรัฐฮาวาย ตลอดจนการแข่งขันฮูล่าครั้งสำคัญ เช่น เทศกาล Merrie Monarch ซึ่งเริ่มต้นอย่างเป็นทางการในปี 1971 ^{[ 5 ]}

ในฮาเลาฮูล่า (โรงเรียนฮูล่า) การขออนุญาตเข้าพื้นที่เพื่อเข้าร่วมเรียนรู้จากครู (คุมุ) ถือเป็นองค์ประกอบสำคัญของการเป็นนักเรียน ฮาเลาหลายแห่งใช้รูปแบบต่างๆ ของ "คูนิฮิ" ^{[ 5 ]}ซึ่งเป็นโอลิ กาเฮียโดยส่วนใหญ่จะทำใน รูปแบบ โอลิโอลินักเรียนมักจะยืนอยู่นอกทางเข้าและท่องบทสวดซ้ำๆ จนกว่าครูจะอนุญาตให้เข้าไปและใช้บทสวดที่แตกต่างออกไปในการตอบรับ นี่เป็นตัวอย่างของการบูรณาการโอลิเข้ากับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมในยุคปัจจุบัน ภายในบริบทของการฝึกฮูล่า

โอลิได้รับการยอมรับโดยทั่วไปว่าเป็นดนตรีพื้นเมืองประเภทที่พบได้ทั่วไปมากที่สุด ซึ่งไม่ได้สร้างขึ้นตามจังหวะ ที่จริงแล้ว การแสดงออกทางศิลปะของโอลิจะแตกต่างกันไปตามสถานการณ์ที่ทำการแสดง ซึ่งเป็นเหตุผลที่ทำให้มีการพัฒนาเทคนิคการร้องที่แตกต่างกันถึงห้าแบบในบทเพลงโอลิ ทั้งห้าแบบนั้นได้แก่:

• kepakepa : รูปแบบการสนทนาที่คาดว่าจะต้องแสดงออกมาอย่างรวดเร็ว โดยปกติแล้วพยางค์จะสั้นเกินไปจนไม่สามารถระบุระดับเสียงได้
• kawele : เมื่อเปรียบเทียบกับ kepakepa แล้ว พยางค์ใน kawele จะยาวกว่าเล็กน้อย แต่ก็ยังไม่สามารถระบุระดับเสียงได้อย่างชัดเจน รูปแบบนี้จึงเหมาะสมกว่าสำหรับการท่องจำและการอ่านออกเสียงในหมู่ชาวโอลิส
• โอลิโอลิ : ถือเป็นโอลิประเภทที่ใช้กันมากที่สุด ซึ่งมีลักษณะเด่นคือเสียงโมโนโทนที่คงที่ ช่วยเสริมรูปแบบบทกวีให้มีความไพเราะและประดับประดาด้วยเสียงร้องมากขึ้น
• ho'āeae : มีการใช้เสียงสูงต่ำที่ต่อเนื่องกันบ่อยขึ้น และอาจมีเสียงสูงต่ำหลายเสียงตามโครงสร้างพื้นฐานตลอดบริบททางดนตรี
• ho'ouweuwe : ใช้เฉพาะในบทเพลงไว้อาลัยในงานศพเท่านั้น

ผู้แสดงโอลิไม่ได้ตั้งใจเรียนรู้บทเพลงโดยมีจุดประสงค์เพียงแค่เรียนรู้ทำนอง แต่เรียนรู้เทคนิคการแสดง สิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับผู้แสดงคือการตัดสินใจว่าบทกวีนั้นเหมาะสมกับรูปแบบใด และคิดหาวิธีที่จะผสมผสานทั้งบทกวีและรูปแบบโอลิเข้าด้วยกันได้อย่างไร้ที่ติ ตามบริบทที่กำหนด เช่น ข้อจำกัดด้านเวลาและสถานการณ์เฉพาะที่แสดงโอลิ^{[ 4 ]}

• อิปู —กลองที่ทำจากน้ำเต้า เดี่ยว
• Ipu heke —กลองน้ำเต้าคู่
• ปาฮู —กลองที่หุ้มด้วยหนังฉลาม ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์
• ปูนิว —กลองขนาดเล็กสำหรับตีด้วยเข่า ทำจากกะลามะพร้าวหุ้มด้วยหนังปลา (กะลา)
• ʻ Ili ʻ ili - หินลาวาที่สึกกร่อนด้วยน้ำซึ่งใช้เป็นคาสทาเนต
• ʻ Ulī ʻ ulī - เขย่าแล้วมีเสียงมะระขนนก (เช่น ʻ ulili)
• Pū ʻ ili - ไม้ไผ่แยก
• Kāla ʻ au —ไม้ตีจังหวะ

กำไลข้อเท้าลายฟันสุนัขที่นักเต้นชายบางครั้งสวมใส่นั้น อาจถือได้ว่าเป็นเครื่องดนตรีเช่นกัน เพราะมันช่วยเน้นเสียงของการกระทืบเท้า

นักเต้นหญิงแบบดั้งเดิมสวมใส่pā ʻ ūหรือกระโปรงพันรอบตัวแบบธรรมดา แต่ไม่สวมเสื้อ^{[ 7 ]}ปัจจุบันรูปแบบการแต่งกายนี้ได้เปลี่ยนแปลงไป เพื่อแสดงถึงความหรูหรา pā ʻ ū อาจยาวกว่าtapaหรือผ้าเปลือกไม้ที่ปกติจะยาวพอดีรอบเอว ผู้มาเยือนรายงานว่าเห็นนักเต้นพันตัวด้วยผ้า tapa ยาวหลายหลา จนทำให้เส้นรอบวงของพวกเธอเพิ่มขึ้นอย่างมาก นักเต้นอาจสวมเครื่องประดับ เช่น สร้อยคอ กำไล และข้อเท้า รวมถึงlei จำนวนมาก (ในรูปแบบของเครื่องประดับศีรษะ (lei poʻo) สร้อยคอ กำไล และข้อเท้า (kupeʻe)) และเครื่องประดับอื่นๆ

อาจสวมกระโปรงที่ทำจาก ใบ กี สีเขียว ( Cordyline fruticosa ) ทับ ปาอู ได้ เช่นกัน โดยจัดเรียงเป็นชั้นหนาแน่นประมาณห้าสิบใบ กีเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์สำหรับเทพีแห่งป่าและการเต้นรำฮูล่าลากาดังนั้น มีเพียงคาฮูนาและอาลีอี เท่านั้น ที่ได้รับอนุญาตให้สวมพวงมาลัยใบกี ( lei lāʻī ) ในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา กระโปรงใบ C. fruticosa ที่คล้ายกัน ซึ่งสวมทับทูเพนูยังใช้ในการเต้นรำทางศาสนาในตองกาซึ่งรู้จักกันในชื่อซิซิอย่างไรก็ตาม กระโปรงใบไม้ของตองกามักใช้ใบสีแดงและสีเหลือง^{[ 8 ] [ 9 ]}

นักเต้นชายแบบดั้งเดิมสวมใส่มาโล หรือผ้าคาดเอวที่ใช้ในชีวิตประจำวัน บางครั้งอาจเป็นมาโลหนาๆ ที่ทำจากผ้าทาปาหลายหลา นอกจากนี้พวกเขายังใส่สร้อยคอ กำไล ข้อเท้า และพวงมาลัยดอกไม้ด้วย

วัสดุที่ใช้ทำพวงมาลัยดอกไม้ซึ่งสวมใส่ในการแสดงนั้น เก็บรวบรวมมาจากป่า หลังจากที่ได้สวดมนต์ขอพรต่อพระลากะและเทพเจ้าแห่งป่าแล้ว

พวงมาลัยดอกไม้และผ้าโพกศีรษะที่สวมใส่ในพิธีฮูล่าศักดิ์สิทธิ์นั้นถือว่าเปี่ยมไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์ของการรำ และจะไม่สวมใส่หลังจากจบการแสดงแล้ว โดยปกติแล้วพวงมาลัยดอกไม้จะถูกวางไว้บนแท่นบูชาเล็กๆ ของเทพีลาคา ซึ่งพบได้ในทุกๆ ฮาเลา (สถานที่รำฮูล่า) เพื่อเป็นการถวาย

การแสดงฮูล่าเพื่อความบันเทิงในชีวิตประจำวันหรือในงานเลี้ยงครอบครัวนั้นไม่มีพิธีรีตองใดๆ เป็นพิเศษ อย่างไรก็ตาม การแสดงฮูล่าเพื่อความบันเทิงแก่หัวหน้าเผ่าเป็นเรื่องที่น่ากังวล หัวหน้าเผ่าระดับสูงมักเดินทางจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งภายในอาณาเขตของตน แต่ละท้องถิ่นต้องจัดหาที่พัก อาหาร และความบันเทิงให้แก่หัวหน้าเผ่าและคณะผู้ติดตาม การแสดงฮูล่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความจงรักภักดี และมักเป็นการประจบประแจงหัวหน้าเผ่า ในระหว่างการแสดง ผู้ชายจะเริ่มต้นก่อน และผู้หญิงจะตามมาทีหลังเพื่อปิดการแสดง การแสดงคาฮิโกะส่วนใหญ่จะเริ่มต้นด้วยการเต้นรำเปิดงาน kaʻi [ 10 ^{]และจบ}ลงด้วยการเต้นรำปิดงาน hoʻi [ 11 ^{] เพื่อ}แสดงถึงการปรากฏตัวของฮูล่า มีฮูล่าที่เฉลิมฉลองวงศ์ตระกูล ชื่อ และแม้กระทั่งอวัยวะเพศของเขา (ฮูล่า maʻi ) [ ^{12 ] นอกจากนี้}ยังมีการเต้นฮูล่าศักดิ์สิทธิ์เพื่อเฉลิมฉลองเทพเจ้าฮาวายอีกด้วย การแสดงทั้งหมดนี้จะต้องดำเนินการให้เสร็จสมบูรณ์โดยปราศจากข้อผิดพลาด (ซึ่งถือเป็นเรื่องโชคร้ายและไม่เคารพ)

หัวหน้าเผ่าที่มาเยือนจากดินแดนอื่น ๆ จะได้รับการต้อนรับด้วยการแสดงระบำฮูล่า มารยาทเช่นนี้มักมอบให้แก่แขกสำคัญจากตะวันตกด้วย

โดยทั่วไปแล้ว ท่วงทำนองของฮูล่าอาวน่าจะถูกขับร้องราวกับเป็นเพลงยอดนิยมเสียงร้องนำจะร้องในบันไดเสียงเมเจอร์ โดยมีส่วนของเสียงประสานเป็นบางครั้ง

เนื้อหาของเพลงมีความหลากหลายมากเท่ากับขอบเขตประสบการณ์ของมนุษย์ ผู้คนแต่งเพลง mele hula ʻ auana เพื่อแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับบุคคล สถานที่ หรือเหตุการณ์สำคัญ หรือเพียงเพื่อแสดงอารมณ์หรือความคิด

แม้ว่าโดยรวมแล้ว บทเพลงฮาวายสามารถแบ่งออกได้เป็นสองประเภทหลัก คือ ฮูล่าคาฮิโกะและฮูล่าอาวานา แต่เสียงประกอบถือเป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ที่ใช้แยกแยะทั้งสองประเภท ในดนตรีพื้นเมืองของฮาวาย บทกวีเป็นองค์ประกอบทางศิลปะที่สำคัญเสมอมา มีการบันทึกไว้ว่านักดนตรีฮาวายในยุคแรกไม่ได้เน้นการสร้างสรรค์ดนตรีบรรเลงอย่างแท้จริง แต่ใช้เพียงขลุ่ยเป่าจมูกซึ่งสามารถให้เสียงได้ไม่เกินสี่โน้ต อย่างไรก็ตาม หลังจากที่วัฒนธรรมฮาวายได้พบกับดนตรีตะวันตก นักดนตรีฮาวายบางคนได้พัฒนาเทคนิคการเล่นเครื่องดนตรีหลายอย่างซึ่งฝังอยู่ในบทเพลงฮาวายดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น การปรากฏตัวของวิธีการเล่นกีตาร์ฮาวายที่เรียกว่า " กีตาร์เหล็ก " เกิดจากการผสมผสานที่ลงตัวเมื่อนักกีตาร์ใช้แท่งเหล็กกดสายกีตาร์เพื่อลดเสียง แนวทางการเล่นกีตาร์อีกแบบหนึ่งคือ " กีตาร์ สแล็คคีย์ " ซึ่งต้องใช้นักดนตรีในการปรับสายกีตาร์ให้หย่อนและดีดทำนองหลักด้วยสายที่มีเสียงสูงในขณะที่สายที่มีเสียงต่ำก็ถูกเล่นเพื่อสร้างรูปแบบเบสที่คงที่^{[ 4 ]}

โดยทั่วไปแล้ว นักดนตรีที่แสดงฮูล่าอาวานาจะใช้เครื่องดนตรีประเภทสายอะคูสติกแบบพกพา

ใช้เป็นส่วนหนึ่งของจังหวะหรือเป็นเครื่องดนตรีหลัก

• กีตาร์เหล็ก—ช่วยเสริมเสียงร้องของนักร้อง
• เสียงเบส—ช่วยรักษาจังหวะ

บางครั้งการรำฮูล่าอาจกำหนดให้ผู้รำต้องใช้อุปกรณ์ประกอบ ซึ่งในกรณีนี้พวกเขาจะใช้อุปกรณ์เดียวกับที่ใช้ในการรำฮูล่าคาฮิโกะ บ่อยครั้งที่ผู้รำจะใช้อูลี (เครื่องดนตรีคล้ายลูกน้ำเต้าที่มีขนนกเป็น ส่วนประกอบ )

ชุดฮูล่าแบบดั้งเดิมของฮาวายประกอบด้วยกระโปรงผ้าคาปาและผู้ชายสวมเพียงมาโล (ผ้าคาดเอว) อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1880 ฮูล่า 'อัวนาได้รับการพัฒนาจากอิทธิพลตะวันตก ในช่วงเวลานี้เองที่กระโปรงหญ้าเริ่มปรากฏให้เห็นทั่วไป แม้ว่าชุดฮูล่า 'อัวนาโดยทั่วไปจะมีลักษณะแบบตะวันตกมากกว่า โดยผู้หญิงสวมชุดเดรสและผู้ชายสวมกางเกง^{[ 13 ]}

เครื่องแต่งกายมีบทบาทสำคัญในการแสดงให้เห็นถึงการตีความบทเพลง (mele) ของครูสอนฮูล่า ตั้งแต่สีของเครื่องแต่งกายไปจนถึงเครื่องประดับที่สวมใส่ แต่ละส่วนของเครื่องแต่งกาย auana ล้วนเป็นสัญลักษณ์แทนส่วนหนึ่งของ mele auana เช่น สีของสถานที่สำคัญหรือดอกไม้ แม้ว่าจะมีความอิสระในการเลือกบ้าง แต่ hālau ส่วนใหญ่จะปฏิบัติตามประเพณีการแต่งกายที่ยอมรับกันโดยทั่วไป ผู้หญิงมักจะสวมกระโปรงหรือชุดเดรสแบบต่างๆ ผู้ชายอาจสวมกางเกงขายาวหรือขาสั้น กระโปรง หรือ malo (ผ้าที่พันรอบและใต้บริเวณขาหนีบ) สำหรับการเต้นรำที่ช้าและสง่างาม นักเต้นจะสวมชุดที่เป็นทางการเช่น mu ʻ umu ʻ u สำหรับผู้หญิงและผ้าคาดเอวสำหรับผู้ชาย ส่วนเพลงที่เร็วและมีชีวิตชีวาแบบ "สนุกสนาน" จะแสดงโดยนักเต้นที่สวมชุด ที่เปิดเผยหรือรื่นเริงกว่า ฮูล่า kahiko จะแสดงด้วยเท้าเปล่า เสมอ แต่ฮูล่าauanaสามารถแสดงด้วยเท้าเปล่าหรือรองเท้าก็ได้ ในสมัยโบราณพวกเขามีพวงมาลัยดอกไม้และเครื่องประดับอื่นๆ แต่เครื่องแต่งกายของพวกเขานั้นแตกต่างออกไปมาก ผู้หญิงสวมผ้าพันตัวที่เรียกว่า "ปาอู" ทำจากผ้าทาปา และผู้ชายสวมผ้าคาดเอวที่เรียกว่า "มาโล" ว่ากันว่าทั้งสองเพศไม่สวมเสื้อ กำไลข้อเท้าและข้อมือที่เรียกว่า "คูเปเอ" ทำจากกระดูกวาฬและฟันสุนัข รวมถึงสิ่งของอื่นๆ จากธรรมชาติ บางชิ้นสามารถใช้เป็นเครื่องดนตรีได้ เช่น เปลือกหอยและกระดูกจะกระทบกันจนเกิดเสียงขณะที่นักเต้นเต้นรำ ผู้หญิงเป็นผู้แสดงระบำฮูล่าของฮาวายส่วนใหญ่ นักเต้นฮูล่าหญิงมักสวมเสื้อและกระโปรงสีสันสดใสพร้อมพวงมาลัยดอกไม้ อย่างไรก็ตาม ตามประเพณีแล้ว ผู้ชายก็มีโอกาสแสดงระบำฮูล่าได้เช่นกัน กระโปรงหญ้าเป็นกระโปรงที่ห้อยลงมาจากเอวและคลุมขาบางส่วนหรือทั้งหมด กระโปรงหญ้าทำจากเส้นใยธรรมชาติหลายชนิด เช่น ชบาหรือปาล์ม

มีตำนานต่างๆ มากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของระบำฮูล่า

ตามตำนานของชาวฮาวายเรื่องหนึ่ง เล่าว่าลากาเทพีแห่งการเต้นฮูล่า ได้ให้กำเนิดการเต้นนี้บนเกาะโมโลกาอีณ สถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่ง หนึ่งในกาอานา หลังจากที่ลากาเสียชีวิต ร่างของเธอถูกซ่อนไว้ใต้เนินเขาปูอูนานา

อีกเรื่องเล่าหนึ่งกล่าวถึงฮิอิอากาผู้ซึ่งรำเพื่อเอาใจพี่สาวผู้ดุร้ายของเธอ เทพีแห่งภูเขาไฟเปเล่เรื่องราวนี้ระบุว่าแหล่งกำเนิดของฮูล่าอยู่ที่ฮาวายในเขตปูนา บริเวณชายฝั่งฮาเอนา ฮูล่าโบราณที่ชื่อว่าเค ฮาอาอะลา ปูนาบรรยายถึงเหตุการณ์นี้

อีกเรื่องเล่าหนึ่งคือ เพเล เทพีแห่งไฟ พยายามหาที่อยู่อาศัยให้ตัวเองขณะหนีจากนามาคาโอคาฮาอี (เทพีแห่งมหาสมุทร) ผู้เป็นพี่สาว จนกระทั่งในที่สุดเธอก็พบเกาะแห่งหนึ่งที่คลื่นไม่สามารถซัดถึงได้ ที่นั่น ณ กลุ่มปล่องภูเขาไฟบนเกาะฮาวาย เธอได้รำฮูล่าเป็นครั้งแรก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ว่าเธอได้รับชัยชนะในที่สุด

ครูสอนฮูล่า (หรือ "ปรมาจารย์ฮูล่า") เลอาโต เอส. ซาวินี จากสถาบันวัฒนธรรมฮาวาย ฮาเลา นา มาโม โอ ทูลิปา ซึ่งตั้งอยู่ที่ไวอานาเอ ประเทศญี่ปุ่น และรัฐเวอร์จิเนีย เชื่อว่าฮูล่ามีมาตั้งแต่สมัยที่ชาวฮาวายเรียกว่าคุมูลิโปหรือเรื่องราวเกี่ยวกับการสร้างโลก โดยเริ่มจากเทพเจ้าแห่งชีวิตและน้ำ นามว่า คาเนะ ครูเลอาโตกล่าวว่า "เมื่อคาเนะและเทพเจ้าองค์อื่นๆ ในการสร้างสรรค์ของเรา เช่น โลโน คู และคานาโลอา สร้างโลก มนุษย์ และสตรี พวกเขาได้ท่องคาถาที่เราเรียกว่า โอลิ หรือบทสวด และพวกเขาใช้มือและขาในการท่องโอลิเหล่านั้น ดังนั้นนี่จึงเป็นต้นกำเนิดของฮูล่า"

มิชชันนารี โปรเตสแตนต์ชาวอเมริกันที่เดินทางมาถึงในปี 1820 มักประณามการเต้นฮูล่าว่าเป็นระบำนอกรีตที่มีร่องรอยของลัทธิบูชาเทพเจ้า เหล่า อาลี อี (เชื้อพระวงศ์และขุนนาง) ที่เพิ่งเปลี่ยนมา นับถือ ศาสนา คริสต์ ถูกกระตุ้นให้ห้ามการเต้นฮูล่า ในปี 1830 สมเด็จพระราชินีกาอาฮูมานูทรงห้ามการแสดงต่อสาธารณะ^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม หลายคนยังคงสนับสนุนการเต้นฮูล่าเป็นการส่วนตัว จนกระทั่งถึงปี 1850 การเต้นฮูล่าในที่สาธารณะได้รับการควบคุมโดยระบบการออกใบอนุญาต

ศิลปะการแสดงของฮาวายกลับมาเฟื่องฟูอีกครั้งในรัชสมัยของพระเจ้าเดวิด คาลาคาอัว (ค.ศ. 1874–1891) ผู้ทรงส่งเสริมศิลปะดั้งเดิม โดยมีเจ้าหญิงลิลิอูโอคาลานี ผู้ทรงอุทิศพระองค์เองให้กับวิถีเก่าแก่ ในฐานะองค์อุปถัมภ์ของบทเพลงโบราณ (เมเล, ฮูลา) พระองค์ทรงเน้นย้ำถึงความสำคัญของการฟื้นฟูวัฒนธรรมที่กำลังเลือนหายไปของบรรพบุรุษ ท่ามกลางอิทธิพลที่สร้างความเสียหายของชาวต่างชาติและความทันสมัยที่กำลังเปลี่ยนแปลงฮาวายไปตลอดกาล

ผู้ปฏิบัติได้ผสมผสานบทกวีฮาวาย การขับร้องแบบสวด การเคลื่อนไหวในการเต้นรำ และเครื่องแต่งกาย เพื่อสร้างรูปแบบใหม่ที่เรียกว่าฮูล่า คูอิ (คูอิหมายถึง "การผสมผสานสิ่งเก่าและสิ่งใหม่") ดูเหมือนว่า เครื่องดนตรีปาฮูจะไม่ได้ถูกนำมาใช้ในฮูล่า คูอิเห็นได้ชัดว่าเป็นเพราะผู้ปฏิบัติเคารพในความศักดิ์สิทธิ์ของมัน เครื่องดนตรีพื้นเมืองที่เกี่ยวข้องกับฮูล่า คู อิมากที่สุดคือ เครื่องดนตรี ที่ทำ จากน้ำเต้า ( Lagenaria sicenaria )

พิธีกรรมและการสวดภาวนาเป็นส่วนสำคัญของการฝึกฝนและการปฏิบัติฮูล่าในทุกแง่มุม แม้กระทั่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ครูและนักเรียนต่างอุทิศตนให้กับเทพีแห่งฮูล่า นามว่า ลากา

ฮูล่ามีการเปลี่ยนแปลงอย่างมากในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เนื่องจากมีการนำมาแสดงในงานท่องเที่ยว เช่นการแสดงฮูล่าของ Kodakและในภาพยนตร์ฮ อลลีวูด Signe Patersonดาราวอเดวิลล์มีบทบาทสำคัญในการยกระดับชื่อเสียงและความนิยมของฮูล่าบนเวทีอเมริกัน โดยแสดงฮูล่าในนิวยอร์กและบอสตัน สอนการเต้นให้กับบุคคลสำคัญในสังคม และออกทัวร์ทั่วประเทศกับวงออร์เคสตรา Royal Hawaiian ^{[ 15 ]} อย่างไรก็ตาม ฮูล่าแบบดั้งเดิมยังคงได้รับการรักษาไว้ในวงเล็กๆ โดยผู้ฝึกฝนรุ่นเก่า มีความสนใจในฮูล่าทั้งแบบดั้งเดิมและแบบสมัยใหม่เพิ่มขึ้นอีก ครั้งตั้งแต่ทศวรรษ 1970 และยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฮาวาย

เพื่อตอบโต้ทีมกีฬาจากหมู่เกาะแปซิฟิกหลายทีมที่ใช้บทเพลงและการเต้นรำพื้นเมืองเป็นพิธีกรรมก่อนการแข่งขัน ในปี 2007 ทีมฟุตบอล ของมหาวิทยาลัยฮาวายจึงเริ่มใช้บทเพลงและการเต้นรำที่เรียกว่า"ฮาอา"ก่อนการแข่งขัน โดยใช้ภาษาฮาวายพื้นเมือง

นับตั้งแต่ปี 1964 เทศกาล Merrie Monarchได้กลายเป็นการแข่งขันฮูล่าประจำปีที่จัดขึ้นเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ในช่วงฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งดึงดูดผู้มาเยือนจากทั่วทุกมุมโลก เพื่อเป็นเกียรติแก่กษัตริย์เดวิด คาลาคาอัว ผู้ซึ่งเป็นที่รู้จักในนาม Merrie Monarch เนื่องจากพระองค์ทรงฟื้นฟูศิลปะการเต้นฮูล่า^{[ 16 ]}