ขบวนการมนุษยธรรมเป็นกระแสการปฏิรูปทางสังคม การเมือง และศีลธรรมในช่วงศตวรรษที่ 19ซึ่งเกี่ยวข้องกับการบรรเทาความทุกข์ยากและการป้องกันความโหดร้าย นักประวัติศาสตร์เชื่อมโยงมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 กับการเคลื่อนไหวทางสังคมของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาคริสต์ ลัทธิหัวรุนแรงเสรีนิยมและลัทธิสากลนิยมการรณรงค์ของขบวนการนี้รวมถึงการเลิกทาส การรณรงค์ งดดื่มสุราการปฏิรูปเรือนจำ การ ต่อต้าน การควบคุมการค้าประเวณีของรัฐ การ บรรเทาทุกข์ผู้ลี้ภัยการคุ้มครองสัตว์การกินมังสวิรัติอย่างมีจริยธรรมและการต่อต้านกีฬาที่ใช้เลือด

แม้ว่าในยุคหลังมนุษยธรรมมักจะเกี่ยวข้องกับการบรรเทาทุกข์ระหว่างประเทศแต่กิจกรรมด้านมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 ยังรวมถึงการปฏิรูปภายในประเทศและการรณรงค์ด้านศีลธรรมด้วย อับบิเกล กรีน ได้โต้แย้งว่าช่วงเวลานั้นไม่ควรถูกมองว่าเป็นเพียงยุคก่อนประวัติศาสตร์ของสิทธิมนุษยชน สมัยใหม่ และว่าสาเหตุต่างๆ เช่น การรณรงค์ต่อต้านสุรา และ การรณรงค์ของ โจเซฟิน บัตเลอร์ต่อต้านกฎหมายโรคติดต่อเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมด้านมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 ควบคู่ไปกับการต่อต้านการค้าทาสและการแทรกแซงเพื่อช่วยเหลือประชากรที่ถูกกดขี่ในต่างประเทศสมาคมมนุษยธรรม (Humanitarian League ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในลอนดอนในปี 1891 ได้เข้าร่วมการรณรงค์ต่อต้านความโหดร้ายต่อมนุษย์และสัตว์

นักประวัติศาสตร์มักจะระบุว่าการเกิดขึ้นของมนุษยธรรมสมัยใหม่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปดและต้นศตวรรษที่สิบเก้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการรณรงค์ต่อต้านการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกและการเป็นทาสการเคลื่อนไหวเหล่านี้ใช้การเรียกร้องความเห็นอกเห็นใจ ความเมตตา และความเป็นมนุษย์ร่วมกัน พร้อมด้วยแผ่นพับ คำร้อง การประชุมสาธารณะ และสมาคมอาสาสมัคร เพื่อระดมความคิดเห็นสาธารณะข้ามพรมแดน^{[ 1 ]}กรีนอธิบายว่ามนุษยธรรมในศตวรรษที่สิบเก้าเกิดขึ้นจากสองประเพณี ได้แก่ การเคลื่อนไหวที่ได้รับแรงจูงใจทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการฟื้นฟูศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัล และการเมืองหัวรุนแรงที่หล่อหลอมโดยการกำหนดตนเองและสิทธิมนุษยชน^{[ 2 ]}

การเคลื่อนไหวนี้พัฒนาขึ้นพร้อมกับรูปแบบใหม่ของการสื่อสารมวลชนและการเมืองแบบสมาคม ตามที่ Sarah Winter กล่าวไว้ เรื่องเล่าด้านมนุษยธรรมทำให้ความเจ็บปวดทางร่างกายปรากฏให้เห็นผ่านเรื่องราวความทุกข์ทรมานโดยละเอียด และนำเสนอการปฏิรูปว่าเป็นไปได้และเป็นสิ่งที่จำเป็นทางศีลธรรม^{[ 1 ]}วิธีการที่คล้ายกันนี้ปรากฏในวรรณกรรมต่อต้านการเป็นทาส การตรวจสอบทางสังคม งานเขียนของมิชชันนารี และการเรียกร้องเกี่ยวกับผู้บาดเจ็บจากสงคราม ผู้ลี้ภัย ความอดอยาก และประชากรในอาณานิคม^{[ 1 ]}

มนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากความเชื่อของคริสเตียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิอีแวนเจลิคัลแต่ก็ไม่ใช่เพียงแค่การเคลื่อนไหวทางศาสนา กรีนแย้งว่าการรณรงค์เพื่อมนุษยธรรมได้รวมเอาภาระผูกพันทางศีลธรรมของคริสเตียนเข้ากับการเมืองเสรีนิยมและหัวรุนแรง การสนับสนุนของอังกฤษต่อชาวกรีกในช่วงสงครามประกาศอิสรภาพของกรีกต่อกลุ่มชาตินิยมอิตาลีเช่นจูเซปเป มาซซินีและจูเซปเป การิบัลดีและต่อคริสเตียนที่ถูกกดขี่ข่มเหงในจักรวรรดิออตโตมันได้รวมเอาความเห็นอกเห็นใจทางศาสนาเข้ากับแนวคิดเรื่องเสรีภาพและการกำหนดตนเองของชาติ^{[ 2 ]}

สมาคมอาสาสมัครระดมทุน เผยแพร่รายงาน และล็อบบี้รัฐบาลในนามของประชากรที่อยู่ห่างไกล การปฏิรูปด้านมนุษยธรรมยังเชื่อมโยงกับสถาบันภายในประเทศด้วย วินเทอร์ตั้งข้อสังเกตว่าบุคคลสำคัญอย่างฟลอเรนซ์ ไนติงเกลทำงานในทั้งสองบริบท โดยผสมผสานการบรรเทาทุกข์สำหรับทหารในสงครามกับการปฏิรูปการแพทย์ทางทหาร โรงพยาบาลในสถานสงเคราะห์ และนโยบายสาธารณสุขของอาณานิคม^{[ 1 ]}

ขบวนการนี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับจักรวรรดิ ความห่วงใยด้านมนุษยธรรมอาจถูกนำมาใช้เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ความรุนแรงในยุคอาณานิคมแต่ก็อาจสนับสนุน รูปแบบการปกครอง แบบพ่อปกครองลูกได้เช่นกัน วินเทอร์ โดยอ้างอิงจากงานของอลัน เลสเตอร์และเฟย์ ดัสซาร์ต ตั้งข้อสังเกตว่าการปกครองแบบมนุษยธรรมในอาณานิคมของผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษมุ่งปกป้องชนพื้นเมืองในขณะเดียวกันก็ช่วยให้ความชอบธรรมแก่การควบคุมของจักรวรรดิและโครงการกลืนกลายทางวัฒนธรรม^{[ 1 ]}

ผู้หญิงมีส่วนร่วมในแคมเปญด้านมนุษยธรรมมากมายในศตวรรษที่ 19 กรีนตั้งข้อสังเกตถึงการมีส่วนร่วมของผู้หญิงในขบวนการต่อต้านการค้าทาสของอังกฤษและโต้แย้งว่าผู้หญิงยังเป็นผู้นำในแคมเปญในภายหลัง รวมถึงสหพันธ์ต่อต้านการค้าทาสระหว่างประเทศของโจเซฟิน บัตเลอร์และขบวนการงดดื่มสุรา^{[ 2 ]} ภาษาทางศาสนาอาจจำกัดบทบาทสาธารณะของผู้หญิง แต่ก็อาจใช้เป็นเหตุผลในการ ดำเนินกิจกรรมสาธารณะผ่านการกุศล การปฏิรูปศีลธรรม และการรณรงค์ด้านมนุษยธรรมได้เช่นกัน^{[ 2 ]}

การรณรงค์ของบัตเลอร์ต่อต้านการควบคุมการค้าประเวณีโดยรัฐเชื่อมโยงความกังวลทางศีลธรรมของคริสเตียนกับข้อโต้แย้งเรื่องเสรีภาพพลเมืองต่อต้านอำนาจรัฐ กรีนจัดให้อยู่ในเครือข่ายการเมืองหัวรุนแรง มนุษยธรรม และการปฏิรูปศีลธรรมที่เชื่อมโยงกันผ่านกลุ่มเควกเกอร์ กลุ่มอีแวนเจลิคัล กลุ่มต่อต้านการค้าทาส และกลุ่มควบคุมสุราในบริเตน ยุโรป และสหรัฐอเมริกา^{[ 2 ]}ต่อมาบุคคลสำคัญด้านมนุษยธรรมหญิง ได้แก่เอ็กแลนไทน์ เจบบ์ผู้ก่อตั้งSave the Childrenซึ่งงานของเธอมีอิทธิพลต่อแนวคิดการบรรเทาทุกข์อย่างเป็นกลางในช่วงระหว่างสงคราม^{[ 2 ]}

ความห่วงใยต่อสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิรูปมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 สมาคมคุ้มครองสัตว์ได้รณรงค์ต่อต้านการทารุณกรรมสัตว์ใช้งาน การทดลองในสัตว์ การกีฬาที่ใช้เลือดและการปฏิบัติต่อสัตว์ในระหว่างการขนส่งและการฆ่า ในสหรัฐอเมริกาเบอร์นาร์ด อุนติอธิบายว่าการกินมังสวิรัติเชิงจริยธรรมพัฒนาขึ้นภายในสภาพแวดล้อมที่ก้าวหน้าซึ่งรวมถึงการต่อต้านการทดลองในสัตว์ การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพ การเลิกทาส การงดดื่มสุรา และสิทธิสตรี^{[ 3 ]}

Unti แยกแยะการกินมังสวิรัติเชิงจริยธรรมออกจากการปฏิรูปสุขภาพ โดยโต้แย้งว่าผู้ที่กินมังสวิรัติในศตวรรษที่ 19 หลายคนปฏิเสธการกินเนื้อสัตว์เพราะพวกเขามองว่าการฆ่าสัตว์เพื่อเป็นอาหารนั้นโหดร้ายและไม่จำเป็น เขาตั้งข้อสังเกตว่าการกินมังสวิรัติไม่ได้กลายเป็นจุดยืนที่โดดเด่นภายในขบวนการมนุษยธรรม ซึ่งองค์กรหลัก ๆ โดยทั่วไปยอมรับการใช้สัตว์ในขณะที่พยายามลดความทุกข์ทรมาน แต่การกินมังสวิรัติยังคงเป็นกระแสหนึ่งในการปฏิรูปมนุษยธรรม^{[ 3 ]}

ในหนังสือ The Ethics of Diet (1883) โฮเวิร์ด วิลเลียมส์เสนอแนวคิดสังคมมนุษยธรรมที่มีขอบเขตกว้างกว่าองค์กรที่มีอยู่^{[ 4 ]}เฮนรี เอส. ซอลต์ได้พัฒนาข้อโต้แย้งที่เกี่ยวข้องในบทความเกี่ยวกับมนุษยธรรมในThe Westminster Review ในปี 1889 โดยเขาได้สนับสนุนหลักการมนุษยธรรมที่สอดคล้องกันต่อสิ่งมีชีวิต ทุก ชนิด^{[ 5 ]}

สมาคมมนุษยธรรมก่อตั้งขึ้นในลอนดอนในปี 1891 โดย Salt, Williams, Edward Maitland , Kenneth RomanesและAlice Lewis สมาคม นี้ใช้แนวคิดเรื่องการปฏิบัติต่อมนุษย์อย่างมีมนุษยธรรมและสิ่งมีชีวิตอื่นๆ Dan Weinbren อธิบายว่าเป็นกลุ่มกดดันหัวรุนแรงที่สนับสนุน "หลักการมนุษยธรรมบนพื้นฐานของเหตุผล" และรณรงค์เรื่องการปฏิรูปกฎหมายอาญา โทษประหารชีวิตและโทษทางร่างกายสภาพแรงงาน การทดลองในสัตว์ การฉีดวัคซีนภาคบังคับ โรงฆ่าสัตว์ การล่าสัตว์ กีฬาที่ใช้เลือด และการฆ่าสัตว์เพื่อเป็นอาหาร แฟชั่น และผลกำไร^{[ 4 ]}

สมาชิกประกอบด้วยนักสังคมนิยม นักสันติวิธี มังสวิรัติ ผู้สนับสนุนสิทธิสัตว์ และผู้ปฏิรูปเรือนจำ^{[ 4 ]}อุนติอธิบายการก่อตั้งสันนิบาตว่าเป็นเหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาการกินมังสวิรัติเชิงจริยธรรมภายในแวดวงการปฏิรูปสังคมนิยมและมนุษยธรรมระหว่างประเทศ^{[ 3 ]}

ในสหรัฐอเมริกา การกินมังสวิรัติเชิงจริยธรรมเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมการปฏิรูปที่เชื่อมโยงการคุ้มครองสัตว์เข้ากับการควบคุมตนเองสันติภาพสิทธิ ในการออกเสียงเลือกตั้ง การต่อต้านการลงประชาทัณฑ์การปฏิรูปเรือนจำและสังคมนิยมอุนติระบุ ว่า เจ. ฮาวาร์ด มัวร์ เป็นนักกินมังสวิรัติสังคมนิยมที่กระตือรือร้นที่สุด โดยสังเกตว่าเขาปรากฏตัวในช่วงกลางทศวรรษ 1890 ในฐานะผู้สนับสนุนการควบคุมตนเอง การกินมังสวิรัติเชิงจริยธรรม และความเห็นอกเห็นใจสัตว์ที่ไม่ใช่มนุษย์ มัวร์เขียนให้กับHumanitarian League , Millennium Guild , Massachusetts Society for the Prevention of Cruelty to Animals , American Anti-Vivisection Society , American Humane AssociationและChicago Vegetarian Societyอุนติอธิบายว่า Chicago Vegetarian Society ภายใต้อิทธิพลของมัวร์นั้น "โดยพื้นฐานแล้วเป็นฐานที่มั่นของ Humanitarian League ในอเมริกา" โดยเน้นที่กรณีทางจริยธรรมของการกินมังสวิรัติ^{[ 3 ]}

Chien-hui Li เขียนว่างานของ Moore ได้รับการตอบรับที่ดีกว่าในสหราชอาณาจักรมากกว่าในสหรัฐอเมริกา โดยได้รับการสนับสนุนจาก Humanitarian League, George Bell & SonsและThe Animals' Friend ^{[ 6 ]} Gary K. Jarvis โต้แย้งว่าขบวนการมนุษยธรรมของอเมริกาไม่ได้พัฒนาในรูปแบบที่มีการจัดระเบียบเช่นเดียวกับของอังกฤษ และหลังจากที่Ernest Crosbyเสียชีวิตในปี 1907 Moore เป็นตัวแทนของสิ่งที่เหลืออยู่ของขบวนการนี้ในสหรัฐอเมริกา Jarvis ยังระบุด้วยว่าสงครามโลกครั้งที่ 1ได้ยุติขบวนการมนุษยธรรมในวงกว้าง^{[ 7 ]} Unti เขียนว่าข้อโต้แย้งแบบดาร์วินของ Moore ได้รับความเคารพจากคนร่วมสมัย แต่ไม่ได้กลายเป็นหัวใจสำคัญของการคุ้มครองสัตว์หลังจากที่เขาเสียชีวิต และไม่มีบุคคลสำคัญหรือองค์กรใดที่ยังคงใช้แนวทางเฉพาะของเขาต่อไป^{[ 8 ]}

นักวิชาการมีความเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับช่วงเวลาที่ควรกล่าวว่ามนุษยธรรมสมัยใหม่ถือกำเนิดขึ้น อแมนดา โมนิซ ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องราวที่เริ่มต้นด้วยการต่อต้านการค้าทาสในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 โดยโต้แย้งว่าแนวปฏิบัติด้านมนุษยธรรมมีรากฐานมาจากการกุศลในศตวรรษที่ 18 เธอชี้ให้เห็นถึงบุคคลสำคัญ เช่นเจเรมี เบลค์แนปและโทมัส โคแรมและการหมุนเวียนของแบบจำลองการกุศลระหว่างบริเตน อเมริกาเหนือ และยุโรปภาคพื้นทวีป เพื่อเป็นหลักฐานของวัฒนธรรมการกุศลข้ามชาติที่มีมาก่อนหน้า^{[ 9 ]}

กรีนได้วิพากษ์วิจารณ์บัญชีที่ถือว่ามนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 เป็นเพียงขั้นตอนเริ่มต้นในการพัฒนาสิทธิมนุษยชนสมัยใหม่ เธอโต้แย้งว่าการตีความดังกล่าวอาจมองแต่ปัจจุบันมากเกินไป เพราะให้ความสำคัญกับการรณรงค์ที่คล้ายคลึงกับความกังวลในปัจจุบัน ในขณะที่ละเลยสาเหตุที่สำคัญต่อนักปฏิรูปในศตวรรษที่ 19 แต่มีสิ่งที่เทียบเคียงได้ไม่ชัดเจนในยุคปัจจุบัน เช่น การรณรงค์ต่อต้านสุราหรือการต่อต้านกฎระเบียบเกี่ยวกับการค้าประเวณี^{[ 2 ]}เธอเรียกร้องให้มีความเข้าใจที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับมนุษยธรรมที่คำนึงถึงประเพณีทางศาสนา เพศ บริบทของประเทศ และความทับซ้อนระหว่างการเมืองด้านมนุษยธรรม การปฏิรูปหัวรุนแรง และการปฏิรูปทางศีลธรรม^{[ 2 ]}

วินเทอร์นำเสนอมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 ในฐานะสาขาที่รวมถึงงานบรรเทาทุกข์ สมาคมอาสาสมัคร การปกครองจักรวรรดิ การปฏิรูปทางการแพทย์ และกฎหมายระหว่างประเทศ เธอตั้งข้อสังเกตว่าประวัติศาสตร์ของสาขานี้ประกอบด้วยทั้งความสามัคคีกับผู้คนที่ทุกข์ทรมานและความสัมพันธ์ที่ไม่เท่าเทียมกันของอำนาจระหว่างผู้ให้ความช่วยเหลือและผู้รับความช่วยเหลือ^{[ 1 ]}

• Holladay, J. Douglas (1982). "กิจกรรมเผยแพร่ศาสนาในศตวรรษที่ 19: จากการกุศลส่วนตัวสู่การแทรกแซงของรัฐ, 1830-50"วารสารประวัติศาสตร์ของคริสตจักรโปรเตสแตนต์เอพิสโคปัล 51 ( 1 ): 53– 79. ISSN 0018-2486 
• Warthon, Patricia Margaret (1983). "ขบวนการมนุษยธรรมในประวัติศาสตร์ยุโรป" . Il Politico . 48 (4): 693– 726. ISSN 0032-325X . 
• Heraclides, Alexis (เมษายน 2012). "การแทรกแซงทางมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19: ยุครุ่งเรืองของแนวคิดที่เป็นข้อถกเถียง" . Global Society . 26 (2): 215– 240. doi : 10.1080/13600826.2012.656262 . ISSN 1360-0826 . 
• เลสเตอร์, อลัน; ดัสซาร์ท, เฟ (17 เมษายน 2557). การล่าอาณานิคมและต้นกำเนิดของการปกครองแบบมนุษยธรรม: การปกป้องชนพื้นเมืองทั่วจักรวรรดิอังกฤษในศตวรรษที่ 19.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. doi : 10.1017/cbo9781139022026 . ISBN 978-1-139-02202-6.
• Ribi Forclaz, Amalia (1 กุมภาพันธ์ 2015). จักรวรรดินิยมเพื่อมนุษยธรรม: การเมืองของการเคลื่อนไหวต่อต้านการค้าทาส, 1880-1940 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198733034.001.0001 . ISBN 978-0-19-873303-4.
• เฮราคลิดส์, อเล็กซิส; ดิอัลลา, เอดา (1 กรกฎาคม 2015). การแทรกแซงทางมนุษยธรรมในศตวรรษที่ 19 ตอนปลาย: การวางรากฐาน . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์. doi : 10.7228/manchester/9780719089909.001.0001 . ISBN 978-0-7190-8990-9.