มนุษยธรรมคือชุดของความเชื่อ การปฏิบัติ และหลักการที่เน้นคุณค่าของชีวิตมนุษย์ โดยที่มนุษย์ปฏิบัติต่อกันด้วยความเมตตาและให้ความช่วยเหลือแก่เพื่อนมนุษย์เพื่อลดความทุกข์ทรมานและปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของมนุษยชาติด้วยเหตุผลทางศีลธรรมความเสียสละและอารมณ์^{[ 1 ]}อุดมคติของมนุษยธรรมมักเป็นแบบสากลซึ่งรวมถึงความเห็นอกเห็นใจข้ามพรมแดนของประเทศ^{[ 1 ]}ตรงกันข้ามกับการกุศลและการบริจาค (ซึ่งใช้กับโครงการทั้งในประเทศและต่างประเทศ) มนุษยธรรมมักเกี่ยวข้องกับการช่วยเหลือประชากรที่ได้รับผลกระทบจากเหตุฉุกเฉินระหว่างประเทศ เช่น สงครามและภัยพิบัติ^{[ 1 ]}

แง่มุมหนึ่งเกี่ยวข้องกับความช่วยเหลือฉุกเฉินโดยสมัครใจที่ทับซ้อนกับ การสนับสนุน สิทธิมนุษยชนการดำเนินการโดยรัฐบาลความช่วยเหลือเพื่อการพัฒนาและการกุศล ภายในประเทศ ประเด็นสำคัญอื่นๆ ได้แก่ ความสัมพันธ์กับความเชื่อทางศาสนา แรงจูงใจในการให้ความช่วยเหลือระหว่างความเห็นแก่ผู้อื่น ความชอบในตลาดจักรวรรดินิยมควบคุมทางสังคม และ ลัทธิ ล่าอาณานิคมใหม่ ความสัมพันธ์ ทางเพศและชนชั้นและ หน่วยงาน ด้านมนุษยธรรม^{[ 2 ] : 3} ผู้ปฏิบัติงานเรียกว่านักมนุษยธรรม

แม้ว่ามนุษยธรรมในระดับท้องถิ่นและระดับชาติจะสามารถสืบย้อนไปได้ไกลในประวัติศาสตร์ แต่นักวิชาการด้านการเมืองระหว่างประเทศมักจะระบุว่าแรงกระตุ้นด้านมนุษยธรรมระดับโลกเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 19 ^{[ 3 ] [ 4 ]}การก่อตั้งขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศในปี 1863 ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในด้านมนุษยธรรมระดับโลก^{[ 3 ]}ขอบเขตของมนุษยธรรมได้ขยายตัวขึ้นตามกาลเวลาควบคู่ไปกับการเปลี่ยนแปลงการรับรู้ว่าใครบ้างที่นับว่าเป็น "มนุษย์" และชีวิตของใครบ้างที่ควรค่าแก่การช่วยชีวิต^{[ 3 ] [ 4 ]}

โดยทั่วไปนักวิชาการได้สังเกตว่ามนุษยธรรมมีขอบเขตที่กว้างขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป เนื่องจากบุคคลและกลุ่มต่างๆ ได้ขยายความหมายของชีวิตมนุษย์ไปสู่กลุ่มต่างๆ ที่อยู่นอกเหนือสภาพแวดล้อมโดยรอบ^{[ 5 ] [ 3 ] [ 4 ]}การกำกับดูแลด้านมนุษยธรรมมีความซับซ้อนและเป็นระบบมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 6 ]}

ฌอง ปิคเตต์ในหนังสือ "หลักการพื้นฐานของกาชาด: คำอธิบาย" ได้กล่าวถึงลักษณะสากลของมนุษยธรรมไว้ว่า:

รากฐานของหลักการแห่งมนุษยธรรมอยู่ในแก่นแท้ของศีลธรรมทางสังคม ซึ่งสามารถสรุปได้ในประโยคเดียวว่า “ สิ่งใดที่ท่านปรารถนาให้คนอื่นทำกับท่าน ท่านจงทำสิ่งนั้นกับพวกเขาด้วย”หลักธรรมพื้นฐานนี้สามารถพบได้ในรูปแบบที่เกือบจะเหมือนกันในศาสนาสำคัญๆ ทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นพราหมณ์พุทธศาสนาคริสต์ศาสนาขงจื๊ออิสลามยูดายและเต๋านอกจากนี้ยังเป็นกฎทองของนักปรัชญาปฏิฐานนิยม ผู้ซึ่งไม่ได้ยึดติดกับศาสนาใดๆ แต่ยึดถือเพียงข้อมูลจากประสบการณ์ ในนามของเหตุผลเท่านั้น อันที่จริง ไม่จำเป็นต้องหันไปใช้แนวคิดทางอารมณ์หรือเหนือธรรมชาติเลยเพื่อที่จะตระหนักถึงข้อดีของการที่มนุษย์ร่วมมือกันเพื่อปรับปรุงความเป็นอยู่ของตน^{[ 7 ]}

หลักมนุษยธรรมปรากฏให้เห็นอย่างเด่นชัดในการปฏิรูปสังคมช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากความวุ่นวายทางเศรษฐกิจจากการปฏิวัติอุตสาหกรรมในอังกฤษ ผู้หญิงหลายคนในสหราชอาณาจักรที่เกี่ยวข้องกับขบวนการสตรีนิยมในช่วงศตวรรษที่ 20 ก็ได้ผลักดันหลักมนุษยธรรมด้วยเช่นกัน ชั่วโมงการทำงานและสภาพการทำงานที่เลวร้ายของเด็กและแรงงานไร้ฝีมือถูกทำให้เป็นสิ่งผิดกฎหมายโดยแรงกดดันจากกลุ่มผู้รักมนุษยธรรมต่อรัฐสภาพระราชบัญญัติโรงงานปี 1833และพระราชบัญญัติโรงงานปี 1844เป็นกฎหมายด้านมนุษยธรรมที่สำคัญที่สุดบางฉบับที่ผ่านการอนุมัติจากรัฐสภาหลังการปฏิวัติอุตสาหกรรม

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 หลักมนุษยธรรมเป็นหัวใจสำคัญของการทำงานของฟลอเรนซ์ ไนติงเกลและเฮนรี ดูนันต์ใน การรับมือกับเหตุฉุกเฉิน และในกรณีของดูนันต์นั้นนำไปสู่การก่อตั้งสภากาชาด

สมาคมมนุษยธรรม (ค.ศ. 1891–1919) เป็นกลุ่มสนับสนุนของอังกฤษที่ก่อตั้งโดยเฮนรี เอส. ซอลต์ซึ่งมุ่งหวังที่จะส่งเสริมอุดมการณ์ด้านมนุษยธรรม^{[ 8 ]}

มีข้อเสนอแนะต่างๆ เกี่ยวกับช่วงเวลาที่แตกต่างกันของมนุษยธรรม โดยอาศัยปัจจัยทางภูมิรัฐศาสตร์หรือเศรษฐกิจสังคม ที่กำหนดการกระทำด้านมนุษยธรรม แนวทางแรกเป็นตัวอย่างโดยข้อเสนอของ Michael Barnettที่แยกแยะยุคของ "มนุษยธรรมแบบจักรวรรดินิยม" (ปลายศตวรรษที่ 19 ถึงปี 1945) "มนุษยธรรมแบบใหม่" (ปี 1945–1989) และ "มนุษยธรรมแบบเสรีนิยม" (หลังปี 1990) ^{[ 3 ]} Norbert Götz , Georgina Brewis และ Steffen Werther เป็นผู้สนับสนุนแนวทางเศรษฐกิจสังคมและวัฒนธรรม โดยโต้แย้งว่ามียุคของ "มนุษยธรรมแบบเฉพาะกิจ" (จนถึงประมาณปี 1900 ) "มนุษยธรรมแบบเป็นระบบ" ( ประมาณปี 1900–1970 ) และ "มนุษยธรรมแบบแสดงออก" (ตั้งแต่ปี 1970 เป็นต้นมา) พวกเขาเสนอแนะว่าปัจจุบันเราอาจกำลังเข้าสู่ "มนุษยธรรมเชิงป้องกันรูปแบบใหม่ที่มีรากฐานมาจากยุคแห่งการแสดงออก มีอินเทอร์เฟซอัตโนมัติ และมี 'ไฟร์วอลล์' หนากั้นระหว่างผู้บริจาคและผู้รับ" ^{[ 2 ] : 307} อย่างไรก็ตาม การแบ่งแยกที่ชัดเจนระหว่างผู้บริจาคและผู้รับนั้นเป็นเรื่องยากตามธรรมเนียม การจ้าง 'เจ้าหน้าที่ท้องถิ่น' การเรียกร้องความช่วยเหลืออย่างแข็งขันจากผู้คนที่ต้องการความช่วยเหลือ และการเพิ่มขึ้นขององค์กรด้านมนุษยธรรมในท้องถิ่น ล้วนบ่งชี้ถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างผู้บริจาคและผู้รับ^{[ 9 ]}

ในปัจจุบัน คำว่ามนุษยธรรมนิยมถูกนำมาใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่ออธิบายความคิดและหลักการเบื้องหลังการตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ด้านมนุษยธรรมในกรณีเช่นนี้ มนุษยธรรมนิยมสนับสนุนการตอบสนองด้านมนุษยธรรมบนพื้นฐานของหลักการด้านมนุษยธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักการแห่งความเป็นมนุษย์ นิโคลัส เดอ ตอร์เรนเต อดีตผู้อำนวยการบริหารขององค์กรแพทย์ไร้พรมแดนแห่งสหรัฐอเมริกา เขียนไว้ว่า:

“หลักการที่สำคัญที่สุดของการดำเนินการด้านมนุษยธรรมคือมนุษยธรรม ความเป็นกลาง ความเป็นอิสระ และความไม่ลำเอียง ซึ่งตั้งอยู่บนความเชื่อที่ว่าทุกคนมีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกันโดยอาศัยความเป็นมนุษย์บนพื้นฐานของความต้องการเพียงอย่างเดียว โดยไม่มีการเลือกปฏิบัติระหว่างผู้รับความช่วยเหลือ องค์กรด้านมนุษยธรรมต้องงดเว้นจากการมีส่วนร่วมในการสู้รบหรือการกระทำใดๆ ที่เป็นประโยชน์ต่อฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งของความขัดแย้ง การกระทำใดๆ ที่รับใช้ผลประโยชน์ทางการเมือง ศาสนา หรือวาระอื่นๆหลักการพื้นฐานเหล่านี้มีจุดประสงค์ที่สำคัญสองประการ ประการแรก หลักการเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงจุดประสงค์อันแน่วแน่ของการดำเนินการด้านมนุษยธรรมในการบรรเทาความทุกข์ทรมานโดยไม่มีเงื่อนไขและไม่มีเจตนาแอบแฝงใดๆ ประการที่สอง หลักการเหล่านี้ยังทำหน้าที่เป็นเอกสารพื้นฐานในการพัฒนาเครื่องมือปฏิบัติการที่ช่วยในการได้รับความยินยอมจากชุมชนสำหรับการปรากฏตัวและกิจกรรมขององค์กรด้านมนุษยธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทที่มีความผันผวนสูง” ^{[ 10 ]}

ในปี พ.ศ. 2548 มีการตั้งคำถามว่าวิกิพีเดียสามารถถือเป็นมนุษยธรรมดิจิทัลได้ หรือไม่ ^{[ 11 ] [ 12 ]}

แพทริค ไมเออร์ใช้คำว่า 'มนุษยธรรมดิจิทัล' เพื่ออธิบายการทำแผนที่ฝูงชนสำหรับ เหตุการณ์ แผ่นดินไหวในเฮติปี 2010 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}ในปี 2011 พอล คอนเนลลี ได้กล่าวสุนทรพจน์ในงาน TEDเกี่ยวกับมนุษยธรรมดิจิทัล โดยระบุว่า "ต้นกำเนิดของมนุษยธรรมนั้นหยั่งรากลึกในยุคอนาล็อก" และ "กำลังจะมีการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่" ^{[ 16 ] [ 17 ]}ในปี 2015 เขาได้เขียนหนังสือชื่อ Digital Humanitarians: How Big Data Is Changing the Face of Humanitarian Response

วินเซนต์ เฟฟริเยร์ ตั้งข้อสังเกตว่า " สื่อสังคมออนไลน์สามารถเป็นประโยชน์ต่อภาคส่วนด้านมนุษยธรรม... โดยการให้ข้อมูลเพื่อให้ องค์กรต่างๆ มีความเข้าใจสถานการณ์ ที่ดีขึ้น สำหรับการวางแผนเชิงกลยุทธ์และโลจิสติกส์ในวงกว้าง" และ " การทำแผนที่วิกฤตเกิดขึ้นจริงในปี 2010 ระหว่างเหตุการณ์แผ่นดินไหวในเฮติ" โดยมี "ซอฟต์แวร์และแพลตฟอร์มด้านมนุษยธรรมดิจิทัล เช่น Standby Task Force, OpenStreetMapและอื่นๆ อีกมากมาย" ที่ถูกนำมาใช้ในภัยพิบัติต่างๆ มากมายนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา^{[ 18 ]}

ในความเป็นจริง บทบาทของสื่อสังคมออนไลน์ในความพยายามด้านมนุษยธรรมดิจิทัลนั้นมีมากมาย สิบวันหลังจากเหตุการณ์แผ่นดินไหวในปี 2010 รายการโทรทัศน์ระดมทุน " Hope for Haiti Now " ได้เปิดตัวในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเข้าควบคุมสื่ออย่างมีประสิทธิภาพและเข้าถึงครัวเรือนและผู้ชมหลายร้อยล้านคน โดยมุ่งเน้นที่การเรียกร้องความเห็นอกเห็นใจจากสาธารณชนต่อผู้รอดชีวิตจากภัยพิบัติ เปิดโอกาสให้ประชาชนทั่วไปช่วยเหลือในความพยายามบรรเทาทุกข์ร่วมกันโดยการบริจาคเงินให้กับองค์กร พัฒนาเอกชน ที่ให้ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรมแก่ผู้รอดชีวิตจากแผ่นดินไหว^{[ 19 ] [ 20 ]}รายการโทรทัศน์ระดมทุนได้รับการสนับสนุนผ่านการแสดงดนตรีของเหล่าคนดังและการเรียกร้องความเห็นอกเห็นใจ โดยใช้เครือข่ายสังคมออนไลน์เพื่อเผยแพร่การเรียกร้องความรับผิดชอบทางศีลธรรมของผู้บริโภคผู้ชมที่สามารถเสริมสร้างการระบุตัวตนกับอัตลักษณ์ของชาติในฐานะ 'ผู้ช่วยชีวิต' ชาวอเมริกันผ่านการมีส่วนร่วมในโครงการด้านมนุษยธรรมนี้

ในช่วงฤดูร้อนปี 2010 เมื่อเกิดไฟไหม้รุนแรงทั่วรัสเซีย ทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมากจากการสูดดมหมอกควัน^{[ 21 ]}การใช้สื่อสังคมออนไลน์ทำให้ผู้ช่วยเหลือทางมนุษยธรรมดิจิทัลสามารถระบุพื้นที่ที่ต้องการความช่วยเหลือได้ เนื่องจากชาวรัสเซียที่หวังว่าจะได้รับการอพยพได้โพสต์เกี่ยวกับสภาพความเป็นอยู่ของตนเองทางออนไลน์ ซึ่งกระตุ้นให้บล็อกเกอร์ชาวรัสเซียหลายพันคนประสานงานความช่วยเหลือทางออนไลน์^{[ 21 ]}ความพยายามช่วยเหลือทางมนุษยธรรมดิจิทัลในรัสเซียมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการรับมือกับไฟไหม้ในปี 2010 เนื่องจากรัฐบาลรัสเซียไม่ได้เตรียมพร้อมรับมือกับภัยพิบัติขนาดใหญ่เช่นนี้^{[ 21 ]}

ภายในมนุษยธรรมดิจิทัลข้อมูลขนาดใหญ่มีบทบาทสำคัญในความพยายามที่จะปรับปรุงงานด้านมนุษยธรรมดิจิทัล และสร้างความเข้าใจที่จำกัดเกี่ยวกับวิธีการที่วิกฤตการณ์กำลังคลี่คลาย มีการโต้แย้งว่าข้อมูลขนาดใหญ่เป็นองค์ประกอบของความสัมพันธ์ทางสังคมที่นักมนุษยธรรมดิจิทัลอ้างว่าทั้งภาคส่วนมนุษยธรรมที่เป็นทางการและผู้ประสบภัยจากวิกฤตการณ์ต่างต้องการบริการและแรงงานที่นักมนุษยธรรมดิจิทัลสามารถจัดหาได้^{[ 22 ]}

ตัวอย่างของมนุษยธรรมได้แก่: ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 3 ]}

• ระดมทุนเพื่อช่วยเหลือผู้ยากไร้
• ความช่วยเหลือทางการแพทย์^{[ 26 ]}
• ความช่วยเหลือด้านการดำรงชีพและการเงิน
• การดูแลผู้ลี้ภัย
• การศึกษา
• การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและการปกป้องสิ่งแวดล้อม
• การคุ้มครองสิทธิมนุษยชนและความรุนแรงทางเพศ^{[ 27 ]}
• เสบียงอาหารและน้ำ
• การจัดหาที่พักพิง

• คณะกรรมการกาชาดสากล
• กลุ่มองค์กรด้านมนุษยธรรมของอังกฤษ
• สิทธิมนุษยชน
• องค์กรความร่วมมือเพื่อความรับผิดชอบด้านมนุษยธรรมระหว่างประเทศ
• ความช่วยเหลือด้านมนุษยธรรม
• การศึกษาเพื่อมนุษยธรรม
• ขบวนการมนุษยธรรม
• หลักการด้านมนุษยธรรม
• มนุษยธรรม (ลัทธิราเอเลียน)
• มนุษยธรรม (คุณธรรม)
• สหพันธ์สภากาชาดและสภาเสี้ยวเดือนแดงระหว่างประเทศ
• กฎหมายมนุษยธรรมระหว่างประเทศ
• ขบวนการกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงสากล
• คณะกรรมการกู้ภัยระหว่างประเทศ
• สมาคมสวัสติกะแดงในประเทศจีน
• วันมนุษยธรรมโลก
• รีลีฟเว็บ
• รายชื่อสมาคมกาชาดและเสี้ยวเดือนแดงแห่งชาติ
• ยูนิเรฟ

ค้นหาคำว่า "มนุษยธรรม"ในวิกิพีเดีย พจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• ฐานข้อมูลองค์กรด้านมนุษยธรรม (HOD) : องค์กรจำนวน 2,505 แห่งที่ดำเนินงานในภาคส่วนด้านมนุษยธรรม
• คอตเตอร์, เซดริก: สภากาชาดใน: 1914–1918-ออนไลน์ สารานุกรมนานาชาติว่าด้วยสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง
• Götz, Norbert; Brewis, Georgina; Werther, Steffen (2020). มนุษยธรรมในโลกสมัยใหม่: เศรษฐกิจเชิงศีลธรรมของการบรรเทาความอดอยาก . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. doi : 10.1017/9781108655903 . ISBN 9781108655903.
• เฮอร์มันน์, อิเรเน, ปาลมิเอรี, ดาเนียล: คณะกรรมการกาชาดสากล , ใน: 1914–1918-ออนไลน์ สารานุกรมนานาชาติว่าด้วยสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง
• Gatrell, Peter, Gill, Rebecca, Little, Branden, Piller, Elisabeth: การอภิปราย: มนุษยธรรมใน: 1914–1918-ออนไลน์ สารานุกรมนานาชาติว่าด้วยสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง