แนวคิดสากลนิยมคือแนวคิดที่ว่ามนุษย์ ทุกคนเป็นสมาชิกของ ชุมชนเดียวกันผู้ที่ยึดมั่นในแนวคิดนี้เรียกว่าสากลนิยมหรือ ผู้มีแนวคิดสากล นิยมสากลนิยมเป็นทั้งแบบกำหนดและแบบปรารถนา โดยเชื่อว่ามนุษย์สามารถและควรเป็น " พลเมืองโลก " ใน "ชุมชนสากล" ^{[ 1 ]}แนวคิดนี้ครอบคลุมมิติและช่องทางต่างๆ ของชุมชน เช่น การส่งเสริมมาตรฐานทางศีลธรรมสากลการสร้างโครงสร้างทางการเมืองระดับโลก หรือการพัฒนาแพลตฟอร์มสำหรับการแสดงออกทางวัฒนธรรมและความอดทนซึ่งกันและกัน^{[ 1 ] [ 2 ]}

ตัวอย่างเช่นKwame Anthony Appiahได้อธิบายถึงชุมชนนานาชาติที่บุคคลจากสถานที่ต่างๆ (ทางกายภาพ เศรษฐกิจ ฯลฯ) เข้ามามีความสัมพันธ์ที่เคารพซึ่งกันและกัน แม้จะมีความเชื่อ ที่แตกต่างกัน (ทางศาสนา การเมือง ฯลฯ) ^{[ 3 ]}ในความหมายที่กว้างกว่าแต่เกี่ยวข้องกัน "นานาชาติ" ยังใช้เพื่ออธิบายสถานที่ที่ผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติ วัฒนธรรม และ/หรือศาสนาอาศัยอยู่ร่วมกันและมีปฏิสัมพันธ์กัน^{[ 4 ]}

คำนี้มาจากภาษากรีกโบราณ : κοσμοπολίτηςหรือkosmopolitêsซึ่งประกอบขึ้นจาก " κόσμος " ซึ่ง แปลว่า คอสมอสเช่น "โลก" "จักรวาล" หรือ "จักรวาล" และπολίτης " การเมือง " เช่น "พลเมือง" หรือ "[หนึ่ง] ของเมือง" การใช้ร่วมสมัยให้นิยามคำว่า "พลเมืองของโลก" ^{[ 5 ]}

คำจำกัดความของความเป็นสากลมักเริ่มต้นด้วยรากศัพท์ภาษากรีกของ "พลเมืองของโลก" ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่Appiahชี้ให้เห็น "โลก" ในความหมายดั้งเดิมหมายถึง "จักรวาล" หรือ "เอกภพ" ไม่ใช่โลกหรือทรงกลมอย่างที่เข้าใจกันในปัจจุบัน^{[ 7 ]}

Kleingeldและ Brown แยกแยะความแตกต่างระหว่างรูปแบบสากลนิยมทางศีลธรรม การเมือง วัฒนธรรม และเศรษฐกิจ^{[ 1 ] : ส่วนที่ 2} ในสหรัฐอเมริกามีสากลนิยมสองรูปแบบที่ได้รับการสถาปนาขึ้น รูปแบบหนึ่งคือสากลนิยมชาตินิยม ทางการเมือง ที่กำหนดและสร้างเชื้อชาติอื่น ๆ ในทางกลับกัน สากลนิยมทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่เฉลิมฉลองความหลากหลายทางวัฒนธรรมได้รับประโยชน์จากการเติบโตในสหรัฐอเมริกาหลังสงครามโลกครั้งที่ 2 [ ^{8 ] คำ}จำกัดความของสากลนิยมที่จัดการกับปัญหานี้มีอยู่ในหนังสือเล่มล่าสุด (2014) เกี่ยวกับโลกาภิวัตน์ทางการเมือง:

ความเป็นสากลสามารถนิยามได้ว่าเป็นการเมืองระดับโลกที่ประการแรก ฉายภาพสังคมของการมีส่วนร่วมทางการเมืองร่วมกันในหมู่มนุษย์ทุกคนทั่วโลก และประการที่สอง ชี้ให้เห็นว่าสังคมนี้ควรได้รับสิทธิพิเศษทางจริยธรรมหรือทางองค์กรเหนือสังคมรูปแบบอื่น^{[ 9 ]}

แนวคิดเรื่องความเป็นสากลสามารถสืบย้อนไปถึงไดโอเจเนสแห่งซิโนเป ( ประมาณ 412 ปีก่อนคริสตกาล ) หนึ่งในผู้ก่อตั้งลัทธิไซนิซิสในกรีกโบราณกล่าวกันว่าเมื่อไดโอเจเนสถูกถามว่าเขามาจากไหน เขาตอบว่า 'ฉันเป็นพลเมืองของโลก ( kosmopolitês )' ^{[ 10 ]} ในเวลานั้น พื้นฐานที่กว้างที่สุดของอัตลักษณ์ทางสังคมในหมู่ชาวกรีกคือรัฐเมืองแต่ละแห่งหรือ กลุ่ม ชาว เฮลเลนิกที่มีความเหมือนกันทางวัฒนธรรมและภาษา

ลัทธิสโตอิกซึ่งเป็นสำนักคิดกรีกอีกสำนักหนึ่งที่ก่อตั้งขึ้นประมาณหนึ่งศตวรรษต่อมา สร้างขึ้นบนแนวคิดของไดโอเจเนส โดยนักคิดและผู้ติดตามจำนวนมากเน้นย้ำว่ามนุษย์แต่ละคน “อาศัยอยู่ [...] ในสองชุมชน – ชุมชนท้องถิ่นที่เราเกิด และชุมชนแห่งการโต้แย้งและความปรารถนาของมนุษย์” ^{[ 11 ]}วิธีทั่วไปในการทำความเข้าใจ ความเป็นสากลของลัทธิ สโตอิกคือผ่าน แบบจำลองวงกลมของอัตลักษณ์ของ ฮีโรคลีสซึ่งระบุว่าบุคคลควรพิจารณาตนเองเป็นวงกลมศูนย์กลาง: วงแรกอยู่รอบตนเอง ตามด้วยครอบครัวโดยตรง ครอบครัวขยาย กลุ่มท้องถิ่น พลเมือง เพื่อนร่วมชาติ และมนุษยชาติ ภายในวงกลมเหล่านี้ มนุษย์รู้สึกถึง “ความผูกพัน” หรือ “ความรักใคร่” ต่อผู้อื่น ซึ่งชาวสโตอิกเรียกว่าOikeiôsisหน้าที่ของพลเมืองโลกจึงกลายเป็น “การดึงวงกลมเข้าหาศูนย์กลาง ทำให้มนุษย์ทุกคนเหมือนกับเพื่อนร่วมเมืองของเรามากขึ้น และอื่นๆ” ^{[ 11 ] : 9}

นักปรัชญาจีนโบราณโมจื่อกล่าวไว้ในต้นฉบับที่เก็บรักษาไว้ว่า "ความรักสากลและ ผลประโยชน์ ร่วมกัน " สามารถบรรลุได้ "โดยการถือว่าประเทศของผู้อื่นเป็นประเทศของตนเอง" ^{[ 12 ]}คำว่าเทียนเซี่ย (ทั้งหมดภายใต้สวรรค์) ซึ่งเป็นคำอุปมาสำหรับจักรวรรดิ ได้รับการตีความใหม่ในยุคปัจจุบันในฐานะแนวคิดเรื่องความเป็นสากล และถูกใช้โดยนักเขียนสมัยใหม่ในช่วงทศวรรษ 1930 เป็นชื่อของวารสารศิลปะและวรรณกรรมโลกภาษาอังกฤษที่ตั้งอยู่ในเซี่ยงไฮ้ ชื่อ T'ien Hsia Monthly ^{[ 13 ]}

ปรัชญาสโตอิก เทียนเซีย และปรัชญาสากลอื่นๆ เจริญรุ่งเรืองเป็นพิเศษภายใต้ระบอบกษัตริย์สากลซึ่งปรัชญาเหล่านี้ได้รับการนำไปปรับใช้ในนโยบายและสร้างสังคมที่มีความเป็นสากลมากที่สุดในประวัติศาสตร์

ในบทความปี 1795 ของเขาเรื่อง " สันติภาพถาวร: ภาพร่างเชิงปรัชญา " อิมมานูเอล คานต์ได้นำเสนอius cosmopoliticum (กฎหมาย/สิทธิสากล) เป็นหลักการชี้นำเพื่อช่วยให้สังคมโลกบรรลุสันติภาพที่ยั่งยืนและถาวร สิทธิสากลของคานต์ ( Weltbürgerrechtหรือ "สิทธิพลเมืองโลก" ^{[ 14 ]} ) เกิดจากความเข้าใจว่ามนุษย์ทุกคนเป็นสมาชิกที่เท่าเทียมกันของชุมชนสากล ดังนั้น สิทธิสากลจึงทำงานควบคู่ไปกับสิทธิทางการเมืองระหว่างประเทศ และสิทธิสากลร่วมกันของมนุษยชาติ^{[ 15 ]}

สิทธิสากลของคานท์นั้นผูกพันกับเงื่อนไขของการต้อนรับสากลและสิทธิในการพักอาศัย การต้อนรับสากลหมายถึงสิทธิที่จะได้รับการต้อนรับเมื่อเดินทางมาถึงดินแดนต่างประเทศ แต่ขึ้นอยู่กับการที่แขกเดินทางมาถึงอย่างสันติ คานท์ยังอ้างเพิ่มเติมว่ามนุษย์ทุกคนมีสิทธิขั้นพื้นฐานในการพักอาศัย นั่นคือสิทธิที่จะมาปรากฏตัวในดินแดนต่างประเทศ สิทธิในการพักอาศัยนี้มาจากความเข้าใจของคานท์เกี่ยวกับพื้นผิวโลกที่เป็นชุมชนโดยพื้นฐาน และยังเน้นย้ำถึงข้ออ้างของเขาเกี่ยวกับสิทธิสากลที่แบ่งปันกันอย่างเท่าเทียมกันในหมู่มนุษย์ทุกคน^{[ 16 ]}

แนวคิดเชิงปรัชญาของเอ็มมานูเอล เลวินาสเกี่ยวกับจริยธรรม และฌาคส์ เดอร์ริดาเกี่ยวกับความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ เป็นกรอบทฤษฎีสำหรับความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนในชีวิตประจำวัน โดยไม่ขึ้นอยู่กับกฎหมายหรือข้อบังคับใดๆ สำหรับเลวินาส รากฐานของจริยธรรมอยู่ที่พันธะที่จะต้องตอบสนองต่อผู้อื่น ในหนังสือ Being for the Other เขาเขียนว่าไม่มี "กฎศีลธรรมสากล" มีเพียงความรู้สึกรับผิดชอบ (ความดี ความเมตตา ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่) ที่ผู้อื่นในสภาวะอ่อนแอเรียกร้องออกมา ความใกล้ชิดของผู้อื่นเป็นส่วนสำคัญของแนวคิดของเลวินาส ใบหน้าของผู้อื่นเป็นสิ่งที่กระตุ้นให้เกิดการตอบสนอง

สำหรับเดอร์ริดา รากฐานของจริยธรรมคือการต้อนรับ ความพร้อมและความโน้มเอียงที่จะต้อนรับผู้อื่นเข้ามาในบ้านของตน เขาอ้างว่าจริยธรรมคือการต้อนรับ การต้อนรับที่บริสุทธิ์และปราศจากเงื่อนไขเป็นความปรารถนาที่เน้นย้ำถึงการต้อนรับแบบมีเงื่อนไขที่จำเป็นในความสัมพันธ์ของเรากับผู้อื่น^{[ 14 ]}ทฤษฎีจริยธรรมและการต้อนรับของเลวินาสและเดอร์ริดาเสนอความเป็นไปได้ของการยอมรับผู้อื่นในฐานะผู้ที่แตกต่างแต่มีสถานะเท่าเทียมกัน การแยกตัวไม่ใช่ทางเลือกที่เป็นไปได้ในโลก ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องพิจารณาว่าควรเข้าหาปฏิสัมพันธ์เหล่านี้อย่างไรให้ดีที่สุด และเพื่อกำหนดว่าอะไรคือสิ่งที่สำคัญสำหรับตัวเราเองและผู้อื่น: เงื่อนไขของการต้อนรับที่จะกำหนดคืออะไร และเราได้ตอบสนองต่อเสียงเรียกร้องของผู้อื่นหรือไม่ นอกจากนี้ ทั้งสองทฤษฎียังเผยให้เห็นถึงความสำคัญของการพิจารณาว่าจะโต้ตอบกับผู้อื่นอย่างไรให้ดีที่สุด และอะไรคือสิ่งที่สำคัญ

เดอร์ริดาในการสัมภาษณ์กับเบนนิงตัน (1997) สรุป "ความเป็นสากล" ไว้ดังนี้^{[ 17 ]}

มีประเพณีของความเป็นสากลอยู่ และถ้าเรามีเวลา เราก็สามารถศึกษาประเพณีนี้ได้ ซึ่งสืบทอดมาจากความคิดของชาวกรีก โดยเฉพาะพวกสโตอิก ที่มีแนวคิดเรื่อง "พลเมืองโลก" นอกจากนี้ยังมีนักบุญเปาโลในประเพณีคริสเตียน ที่เรียกร้องให้เป็นพลเมืองโลกเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะพี่น้อง นักบุญเปาโลกล่าวว่าเราทุกคนเป็นพี่น้อง เป็นบุตรของพระเจ้า ดังนั้นเราจึงไม่ใช่คนต่างชาติ เราเป็นส่วนหนึ่งของโลกในฐานะพลเมืองโลก และเราสามารถสืบย้อนประเพณีนี้ไปจนถึงคานท์ได้ เช่น ในแนวคิดเรื่องความเป็นสากลของเขา เราพบเงื่อนไขสำหรับการต้อนรับขับสู้ แต่ในแนวคิดเรื่องความเป็นสากลทางการเมืองของคานท์นั้น มีเงื่อนไขอยู่หลายประการ ประการแรก แน่นอนว่าคุณควรต้อนรับคนแปลกหน้า ชาวต่างชาติ ในขอบเขตที่เขาเป็นพลเมืองของประเทศอื่น คุณควรให้สิทธิ์เขาในการเยี่ยมเยือน ไม่ใช่การพำนัก และยังมีเงื่อนไขอื่นๆ อีกหลายประการที่ผมไม่สามารถสรุปได้อย่างรวดเร็วในที่นี้ แต่แนวคิดเรื่องความเป็นสากลทางการเมืองนี้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่แปลกใหม่และน่าเคารพ (และผมคิดว่าความเป็นสากลเป็นสิ่งที่ดีมาก) เป็นแนวคิดที่มีขอบเขตจำกัดมาก (เดอร์ริดา อ้างถึงใน เบนนิงตัน 1997)

ความเป็นสากลอีกรูปแบบหนึ่งเกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองเนื่องจากปฏิกิริยาต่อการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการกระทำโหดร้ายอื่นๆ แนวคิดเรื่องอาชญากรรมต่อมนุษยชาติจึงกลายเป็นหมวดหมู่ที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในกฎหมายระหว่างประเทศ สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการปรากฏและการยอมรับแนวคิดเรื่องความรับผิดชอบส่วนบุคคลที่ถือว่ามีอยู่ต่อมนุษยชาติทั้งหมด^{[ 18 ]}

นักปรัชญาสากลนิยมคือนักศีลธรรมสากลนิยม : พวกเขาเชื่อว่ามนุษย์ทุกคน ไม่ใช่เพียงแค่เพื่อนร่วมชาติหรือเพื่อนร่วมชาติเท่านั้น ที่อยู่ภายใต้มาตรฐานทางศีลธรรมเดียวกัน ดังนั้นขอบเขตระหว่างชาติ รัฐ วัฒนธรรม หรือสังคมจึงไม่มีความสำคัญทางศีลธรรม ตัวอย่างที่ถูกอ้างถึงอย่างกว้างขวางของนักสากลนิยมร่วมสมัยคือKwame Anthony Appiah ^{[ 19 ]}

นักปรัชญาและนักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าเงื่อนไขเชิงวัตถุและอัตวิสัยที่เกิดขึ้นในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์อันเป็นเอกลักษณ์ในปัจจุบัน ซึ่งเป็นช่วงอารยธรรมระดับโลก ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ สร้างศักยภาพแฝงสำหรับการเกิดขึ้นของอัตลักษณ์สากลในฐานะพลเมืองโลกและการก่อตัวของขบวนการพลเมืองโลก ที่เป็นไปได้ ^{[ 20 ]}เงื่อนไขเชิงวัตถุและอัตวิสัยที่เกิดขึ้นใหม่ในช่วงอารยธรรมระดับโลกนี้ ได้แก่ การสื่อสารโทรคมนาคมที่ดีขึ้นและราคาไม่แพงการเดินทางในอวกาศและภาพแรกของโลกอันเปราะบางของเราที่ลอยอยู่ในห้วงอวกาศอันกว้างใหญ่ การเกิดภาวะโลกร้อนและภัยคุกคามทางนิเวศวิทยาอื่นๆ ต่อการดำรงอยู่ร่วมกันของเรา สถาบันระดับโลกใหม่ๆ เช่นสหประชาชาติองค์การการค้าโลกหรือศาลอาญาระหว่างประเทศการเติบโตของบรรษัทข้ามชาติและการบูรณาการของตลาด ซึ่งมักเรียกว่าโลกาภิวัตน์ ทางเศรษฐกิจ การเกิดขึ้นของ องค์กรพัฒนาเอกชนระดับโลกและ ขบวนการทางสังคม ข้ามชาติเช่นเวทีสังคมโลกและอื่นๆ คำ ว่า "โลกาภิวัตน์"ซึ่งเป็นคำที่ใช้กันทั่วไป มักหมายถึงความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและการค้าในวงแคบกว่า และมองข้ามการเปลี่ยนแปลงในวงกว้างทางด้านวัฒนธรรม สังคม การเมือง สิ่งแวดล้อม ประชากร ค่านิยม และความรู้ที่กำลังเกิดขึ้น

ทิช นัท ฮันห์กล่าวถึงสิ่งที่เขาเรียกว่า "การอยู่ร่วมกัน" ในฐานะวิถีชีวิตที่สัมพันธ์กับผู้อื่น "การอยู่ร่วมกัน" อาจเปรียบได้กับความเป็นสากล ความเชื่อทางปรัชญาของนัท ฮันห์ มีพื้นฐานมาจากหลักคำสอนของพุทธศาสนา ซึ่งเกี่ยวข้องกับความเมตตาและความเข้าใจเพื่อปกป้องและอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนกับผู้คน สัตว์ พืช และแร่ธาตุทั้งหมด^{[ 21 ]}เขายังอธิบายเพิ่มเติมถึงสิ่งที่เขาเรียกว่า "การฝึกสติแห่งการอยู่ร่วมกัน" ว่าเป็นการตระหนักถึงความทุกข์ที่เกิดจากสาเหตุต่างๆ เช่น ความคลั่งไคล้และความไม่ยอมรับที่ขัดขวางความเมตตาและการอยู่ร่วมกันอย่างกลมกลืนกับผู้อื่น การปลูกฝังความเชื่อที่คับแคบ การบังคับความคิดเห็น ความโกรธ และการสื่อสารที่ผิดพลาด^{[ 21 ]}ความเข้าใจและความเมตตาต่อผู้อื่นดูเหมือนจะเกิดขึ้นได้จากการเข้าใจความทุกข์ของผู้อื่นและรากเหง้าของความทุกข์ ดังนั้น การมีความรับผิดชอบคือการตระหนักและเข้าใจความทุกข์ ซึ่งจะนำไปสู่ความเมตตา ผ่านกระบวนการนี้เองที่ผู้อื่นจะได้รับการยอมรับว่าเป็นมนุษย์

นักทฤษฎี นักปรัชญา และนักเคลื่อนไหวคนอื่นๆ โต้แย้งว่าการตระหนักถึงความทุกข์ทรมานเป็นสิ่งจำเป็นในการยุติความรุนแรง ในScared Sacredเวลโครว์ ริปเปอร์เดินทางไปยังสถานที่ต่างๆ ที่เต็มไปด้วยความทุกข์ทรมาน ซึ่งในที่สุดก็ทำให้เขามีความเห็นอกเห็นใจ^{[ 22 ]}ใน "The Planet" พอล กิลรอยสำรวจว่าการสร้างและการทำให้เชื้อชาติเป็นธรรมชาติ และลำดับชั้นที่เกิดจากความแตกต่างนั้นหล่อหลอมความเกลียดชังผู้อื่นอย่างไร การทำลายล้างอุดมการณ์เหล่านี้สามารถนำไปสู่ความเห็นอกเห็นใจและความเป็นมนุษย์ของผู้อื่นได้ ดังนั้นความรับผิดชอบส่วนบุคคลคือการตระหนักถึงสิ่งที่จูดิธ บัตเลอร์เรียกว่าความไม่มั่นคงของชีวิตในตนเองและผู้อื่น การเป็นพลเมืองโลกดูเหมือนจะเป็นกิจการทางสังคมและจริยธรรมเหนือสิ่งอื่นใด

ในCosmopolitanism: Ethics in a World of Strangersควาเม แอนโทนี แอปเปียห์ตั้งข้อสังเกตว่าจริยธรรมทางสังคมดูเหมือนจะทำงานอย่างไร: ไม่ว่าภาระผูกพันใด ๆ ที่บุคคลหนึ่งอาจมีต่อผู้อื่น โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวต่างชาติ ภาระผูกพันนั้นไม่ได้เหนือกว่าภาระผูกพันที่บุคคลนั้นมีต่อผู้คนที่คุ้นเคยที่สุด อย่างไรก็ตาม ดังที่จูดิธ บัตเลอร์ตั้งคำถามว่า "ฉันต้องเสียค่าใช้จ่ายเท่าใดในการสร้างความคุ้นเคยให้เป็นเกณฑ์" สำหรับการประเมินคุณค่าผู้อื่น? ^{[ 23 ]}หากบุคคลหนึ่งให้คุณค่ากับสิ่งที่คุ้นเคยมากกว่าสิ่งแปลกใหม่ ผลที่ตามมาจะเป็นอย่างไร? พอล กิลรอย เสนอทางเลือกที่เป็นไปได้อีกทางหนึ่งสำหรับการเน้นย้ำความคุ้นเคยนี้ โดยโต้แย้งว่า "การปลูกฝังความแปลกแยกจากวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของตนเองอย่างเป็นระบบ ... อาจถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความมุ่งมั่นในระดับสากล" ^{[ 24 ]}ความแปลกแยกนี้เกี่ยวข้องกับ "กระบวนการของการเปิดรับความแตกต่าง" เพื่อส่งเสริม "คุณค่าที่ไม่อาจลดทอนได้ของความหลากหลายภายในความเหมือนกัน" ^{[ 24 ]}

สำหรับ Gilroy การเป็นสากลดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับทั้งกิจการทางสังคมและจริยธรรม และกิจการทางวัฒนธรรม ใน "The Planet" Gilroy อธิบายกรณีของTom HurndallและRachel Corrie [ ^{24 ] แต่ละ}คนดูเหมือนจะเป็นตัวอย่างของสิ่งที่อาจถือได้ว่าเป็นภาพลักษณ์ของสากลนิยมในมุมมองของ Gilroy ทั้ง Hurndall และ Corrie ต่างแยกตัวออกจากวัฒนธรรมบ้านเกิดของตน (ทางภูมิศาสตร์) ซึ่งสันนิษฐานได้ว่าทั้งทางกายและทางจิตใจต่างก็เหินห่างจากวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของตนเอง Hurndall และ Corrie ต่างถูกฆ่าตายในปี 2003 (ในเหตุการณ์ที่แยกจากกัน) แบบจำลองความเหินห่างของ Gilroy อาจบั่นทอนตัวเองผ่านตัวอย่างต่างๆ ซึ่งอาจถูกตีความว่าเป็นความล้มเหลวของทฤษฎีของ Gilroy ในการแก้ไขปัญหาในทางปฏิบัติของการแยกตัวออกจากสิ่งที่คุ้นเคย^{[ 24 ]}

โครงการวีนัส (Venus Project ) เป็นองค์กรการศึกษานานาชาติแบบสหวิทยาการที่ก่อตั้งโดยฌาคส์ เฟรสโก (Jacque Fresco ) โดยมีเป้าหมายเพื่อเผยแพร่แนวคิดสากลนิยม ด้วยการก้าวข้ามขอบเขตเทียมที่แบ่งแยกผู้คนในปัจจุบัน และเน้นย้ำถึงความเข้าใจในความสัมพันธ์พึ่งพาอาศัยกันระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติและผู้อื่น

ลัทธิสากลนิยมบางรูปแบบล้มเหลวในการพิจารณาถึงศักยภาพของการล่าอาณานิคมทางเศรษฐกิจโดยประเทศที่มีอำนาจเหนือประเทศที่มีอำนาจน้อยกว่าฟรานซ์ ฟานอนในหนังสือThe Wretched of the Earthสังเกตว่าเมื่อชาติต่างๆ ได้รับเอกราชจากผู้ล่าอาณานิคมชาวยุโรป บ่อยครั้งที่ไม่มีระบบใดๆ ที่จะรักษาอนาคตทางเศรษฐกิจของพวกเขา และพวกเขากลายเป็น "ผู้จัดการสำหรับองค์กรตะวันตก...ในทางปฏิบัติตั้งประเทศของตนให้เป็นซ่องโสเภณีของยุโรป" ^{[ 25 ]}เมื่อประเทศ "โลกที่สาม" ถูกดึงเข้าสู่ความร่วมมือทางเศรษฐกิจกับทุนระดับโลก โดยอ้างว่าเพื่อปรับปรุงคุณภาพชีวิตของชาติ บ่อยครั้งผู้ที่ได้รับประโยชน์จากความร่วมมือนี้มีเพียงบุคคลที่มีตำแหน่งดี ไม่ใช่ประเทศชาติเอง คนอื่นๆ เน้นย้ำถึงความสำคัญของการก้าวข้ามค่านิยมเสรีนิยมแบบตะวันตก โดยอ้างอิงจากสัจนิยมแบบคลาสสิก พวกเขาพิจารณาว่าเสรีนิยมไม่เพียงพอที่จะส่งเสริมความเท่าเทียมกันระหว่างประเทศ ทำลายกฎเหล็กของการแข่งขันระหว่างรัฐ พวกเขาจึงมองไปที่วัฒนธรรมไบแซนไทน์และวัฒนธรรมก่อนสมัยใหม่อื่นๆ^{[ 26 ]}ในทำนองเดียวกัน Mahmood Mamdani ในGood Muslim, Bad Muslimเสนอแนะว่าการบังคับใช้บรรทัดฐานทางวัฒนธรรมตะวันตก ประชาธิปไตยและศาสนาคริสต์เป็นต้น ได้ส่งผลให้เกิดความรุนแรงทางชาตินิยมในอดีต^{[ 27 ]}อย่างไรก็ตาม Appiah ได้บอกเป็นนัยว่าประชาธิปไตยเป็นสิ่งจำเป็นเบื้องต้นสำหรับการแทรกแซงแบบสากลนิยมในประเทศกำลังพัฒนา^{[ 28 ] [ 29 ]}

ความคิดทางการเมืองส่วนใหญ่ในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมาถือว่าลัทธิชาตินิยมและกรอบของรัฐชาติ ที่มีอำนาจอธิปไตย เป็นสิ่งที่แน่นอน ด้วยความก้าวหน้าของโลกาภิวัตน์และความสะดวกในการเดินทางและการสื่อสารที่เพิ่มมากขึ้น นักคิดบางคนจึงมองว่าระบบการเมืองที่อิงกับรัฐชาติได้ล้าสมัยไปแล้ว และถึงเวลาที่จะต้องออกแบบทางเลือกที่ดีกว่าและมีประสิทธิภาพมากกว่าเฆซุส โมสเตรินวิเคราะห์ว่าระบบการเมืองโลกควรได้รับการจัดระเบียบอย่างไรเพื่อเพิ่มเสรีภาพและโอกาสของแต่ละบุคคลให้สูงสุด โดยปฏิเสธแนวคิดเชิงอภิปรัชญาเรื่องเจตจำนงเสรีว่าเป็นสิ่งที่สับสน เขาจึงมุ่งเน้นไปที่เสรีภาพทางการเมือง ซึ่งหมายถึงการปราศจากการบังคับหรือการแทรกแซงจากผู้อื่นในการตัดสินใจส่วนบุคคล เนื่องจากแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรงและการก้าวร้าวที่แฝงอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์ จึงจำเป็นต้องมีการจำกัดเสรีภาพบ้างเพื่อให้เกิดปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่สงบสุขและเกิดผลดี^{[ 30 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่มีเหตุผลอันสมควรใด ๆ ที่จะจำกัดเสรีภาพทางวัฒนธรรม (ภาษา ศาสนา และประเพณี) ในนามของชาติ โบสถ์ หรือพรรคการเมือง จากมุมมองนี้อินเทอร์เน็ตจึงเป็นแบบจำลองที่น่าสนใจกว่ารัฐชาติมาก นอกจากนี้ยังไม่มีเหตุผลอันชอบธรรมใด ๆ ที่จะจำกัดการเคลื่อนย้ายเสรีของผู้คน ความคิด หรือสินค้า Mosterín คิดว่ารัฐชาติไม่สอดคล้องกับการพัฒนาเสรีภาพอย่างเต็มที่ ซึ่งการเบ่งบานของเสรีภาพนั้นต้องการการจัดระเบียบระบบการเมืองโลกใหม่ตามแนวทางสากลนิยม เขาเสนอโลกที่ปราศจากรัฐชาติที่มีอำนาจอธิปไตย จัดระเบียบตามอาณาเขตเป็นรัฐปกครองตนเองขนาดเล็กแต่ไม่มีอำนาจอธิปไตย เสริมด้วยองค์กรระดับโลกที่แข็งแกร่ง^{[ 31 ]}

Charles Blattberg ได้ วิพากษ์วิจารณ์ลักษณะนามธรรมของแนวคิดสากลนิยมส่วนใหญ่ โดยโต้แย้งว่าสากลนิยมที่ยั่งยืนจะต้อง "หยั่งราก" ซึ่งหมายความว่าต้องอยู่บนพื้นฐานของ "ความรักชาติระดับโลก" ^{[ 32 ]}

นอกจากนี้ ยังมีบทวิจารณ์เชิงปรัชญาทั่วไปเกี่ยวกับความเป็นสากลและความหลากหลายทางวัฒนธรรมอีกด้วย แคโรล นิโคลสัน เปรียบเทียบการต่อต้านความหลากหลายทางวัฒนธรรมของจอห์น เซิร์ล กับ การยกย่องความหลากหลายทางวัฒนธรรมของชาร์ลส์ เทย์เลอ ร์ เธอใช้ ริชาร์ด รอร์ตีเป็นจุดเชื่อมโยง เนื่องจากเขาวางตัวเป็นกลางเกี่ยวกับความหลากหลายทางวัฒนธรรม แต่การวิเคราะห์เชิงปรัชญาเกี่ยวกับความจริงและการปฏิบัติของเขาสามารถนำมาใช้โต้แย้งเซิร์ลและสนับสนุนเทย์เลอร์ได้^{[ 33 ]}ในการประชุมเรื่อง "ปรัชญาในบริบทพหุวัฒนธรรม" ราสมุส วินเทอร์ ได้ขุดค้นสมมติฐานและแนวปฏิบัติทางปรัชญาที่เชื่อมโยงกับความเป็นสากลและความหลากหลายทางวัฒนธรรม เขาพัฒนาแนวคิดของบรูโน ลาตูร์ เกี่ยวกับนักปรัชญาในฐานะนักการทูตสาธารณะ ^{[ 34 ]}

เอมิล ดูร์เคม (1858–1917) สังเกตเห็นการพัฒนาของสิ่งที่เขาเรียกว่า 'ลัทธิปัจเจกนิยม' ซึ่งเป็นศาสนาใหม่ที่เข้ามาแทนที่ศาสนาคริสต์ที่กำลังเสื่อมถอย และมีศูนย์กลางอยู่ที่ความศักดิ์สิทธิ์ของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ศาสนาใหม่นี้จะวางรากฐานใหม่ของสังคมตะวันตก และรากฐานเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับสิทธิมนุษยชนและรัฐธรรมนูญของแต่ละประเทศ วัตถุศักดิ์สิทธิ์ของสังคมคือศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของแต่ละบุคคล และหลักศีลธรรมที่ชี้นำสังคมนั้นพบได้ในวิธีการตีความศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และสิทธิมนุษยชนของประเทศนั้นๆ ดังนั้น แทนที่จะหาความสามัคคีผ่านวัฒนธรรมของชาติ หรือหลักคำสอนทางศาสนาแบบดั้งเดิม สังคมจะรวมเป็นหนึ่งเดียวด้วยการยึดมั่นในคุณค่าทางการเมือง กล่าวคือ สิทธิส่วนบุคคลและการปกป้องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์^{[ 35 ]}ลัทธิปัจเจกนิยมของดูร์เคมมีความคล้ายคลึงกับลัทธิเสรีนิยมทางการเมืองของจอห์น รอว์ลส์ซึ่งรอว์ลส์พัฒนาขึ้นเกือบหนึ่งศตวรรษหลังจากดูร์เคม^{[ 36 ]}

ในหนังสือ "จริยธรรมวิชาชีพและศีลธรรมพลเมือง" ซึ่งตีพิมพ์หลังการเสียชีวิตของเขาในปี 1957 ดือร์เคมเขียนไว้ว่า:

หากแต่ละรัฐมีเป้าหมายหลักไม่ใช่การขยายหรือเพิ่มพรมแดน แต่เป็นการจัดระเบียบภายในประเทศและเรียกร้องอย่างกว้างขวางที่สุดจากสมาชิกเพื่อชีวิตทางศีลธรรมในระดับที่สูงขึ้นเรื่อยๆ ความขัดแย้งระหว่างศีลธรรมของชาติและศีลธรรมของมนุษย์ก็จะหมดไป … ยิ่งสังคมต่างๆ มุ่งเน้นพลังงานไปที่ชีวิตภายในมากเท่าไร พวกเขาก็จะยิ่งหันเหความสนใจจากข้อพิพาทที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างความเป็นสากลนิยม – หรือความรักชาติโลก กับความรักชาติมากขึ้นเท่านั้น … สังคมต่างๆ สามารถภาคภูมิใจได้ ไม่ใช่ในฐานะที่เป็นสังคมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดหรือร่ำรวยที่สุด แต่ในฐานะที่เป็นสังคมที่ยุติธรรมที่สุด มีการจัดการที่ดีที่สุด และมีรัฐธรรมนูญทางศีลธรรมที่ดีที่สุด^{[ 37 ]}

อุลริช เบ็ค (15 พฤษภาคม 1944 – 1 มกราคม 2015) เป็นนักสังคมวิทยาที่เสนอแนวคิดใหม่คือ ทฤษฎีวิพากษ์เชิงสากลนิยม (cosmopolitan critical theory) ซึ่งขัดแย้งโดยตรงกับ การเมือง แบบรัฐชาติ แบบดั้งเดิม ทฤษฎีรัฐชาติมองความสัมพันธ์ทางอำนาจเฉพาะระหว่างรัฐต่างๆ เท่านั้น และไม่พิจารณาเศรษฐกิจโลก หรือมองว่าเศรษฐกิจโลกอยู่ภายใต้ แบบจำลอง รัฐชาติในขณะที่แนวคิดสากลนิยมมองว่าทุนโลกเป็นภัยคุกคามต่อรัฐชาติ และวางทุนโลกไว้ในเกมอำนาจระดับเมตา (meta-power game) ซึ่งทุนโลก รัฐต่างๆ และภาคประชาสังคมเป็นผู้เล่น

สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะความแตกต่างระหว่างแนวคิดสากลนิยมของเบ็คกับแนวคิดรัฐโลก สำหรับเบ็คแล้ว การบังคับใช้ระเบียบโลกเดียวถือเป็นการครอบงำอย่างที่สุด และการยึดถือชาติพันธุ์ของตนเองเป็นศูนย์กลางอย่างเลวร้ายที่สุด ในทางกลับกัน สากลนิยมทางการเมืองและสังคมวิทยาตั้งอยู่บนรากฐานที่สำคัญเหล่านี้:

• "การยอมรับความแตกต่างของผู้ที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกัน"
• "การยอมรับความแตกต่างของอนาคต"
• "การยอมรับความแตกต่างของธรรมชาติ"
• "การยอมรับความแตกต่างของวัตถุ"
• "การยอมรับความแตกต่างของเหตุผลอื่นๆ"

นักปรัชญาหลายคน รวมทั้งเอ็มมานูเอล เลวินาสได้นำเสนอแนวคิดเรื่อง " ผู้อื่น " สำหรับเลวินาส ผู้อื่นได้รับบริบทในด้านจริยธรรมและความรับผิดชอบ เราควรคิดถึงผู้อื่นในฐานะบุคคลและทุกคนที่อยู่นอกเหนือตัวเรา ตามที่เลวินาสกล่าว ปฏิสัมพันธ์เริ่มต้นของเรากับผู้อื่นเกิดขึ้นก่อนที่เราจะสร้างเจตจำนง—ความสามารถในการเลือก ผู้อื่นพูดกับเราและเราตอบสนอง แม้แต่การไม่ตอบสนองก็ถือเป็นการตอบสนอง เราจึงถูกกำหนดโดยคำพูดของผู้อื่นและเริ่มสร้างวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ หลังจากที่เจตจำนงก่อตัวขึ้น เราเลือกที่จะระบุตัวตนกับคำพูดของผู้อื่นหรือไม่ และเป็นผลให้ดำเนินกระบวนการสร้างอัตลักษณ์ต่อไป^{[ 38 ]}

ในระหว่างกระบวนการนี้ เราสามารถรับรู้ถึงตัวเราเองได้จากการปฏิสัมพันธ์กับผู้อื่น แม้ในสถานการณ์ที่เรามีปฏิสัมพันธ์น้อยที่สุด เราก็ยังกำหนดอัตลักษณ์ให้กับผู้อื่นและในขณะเดียวกันก็กำหนดอัตลักษณ์ให้กับตัวเราเอง การพึ่งพาผู้อื่นในการสร้างภาษา วัฒนธรรม และอัตลักษณ์อย่างต่อเนื่อง หมายความว่าเราต้องรับผิดชอบต่อผู้อื่น และผู้อื่นก็ต้องรับผิดชอบต่อเราเช่นกัน เมื่อเราสร้างเจตจำนงขึ้นมาแล้ว ก็จะสามารถรับรู้ถึงการพึ่งพาทางสังคมนี้ได้ เมื่อเราได้รับความสามารถในการรับรู้แล้ว สิ่งสำคัญคือต้องแสดงการรับรู้ดังกล่าว และด้วยเหตุนี้จึงต้องรับผิดชอบทางจริยธรรมต่อผู้อื่นด้วยมโนธรรม^{[ 38 ]}

ความเป็นสากลมีแง่มุมบางอย่างที่คล้ายคลึงกับความเป็นสากล นิยม กล่าวคือ แนวคิดเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ที่เป็นที่ยอมรับทั่วโลกซึ่งต้องได้รับการปกป้องและบัญญัติไว้ในกฎหมายระหว่างประเทศ อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้แตกต่างออกไปตรงที่ไม่ยอมรับความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมต่างๆ ทั่วโลก^{[ 39 ]}

นอกจากนี้ ความเป็นสากลยังเรียกร้องให้มีการปกป้องสิ่งแวดล้อมอย่างเท่าเทียมกัน และปกป้องจากผลกระทบด้านลบของการพัฒนาเทคโนโลยี อย่างไรก็ตาม ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์นั้นซับซ้อน เพราะจำเป็นต้องแยกแยะก่อนว่าใครมีสิทธิที่จะได้รับการเคารพ และประการที่สองคือพิจารณาว่าสิทธิใดบ้างที่ควรได้รับการคุ้มครอง ภายใต้ความเป็นสากล มนุษย์ทุกคนมีสิทธิ แต่ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าการยอมรับสิทธิเหล่านี้ไม่ได้รับการรับประกันเสมอไป

ตัวอย่างเช่นJudith Butlerได้กล่าวถึงวาทกรรมตะวันตกเกี่ยวกับ "มนุษย์" ในหนังสือ Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence Butler ได้วิเคราะห์แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" และตั้งข้อสังเกตว่า "มนุษย์" ได้รับการ "ทำให้เป็นธรรมชาติในรูปแบบ 'ตะวันตก' โดยการทำงานของมนุษยนิยมในปัจจุบัน" (32) ดังนั้นจึงมีแนวคิดที่ว่าชีวิต "มนุษย์" ทุกชีวิตจะไม่ได้รับการสนับสนุนในแบบเดียวกัน และบางชีวิตก็ควรค่าแก่การปกป้องมากกว่าชีวิตอื่นๆ นักวิจัยคนอื่นๆ ได้ขยายแนวคิดนี้เพื่อตรวจสอบว่าสัตว์ต่างๆ อาจถูกปรับเปลี่ยนให้เป็นสากลได้อย่างไร โดยปรากฏอยู่ทั่วโลกด้วยอัตลักษณ์ที่แตกต่างกันในสถานที่ต่างๆ^{[ 40 ]}

แนวคิดนี้ได้รับการย้ำอีกครั้งในหนังสือ "Exalted Subjects: Studies in the Making of Race and Nation in Canada" ของSunera Thobani ซึ่งเธอได้กล่าวถึงวาทกรรมที่ แบ่งชาวมุสลิมออกเป็นสองขั้ว คือ ดี/ไม่ดี: "มุสลิมที่ดี" คือมุสลิมที่ได้รับการทำให้เป็นตะวันตก และ "มุสลิมที่ไม่ดี" คือมุสลิมที่ปฏิเสธอิทธิพลทางวัฒนธรรมตะวันตกอย่างชัดเจน Thobani ตั้งข้อสังเกตว่าแนวคิดเหล่านี้กลายเป็นเรื่องปกติผ่านการนำเสนอของสื่อ บุคคลที่ยอมรับอุดมคติของตะวันตกได้รับการพิจารณาว่าเป็น "มนุษย์" อย่างสมบูรณ์ และมีแนวโน้มที่จะได้รับศักดิ์ศรีและการคุ้มครองมากกว่าผู้ที่ปกป้องเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรม ที่ไม่ได้รับอิทธิพลจาก ตะวันตก

ตามแนวคิดของเบ็ค โลกสากลจะประกอบด้วยรัฐจำนวนมาก ซึ่งจะใช้ฉันทามติระดับโลกและระดับภูมิภาคเพื่อเพิ่มอำนาจต่อรองกับฝ่ายตรงข้าม รัฐต่างๆ จะใช้พลังของภาคประชาสังคมเช่น องค์กรพัฒนาเอกชน ( NGOs ) และผู้บริโภค เพื่อเสริมสร้างความชอบธรรมและดึงดูดนักลงทุนให้เข้ามามีส่วนร่วมในการดำเนินงานตามวาระสากล

นักเขียนคนอื่นๆ จินตนาการถึงโลกสากลที่ก้าวข้ามแนวคิดเรื่องรัฐชาติในปัจจุบัน นักวิชาการเหล่านี้โต้แย้งว่าอัตลักษณ์สากลที่แท้จริงภายในความเป็นพลเมืองโลกจะหยั่งราก ทำให้ความสำคัญของอัตลักษณ์ระดับชาติลดลง การก่อตัวของขบวนการพลเมืองโลกจะนำไปสู่การจัดตั้งสถาบันประชาธิปไตยระดับโลก สร้างพื้นที่สำหรับการอภิปรายและการตัดสินใจทางการเมืองระดับโลก ซึ่งจะเสริมสร้างแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองในระดับโลก โครงสร้างการปกครองแบบซ้อนกันที่สมดุลหลักการของความไม่สามารถลดทอนได้ (เช่น แนวคิดที่ว่าปัญหาบางอย่างสามารถแก้ไขได้ในระดับโลกเท่านั้น เช่นภาวะโลกร้อน ) และหลักการกระจายอำนาจ (เช่น แนวคิดที่ว่าการตัดสินใจควรทำในระดับท้องถิ่นให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้) จะเป็นพื้นฐานสำหรับระเบียบทางการเมืองสากล^{[ 41 ]}

Daniele Archibugiเสนอรูปแบบใหม่สำหรับความเป็นพลเมืองโลก : ^{[ 42 ]}ความเป็นสากลเชิงสถาบัน ซึ่งสนับสนุนการปฏิรูปบางอย่างในการกำกับดูแลระดับโลกเพื่อให้พลเมืองโลกมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองได้โดยตรงมากขึ้น มีการเสนอแนวทางหลายประการเพื่อให้สิ่งนี้เป็นไปได้ ตัวอย่างเช่น ประชาธิปไตยสากลแนะนำให้เสริมสร้างความเข้มแข็งของสหประชาชาติและองค์กรระหว่างประเทศอื่นๆ โดยการสร้างสมัชชารัฐสภาโลก^{[ 43 ]}

ในบทความปี 1905 ของเขา «კოსმოპოლიტიზმი და პატრიოტიზმი» (Kosmopolitizmi da Patriotizmi; "ความเป็นสากลและความรักชาติ") ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในวารสารวรรณกรรมDroebaในทบิลิซีกวีและปัญญาชนสาธารณะชาวจอร์เจียVazha-Pshavela (Luka Razikashvili; 1861–1915) พยายามที่จะประสานอัตลักษณ์ของชาติกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของมนุษยชาติ^{[ 44 ]}เขาแยกแยะความแตกต่างระหว่างความผูกพันทางอารมณ์กับบ้านเกิดเมืองนอนและความมุ่งมั่นอย่างมีเหตุผลต่อมนุษยชาติโดยรวม โดยโต้แย้งว่าทั้งสองอย่างนั้นเป็นสิ่งที่เสริมซึ่งกันและกันมากกว่าที่จะเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน

เขาเขียนว่า "ความเป็นสากลเป็นเรื่องของสมอง ความรักชาติเป็นเรื่องของหัวใจ" และยืนยันว่า "ความทุกข์ยากของเพื่อนบ้านคือความทุกข์ยากของคุณเอง" โดยยืนยันว่าความรักชาติที่แท้จริงต้องครอบคลุมถึงผู้คนทุกคน^{[ 44 ]}เขาวิจารณ์ผู้ที่ละทิ้งรากเหง้าของชาติภายใต้หน้ากากของความเป็นสากลว่า "ผู้ที่ปฏิเสธประเทศของตนในขณะที่เรียกตัวเองว่าเป็นสากลนิยมนั้นถูกหลอกลวงด้วยภาพลวงตา" ยิ่งไปกว่านั้น เขาโต้แย้งว่าคุณสมบัติความเป็นสากลของชาติถูกตัดสินจากการปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยภายในประเทศ โดยเตือนว่า "คนที่ดูหมิ่นคนแปลกหน้าในหมู่ประชาชนของตนเองนั้นสวมผ้าปิดตาต่อมนุษยชาติ" ^{[ 44 ]}

เมื่อหันมาพิจารณาในเชิงปฏิบัติ วาซา-พชาเวลาได้กล่าวว่าสิ่งประดิษฐ์และการค้นพบที่เกิดขึ้นในประเทศหนึ่ง "เป็นประโยชน์ต่อมวลมนุษยชาติ" และ "สิ่งประดิษฐ์ที่จำกัดอยู่เฉพาะถิ่นกำเนิดเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ยังไม่สมบูรณ์" จึงสนับสนุนการหมุนเวียนความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีและวัฒนธรรมอย่างเสรีข้ามพรมแดน^{[ 44 ]}เขายังยกย่องการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม โดยกล่าวว่าอัจฉริยภาพทางวรรณกรรมหรือศิลปะใดๆ ก็ไม่สามารถเจริญรุ่งเรืองได้ในที่โดดเดี่ยว และอิทธิพลจากต่างประเทศ "เบ่งบานเป็นดอกไม้ใหม่ในสวนของเราเอง" ทำให้ประเพณีของชาติมีความสมบูรณ์ยิ่งขึ้น แทนที่จะทำให้เจือจางลง^{[ 44 ]}

นอกจากนี้เขายังสรุปว่า "การพัฒนาแยกกันของแต่ละชาติเป็นเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาของมนุษยชาติทั้งหมด" โดยเน้นย้ำถึงความหลากหลายทางวัฒนธรรมว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความก้าวหน้าในระดับสากล^{[ 44 ]}บทความของเขาตอบสนองต่อกระแสความคิดทางปัญญาในช่วงปลายจักรวรรดิรัสเซียและในหมู่นักมาร์กซิสต์ชาวจอร์เจียซึ่งมักให้ความสำคัญกับความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชนชั้นระหว่างประเทศมากกว่าความเป็นปัจเจกนิยมของชาติ นักวิชาการสมัยใหม่ตีความงานของเขาว่าเป็นการแสดงออกในยุคแรกๆ ของความเป็นสากลที่หยั่งรากซึ่งเป็นแนวทางที่ยืนยันความรับผิดชอบทางจริยธรรมระดับโลกในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ท้องถิ่นไว้^{[ 45 ]}

"ความเป็นสากล" กลายเป็นอาวุธทางวาทศิลป์ที่พวกชาตินิยมใช้ต่อต้านความคิด "ต่างชาติ" ที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนดั้งเดิม ชาวยิวในยุโรปมักถูกกล่าวหาว่าเป็น "พวกสากลนิยมที่ไร้รากเหง้า" ^{[ 46 ]}โจเซฟ สตาลินในสุนทรพจน์ที่มอสโกในปี 1946 ได้โจมตีงานเขียนที่ "เยาะเย้ยและดูถูกวีรบุรุษโซเวียตในแง่ดีต่อหน้าสิ่งที่เป็นต่างชาติทั้งหมด และความเป็นสากลที่เราทุกคนต่อสู้มาตั้งแต่สมัยเลนิน ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของพวกที่เหลือทางการเมือง กลับได้รับการยกย่องหลายครั้ง" ^{[ 47 ]}

ในสาธารณรัฐประชาธิปไตยเยอรมนีลัทธิสากลนิยมถูกมองว่าเป็นอุดมการณ์ชนชั้นนายทุน - จักรวรรดินิยม ที่ปฏิเสธสิทธิของชาติในการเป็นอิสระและอธิปไตยของชาติลัทธิสากลนิยมถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมการทำลายประเพณี และ วัฒนธรรม ของชาติและ ความรักชาติ ลัทธิสากล นิยม ถูกกล่าวหาว่าได้รับการสนับสนุนโดยจักรวรรดินิยมแองโกล-อเมริกันโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างอำนาจครอบงำ โลก ( รัฐบาลโลก ) ที่ดำเนินการเพื่อผลประโยชน์ของระบบทุนนิยมผูกขาดสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิสากลนิยมไม่ใช่ลัทธิชาตินิยมชนชั้นนายทุนที่ คลั่งชาติ แต่เป็นความรักชาติ ความรักในบ้านเกิดเมืองนอนและประเทศชาติ ความรักในบ้านเกิดเมืองนอนถูกกล่าวว่าเป็นหนึ่งในความรู้สึกที่ลึกซึ้งที่สุดของชนชั้นแรงงาน ซึ่งแสดงออกในการต่อสู้กับผู้พิชิตและผู้กดขี่^{[ 48 ]}เจฟฟ์ กรีนฟิลด์นักข่าวโทรทัศน์เชื่อว่าในศตวรรษที่ 21 ลัทธิสากลนิยมถูกมองโดยวลาดิมีร์ ปูตินว่าเป็นภัยคุกคามต่อลัทธิชาตินิยมของรัสเซีย เช่นเดียวกับกลุ่มชาตินิยมในฮังการีและโปแลนด์^{[ 49 ]}ในยุคปัจจุบันสตีเฟน มิลเลอร์ที่ ปรึกษาอาวุโสฝ่ายนโยบาย ของรัฐบาลทรัมป์ได้วิพากษ์วิจารณ์จิม อะคอสตา ผู้สื่อข่าวซีเอ็นเอ็น ว่าแสดง "อคติแบบสากลนิยม" ระหว่างการอภิปรายเกี่ยวกับแผนตรวจคนเข้าเมืองใหม่ของรัฐบาล^{[ 50 ]}

การวิพากษ์วิจารณ์ความเป็นสากลเน้นย้ำว่าโครงการสากลนิยมสมัยใหม่ล้มเหลวอย่างต่อเนื่อง ไม่ใช่เพราะความไร้ระเบียบระหว่างประเทศหรือความปรารถนาทางศีลธรรมที่ไม่เพียงพอ แต่เป็นเพราะความทะเยอทะยานในการเปลี่ยนแปลงทำให้ระเบียบทางสังคมและการเมืองที่มีอยู่ไม่มั่นคง ก่อให้เกิดการโต้แย้งอย่างรุนแรงเกี่ยวกับลำดับชั้นและการยอมรับ^{[ 51 ]}ความพยายามที่จะทำให้ความเป็นมนุษย์เป็นสากลก่อให้เกิด “ความขัดแย้งในการให้ความชอบธรรมของลำดับชั้น” และ “การต่อสู้เพื่อการยอมรับ” ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่ไม่มั่นคง จะยิ่งเสริมสร้างอำนาจรัฐและอัตลักษณ์แห่งชาติที่กีดกันผู้อื่น แทนที่จะก้าวข้ามสิ่งเหล่านั้น โครงสร้างอำนาจสมัยใหม่ รูปแบบการเป็นส่วนหนึ่งทางการเมืองที่ฝังรากลึก และเงื่อนไขทางสถาบันและสังคมที่เข้มงวดซึ่งจำเป็นต่อการให้ความชอบธรรมแก่อำนาจระดับโลกใหม่ ทำให้ระเบียบสากลนิยมสามารถจินตนาการได้ในทางทฤษฎี แต่ในทางปฏิบัติเป็นไปไม่ได้ วิสัยทัศน์สากลนิยมในรูปแบบต่างๆ ไม่ว่าจะเป็นแบบคานท์ มา ร์กซ์หลังอาณานิคมและนิเวศวิทยาได้ก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านที่ปรับเปลี่ยนสังคมระหว่างประเทศในรูปแบบที่ไม่ตั้งใจ เผยให้เห็นว่าโครงการสากลนิยมมักจะปะทะกับการแข่งขันทางภูมิรัฐศาสตร์ การเมืองอัตลักษณ์ และความสัมพันธ์อำนาจที่ไม่เท่าเทียมกัน เมื่อพิจารณาร่วมกันแล้ว การวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้แสดงให้เห็นว่าสากลนิยมเป็นจินตนาการที่เกิดขึ้นซ้ำๆ แต่เปราะบาง มีรากฐานมาจากความปรารถนาที่แท้จริงเพื่อความยุติธรรม แต่ถูกบั่นทอนอย่างต่อเนื่องโดยพลังทางสังคมและความเป็นจริงทางการเมืองของชีวิตทางสังคมระหว่างประเทศสมัยใหม่^{[ 52 ]}

แนวคิดคอสโมโพลิแทนโลคัลลิสม์ (หรือคอสโมโลคัลลิสม์ ) ได้รับการเสนอโดยนักวิชาการอย่างWolfgang Sachsและต่อมาได้รับการพัฒนาและเผยแพร่โดยVasilis KostakisและMichel Bauwensในฐานะความพยายามที่จะประสานคอสโมโพลิแทนลิสม์เข้ากับรูปแบบการผลิตและการปกครองที่อิงกับพื้นที่ ซึ่งมักสรุปได้ด้วยหลักการ “ออกแบบระดับโลก ผลิตระดับท้องถิ่น” อย่างไรก็ตาม แนวคิดนี้ยังถูกตีความว่าเป็นคำวิจารณ์โดยนัยต่อแนวโน้มสากลนิยมของคอสโมโพลิแทนลิสม์แบบดั้งเดิม ผู้สนับสนุนแนวคิดนี้โต้แย้งว่า การเน้นความเป็นอิสระที่อิงกับท้องถิ่น การผลิตแบบร่วมมือกันบนพื้นฐานของทรัพยากรส่วนรวม และเครือข่ายแบบกระจายอำนาจ จะช่วยป้องกันไม่ให้โลกาภิวัตน์แบบนามธรรมบดบังความไม่เท่าเทียมกันที่ฝังอยู่ในระบบเทคโนโลยีและเศรษฐกิจระดับโลก ในทางกลับกัน นักวิจารณ์แนวทางคอสโมโลคัลลิสม์โต้แย้งว่า แนวคิดนี้พึ่งพาเทคโนโลยีมากเกินไป หรือยังคงวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างระดับโลกที่มีอยู่ไม่เพียงพอ ในขณะที่คนอื่นๆ โต้แย้งว่า แนวคิดนี้สร้างความแตกต่างที่เรียบง่ายระหว่างท้องถิ่นและระดับโลก หรือระหว่างทุนนิยมและทางเลือกอื่นๆ ขึ้นมาใหม่ ในการถกเถียงเรื่องความเป็นสากล ความเป็นสากลแบบท้องถิ่นจึงทำหน้าที่ทั้งเป็นการปรับปรุงแก้ไขและการวิพากษ์วิจารณ์ โดยเน้นให้เห็นถึงความตึงเครียดระหว่างพันธสัญญาทางจริยธรรมสากลและความจำเป็นในการจัดระเบียบทางสังคมที่ฝังรากอยู่ในท้องถิ่น มีความหลากหลาย และคำนึงถึงบริบท

• บทความเรื่อง "ลัทธิสากลนิยม"โดย Pauline Kleingeld และ Eric Brown ในสารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด