ลัทธิอิบาด ( อาหรับ : الإباصية , อักษรโรมัน :  al-ʾIbāḍiyya , การออกเสียงภาษาอาหรับ: [alʔibaːˈdˤijja] ) เป็นสาขาที่ใหญ่เป็นอันดับสามของศาสนาอิสลาม ต้นกำเนิดของมันย้อนกลับไปถึง การแยกตัว ของคอริญิดจากคอลีฟะห์ที่สี่อาลี บิน อาบี ทาลิบนำไปสู่การสร้างชุมชนอิบาดีในพื้นที่คาบสมุทรอาหรับที่มาเกร็บ^{และทางตอนใต้}ของ^{ทะเลทรายซาฮา}รา^{ในแอฟริกา[ 2 ]}

สาวกของนิกายอิบาดีเป็นที่รู้จักในชื่ออิบาดีหรือที่พวกเขาเรียกตนเองว่าประชาชนแห่งความจริงและความซื่อสัตย์ ( อาหรับ : اهل الحقّ والاستاقمة Ahl al-Haqq Wa-l istiqama ) Ibadis ร่วมสมัยอาจคัดค้านการถูกจัดประเภทเป็น Kharijites ^{[ 5 ]}

ชาวอิบาดีมีจำนวนน้อยกว่านิกายมุสลิมที่ใหญ่ที่สุดสองนิกาย ได้แก่ซุนนีซึ่งคิดเป็นร้อยละ 85–90 ของโลกมุสลิม และชีอะห์^{[ 6 ]}

ปัจจุบัน ชุมชนที่ใหญ่ที่สุดเหล่านี้อยู่ในโอมานนอกจากนี้ ลัทธิอิบาดิสม์ยังมีการปฏิบัติกันในระดับที่น้อยกว่าทั่วมาเกร็บ ได้แก่แอลจีเรีย (ในมซาบ ) ตูนิเซีย (ในเจอร์บา ) ลิเบีย (ใน พื้นที่ นาฟูซาและซูวาราห์ ) และในแอฟริกาตะวันออกตอนใต้ทะเลทรายซาฮารา ได้แก่แทนซาเนีย (ในแซนซิบาร์ ) ^{[ 2 ]}

กลุ่มอิบาดีมีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มสายกลางของกลุ่มคอริจิเตส ซึ่งเป็นนิกายอิสลามที่แยกตัวออกมาจากกลุ่มผู้คัดค้านในยุคแรกที่เรียกว่ามุฮักกะห์ กลุ่มเหล่านี้ในตอนแรกสนับสนุนอาลีในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรกแต่ถอนความจงรักภักดีหลังจากปฏิเสธการไกล่เกลี่ยในยุทธการซิฟฟินในปี ค.ศ. 657 จากมุมมองของกลุ่มอิบาดี ขบวนการดั้งเดิมนี้เป็นเพียงกลุ่มเดียวที่พยายามฟื้นฟูอิหม่ามอิสลามที่ยุติธรรมดังเช่นที่เคยมีมาในสมัยของอบูบักร อุมัร หกปีแรกของการปกครองของอุสมาน และช่วงต้นรัชสมัยของอาลีก่อนการไกล่เกลี่ย^{[ 7 ] [ 8 ]}

ความพยายามทางทหารของกลุ่มผู้แยกตัวในช่วงแรกสิ้นสุดลงด้วยความพ่ายแพ้ต่ออาลี อิบนุ อะบี ตอลิบในยุทธการอัล-นาห์ราวานในปี ค.ศ. 658 ตามมาด้วยการสังหารหมู่ครั้งใหม่ที่อัล-นัคฮิละห์โดยกองกำลังร่วมของมุอาวิยะห์และฮาซัน อิบนุ อาลีหลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ การปกครองของราชวงศ์ อุมัยยะฮ์ก็มั่นคงและมุ่งเน้นไปที่การปราบปรามฝ่ายตรงข้ามทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่เห็นอกเห็นใจขบวนการจึงถูกบังคับให้ปกปิดความเชื่อของตนและดำเนินกิจกรรมอย่างลับๆ วรรณกรรมอิบาดีในยุคแรกมักกล่าวถึงชุมชนใต้ดินนี้ว่า อัล-มุสลิมุน หรือ ญะมาอะฮ์ อัล-มุสลิมิน

ในบรรดาผู้รอดชีวิตจากยุทธการนาห์ราวานได้แก่ อูรวะฮ์ อิบนุ อุดัยยะฮ์ และน้องชายของเขา อบู บิลาล มีร์ดาส^{[ 9 ]}พวกเขายังคงดำเนินกิจกรรมทางศาสนาต่อไปในบัสราห์ ซึ่งพวกเขาเป็นที่รู้จักในด้านความศรัทธาและกลายเป็นสมาชิกชั้นนำของญะมาอะฮ์ อัล-มุสลิมิน อบู บิลาล มีอิทธิพลอย่างมากในบัสราห์ และเป็นหนึ่งในสามคนที่แสดงความคิดเห็นอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับคำเทศนาครั้งแรกของซียาด อิบนุ อะบีฮีเมื่อซียาดได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการบัสราห์ คูราซาน และซิจิสถานโดยมุอาวิยะฮ์

บันทึกระบุว่าอบู บิลาลมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับจาบีร์ อิบนุ ซัยด์และใช้เวลาอยู่กับเขาเป็นเวลานาน พวกเขาทั้งสองได้ไปเยี่ยมอาอิชา บินต์ อะบี บักร์และสอบถามเธอเกี่ยวกับบทบาทของเธอในสงครามอูฐในช่วงเวลานี้ จาบีร์ได้สร้างความเป็นผู้นำของเขาเหนือกลุ่ม ในฐานะผู้รู้จาก เผ่า อัล-อัซด์เขาให้ความสำคัญกับกิจกรรมทางปัญญาเพื่อรักษาคำสอนของศาสนาอิสลามโดยไม่ทำให้ทางการอุมัยยะฮ์ สงสัย ตำแหน่งของเขาในฐานะมุฟตี ผู้มีชื่อเสียง ในบัสราทำให้เขามีเกราะป้องกันและสามารถสร้างความสัมพันธ์กับบุคคลผู้มีอิทธิพลทั่วโลกอิสลามได้^{[ 10 ] [ 11 ]}

สำนักอิบาดีในที่สุดก็เกิดขึ้นเป็นกลุ่มสายกลางในบัสราโดยยึดหลักคำสอนของจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ ตามประเพณีของอิบาดี เขาได้กลายเป็นอิหม่ามคน แรกของพวกเขา หลังจากการรบที่ซิฟฟิน กลุ่ม คอริจิทได้เข้าไปเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องกับทั้ง ผู้สนับสนุน อาลิดและอุมัยยาด และมักจะยุยงให้เกิดการกบฏในท้องถิ่น หลังจากฟิตนะห์ครั้งที่สองในปี ค.ศ. 680 ขบวนการคอริจิทได้แตกออกเป็นสี่กลุ่มหลักที่มีระดับความสุดโต่งแตกต่างกัน การแตกแยกที่สำคัญครั้งหนึ่งนำโดยนาฟี อิบนุ อัล-อัซรักผู้ซึ่งนำเสนอหลักคำสอนที่รุนแรง หลักคำสอนเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยผู้นำเช่น จาบีร์ อิบนุ ซัยด์ และอับดัลลาห์ อิบนุ อิบาดผู้ซึ่งยึดมั่นในหลักการดั้งเดิมของผู้คัดค้านในยุคแรก^{[ 12 ]}

สำนักอิบาดีแห่งคอริจิเตสเกิดขึ้นหลังจากการปิดล้อมเมืองเมกกะในปี ค.ศ. 683 ในช่วงสงครามกลางเมืองมุสลิมครั้งที่สอง อับดุลลอฮ์ อิบนุ อิบาด เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มคอริจิเตสแห่งบัสรา นำโดยนาฟี อิบนุ อัล-อัซรัก ซึ่งในตอนแรกสนับสนุนผู้ปกป้องเมืองเมกกะจากพวกอุมัยยะฮ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขาผิดหวังเมื่ออับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ คอลีฟะฮ์แห่งเมกกะ ปฏิเสธที่จะประณามอุษมาน คอลีฟะฮ์ผู้ล่วงลับ ด้วยความผิดหวัง พวกเขาจึงกลับไปยังบัสรา ซึ่งพวกเขาถูกคุมขังโดยอุบัยดุลลอฮ์ อิบนุ ซิยาด ผู้ว่าการของพวกอุมัยยะฮ์

เมื่อเมืองบัสราโค่นล้มการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์เพื่อสนับสนุนอิบนุ อัล-ซูบัยร์ ในช่วงปลายปี ค.ศ. 683 หรือต้นปี ค.ศ. 684 นักโทษชาวคอริจญ์ก็ได้รับการปล่อยตัว หลังจากนั้น อิบนุ อัล-อัซรักได้นำชาวคอริจญ์จำนวนมากไปยังเมืองอะห์วาซในแคว้นคูเซสถาน โดยประณามชาวบัสราที่สนับสนุนอิบนุ อัล-ซูบัยร์ และเรียกพวกเขาว่า "ผู้บูชาหลายเทพ" อย่างไรก็ตาม อิบนุ อิบาด ยังคงอยู่ในบัสราและปกป้องผู้ที่ยังคงอยู่ เขาโต้แย้งว่าชาวบัสราไม่ได้บูชาหลายเทพ แต่มีความผิดเพียงแค่ "อกตัญญู" (กุฟร์ นิอ์มา) ซึ่งเป็นความผิดเล็กน้อยที่ทำให้ชาวมุสลิมที่แท้จริงสามารถอาศัยอยู่ท่ามกลางพวกเขาได้

อิบนุ อิบาด ยังต่อต้านกลุ่มคอริจิทกลุ่มอื่นๆ ด้วย เขาปฏิเสธทัศนะของอับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซัฟฟาร์ ผู้ก่อตั้งนิกายซูฟรี และขัดแย้งกับอบู บัยฮัส ผู้นำนิกายบัยฮัสิยะฮ์ ซึ่งมีทัศนะใกล้เคียงกับหลักคำสอนหัวรุนแรงของอิบนุ อัล-อัซรัก

กลุ่มอิบาดีส์ได้แยกตัวออกจากความเชื่อสุดโต่งของกลุ่มคอริจิท โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นสำคัญสองประเด็น:

1. คุรุจญ์ (การก่อกบฏ): นาฟี อิบนุ อัล-อัซรัก โต้แย้งว่าฮิจเราะห์ (การอพยพ) หรือคุรุจญ์ (การก่อกบฏด้วยอาวุธ) เป็นสิ่งที่จำเป็น และประกาศว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมอาศัยอยู่ใน "ดินแดนแห่งสงคราม" (ดาร์ อัล-ฮาร์บ) เขายังตราหน้าผู้ที่ไม่เข้าร่วมในการก่อกบฏ (อัล-กอดะห์) ว่าเป็นพวกบูชารูปเคารพ ในทางตรงกันข้าม ชาวอิบาดี ซึ่งยึดถือหลักคำสอนมุฮักกิมะฮ์ในยุคแรก เชื่อว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมของพวกเขานั้นเป็น "ผู้ปฏิเสธศรัทธาแต่ยังกตัญญู" (กุฟฟาร์) ไม่ใช่พวกบูชาหลายเทพ และฮิจเราะห์ไม่ใช่สิ่งที่จำเป็น พวกเขาอนุญาตให้มุสลิมอาศัยอยู่ท่ามกลางฝ่ายตรงข้าม และยอมรับว่าผู้ที่ไม่ต่อสู้ยังคงถือได้ว่าเป็นผู้สนับสนุนอุดมการณ์ โดยการไม่กระทำการใดๆ นั้นได้รับการอภัยโทษ
2. ทัศนคติที่มีต่อฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิม: กลุ่มอัซรากีตมีท่าทีที่แข็งกร้าว โดยมองว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมเป็นผู้บูชารูปเคารพ และยังมองว่าการฆ่าผู้หญิงและเด็ก การจับเชลย และการยึดทรัพย์สินเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ พวกเขายังห้ามการแต่งงานกับผู้หญิงของพวกเขาหรือการรับมรดกจากพวกเขาอีกด้วย ในทางตรงกันข้าม กลุ่มอิบาดีประณามการกระทำเหล่านี้ว่าเป็นการละเมิดหลักการอิสลาม ทั้งจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ และอับดุลลาห์ อิบนุ อิบาด ต่างปฏิเสธมุมมองสุดโต่งเหล่านี้และต่อต้านกลุ่มคอริจญ์หัวรุนแรงอื่นๆ เช่น ซูฟริยะห์และนัจดัต แม้ว่าจะมีความแตกต่างบางประการระหว่างกลุ่มเหล่านี้กับกลุ่มอัซรากีตก็ตาม^{[ 13 ]}

ชาวอิบาดีมองว่าหลักคำสอนของนาฟีและกลุ่มคอริจิเตสุดโต่งอื่นๆ เป็นลัทธินอกรีตที่เป็นอันตราย (บิดอะฮ์) และได้ทำสงครามต่อต้านพวกเขา งานเขียนของชาวอิบาดีในยุคแรกๆ เช่นชีวประวัติของซาลิม บิน ดาควัน สะท้อนให้เห็นถึงการต่อต้านลัทธิสุดโต่งของพวกเขา

ในเมืองบัสรา หลักคำสอนคอริจิทสายกลางได้เกิดขึ้นภายใต้การนำของจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของอิบนุ อับบาส มิชชันนารีได้เผยแพร่หลักคำสอนนี้ไปทั่วกาหลิฟะห์ รวมถึงโอมาน เยเมน ฮาดราเมาต์ คูราซาน และแอฟริกาเหนือ แม้จะพยายามอย่างเต็มที่แล้ว ผู้นำอิบาดีในบัสราก็ยังคงปฏิบัติตามคิตมัน (การปกปิดความเชื่อ) เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกดขี่ข่มเหงหลังจากที่ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ยึดเมืองคืนภายใต้การนำของอับดุลมาลิก อิบนุ มาร์วาน ในปี ค.ศ. 691 ^{[ 14 ]}

ในที่สุด Jābir ibn Zayd ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นอิหม่ามคนแรกของชาวอิบาดีแม้ว่าสถานะนี้จะเป็นเพียงการคาดเดา^{[ 15 ]} คำวิจารณ์ ของ Ibn Zayd ต่อคำบรรยายของสหายของมูฮัมหมัดได้ก่อให้เกิดเนื้อหาหลักของการตีความกฎหมายอิสลามของชาวอิบาดี^{[ 8 ]}ตำแหน่งอิหม่ามของชาวอิบาดีมาจากการเลือกตั้ง ซึ่งแตกต่างจากการสืบทอดตำแหน่งตามราชวงศ์ของชาวซุนนีและชีอะห์ และไม่ได้จำกัดเฉพาะกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง โดยแต่ละชุมชนได้รับการสนับสนุนให้เลือกอิหม่ามของตนเอง^{[ 16 ] [ 17 ]}อิหม่ามเหล่านี้ทำหน้าที่ทางการเมือง จิตวิญญาณ และการทหาร^{[ 18 ]} ในปี 745 Talib al-Haqqได้ก่อตั้งรัฐอิบาดีแห่งแรกในHadhramautและประสบความสำเร็จในการยึดเยเมนในปี 746 จากรัฐกาลิฟาอุมัยยะ ฮ์ การก่อกบฏของชาวอิบาดีจึงลุกลามไปยังเฮจาซโดยอบูฮัมซา อัลมุคตาร์ได้พิชิตเมกกะและเมดินา เพื่อตอบโต้ กาหลิบมาร์วานที่ 2ได้นำกองทัพจำนวน 4,000 นายไปปราบปรามชาวอิบาดีในเมกกะ ก่อน จากนั้นในซานาในเยเมน และในที่สุดก็ล้อมพวกเขาไว้ในชิบามทางตะวันตกของฮาดราเมาต์ในปี 748 ^{[ 19 ]}เอาชนะและสังหารอบูฮัมซาและอิบนุยาห์ยา และทำลายรัฐอิบาดีแห่งแรก^{[ 20 ] [ 21 ]}ปัญหาในดินแดนหลักของซีเรียอิสลามทำให้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ลงนามในข้อตกลงสันติภาพกับชาวอิบาดี ซึ่งได้รับอนุญาตให้คงชุมชนไว้ในชิบาม^{[ 19 ]} รัฐอิบาดีที่สองก่อตั้งขึ้นในโอมานในปี 750 แต่ล่มสลายลงด้วยอำนาจของรัฐกาหลิบอับบาสิด ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ในปี 752 รัฐอิบาดีอีกรัฐหนึ่งก่อตั้งขึ้นในโอมานในปี 793 ^{[ 20 ]}และดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษจนกระทั่งอับบาสิดยึดคืนได้ในปี 893 อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของอับบาสิดหลังจากการยึดคืนนั้นมีเพียงเล็กน้อย และอิหม่ามอิบาดีก็ยังคงมีอำนาจมาก^{[ 22 ]}รัฐอิหม่ามอิบาดีได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ในศตวรรษต่อมา^{[ 23 ]}ชาวอิบาดียังคงเป็นประชากรส่วนใหญ่ของโอมานในปัจจุบัน และราชวงศ์ของโอมานก็เป็นชาวอิบาดี^{[ 24 ]}

กิจกรรมเผยแพร่ศาสนาของชาวอิบาดีประสบความสำเร็จอย่างมากในแอฟริกาเหนือ [ ^{24 ] ใน}ปี 757 ชาวอิบาดีได้ยึดเมืองตริโปลีและยึดเมืองไครูอันได้ในปีถัดมา หลังจากถูกกองทัพอับบาซิดขับไล่ออกไปในปี 761 ผู้นำชาวอิบาดีได้ก่อตั้งรัฐขึ้น ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อราชวงศ์รุสตามิดในเมืองทาฮาร์ต รัฐนี้ถูกโค่นล้มในปี 909 โดยรัฐกาลิฟาฟาติมิดทันทีหลังจากช่วงเวลานี้ ศาสนาอิบาดีก็ยังคงดำรงอยู่ต่อไปในทะเลทราย ซาฮารา เนื่องจากพวกเขาลี้ภัยจากการล่มสลายของราชวงศ์รุสตามิดและก่อตั้งเมืองการค้าประจำภูมิภาคเซดราตาตามเส้นทางการค้าข้ามทะเลทรายซาฮารา [ ^{25 ] ชุมชน}ชาวอิบาดียังคงมีอยู่ต่อไปในเทือกเขานาฟูซาทางตะวันตกเฉียงเหนือของลิเบีย เกาะเจอร์บาในตูนิเซีย และในมซาบในแอลจีเรีย^{[ 26 ]}ในแอฟริกาตะวันออกพบพวกเขาในแซนซิบาร์ [ ^{24 ] กิจกรรม}เผยแพร่ศาสนาของชาวอิบาดียังไปถึงเปอร์เซีย อินเดีย อียิปต์ ซูดาน สเปน และซิซิลี แม้ว่าชุมชนชาวอิบาดีในภูมิภาคเหล่านี้จะเลิกมีอยู่แล้วก็ตาม^{[ 27 ]}

ภายในปี 900 ลัทธิอิบาดีได้แพร่กระจายไปยังสินธ์โคราซานฮาดราเมาต์โดฟาร์ อิมา มแห่งโอมานมั ส กัตเทือกเขานาฟู ซา และเกชม ฮอร์โมซกันภายในปี 1200 ลัทธินี้ก็ปรากฏอยู่ในอัลอันดาลุส ซิซิลีมซาบ และส่วนตะวันตกของซาเฮลด้วย^{[ 15 ]}ในศตวรรษที่ 14 นักประวัติศาสตร์อิบนุ คัลดูนได้กล่าวถึงร่องรอยอิทธิพลของลัทธิอิบาดีในฮาดราเมาต์ แม้ว่าลัทธินี้จะไม่มีอยู่ในภูมิภาคนี้อีกต่อไปแล้วในปัจจุบัน^{[ 28 ]}

ชาวอิบาดีกล่าวว่าโรงเรียนของพวกเขามีมาก่อนโรงเรียนอิสลามกระแสหลัก และนักเขียนชาวตะวันตกที่ไม่ใช่มุสลิมบางคนก็เห็นด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดนัลด์ ฮอว์ลีย์มีมุมมองว่าอิบาดีควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นการตีความศาสนาอิสลามในยุคแรกและเคร่งครัดมาก^{[ 16 ]}

แตกต่างจากทฤษฎีของซุนนีเรื่องกาลิฟะห์ของราชีดุนและแนวคิดของชีอะห์เรื่องอิหม่ามที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าผู้นำของอิสลามอิบาดี—ที่เรียกว่าอิหม่าม—ไม่จำเป็นต้องปกครองโลกมุสลิมทั้งหมด ชุมชนมุสลิมถือว่าสามารถปกครองตนเองได้^{[ 19 ] [ 8 ]}ชาวอิบาดีปฏิเสธความเชื่อที่ว่าผู้นำของชุมชนมุสลิมจะต้องสืบเชื้อสายมาจากเผ่ากุเรช (ซึ่งแตกต่างจากความเชื่อของซุนนีและความเชื่อของชีอะห์ที่ถือว่าในอุดมคติและในที่สุดมุสลิมจะถูกปกครองโดยมะห์ดีผู้ซึ่งจะสืบเชื้อสายมาจากวงศ์ตระกูลของมูฮัมหมัด – อะฮ์ลุลบัยต์  – โดยที่มูฮัมหมัดเป็นสมาชิกของเผ่ากุเรช) ^{[ 7 ] [ 8 ]}แต่คุณสมบัติหลักสองประการของอิหม่ามอิบาดีคือ เขาต้องเป็นผู้ที่เคร่งศาสนาที่สุดในชุมชนและมีความรู้มากที่สุดในฟิกห์หรือนิติศาสตร์อิสลาม และเขามีความรู้ทางการทหารเพื่อปกป้องชุมชนอิบาดีจากสงครามและการกดขี่^{[ 29 ]}ในประเพณีของโอมาน อิหม่ามผู้มีความรู้ในศาสตร์นิติศาสตร์อิสลามถือว่า "แข็งแกร่ง" ( qawī ) และอิหม่ามที่มีทักษะหลักเป็นด้านการทหารโดยไม่มีคุณสมบัติทางวิชาการถือว่า "อ่อนแอ" ( ḍaʻīf ) ต่างจากอิหม่ามที่แข็งแกร่ง อิหม่ามที่อ่อนแอมีหน้าที่ต้องปรึกษาอุลามะอ์หรือชุมชนนักวิชาการก่อนที่จะตัดสินใดๆ^{[ 29 ]}อิหม่ามที่อ่อนแอจะได้รับการแต่งตั้งเฉพาะในยามจำเป็นอย่างยิ่ง เมื่อชุมชนถูกคุกคามด้วยการทำลายล้าง^{[ 30 ]}

ชาวอิบาดีในปัจจุบันยึดถือ "สถานะของศาสนา" ( masālik ad-dīn ) สี่ประการ ซึ่งเป็นอิหม่ามสี่ประเภทที่แตกต่างกัน โดยแต่ละประเภทเหมาะสมกับบริบทบางอย่าง^{[ 31 ]}อิหม่ามอัลกิตมาน "อิหม่ามแห่งความลับ" คือนักวิชาการผู้ทรงความรู้ที่ "ปกครอง" ในความสงบทางการเมืองโดยปฏิบัติตามหลักตากียะฮ์เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกข่มเหง ในช่วงเวลาที่ชุมชนอิบาดีไม่สามารถเปิดเผยตนเองได้อย่างเปิดเผย^{[ 32 ]}ในบางกรณี สถานะของกิตมานอาจจำเป็นแม้ว่าจะไม่มีอิหม่ามอยู่ก็ตาม ในกรณีนี้ อุลามะอ์ อิบาดี จะเข้ามารับหน้าที่เป็นผู้ปกครองแทนอิหม่าม กรณีนี้เกิดขึ้นมาตลอดประวัติศาสตร์ของชาวอิบาดีแห่งแอฟริกาเหนือนับตั้งแต่การล่มสลายของ อิหม่ามรุ สตุมิดในปี 909 ^{[ 33 ]}ซึ่งแตกต่างจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในโอมานที่ฟื้นฟูอิหม่ามขึ้นเป็นระยะๆ จนถึงปี 1958 ^{[ 34 ]}

รัฐที่สอง คือรัฐของอิหม่ามอัลชารี "อิหม่ามแห่งการแลกเปลี่ยน" คืออิหม่ามอิบาดีผู้ซึ่ง "แลกเปลี่ยน" ชีวิตของตนในโลกนี้เพื่อสถานที่อันพึงปรารถนาในโลกหน้าโดยการเข้าร่วมในการต่อสู้ทางทหาร ( ญิฮาด ) ต่อต้านอำนาจเผด็จการที่ทนไม่ได้ โดยมีเป้าหมายในการสร้างรัฐอิบาดี^{[ 29 ] [ 35 ]}ตัวอย่างเช่นอบู บิลาล มีร์ดาส ผู้นำคอริจิเตแห่งบัสรานในยุคแรก ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องจากอิบาดีว่าเป็นต้นแบบของ "อิหม่ามแห่งการแลกเปลี่ยน" ผู้ที่ต้องการเป็นอิหม่ามอัลชารีไม่สามารถเริ่มปฏิบัติการทางทหารได้จนกว่าพวกเขาจะพบผู้ติดตามอย่างน้อยสี่สิบคน เช่นเดียวกับที่อบู บิลาลมี ซึ่งเต็มใจที่จะตายเพื่ออุดมการณ์ เมื่อสงครามเริ่มต้นขึ้น อิหม่ามจะต้องต่อสู้ต่อไปจนกว่าจะมีผู้ติดตามเหลือเพียงสามคน จำเป็นต้องมีวิถีชีวิตที่เคร่งครัดเป็นพิเศษสำหรับอิหม่ามอัลชารีและผู้ติดตามของเขา ดังที่แนะนำไว้ในคำพูดต่อไปนี้ของอบูบิลาล: ^{[ 36 ]}

คุณออกไปต่อสู้ในทางของพระเจ้าโดยปรารถนาความพอพระทัยของพระองค์ ไม่ต้องการสิ่งใดในโลกนี้ และไม่มีความปรารถนาใดๆ ต่อสิ่งเหล่านั้น และจะไม่หวนกลับมาอีก คุณเป็นนักพรตและผู้เกลียดชังชีวิตนี้ ปรารถนาโลกหน้า พยายามทุกวิถีทางเพื่อให้ได้มา ออกไปเพื่อถูกฆ่าและเพื่อสิ่งอื่นใด ดังนั้นจงรู้ว่าคุณถูกฆ่าไปแล้วและจะไม่กลับมาสู่ชีวิตนี้อีก คุณกำลังก้าวไปข้างหน้าและจะไม่หันเหจากความชอบธรรมจนกว่าคุณจะมาถึงพระเจ้า หากเป็นเช่นนั้น จงกลับไปจัดการความต้องการและความปรารถนาของคุณในชีวิตนี้ให้เสร็จสิ้น ชำระหนี้ของคุณ ซื้อตัวเอง ลาจากครอบครัวของคุณและบอกพวกเขาว่าคุณจะไม่กลับไปหาพวกเขาอีก^{[ 36 ]}

สถานะที่สาม คือ สถานะของอิหม่ามอัลซูฮูร์ "อิหม่ามแห่งความรุ่งโรจน์" ซึ่งหมายถึงอิหม่ามที่เป็นผู้ปกครองที่กระตือรือร้นของรัฐอิบาดี กาหลิฟสองคนแรกคืออบูบักรและอุมาร์ถือเป็นแบบอย่างในอุดมคติของอิหม่ามอัลซูฮูร์อิหม่ามผู้ปกครองที่ทำบาปจะต้องถูกปลดออกจากอำนาจ แบบอย่างของอิบาดีในเรื่องนี้คือการลอบสังหารกาหลิฟคนที่สามคืออุสมานและการก่อกบฏของคอริจญ์ต่ออาลี ซึ่งทั้งสองการกระทำนี้ถือเป็นการต่อต้านที่ชอบธรรมต่อผู้ปกครองที่ทำบาป^{[ 37 ]}

สุดท้ายนี้ สถานะของอิหม่ามอัลดิฟาอ์ "อิหม่ามแห่งการป้องกัน" เกี่ยวข้องกับการแต่งตั้งอิหม่ามเป็นระยะเวลาที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเมื่อชุมชนอิบาดีถูกโจมตีจากต่างชาติ เขาจะถูกปลดออกเมื่อภัยคุกคามถูกกำจัดไปแล้ว^{[ 30 ]}

ชาวอิบาดีเชื่อว่าทุกคนที่ประกาศความเชื่อในความเป็นเอกภาพของพระเจ้าและความเชื่อในความเป็นศาสดาของมุฮัมมัดในฐานะศาสนทูตองค์สุดท้ายล้วนเป็นสมาชิกของประชาคมอิสลามหน้าที่ของชาวอิบาดีคือการแก้ไขผู้ที่เห็นต่างในความเชื่อของตน เฉพาะชาวอิบาดีผู้ทรงคุณธรรมเท่านั้นที่เรียกว่า อะฮ์ลุลอิสติกามะห์ "ผู้มีคุณธรรม" จึงคู่ควรที่จะถูกเรียกว่า " มุสลิม " มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีเรียกว่าอะฮ์ลุลคิลาฟ "ผู้ต่อต้าน" อย่างไรก็ตาม มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีก็ยังได้รับการเคารพในฐานะสมาชิกคนหนึ่งของอุมมะห์ผู้มีสิทธิพิเศษต่างๆ ที่มอบให้แก่มุสลิมในกฎหมายอิสลาม และชาวอิบาดีสามารถแต่งงานด้วยได้^{[ 38 ]}มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีทั้งหมดและแม้แต่คนบาปชาวอิบาดีก็ถือว่ามีความผิดฐานกุฟร์ (โดยทั่วไปแปลว่า "การไม่เชื่อ") แม้ว่าชาวอิบาดีในปัจจุบันจะแยกแยะระหว่างกุฟร์ชิรก์หรือการไม่เชื่อทางศาสนา และกุฟร์นิฟากหรือการไม่ศรัทธาในรูปแบบของการทำบาป คำว่าชิรก์ —"การบูชาหลายเทพ" ในเทววิทยาอิสลามทั่วไป—มีการใช้งานที่กว้างกว่าในหลักคำสอนของอิบาดี ซึ่งใช้เพื่ออธิบายความผิดพลาดทางศาสนาทุกรูปแบบนอกเหนือจากการบูชาหลายเทพเพียงอย่างเดียว^{[ 38 ]}

นักเทววิทยาอิบาดีคลาสสิกกล่าวว่ามีเพียงอะฮ์ลุลอิสติกามะห์ เท่านั้น ที่จะได้ไปสวรรค์และชาวอิบาดีที่ทำบาปทั้งหมดรวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีทั้งหมดจะอยู่ในนรกตลอดไป ชาวอิบาดีปฏิเสธความเชื่อของซุนนีที่ว่ามุสลิมทุกคนในนรกจะเข้าสู่สวรรค์ในที่สุด และถือว่านรกเป็นนิรันดร์และไม่สามารถหลีกหนีได้สำหรับมนุษย์ทุกคนที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีที่ชอบธรรมในชีวิต^{[ 39 ]}

เกี่ยวกับชีอะฮ์อบูฮัมซา อัลมุคตาร์กล่าวว่า “สำหรับกลุ่มเหล่านี้ (ของอะลี) พวกเขาเป็นกลุ่มที่ปฏิเสธคัมภีร์ของอัลลอฮ์เพื่อเผยแพร่ความเท็จเกี่ยวกับพระองค์ พวกเขาไม่ได้ละทิ้งผู้คน (ของชุมชน) เพราะความเข้าใจในศาสนา (เช่นเดียวกับที่เรามี) หรือความรู้ที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับอัลกุรอาน พวกเขาลงโทษผู้ที่กระทำความผิด และกระทำความผิดเองเมื่อมีโอกาส พวกเขาตั้งใจที่จะก่อความวุ่นวายและไม่รู้ทางออก ขาดความรู้ใน (ความรู้เกี่ยวกับ) อัลกุรอาน เชื่อฟังหมอดู สอนผู้คนให้หวังการฟื้นคืนชีพของคนตาย และคาดหวังการกลับมา (ของอิหม่ามของพวกเขา) สู่โลกนี้ มอบศาสนาของพวกเขาให้กับคนที่มองไม่เห็นพวกเขา! ขออัลลอฮ์ทรงลงโทษพวกเขา! พวกเขาช่างวิปริตเหลือเกิน!” ^{[ 40 ]}

แนวคิดเรื่องwalayah (“การผูกพัน”) และbara'a (“การแยกตัว”) เป็นสิ่งสำคัญในหลักศาสนศาสตร์ของความสัมพันธ์ระหว่างชาวอิบาดีกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดี มีเพียงชาวอิบาดีผู้ชอบธรรมเท่านั้นที่ถือว่าคู่ควรแก่มิตรภาพและการคบหาสมาคม ในขณะที่คนบาปและชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีจะต้องถูกแยกตัวออกไป บางครั้งถึงขั้นถูกขับไล่ออกจากสังคม^{[ 41 ]}นักวิชาการชาวอิบาดีสมัยใหม่เสนอแนะว่าหน้าที่ของการแยกตัวไม่ได้หมายถึงความหยาบคายหรือการหลีกเลี่ยงทางสังคม และชาวอิบาดีอาจมีความรักที่แท้จริงต่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดี อย่างไรก็ตาม “ความตระหนักรู้ภายในเกี่ยวกับการแยกจากกัน” ระหว่างชาวอิบาดีผู้ซื่อตรงและผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีจะต้องได้รับการรักษาไว้^{[ 41 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ ชาวมุสลิมชาวอิบาดีโดยทั่วไปมีความอดทนต่อการปฏิบัติทางศาสนาของผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีเป็นอย่างมาก^{[ 41 ]}ในช่วงเวลาของimām al-kitmānหน้าที่ของการผูกพันและการแยกตัวนั้นไม่มีผลบังคับใช้อีกต่อไป^{[ 42 ]}

บางคนได้กล่าวถึงผลงานของนักวิชาการอิบาดีบางคนว่ามีลักษณะต่อต้านชีอะฮ์ เป็นพิเศษ ^{[ 43 ]}และบางคนระบุว่านักวิชาการอิบาดี เช่น อัล-วาร์จาลานี ถือถือทัศนะนาซีบี^{[ 44 ]}

ความเชื่อของชาวอิบาดียังคงไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพอจากบุคคลภายนอก ทั้งที่ไม่ใช่มุสลิมและมุสลิมด้วยกันเอง^{[ 5 ]}ชาวอิบาดีกล่าวว่า แม้ว่าพวกเขาจะอ่านงานเขียนของทั้งชาวซุนนีและชาวชีอะห์ แต่นักวิชาการผู้ทรงความรู้ของทั้งสองนิกายนี้ไม่เคยอ่านงานเขียนของชาวอิบาดี และมักจะพูดซ้ำตำนานและข้อมูลเท็จเมื่อกล่าวถึงเรื่องอิบาดีโดยไม่ได้ทำการวิจัยอย่างเหมาะสม^{[ 45 ]}

การพัฒนาเทววิทยาอิบาดีเกิดขึ้นได้ด้วยผลงานของนักวิชาการและอิหม่ามของชุมชน ซึ่งประวัติ ชีวิต และบุคลิกของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อิสลาม [ ^{46 ] เทววิทยา}อิบาดีสามารถเข้าใจได้จากผลงานของอิบนุ อิบาดี, จาบีร์ บิน ซัยด์ , อบู อุไบดา, ราบี บิน ฮาบีบ และอบู ซูฟยาน เป็นต้นบัสราเป็นรากฐานของชุมชนอิบาดี^{[ 47 ]}ชุมชนอิบาดีต่างๆ ได้ก่อตั้งขึ้นในอาระเบียตอนใต้โดยมีฐานที่มั่นในโอมานแอฟริกาเหนือและแอฟริกาตะวันออก^{[ 47 ]}

ในแง่ของเทววิทยาเชิงวิชาการหลักความเชื่อของอิบาดีคล้ายคลึงกับของมุอ์ตะซิละฮ์ในหลายแง่มุม ยกเว้นในประเด็นหลักเรื่องการกำหนดล่วงหน้า [ ^{48 ] เช่น}เดียวกับมุอ์ตะซิละฮ์และไม่เหมือนกับซุนนีสมัยใหม่ อิบาดีเชื่อว่า:

• ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าของมนุษย์เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดโดยการใช้เหตุผล มากกว่าที่จะเรียนรู้มา ดังนั้น โองการในคัมภีร์อัลกุรอานที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกับเหตุผลของมนุษย์ จะต้องได้รับการตีความใหม่ในเชิงเปรียบเทียบโดยอาศัยเหตุผล แทนที่จะถือว่าเป็นความจริง ห้ามตัดสินเรื่องความเชื่อทางศาสนาด้วยtaqlidหรือการเคารพต่ออำนาจของนักบวชหรือมนุษย์คนอื่น มุมมองนี้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในหมู่มุสลิมซุนนีและชีอะห์เช่นกัน ในขณะที่taqlidได้รับอนุญาตในนิกายชีอะห์ในฐานะวิธีการเรียนรู้การปฏิบัติทางศาสนา แต่ไม่อนุญาตให้ใช้ตัดสินเรื่องความเชื่อ^{[ 49 ]}
• คุณลักษณะของพระเจ้าไม่ได้แยกออกจากแก่นแท้ของพระองค์ ความเมตตา อำนาจ ปัญญา และคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ อื่นๆ เป็นเพียงวิธีการที่แตกต่างกันในการอธิบายแก่นแท้ที่เป็นเอกภาพของพระเจ้า ไม่ใช่คุณลักษณะและคุณสมบัติที่เป็นอิสระที่พระเจ้าทรงครอบครอง^{[ 50 ]}
• ชาวอิบาดีบางกลุ่มเชื่อว่าอัลกุรอานถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ณ จุดเวลาหนึ่ง ในขณะที่ชาวอิบาดีเหล่านี้ยึดมั่นในข้อเท็จจริงที่ว่า "คำพูดที่สำคัญ" เป็นวิธีหนึ่งในการอธิบายแก่นแท้ของพระองค์ แต่พวกเขาไม่เชื่อว่าอัลกุรอานเหมือนกับแก่นแท้นี้ สำหรับพวกเขา อัลกุรอานเป็นเพียงตัวบ่งชี้ที่ถูกสร้างขึ้นของแก่นแท้ของพระองค์ ซึ่งแตกต่างจากชาวซุนนีที่เชื่อว่าอัลกุรอานมีอยู่ตลอดมา (ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น) ^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางประวัติศาสตร์ ชาวอิบาดีในยุคก่อนเชื่อว่าอัลกุรอานไม่ได้ถูกสร้างขึ้นหรือไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และในหมู่ชาวอิบาดีชาวโอมานร่วมสมัยบางกลุ่มก็ยึดถือจุดยืนของชาวซุนนี^{[ 52 ] [ 53 ]}
• เช่นเดียวกับ ชาวมุสลิม ซุนนีและชีอะห์พวกเขาตีความการอ้างอิงถึงพระเจ้าในคัมภีร์อัลกุรอาน ในเชิงสัญลักษณ์มากกว่าตามตัวอักษร ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่มีมือ ใบหน้า บัลลังก์ หรือคุณลักษณะทางกายภาพอื่น ๆ เพราะพระองค์ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของมนุษย์และไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรม ^{[ 54 ]}พวกเขาจึงเชื่อว่าชาวมุสลิมจะไม่เห็นพระเจ้าในวันฟื้นคืนชีพซึ่งเป็นความเชื่อที่ชาวชีอะห์มีร่วมกันแต่ไม่ใช่ชาวซุนนี^{[ 55 ]}ในทำนองเดียวกัน ชาวอิบาดีถือว่าตาชั่งที่พระเจ้าใช้ตัดสินการกระทำของมนุษย์เป็นเพียงอุปมาอุปไมย เพราะการกระทำไม่สามารถชั่งน้ำหนักได้^{[ 54 ]}

แต่ต่างจากมุอ์ตะซิละฮ์ อิบาดีปฏิบัติตาม หลัก อัชอะรีแห่งเหตุการณ์ซึ่งถือว่าเหตุการณ์ทั้งหมดเกิดขึ้นโดยตรงจากพระเจ้า และสิ่งที่ปรากฏเป็นกฎแห่งเหตุและผล เช่น ไฟก่อให้เกิดควัน ก็เป็นเพราะพระเจ้าทรงเลือกที่จะสร้างไฟ แล้วจึงสร้างควัน นักวิชาการอิบาดีคนหนึ่งถึงกับกล่าวว่าความแตกต่างเพียงข้อเดียวนี้หมายความว่ามุอ์ตะซิละฮ์หลงผิดยิ่งกว่าซุนนีเสียอีก^{[ 56 ]}

ฟิกห์หรือนิติศาสตร์ของอิบาดีนั้นตั้งอยู่บนหลักการพื้นฐานเดียวกันกับประเพณีนิติศาสตร์ของซุนนีและชีอะห์ แต่ชาวอิบาดีปฏิเสธตักลิดหรือการเคารพยำเกรง และเน้นความสำคัญของอิจติฮาดหรือการใช้เหตุผลอย่างอิสระ ชาวอิบาดีในปัจจุบันถือว่าผู้ศรัทธาสามารถปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ถูกต้องซึ่งได้มาจากการใช้เหตุผลอย่างอิสระ ได้ ตราบใดที่พวกเขายังเชื่อว่าเป็นความจริงหลังจากได้พยายามเพื่อให้ได้มาซึ่งความคิดเห็นที่ถูกต้องแล้ว บางนิกายของอิบาดีที่สูญหายไปแล้วเคยถือว่าผู้ที่มีความคิดเห็นที่ไม่ถูกต้องเป็นผู้ที่ไม่เชื่อ^{[ 57 ]}ชาวอิบาดีในยุคแรกหลายคนปฏิเสธกิยาสหรือ การใช้เหตุผลเชิงอุปมาอุปไมย แบบนิรนัยเป็นพื้นฐานของนิติศาสตร์ แต่ปัจจุบันนักนิติศาสตร์ชาวอิบาดีส่วนใหญ่ยอมรับความสำคัญของการเปรียบเทียบ^{[ 58 ]}

ชาวอิบาดีเชื่อว่าช่วงของอิหม่ามอัลคิตมานสอดคล้องกับช่วงชีวิตของมูฮัมหมัดในเมกกะก่อนฮิจเราะห์ซึ่งในเวลานั้นยังไม่มีชุมชนมุสลิมอิสระที่สามารถบังคับใช้กฎหมายอิสลามได้ ดังนั้น การลงโทษตาม หลักฮุดูดจึงถูกระงับภายใต้อิหม่ามอัลคิตมานยกเว้นการลงโทษสำหรับการละทิ้งศาสนา การหมิ่นประมาท และการฆาตกรรม ชาวอิบาดีจะไม่ประกอบพิธีละหมาดวันศุกร์หากไม่มีอิหม่ามผู้ปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 42 ]}

เช่นเดียวกับชาวชีอะฮ์แต่ไม่ใช่ชาวซุนนี พวกเขาไม่อนุญาตให้คู่รักที่กระทำซินาอ์ (การมีเพศสัมพันธ์ที่ผิดกฎหมาย) แต่งงานกัน^{[ 59 ]}

ในช่วงถือศีลอดในเดือนรอม ฎอน ชาวอิบาดีกำหนด ให้ต้องอาบน้ำชำระร่างกาย ( กุสล ) ก่อนเริ่มถือศีลอดในวันนั้น หากจำเป็น มิฉะนั้นการถือศีลอดในวันนั้นจะถือเป็นโมฆะ พวกเขาถือว่าการกระทำบาปมหันต์เป็นรูปแบบหนึ่งของการละเมิดการถือศีลอด เมื่อชดเชยการถือศีลอดที่ขาดไปหลังจากสิ้นสุดเดือนรอมฎอน ชาวอิบาดีเชื่อว่าการถือศีลอดเพื่อชดเชยจะต้องเป็นการถือศีลอดต่อเนื่องกัน ในขณะที่ทั้งชาวซุนนีและชาวชีอะห์เชื่อว่าชาวมุสลิมสามารถชดเชยการถือศีลอดที่ขาดไปได้โดยการถือศีลอดตามจำนวนที่กำหนดในเวลาใดก็ได้ ไม่ว่าจะต่อเนื่องกันหรือไม่ต่อเนื่องก็ตาม^{[ 59 ]}

เช่นเดียวกับชีอะฮ์และ ซุนนี มาลิกีบางกลุ่ม ชาวอิบาดีจะวางแขนไว้ข้างลำตัวแทนที่จะประสานมือระหว่างการละหมาดใน การละหมาด เที่ยงและละหมาดบ่ายชาวอิบาดีจะอ่านเฉพาะอัลฟาติฮะฮ์ ซึ่งเป็น บทแรกของอัลกุรอานเท่านั้น ในขณะที่ชาวมุสลิมอื่นๆ อาจอ่านโองการอื่นๆ ในอัลกุรอานเพิ่มเติม พวกเขาจะไม่กล่าวอามีนหลังจากอ่านอัลฟาติฮะฮ์ ชาวอิบาดีจะย่อการละหมาดเมื่ออยู่ในต่างแดน แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ที่นั่นอย่างถาวรก็ตาม เว้นแต่พวกเขาจะเลือกที่จะรับประเทศนั้นเป็นบ้านเกิดใหม่ของพวกเขา โดยทั่วไปแล้วชาวซุนนีถือว่าผู้ศรัทธาควรกลับไปละหมาดเต็มรูปแบบหลังจากอยู่นอกบ้านเป็นเวลาหลายวัน^{[ 42 ]}

แหล่งรวบรวมหะดีษหลักของอิบาดี หรือประเพณีและคำกล่าวที่อ้างถึงมุฮัมมัด คือTartīb al-Musnad ในศตวรรษที่สิบสอง ซึ่งประกอบด้วยหะดีษ 1,005 บท^{[ 60 ] : 231} Tartīb แบ่งออกเป็นสี่เล่ม เล่มแรกและเล่มที่สองเป็นการบรรยายแบบมุตตะซิล โดย จาบิร อิบนุ ซัยด์ศิษย์ของอาอิชา ภรรยาม่ายของมุฮัมมัดเล่มที่สามประกอบด้วยหะดีษที่ถ่ายทอดโดยนักวิชาการคอริจิทในศตวรรษที่แปด อัล-ราบี บิน ฮาบิบ อัล-ฟาราฮิดี ตามที่เก็บรักษาไว้ใน ชุดสะสม จามี ซาฮิห์โดยทั่วไปก็มาจากจาบิร อิบนุ ซัยด์ เช่นกัน เล่มที่สี่ประกอบด้วยภาคผนวกของคำกล่าวและเรื่องราวจากนักวิชาการและอิหม่ามอิบาดีรุ่นหลัง^{[ 60 ] : 232–233}

หะดีษส่วนใหญ่ของสำนักอิบาดีมีอิสนัดหรือสายการถ่ายทอดที่สั้นมาก มีการอ้างว่าถ่ายทอดมาจากญะบีร์ อิบนุ ซัยด์ ไปยังศิษย์ของเขาคืออบู อุบัยดะฮ์ มุสลิม อิบนุ อบี การิมา และจากคนหลังไปยังอัล-ราบีอ์ ซึ่งเสียชีวิตในปี 786 หลังจากรักษาการถ่ายทอดของเขาไว้ในญะมี ซาฮิฮ์ ต่อมา ได้มีการปรับปรุงใหม่เป็นตาร์ตีบ อัล-มุสนัดในอีกประมาณสี่ศตวรรษต่อมาจอห์น ซี. วิลกินสันผู้เชี่ยวชาญด้านอิบาดี กล่าวว่าสายการถ่ายทอดนี้ "ไม่สามารถยืนหยัดต่อการตรวจสอบอย่างละเอียดได้" อาจเป็นการสร้างเรื่องขึ้นเพื่อเสริมความแข็งแกร่งของสำนักอิบาดีโดยทำให้อิบาดีมีคอลเลกชันหะดีษที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 60 ] : 234} หะดีษของอิบาดีส่วนใหญ่พบได้ในคอลเลกชันซุนนีมาตรฐาน ยกเว้นกลุ่มเล็กๆ ที่มีอคติแบบคอริจิท^{[ 60 ] : 233} และอิบาดีร่วมสมัยมักจะเห็นด้วยกับคอลเลกชันซุนนีมาตรฐาน^{[ 61 ]}

ต่างจากในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีและชีอะห์ การศึกษาหะดีษไม่ได้มีความสำคัญมากนักในศาสนาอิสลามนิกายอิบาดี โดยเฉพาะในโอมานซึ่งอิทธิพลของนิกายซุนนีอ่อนแอ^{[ 60 ] : 239}

ต่างจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีแบบดั้งเดิม แต่คล้ายกับขบวนการซาลาฟิสต์สมัยใหม่ ชาวอิบาดีไม่มีนิกายซูฟี^{[ 62 ]}และปฏิเสธการเคารพนักบุญในอดีต มุมมองของซูฟีไม่ได้รับการยอมรับในวรรณกรรมอิบาดี^{[ 52 ]}โดยนักวิชาการอิบาดีอย่างอัล-มุนดิรีได้เขียนผลงานต่อต้านซูฟี^{[ 43 ]}

อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติบูชาลึกลับที่ชวนให้นึกถึงซูฟีซุนนีนั้น นักวิชาการอิบาดีบางกลุ่มได้ปฏิบัติกันมาแต่เดิม โดยบางครั้งก็มีการกล่าวอ้างถึงปาฏิหาริย์เช่นเดียวกับซูฟีซุนนี ชาวอิบาดีสมัยใหม่มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความเหมาะสมของการปฏิบัติเหล่านี้ภายในหลักความเชื่อของอิบาดี โดยบางกลุ่มมองว่าเป็นอิทธิพลที่ไม่ใช่อิบาดีที่ไม่พึงประสงค์ต่อความเชื่อ ในขณะที่บางกลุ่มยังคงปฏิบัติและสอนต่อไป^{[ 63 ]}

ชาวอิบาดีเห็นด้วยกับชาวซุนนีที่มองว่าอบูบักรและอุมาร์ อิบนุ อัล-คัตตาบเป็นเคาะลีฟะฮ์ที่นำโดยชอบธรรม^{[ 64 ] [ 8 ]}พวกเขามองว่าครึ่งแรกของ การปกครองของ อุสมาน อิบนุ อัฟฟานนั้นชอบธรรม และครึ่งหลังนั้นทุจริตและได้รับผลกระทบจากการเล่นพรรคเล่นพวกและการนอกรีต^{[ ​​64 ]}พวกเขาเห็นชอบกับส่วนแรกของ การปกครองของ อาลีและ (เช่นเดียวกับชีอะฮ์) ไม่เห็นด้วยกับการกบฏของไอชาและ การก่อกบฏของ มุอาวิยะฮ์ที่ 1อย่างไรก็ตาม พวกเขามองว่าการที่อาลียอมรับการไกล่เกลี่ยในการรบที่ซิฟฟีนทำให้เขาไม่เหมาะสมที่จะเป็นผู้นำ และประณามเขาที่สังหารชาวคอวาริจญ์แห่งอัน-นาห์รในการรบที่นาห์ราวานนักเทววิทยาอิบาดีสมัยใหม่ปกป้องการต่อต้านของชาวคอวาริจญ์ในยุคแรกต่ออุสมาน อาลี และมุอาวิยะฮ์^{[ 65 ]}

ในความเชื่อของพวกเขา เคาะลีฟะฮ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายคนต่อไปและอิหม่ามอิบาดีคนแรกคืออับดุลลอฮ์ อิบนุ วะฮ์บ อัล-ราซีบีผู้นำของกลุ่มคอริจิเตสที่หันมาต่อต้านอาลีเนื่องจากเขายอมรับการไกล่เกลี่ยกับมุอาวิยะฮ์ และถูกอาลีสังหารที่นาห์ราวาน [ ^{65 ] ชาว}อิบาดีเชื่อว่า " ลำดับวงศ์ตระกูลของอิสลาม " ( นะซับ อัล-อิสลาม ) ได้รับการถ่ายทอดโดยบุคคลอื่น ๆ ที่นาห์ราวาน เช่นฮุรกูส อิบนุ ซูฮัยร์ อัล-ซะอ์ดีและพัฒนามาเป็นอิสลามอิบาดี ซึ่งเป็นรูปแบบที่แท้จริงของศาสนา^{[ 66 ]}

วาห์บี ถือเป็น สำนักคิดกระแสหลักในอิบาดิสม์^{[ 67 ]}เหตุผลหลักที่ทำให้สำนักวาห์บีมีอิทธิพลเหนือกว่าในอิบาดิสม์ก็คือ ข้อความอ้างอิงส่วนใหญ่ที่ได้รับการเก็บรักษาไว้นั้นมาจากนักวิชาการที่เกี่ยวข้องกับวาห์บี^{[ 68 ]}

การกำหนดอายุของงานเขียนยุคแรก เช่น kutub al-rudud และ siras (จดหมาย) ที่เขียนโดยชาวอิบาดี ทำให้ผู้เชี่ยวชาญบางคน เช่น Salim al-Harithi อ้างว่าอิบาดีเป็นนิกายที่เก่าแก่ที่สุดในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญคนอื่นๆ เสนอว่าอิบาดีเพิ่งมีลักษณะของนิกายและมัซฮับที่สมบูรณ์แบบในช่วงที่อิหม่ามรุสตามิดล่มสลาย^{[ 67 ]}

คำว่า วะฮ์บี ส่วนใหญ่มาจากชื่อที่บ่งบอกถึงคำสอนของอับดุลลอฮ์ อิบนุ วะฮ์บ อัล-ราซีบีแม้ว่าในตอนแรกคำว่า วะฮ์บี จะถูกมองว่าไม่จำเป็น เนื่องจากลัทธิอิบาดีส่วนใหญ่เป็นเนื้อเดียวกัน แต่การใช้คำนี้ก็เพิ่มมากขึ้นเมื่อเกิดการแยกตัวของนุกการีเพื่อแยกแยะวะฮ์บีออกจากอิบาดีที่แตกแขนงออกมา คำเรียกขานที่นักบวชวะฮ์บีอิบาดีสั่งให้ผู้ติดตามใช้มากที่สุดคือคำว่าอะฮ์ล อัล-อิสติกามะห์ซึ่งหมายถึงผู้ที่อยู่ในเส้นทางที่ถูกต้องพวกเขาปฏิเสธการใช้ คำว่า อะฮ์ล อัล-ซุน นะห์ เนื่องจากการใช้ในยุคแรกๆ กำหนดให้คำว่าซุนนะห์เป็นการปฏิบัติของมุอาวิยะฮ์ที่สาปแช่งอาลี อิบนุ อะบี ตอลิบจากแท่นเทศน์ แม้ว่าในยุคอุมัยยะฮ์ ความหมายนี้จะเปลี่ยนไปก็ตาม^{[ 67 ]}

โอมานเป็นประเทศที่มีชาวอิบาดีมากที่สุด^{[ 69 ]}ชาวอิบาดีและชาวซุนนีมีสัดส่วนเท่ากันในหมู่ชาวมุสลิม (ร้อยละ 45 เท่ากัน) ในขณะที่ชาวชีอะห์มีประมาณร้อยละ 5 ในประชากรของโอมาน^{[ 69 ]}มีชาวอิบาดีประมาณ 2.72 ล้านคนทั่วโลก ซึ่ง 250,000 คนอาศัยอยู่นอกโอมาน^{[ 70 ]}

ในอดีตราชวงศ์รุสตามิด ในยุคกลางตอนต้น ของแอลจีเรียเป็นชาวอิบาดี^{[ 71 ]}และผู้ลี้ภัยจากเมืองหลวงเทียเร็ตได้ก่อตั้งชุมชนอิบาดีในแอฟริกาเหนือ ซึ่งยังคงมีอยู่ในเมืองมซาบ [ ^{72 ] ชาว}โมซาบิตซึ่งเป็น กลุ่มชาติพันธุ์ เบอร์เบอร์ในหุบเขามซาบ ก็เป็นชาวอิบาดี เช่นกัน ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}ศาสนาอิบาดียังพบได้ในที่อื่นๆ ในแอฟริกา โดยเฉพาะในแซนซิบาร์ในแทนซาเนียและเทือกเขานาฟูซาในลิเบีย^{[ 76} ] พวกเขายังเป็นชนกลุ่มน้อยในภูมิภาคที่ส่วนใหญ่เป็น ^ชาวซุนนี เช่น เมืองวาร์กลาและเกาะเจอร์บา^{[ 77 ]}

สาขาหลักของอิบาดิสม์คือวะฮ์บี แม้ว่าจะมีสาขาอื่นๆ ที่โดดเด่นในยุคปัจจุบัน เช่นนุกการ์และอัซซาบัส^{[ 78 ] [ 79 ]}

• สุไลมาน อัล-บารูนีผู้ อ้าง สิทธิ์ในตริโปลิตาเนีย
• อาห์เหม็ด บิน ฮาหมัด อัล-คาลิลีแกรนด์มุฟตีแห่งโอมานคนปัจจุบัน
• กาบูส บิน ซาอิด อัล ซาอิดอดีตสุลต่านแห่งโอมานและดินแดนในปกครอง
• ไฮธัม บิน ตาริก อัล ซาอิดสุลต่านองค์ปัจจุบันแห่งโอมาน
• นูร์ อัล-ดีน อัล-ซาลีมีย์ , นักวิชาการ
• ชัมชิด บิน อับดุลลาห์แห่งแซนซิบาร์สุลต่านแห่งแซนซิบาร์องค์สุดท้าย
• นูรี อาบูซาห์มาอิน ประธานสภาแห่งชาติทั่วไป ในอดีต และอดีตประมุขแห่งรัฐของลิเบีย
• มูฟดี ซาคาเรียนักเขียนและนักชาตินิยม ผู้ประพันธ์เพลง "กัสซามัน"ซึ่งเป็นเพลงชาติแอลจีเรีย
• กาลิบ อัลฮินาอีอิหม่าม (ผู้ปกครอง) คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งแห่งรัฐอิหม่ามโอมาน
• อับดุลลอฮ์ บิน วะห์บ อัล-ราซิบีผู้นำคอริญิดในยุคแรก
• อับดุลลอฮ์ บิน อิบาดะห์ตะบีอี (นักกฎหมาย)
• จาบีร์ อิบนุ ซัยด์นัก богослови์จากยุคที่สองของศาสนาอิสลาม ผู้เป็นผู้นำของชาวอิบาดีหลังจากอับดุลลอฮ์ อิบนุ อิบาดห์ เสียชีวิต
• อาบู ยาซิดเป็นผู้นำการกบฏในแอฟริกาเหนือในศตวรรษที่ 10 ต่อต้านรัฐกาหลิบฟาติมิด
• ฮูไนนา อัล-มูไกรีอดีตเอกอัครราชทูตโอมานประจำสหรัฐอเมริกา

• ราชวงศ์รุสตามิด : 776–909
• ราชวงศ์นาบฮานี : ค.ศ. 1154–1624
• ราชวงศ์ยารูบา : ค.ศ. 1624–1742
• ราชวงศ์อัลบูซาอิด : ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1744
  • สาขาแซนซิบารี : 1856–1964

• เค้าโครงของศาสนาอิสลาม
• อภิธานศัพท์ศาสนาอิสลาม
• ดัชนีบทความที่เกี่ยวข้องกับศาสนาอิสลาม
• การ์ดาเอีย
• ศาสนาอิสลามในโอมาน
• รัฐสุลต่านแห่งแซนซิบาร์

• Pessah Shinar, Modern Islam in the Maghrib, Jerusalem: The Max Schloessinger Memorial Foundation, 2004. A collection of papers (some previously unpublished) dealing with Islam in the Maghreb, practices, and beliefs.

• Ibadi Islam: an introductionArchived 2016-03-05 at the Wayback Machine
• A Concise History of al-Ibadiyyah
• อิบนุ อิบาด และสำนักกฎหมายอิสลามอิบาด