การสนทนาระหว่างศาสนา
การสนทนาระหว่างศาสนาหรือที่รู้จักกันในชื่อการสนทนาระหว่างกลุ่มศาสนาหมายถึงการปฏิสัมพันธ์ที่ร่วมมือ สร้างสรรค์ และเป็นไปในเชิงบวก ระหว่างผู้คนที่มี ความเชื่อ ทางศาสนา (เช่น "ศาสนา") หรือ ความเชื่อ ทางจิตวิญญาณหรือมนุษยนิยม ที่แตกต่างกัน ทั้งในระดับบุคคลและระดับสถาบัน
ทั่วโลกมีโครงการริเริ่มระหว่างศาสนาในระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค ระดับชาติ และระดับนานาชาติมากมาย ซึ่งหลายแห่งเชื่อมโยงกันอย่างเป็นทางการหรือไม่เป็นทางการ และประกอบเป็นเครือข่ายหรือสหพันธ์ขนาดใหญ่ ซึ่งรวมถึงองค์กรต่างๆ เช่นUnited Religions Initiative [ 2 ] Parliament of the World's Religions [ 3 ] และสถาบันฝึกอบรมระหว่างศาสนา เช่น OneSpirit Interfaith Foundation ในสหราชอาณาจักร ซึ่งตั้งแต่ปี 1996 ได้เตรียมรัฐมนตรีระหว่างศาสนาเพื่อการบริการชุมชน การ ให้คำแนะนำทางจิตวิญญาณ และพิธีการที่ครอบคลุม[ 4 ]
คำกล่าวที่มักถูกอ้างถึงว่า "จะไม่มีสันติภาพในหมู่ประชาชาติหากปราศจากสันติภาพในหมู่ศาสนา และจะไม่มีสันติภาพในหมู่ศาสนาหากปราศจากการสนทนาระหว่างศาสนา" นั้น คิดค้นโดยHans Küngศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาสากลและประธานมูลนิธิจริยธรรมโลก[ 5 ]การสนทนาระหว่างศาสนามีบทบาทสำคัญในการศึกษาศาสนาและการสร้างสันติภาพ
คำนิยาม
สำนักงานกิจการศาสนสัมพันธ์และระหว่างศาสนาของ อัครสังฆมณฑลชิคาโกได้ให้คำจำกัดความของ "ความแตกต่างระหว่างศาสนสัมพันธ์ระหว่างนิกายต่างๆ" ไว้ดังนี้:
- "เอกภาพคริสตจักร" ในความหมายว่า "ความสัมพันธ์และการอธิษฐานร่วมกับคริสเตียนกลุ่มอื่น"
- "ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา" หมายถึง "ความสัมพันธ์กับสมาชิกของ ' ศาสนาอับราฮัม ' (ศาสนายิว ศาสนาอิสลาม และศาสนาคริสต์)" และ
- "ระหว่างศาสนา" หมายถึง "ความสัมพันธ์กับศาสนาอื่น เช่น ศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธ" [ 6 ]
เมื่อไม่นานมานี้ การสนทนาระหว่างศาสนาบางกลุ่มได้ใช้ชื่อว่าการสนทนาระหว่างความเชื่อ[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ในขณะที่ผู้สนับสนุนรายอื่น ๆ ได้เสนอคำว่าการสนทนาระหว่างเส้นทาง เพื่อหลีกเลี่ยงการกีดกัน ผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ที่ไม่แน่ใจในเรื่องพระเจ้า ผู้ที่เชื่อในมนุษยนิยม และบุคคลอื่น ๆ ที่ไม่มีความเชื่อทางศาสนา แต่มีความเชื่อทางจริยธรรมหรือปรัชญา ตลอดจนเพื่อให้มีความแม่นยำมากขึ้นเกี่ยวกับศาสนาต่าง ๆ ทั่วโลกที่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับ "ศรัทธา" มากเท่ากับศาสนาตะวันตกบางศาสนา ในทำนองเดียวกัน กลุ่ม ผู้มีเหตุผลแบบพหุนิยมได้จัดการสนทนาการใช้เหตุผลสาธารณะเพื่อก้าวข้ามโลกทัศน์ทั้งหมด (ไม่ว่าจะเป็นศาสนา วัฒนธรรม หรือการเมือง) ซึ่งเรียกว่าการสนทนาข้ามความเชื่อ[ 10 ]สำหรับบางคน คำว่าการสนทนาระหว่างศาสนามีความหมายเหมือนกับ การสนทนาระหว่างความเชื่อ สภาคริสตจักรโลกกล่าวว่า: "ตามแบบอย่างของคริสตจักรโรมันคาทอลิก คริสตจักรอื่นๆ และองค์กรศาสนาคริสต์ เช่น สภาคริสตจักรโลก ได้เลือกใช้คำว่าระหว่างศาสนามากกว่าคำว่าระหว่างความเชื่อ เพื่ออธิบายการสนทนาและการมีส่วนร่วมแบบทวิภาคีและพหุภาคีกับศาสนาอื่นๆ มากขึ้นเรื่อยๆ [...] คำว่าระหว่างศาสนาเป็นที่นิยมมากกว่า เพราะเรากำลังกล่าวถึงการสนทนากับผู้ที่นับถือศาสนาอย่างชัดเจน—ผู้ที่ระบุตนเองอย่างชัดเจนว่านับถือศาสนาใด และงานของพวกเขามีความเกี่ยวข้องทางศาสนาโดยเฉพาะและตั้งอยู่บนพื้นฐานทางศาสนา" [ 11 ] [ 12 ]
ประวัติศาสตร์
ประวัติศาสตร์บันทึกตัวอย่างของโครงการริเริ่มระหว่างศาสนาตลอดหลายยุคสมัย โดยมีระดับความสำเร็จที่แตกต่างกันในการสร้าง "การสนทนา" สามประเภทเพื่อก่อให้เกิดความเข้าใจ การทำงานเป็นทีม หรือความอดทน ดังที่เพิ่งอธิบายไว้[ 15 ]
- "ในการสนทนาเชิงความคิด เราจะเปิดใจรับฟังความคิดเห็นของผู้อื่น เพื่อเรียนรู้จากผู้ที่มีความคิดแตกต่างจากเรา"
- "ในการสื่อสารผ่านมือ เราทุกคนร่วมมือกันเพื่อทำให้โลกเป็นสถานที่ที่ดีขึ้น ซึ่งเราทุกคนต้องอยู่ร่วมกัน"
- "ในการสนทนาจากใจ เราแบ่งปันประสบการณ์ทางอารมณ์ของผู้ที่แตกต่างจากเรา"
ประสิทธิผลทางประวัติศาสตร์ของการสนทนาระหว่างศาสนาเป็นประเด็นถกเถียง บาทหลวงเจมส์ แอล. เฮฟต์ ในการบรรยายเรื่อง "ความจำเป็นของการทูตระหว่างศาสนา" ได้กล่าวถึงความขัดแย้งระหว่างผู้ปฏิบัติศาสนาอับราฮัมทั้งสาม ( ยูดายคริสต์ศาสนาและอิสลาม ) โดยสังเกตว่า ยกเว้นConvivenciaในศตวรรษที่ 14 และ 15 ผู้เชื่อในศาสนาเหล่านี้ต่างก็รักษาระยะห่างหรือมีความขัดแย้งกัน เฮฟต์กล่าวว่า "มีการสนทนาที่แท้จริงน้อยมาก" ระหว่างพวกเขา "ความจริงที่น่าเศร้าคือส่วนใหญ่แล้วชาวยิว มุสลิม และคริสต์ศาสนาต่างก็ไม่รู้จักกัน หรือที่แย่กว่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของคริสต์ศาสนาและมุสลิม ต่างก็โจมตีกันเอง" [ 16 ]
ในทางตรงกันข้าม โครงการพหุวัฒนธรรมที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด[ 17 ]กล่าวว่า "ทุกประเพณีทางศาสนาเติบโตขึ้นตลอดหลายยุคสมัยด้วยการสนทนาและการมีปฏิสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์กับผู้อื่น คริสเตียน ยิว และมุสลิมต่างเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ของกันและกัน ไม่เพียงแต่แบ่งปันหมู่บ้านและเมืองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าและการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ด้วย" [ 18 ]
ความสำคัญของการสนทนาระหว่างศาสนาอับราฮัมในปัจจุบันได้รับการนำเสนออย่างตรงไปตรงมาว่า "พวกเรามนุษย์ในปัจจุบันต้องเผชิญกับทางเลือกที่ชัดเจน: การสนทนาหรือความตาย!" [ 15 ]
โดยทั่วไปแล้ว การสนทนาและการดำเนินการระหว่างศาสนาต่างๆ ได้เกิดขึ้นมาหลายศตวรรษแล้ว ในศตวรรษที่ 16 จักรพรรดิอัคบาร์ทรงส่งเสริมความอดทนอดกลั้นในอินเดียสมัยราชวงศ์โมกุลซึ่งเป็นประเทศที่มีความหลากหลายทางศาสนา รวมถึงศาสนาอิสลามศาสนาฮินดูศาสนาซิกข์และศาสนาคริสต์[ 19 ]
ความหลากหลายทางศาสนาสามารถสังเกตได้ในบริบททางประวัติศาสตร์อื่นๆ รวมถึงสเปนในยุคมุสลิมซาร์มาโนเชกัส (ซาร์มารัส) (Ζαρμανοχηγὰς) เป็นพระภิกษุใน นิกาย ศรามณะ (อาจเป็นพุทธศาสนิกชน แต่ไม่จำเป็นต้องเป็นพุทธศาสนิกชน) จากอินเดียที่เดินทางไปยังแอนติโอคและเอเธนส์ในขณะที่ออกัสตัส (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 14) กำลังปกครองจักรวรรดิโรมัน[ 20 ] [ 21 ]
การโต้วาทีแห่งบาร์เซโลนา – การโต้วาทีทางศาสนาระหว่างชาวยิวและชาวคริสต์ในปี ค.ศ. 1263 เปาโลส [ปาโบล] คริสเตียนี ผู้ละทิ้งศาสนา ได้เสนอต่อกษัตริย์เจมส์ที่ 1 แห่งอารากอน ว่าควรมีการจัดการโต้วาทีทางศาสนาอย่างเป็นทางการและเปิดเผยต่อสาธารณะเกี่ยวกับหลักพื้นฐานของความเชื่อ ระหว่างเขากับรับบีโมเสส บิน นาห์มัน ( นัคมาไนเดส ) ซึ่งเขาเคยพบมาแล้วที่เมืองเจโรนา การโต้วาทีเกิดขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากเจ้าหน้าที่ทางศาสนาและนายพลของ คณะ โดมินิกันและฟรานซิสกันในขณะที่กษัตริย์ทรงเป็นประธานในหลายช่วงของการโต้วาทีและทรงมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน ในบรรดาผู้เข้าร่วมโต้วาที ฝ่ายคริสต์ ได้แก่ เรย์มอนด์ เด เปญาฟอร์เต , เรย์มอนด์ มาร์ตินีและอาร์โนลด์ เด เซการ์รา จากคณะโดมินิกัน และปีเตอร์ เด จานัว นายพลของคณะฟรานซิสกันในราชอาณาจักร ส่วนผู้แทนเพียงคนเดียวจากฝ่ายยิวคือนาห์มาไนเดส การโต้วาทีสี่ครั้งเกิดขึ้นในวันที่ 20, 27, 30 และ 31 กรกฎาคม ค.ศ. 1263 (ตามการคำนวณอีกแบบหนึ่งคือวันที่ 20, 23, 26 และ 27 กรกฎาคม) นาห์มานิเดสได้รับการรับรองเสรีภาพในการพูดอย่างสมบูรณ์ในการโต้วาที เขาใช้โอกาสนี้อย่างเต็มที่และพูดด้วยความตรงไปตรงมาอย่างน่าทึ่ง บันทึกสองฉบับเกี่ยวกับการโต้วาที ฉบับหนึ่งเป็นภาษาฮีบรูที่เขียนโดยนาห์มานิเดส และอีกฉบับหนึ่งเป็นภาษาละติน ซึ่งสั้นกว่า เป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์สำคัญนี้ในการโต้แย้งระหว่างศาสนายิวและศาสนาคริสต์ ตามแหล่งข้อมูลทั้งสอง การริเริ่มการโต้วาทีและวาระการประชุมถูกกำหนดโดยฝ่ายคริสเตียน แม้ว่า บันทึกภาษา ฮีบรูจะพยายามชี้ให้เห็นถึงการมีส่วนร่วมของนาห์มานิเดสมากขึ้นในการสรุปประเด็นที่จะอภิปราย เมื่อบรรดานักบวชที่เห็นว่าการโต้วาทีเริ่ม "ไม่ถูกต้อง" อันเนื่องมาจากการโต้แย้งที่โน้มน้าวใจของนาห์มานิเดส พวกเขาจึงเร่งให้ยุติการโต้วาทีโดยเร็วที่สุด ดังนั้น การโต้วาทีจึงไม่เคยสิ้นสุดลงอย่างเป็นทางการ แต่ถูกขัดจังหวะ ตามบันทึกภาษาละตินของการดำเนินคดี การโต้วาทีสิ้นสุดลงเพราะนาห์มานิเดสหนีออกจากเมืองไปก่อนกำหนด อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงแล้ว เขายังคงอยู่ในบาร์เซโลนาเป็นเวลากว่าหนึ่งสัปดาห์หลังจากที่การโต้วาทีถูกระงับ เพื่อที่จะไปอยู่ในธรรมศาลาในวันสะบาโต ถัดไป เมื่อมีการเทศนาเพื่อเปลี่ยนศาสนา กษัตริย์เองก็เสด็จไปที่ธรรมศาลาและทรงกล่าวสุนทรพจน์ ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่ไม่เคยมีมาก่อนในยุคกลาง นาห์มานิเดสได้รับอนุญาตให้ตอบโต้ในโอกาสนี้ วันรุ่งขึ้น หลังจากได้รับของขวัญ 300 โซลิดอสจากกษัตริย์ เขาก็กลับบ้าน[ 22 ]
แม้ว่าการโต้วาทีอาจเป็นความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่สำหรับเปาโลส คริสเตียนีในการใช้แหล่งข้อมูลของรับบีอย่างสร้างสรรค์ในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ แต่สำหรับ นาห์มานิเดสแล้วมันเป็นตัวอย่างเพิ่มเติมของความเป็นผู้นำที่ชาญฉลาดและกล้าหาญที่เขามอบให้กับผู้คนของเขา[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
ความเชื่อทางศาสนา
ศาสนาบาไฮ
ปฏิสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและหลายศาสนาเป็นส่วนสำคัญของคำสอนของศาสนาบาฮาอี[ 27 ]บาฮาอุลลาห์ผู้ก่อตั้งศาสนาได้สั่งสอนผู้ติดตามของพระองค์ให้ "คบหาสมาคมกับผู้ติดตามของทุกศาสนาด้วยจิตวิญญาณแห่งมิตรภาพและความเป็นเพื่อน" [ 28 ]ผ่านทาง หน่วยงาน Baháʼí International Communityซึ่งเป็นองค์กรพัฒนาเอกชนอย่างเป็นทางการของสหประชาชาติ (UN) ชาวบาฮาอียังมีส่วนร่วมในระดับโลกในการสนทนาระหว่างศาสนาทั้งภายในและภายนอกกระบวนการ ของ สหประชาชาติ[ 29 ]
ในปี พ.ศ. 2545 สภาแห่งความยุติธรรมสากลซึ่งเป็นองค์กรปกครองระดับโลกของชาวบาฮาอี้ ได้ออกจดหมายถึงผู้นำทางศาสนาของทุกศาสนา โดยระบุว่าอคติทางศาสนาเป็นหนึ่งใน "ลัทธิ" สุดท้ายที่ยังคงเหลืออยู่ที่จะต้องเอาชนะ และขอให้ผู้นำเหล่านั้นร่วมมือกันเพื่อขจัดความไม่ยอมรับทางศาสนาที่รุนแรงและก่อให้เกิดความแตกแยก[ 30 ]
พุทธศาสนา
พุทธศาสนามีความเปิดกว้างต่อศาสนาอื่นมาโดยตลอด[ 31 ]พระดร. เค. ศรี ธัมมานันทะกล่าวว่า:
พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่สอนให้ผู้คน 'อยู่ร่วมกันอย่างสันติ' ในประวัติศาสตร์โลก ไม่มีหลักฐานใดแสดงให้เห็นว่าชาวพุทธได้เข้าไปแทรกแซงหรือทำความเสียหายใดๆ ต่อศาสนาอื่นในส่วนใดส่วนหนึ่งของโลกเพื่อจุดประสงค์ในการนำศาสนาของตนมาเผยแพร่ ชาวพุทธไม่ถือว่าการมีอยู่ของศาสนาอื่นเป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้าและสันติสุขของโลก[ 32 ]
ดาไลลามะองค์ที่ 14เชื่อว่า "เป้าหมายร่วมกันของทุกศาสนา ซึ่งเป็นเป้าหมายที่ทุกคนต้องพยายามค้นหา คือการส่งเสริมความอดทน ความเสียสละ และความรัก" [ 33 ]พระองค์ได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ที่วาติกันในปี 1973 พระองค์ได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ในปี 1980, 1982, 1986, 1988, 1990 และ 2003 ในปี 2006 พระองค์ได้พบกับสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 เป็นการส่วนตัว ในปี 1990 พระองค์ได้พบกับคณะผู้แทนครูชาวยิวที่เมืองดารัมซาลา เพื่อการสนทนาระหว่างศาสนาอย่างกว้างขวาง [ 34 ]ตั้งแต่นั้นมา พระองค์ได้เสด็จเยือนอิสราเอลสามครั้งและได้พบกับหัวหน้ารับบีของอิสราเอลในปี 2006 เขายังได้พบกับอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรี ผู้ล่วงลับ ดร. โรเบิร์ต รันซีและผู้นำคนอื่นๆ ของคริสตจักรแองลิกันในลอนดอนกอร์ดอน บี. ฮิงค์ลีย์อดีตประธานของคริสตจักรแห่งพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (มอร์มอน) ตลอดจน เจ้าหน้าที่ ระดับสูง ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ศาสนาอิสลาม ศาสนาฮินดูศาสนายิวและศาสนาซิกข์ด้วย
ในปี 2010 องค์ดาไลลามะได้เข้าร่วมกับบาทหลวงแคทเธอรีน เจฟเฟิร์ตส์ ชอริ บิชอปผู้ปกครองคริสตจักรเอพิสโคปัล หัวหน้ารับบีลอร์ดโจนาธานแซ็กส์แห่งสหประชาคมฮีบรูแห่งเครือจักรภพ และศาสตราจารย์เซย์เยด ฮอสเซน นาสร์ นักวิชาการอิสลามแห่งมหาวิทยาลัยจอร์จ วอชิงตัน เมื่อศูนย์ศึกษากฎหมายและศาสนาของมหาวิทยาลัยเอมอรี เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมสุดยอดว่าด้วยความสุข [ 35 ]
ศาสนาคริสต์
ในปี 2013 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงเป็นผู้นำคาทอลิกคนแรกที่เรียกร้องให้มีการสนทนาระหว่างความเชื่อที่ "จริงใจและเข้มงวด" กับผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า ทั้งเพื่อโต้แย้งข้อกล่าวอ้างที่ว่าศาสนาคริสต์เป็น "การแสดงออกถึงความมืดมิดของความเชื่อโชลางที่ขัดแย้งกับแสงสว่างแห่งเหตุผล" และเพื่อยืนยันว่า "การสนทนาไม่ใช่สิ่งเสริมรองของการดำรงอยู่ของผู้เชื่อ" แต่เป็น "การแสดงออกที่ลึกซึ้งและขาดไม่ได้... [ของ] ศรัทธา [ที่] ไม่ดื้อรั้น แต่เติบโตในการอยู่ร่วมกันที่เคารพซึ่งกันและกัน" [ 36 ] [ 37 ]
ศาสนาฮินดู
ศาสนาฮินดูมีหลักการที่แข็งแกร่งสำหรับการสนทนาระหว่างศาสนาต่างๆ ดังที่อุปนิษัทกล่าวไว้ว่า " Vasudhaiva Kutumbakam " ซึ่งหมายความว่า "โลกเป็นครอบครัวเดียวกัน" ศาสนาฮินดูส่งเสริมความสามัคคีและความร่วมมือระหว่างชุมชนทางศาสนา[ 38 ]
ในอดีต นักวิชาการอย่างชังการาจารยะได้มีส่วนร่วมกับนักปรัชญาชาวพุทธและเชนเพื่อปรับปรุงแนวคิดของเขา[ 39 ]การเน้นย้ำของขบวนการภักติในเรื่องความศรัทธามากกว่าความแตกต่างทางเทววิทยา ทำให้เกิดปฏิสัมพันธ์ระหว่างประเพณีฮินดูและอิสลาม ซึ่งเห็นได้จากผลงานของกบีร์และคุรุนานัก[ 40 ]
สวามี วิเวกานันท์เน้นย้ำถึงความปรองดองทางศาสนาและการยอมรับในระดับสากลในระหว่างการกล่าวสุนทรพจน์ที่รัฐสภาศาสนาโลกในปี พ.ศ. 2436 สุนทรพจน์นี้ช่วยกำหนดแนวทางของศาสนาฮินดูในยุคปัจจุบันในการสนทนาระหว่างศาสนา[ 41 ]
อิสลาม
นัก богоศาสนาอิสลามได้สนับสนุนการสนทนาระหว่างศาสนาในวงกว้าง ซึ่งเป็นเรื่องใหม่ในแง่การเมือง
การสนทนาได้รับการส่งเสริมเป็นพิเศษในหมู่ผู้คนแห่งคัมภีร์ (ชาวยิว คริสเตียน และมุสลิม) [ 42 ]หลักการที่พบในคัมภีร์อิสลามและคริสเตียนเปิดโอกาสให้ทั้งสองศาสนามาพบกันบนพื้นฐานทางศีลธรรมร่วมกัน พื้นฐานร่วมกันนี้ถูกระบุว่าเป็น "ส่วนหนึ่งของหลักการพื้นฐานของทั้งสองศาสนา: ความรักต่อพระเจ้าองค์เดียว และความรักต่อเพื่อนบ้าน" คำประกาศยืนยันว่า "หลักการเหล่านี้พบได้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามและคริสเตียน" [ 43 ]
อามีร์ ฮุสเซน เขียนว่า "ศาสนาอิสลามจะไม่พัฒนาไปได้หากปราศจากการสนทนาระหว่างศาสนา" นับตั้งแต่ "การได้รับวิวรณ์ครั้งแรก" จนถึงตลอดชีวิตของท่านศาสดามูฮัมหมัด ท่านได้ "มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา" และ "ความหลากหลายทางศาสนาและการสนทนาระหว่างศาสนา" มีความสำคัญต่อศาสนาอิสลามมาโดยตลอด ตัวอย่างเช่น เมื่อสาวกบางส่วนของศาสดามูฮัมหมัดประสบกับ "การถูกข่มเหงทางร่างกาย" ในเมกกะท่านได้ส่งพวกเขาไปยังอบิสซิเนียซึ่งเป็นประเทศคริสเตียน ที่ซึ่งพวกเขา "ได้รับการต้อนรับและยอมรับ" จากกษัตริย์คริสเตียน อีกตัวอย่างหนึ่งคือเมืองกอร์โดบา ในแคว้นอันดาลูเซียในสเปนยุคอิสลาม ในศตวรรษที่ 9 และ 10 กอร์โดบาเป็น "หนึ่งในเมืองที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์โลก" ในเมืองนั้น "ชาวคริสเตียนและชาวยิวมีส่วนร่วมในราชสำนักและชีวิตทางปัญญาของเมือง" ดังนั้นจึงมี "ประวัติศาสตร์ของชาวมุสลิม ชาวยิว ชาวคริสเตียน และศาสนาอื่นๆ ที่อยู่ร่วมกันในสังคมพหุวัฒนธรรม" [ 44 ]เมื่อหันมาพิจารณาถึงปัจจุบัน ฮุสเซนเขียนว่า แม้ว่าศาสนาอิสลามจะมีประวัติศาสตร์ของ "ความหลากหลายและการสนทนาระหว่างศาสนา" แต่ปัจจุบันชาวมุสลิมก็ต้องเผชิญกับความท้าทายจากข้อความที่ขัดแย้งกันในคัมภีร์อัลกุรอาน ซึ่งบางข้อความสนับสนุน "การสร้างสะพาน" ระหว่างศาสนา แต่บางข้อความก็สามารถนำมาใช้ "เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมของการกีดกันซึ่งกันและกัน" ได้[ 45 ]
ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2553 ในฐานะตัวแทนของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ อายาตอลลาห์ โมสตาฟา โมฮาเกห์ ดามัดศาสตราจารย์ประจำมหาวิทยาลัยชาฮิด เบ เฮชติ แห่งเตหะรานได้กล่าวต่อที่ประชุมพิเศษสำหรับตะวันออกกลางของสภาบิชอปคาทอลิก โดยระบุว่า "ความสัมพันธ์ระหว่างอิสลามและคริสต์ศาสนา" ที่มีมาตลอดประวัติศาสตร์ของอิสลามนั้นเป็น "มิตรภาพ ความเคารพ และความเข้าใจซึ่งกันและกัน" [ 46 ]
ตามความเข้าใจของอะห์มาดิยะห์การสนทนาระหว่างศาสนาเป็นส่วนสำคัญในการพัฒนาสันติภาพระหว่างศาสนาและสร้างสันติภาพ[ 47 ]
ศาสนายูดาย
ขบวนการออร์โธดอกซ์สมัยใหม่อนุญาตให้มีการแลกเปลี่ยนที่จำกัดในประเด็นทางสังคม ในขณะเดียวกันก็เตือนให้ระมัดระวังในการอภิปรายหลักคำสอน[ 48 ]ศาสนายูดายปฏิรูปศาสนายูดายฟื้นฟูและศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมส่งเสริมการสนทนาระหว่างศาสนา
การสร้างความสัมพันธ์เชิงบวกระหว่างชาวยิวและสมาชิกของชุมชนศาสนาอื่น ๆ เป็นองค์ประกอบสำคัญของศาสนายูดายปฏิรูป ความสนใจในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาต่าง ๆ จำเป็นต้องมีความตระหนักถึงมุมมองของชาวยิวในหัวข้อต่าง ๆ เช่น ภารกิจ[ 49 ]และดินแดนศักดิ์สิทธิ์[ 50 ]
| วิดีโอภายนอก | |
|---|---|
 ประธานาธิบดีกล่าวสุนทรพจน์ที่สมาคมอิสลามแห่งบัลติมอร์ |
โครงการริเริ่ม
ทั่วโลกมีโครงการความร่วมมือระหว่างศาสนาในระดับท้องถิ่น ภูมิภาค ระดับชาติ และระดับนานาชาติมากมาย หลายโครงการเชื่อมโยงกันอย่างเป็นทางการหรือไม่เป็นทางการ และรวมตัวกันเป็นเครือข่ายหรือสหพันธ์ขนาดใหญ่ การสนทนาระหว่างศาสนามีบทบาทสำคัญในการศึกษาศาสนาและการสร้างสันติภาพองค์กรต่างๆ เช่น สหประชาชาติ สนับสนุนการสนทนาดังกล่าว
งานวิจัยเกี่ยวกับการสนทนาระหว่างศาสนา
ในสาขาการศึกษาระหว่างศาสนา ที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ นักประวัติศาสตร์ นักสังคมวิทยา และนักวิชาการอื่นๆ ได้ทำการวิจัยเกี่ยวกับกิจกรรม วิธีการ และผลลัพธ์ของการสนทนาระหว่างศาสนา[ 51 ]
Oxford Interfaith Forumเป็นแหล่งข้อมูลทางวิชาการชั้นนำด้านการศึกษาแบบสหวิทยาการ วัฒนธรรม และศาสนา
การวิจารณ์
ปีเตอร์ แอล. เบอร์เกอร์นักสังคมวิทยาศาสนาโต้แย้งว่าเราสามารถปฏิเสธการสนทนาระหว่างศาสนาด้วยเหตุผลทางศีลธรรมได้ในบางกรณี ตัวอย่างที่เขายกมาคือการสนทนากับอิหม่ามที่ให้ความชอบธรรมแก่ISISโดยกล่าวว่าควรหลีกเลี่ยงการสนทนาดังกล่าวเพื่อไม่ให้เป็นการให้ความชอบธรรมแก่หลักคำสอนที่น่ารังเกียจทางศีลธรรม[ 52 ]
รากฐานทางเทววิทยาของการสนทนาระหว่างศาสนายังถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยอ้างว่าการตีความประเพณีความเชื่ออื่นใดจะขึ้นอยู่กับมุมมองทางวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และมานุษยวิทยาที่เฉพาะเจาะจง[ 53 ]
การวิพากษ์วิจารณ์จากกลุ่มศาสนาเฉพาะกลุ่ม
คาทอลิกสายอนุรักษ์นิยมจำนวนมากรวมถึง กลุ่ม เซเดวาแคนติสต์หรือสมาคมนักบุญปิอุสที่ 10ต่างวิพากษ์วิจารณ์การสนทนาระหว่างศาสนาว่าเป็นสิ่งแปลกใหม่ที่เป็นอันตราย พวกเขาโต้แย้งว่าสภาวาติกันที่สองได้เปลี่ยนแปลงแนวคิดเดิมเกี่ยวกับความเหนือกว่าของคริสตจักรคาทอลิกเหนือกลุ่มหรือองค์กรทางศาสนาอื่น ๆ รวมทั้งลดทอนแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิมที่เกี่ยวข้องกับนิกายโรมันคาทอลิก นอกจากนี้ คาทอลิกเหล่านี้ยังอ้างว่า เพื่อสันติภาพ ความอดทน และความเข้าใจซึ่งกันและกัน การสนทนาระหว่างศาสนาจะลดทอนความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์และการเปิดเผยของพระเจ้าตรีเอกภาพโดยการวางศาสนาคริสต์ไว้ในสถานะเดียวกับศาสนาอื่น ๆ ที่บูชาเทพเจ้าอื่น ๆคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลบางส่วนก็วิพากษ์วิจารณ์การสนทนากับคาทอลิกเช่นกัน
ในกรณีของศาสนาฮินดู มีการโต้แย้งว่าการสนทนาระหว่างศาสนา “ได้กลายเป็นลางบอกเหตุของความรุนแรง นี่ไม่ใช่เพราะ ‘คนนอก’ ได้ศึกษาศาสนาฮินดู หรือเพราะผู้เข้าร่วมที่เป็นชาวฮินดูเป็น ‘พวกหัวรุนแรง’ ทางศาสนา แต่เป็นเพราะข้อกำหนดเชิงตรรกะของการสนทนาดังกล่าว” ด้วยการวิเคราะห์อย่างละเอียดของ “ตัวอย่างสองกรณีจากการศึกษาศาสนาฮินดู” SN Balagangadharaและ Sarah Claerhout โต้แย้งว่า “ในสถานการณ์การสนทนาบางอย่าง ข้อกำหนดของเหตุผลขัดแย้งกับข้อกำหนดของศีลธรรม” [ 54 ]
กลุ่มอิสลามิสต์ฮิซบุตตะห์รีร์ปฏิเสธแนวคิดการสนทนาระหว่างศาสนา โดยระบุว่าเป็นเครื่องมือของตะวันตกเพื่อบังคับใช้นโยบายที่ไม่เป็นอิสลามในโลกอิสลาม[ 55 ]
ในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่บทความ "การเผชิญหน้า" ปี 1964 โดยรับบีโจเซฟ บี. โซโลเวทชิกได้รับการมองอย่างกว้างขวางว่าเป็น "การห้ามการสนทนาทางเทววิทยา" แม้ว่าอาจมองได้ว่าเป็นคำแถลงว่าไม่มีเงื่อนไขเพียงพอสำหรับการสนทนาที่เท่าเทียมและเคารพซึ่งกันและกัน[ 56 ]
การวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมการสนทนา
นักวิจารณ์บางคนของการสนทนาระหว่างศาสนาอาจไม่ได้คัดค้านการสนทนาเอง แต่กลับวิจารณ์เหตุการณ์เฉพาะที่อ้างว่าเป็นการดำเนินบทสนทนา ตัวอย่างเช่นปิแอร์ คลาเวอรี นักบวชชาวฝรั่งเศสเชื้อสาย แอลจีเรีย เคยวิจารณ์การประชุมระหว่างศาสนาอย่างเป็นทางการระหว่างคริสเตียนและมุสลิม ซึ่งเขารู้สึกว่ายังคงพื้นฐานและผิวเผินเกินไป เขาหลีกเลี่ยงการประชุมเหล่านั้น โดยเชื่อว่าเป็นการสร้างคำขวัญและมองข้ามความแตกต่างทางเทววิทยา[ 57 ] [ 58 ]อย่างไรก็ตาม เขามีความรู้เกี่ยวกับศาสนาอิสลามเป็นอย่างดี จนชาวเมืองออรานเรียกเขาว่า "บิชอปแห่งมุสลิม" ซึ่งเป็นตำแหน่งที่น่าจะทำให้เขาพอใจ เพราะเขาใฝ่ฝันที่จะสร้างบทสนทนาที่แท้จริงระหว่างผู้เชื่อทุกคน โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อหรือศาสนา คลาเวอรียังเชื่อว่าศาสนาอิสลามมีความแท้จริงในทางปฏิบัติ โดยมุ่งเน้นที่ผู้คนมากกว่าทฤษฎี[ 57 ]เขากล่าวว่า “การสนทนาเป็นงานที่เราต้องกลับมาทำโดยไม่หยุดพัก เพราะการสนทนาเท่านั้นที่ช่วยให้เราปลดอาวุธความคลั่งไคล้ได้ ทั้งของตัวเราเองและของผู้อื่น” เขายังกล่าวอีกว่า “อิสลามรู้วิธีที่จะอดทนอดกลั้น” ในปี 1974 เขาได้เข้าร่วมสาขาของCimadeซึ่งเป็นองค์กรพัฒนาเอกชน ของฝรั่งเศส ที่อุทิศตนเพื่อช่วยเหลือผู้ถูกกดขี่และชนกลุ่มน้อย[ 59 ]
ดูเพิ่มเติม
- การสนทนาข้ามวัฒนธรรม
- การเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณ– การโอบรับจุดร่วมระหว่างประเพณีและแนวปฏิบัติทางจิตวิญญาณต่างๆ
- พื้นที่สำหรับหลากหลายศาสนา– สถานที่สาธารณะสำหรับประกอบพิธีกรรมทางศาสนา
- ภราดรภาพสากล– แนวคิดทางสังคมและการเมือง
- วันศาสนาโลก– วันหยุดสากล
อ่านเพิ่มเติม
- อับเดลมาสซีห์, ฟรานซิส (2020). ทัศนะของชาวอียิปต์-อิสลามเกี่ยวกับการเปรียบเทียบศาสนา: ตำแหน่งของนักวิชาการมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมุสลิมและคริสเตียนมุนสเตอร์: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
- ฮิก, จอห์น , บรรณาธิการ (1974). ความจริงและการสนทนา: ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาต่างๆ ทั่วโลกในชุดการศึกษาปรัชญาและศาสนาลอนดอน: สำนักพิมพ์เชลดอน 164 หน้าหมายเหตุ : ตีพิมพ์ในสหรัฐอเมริกาด้วยชื่อที่แตกต่างกันเล็กน้อยว่า ความจริงและการสนทนาในศาสนาต่างๆ ทั่วโลกISBN 0-85969012-1.
- โมเมน, มูจาน (2009) [ตีพิมพ์ครั้งแรกในชื่อปรากฏการณ์แห่งศาสนาในปี 1999] ความเข้าใจเกี่ยวกับศาสนา: แนวทางเชิงธีม อ็อกซ์ฟอร์ ด สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์วันเวิลด์ISBN 978-1-85168-599-8. OL 25434252M .
- สมาร์ท, นินิอัน (1969). ประสบการณ์ทางศาสนาของมนุษยชาติ.เอนเกิลวูด คลิฟส์, นิวเจอร์ซีย์: เพรนทิส ฮอลล์. ISBN 0-02-412141-X
- Wrogemann, Henning (2019). เทววิทยาแห่งความสัมพันธ์ระหว่างศาสนา.ดาวเนอร์สโกรฟ, อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์ Intervarsity. ISBN 978-0-8308-5099-0
ลิงก์ภายนอก
- ฟอรัมระหว่างศาสนาแห่งอ็อกซ์ฟอร์ด
- โครงการริเริ่มด้านศาสนาและนโยบายต่างประเทศของสภาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ
- สถาบันการสนทนาระหว่างศาสนา
- วารสารการสนทนาระหว่างศาสนา
- ชุดงานวิจัยที่ไม่แสวงหาผลกำไรเกี่ยวกับการจัดระเบียบระหว่างศาสนาเผยแพร่บน IssueLab
- ผู้สังเกตการณ์ระหว่างศาสนา
- อินเตอร์เฟธ.org
- ไดอาโลจิกา (สภาศูนย์ความสัมพันธ์ระหว่างชาวยิวและคริสเตียน)