ปัญหา “ เป็น-ควรจะเป็น”คือคำถามที่ว่า คำกล่าวเชิงศีลธรรมเกี่ยวกับสิ่งที่ควรจะเป็นนั้น สามารถอนุมานได้ จากคำกล่าวเชิงวัตถุวิสัยเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่หรือไม่ ปัญหานี้ถูกกล่าวถึงครั้งแรกโดย เดวิด ฮูมนักปรัชญาชาวสก็อตในศตวรรษที่ 18 ซึ่งมองเห็นความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างคำกล่าวเชิงพรรณนา (เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่) และคำกล่าวเชิงกำหนด (เกี่ยวกับสิ่งที่ควรจะเป็น) เขาโต้แย้งว่าไม่ใช่เรื่องง่ายเลยที่จะเปลี่ยนจากคำกล่าวเชิงพรรณนาไปสู่คำกล่าวเชิงกำหนดได้อย่างสอดคล้องกัน

กฎของฮิวม์หรือกิโยตินของฮิวม์^{[ 1 ]}คือวิทยานิพนธ์ที่ว่า ข้อสรุป ทางจริยธรรมหรือการตัดสินไม่สามารถอนุมานได้จากข้อความข้อเท็จจริงเชิงพรรณนาอย่างเดียว^{[ 2 ]}

มุมมองที่คล้ายกันนี้ได้รับการสนับสนุนโดยข้อโต้แย้งเรื่องคำถามเปิดของGE Mooreซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อหักล้างการระบุ คุณสมบัติ ทางศีลธรรมกับคุณสมบัติ ทางธรรมชาติ ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่นักธรรมชาติวิทยาทางจริยธรรม กล่าวอ้าง และพวกเขาไม่ถือว่าความผิดพลาดทางธรรมชาติเป็นความผิดพลาด

ปัญหา "เป็นอยู่" กับ "ควรจะเป็น" มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความแตกต่างระหว่างข้อเท็จจริงกับคุณค่าในทางญาณวิทยาแม้ว่าคำศัพท์ทั้งสองมักถูกใช้แทนกันได้ แต่การอภิปรายทางวิชาการเกี่ยวกับเรื่องหลังอาจครอบคลุมถึงสุนทรียศาสตร์นอกเหนือจากจริยธรรมด้วย

ฮิวม์ได้กล่าวถึงปัญหานี้ไว้ในหนังสือเล่มที่ 3 ตอนที่ 1 ส่วนที่ 1 ของหนังสือA Treatise of Human Nature (ค.ศ. 1739–40):

ในระบบศีลธรรมทุกระบบที่ผมเคยพบมา ผมสังเกตเสมอว่า ผู้เขียนมักจะดำเนินไปตามวิธีการให้เหตุผลแบบปกติสักระยะหนึ่ง แล้วก็พิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้า หรือแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับกิจการของมนุษย์ จากนั้นจู่ๆ ผมก็ประหลาดใจที่พบว่า แทนที่จะใช้การเชื่อมโยงประโยคแบบปกติ เช่น " เป็น " และ " ไม่ใช่ " ผมกลับไม่พบประโยคใดที่ไม่เชื่อมโยงกับ " ควร " หรือ " ไม่ควร " การเปลี่ยนแปลงนี้แทบมองไม่เห็น แต่มีความสำคัญอย่างยิ่ง เพราะ " ควร " หรือ " ไม่ควร" นี้ แสดงถึงความสัมพันธ์หรือการยืนยันใหม่บางอย่าง จึงจำเป็นต้องสังเกตและอธิบาย และในขณะเดียวกันก็ต้องให้เหตุผลด้วยว่า ความสัมพันธ์ใหม่นี้จะเป็นการอนุมานจากความสัมพันธ์อื่นๆ ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงได้อย่างไร แต่เนื่องจากผู้เขียนส่วนใหญ่ไม่ได้ใช้ความระมัดระวังนี้ ผมจึงขอแนะนำผู้อ่านให้ระมัดระวังด้วยเช่นกัน และเชื่อมั่นว่าการใส่ใจเพียงเล็กน้อยนี้จะทำลายระบบศีลธรรมที่หยาบกระด้างทั้งหมด และขอให้เราเห็นว่าความแตกต่างระหว่างความชั่วและความดีไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของวัตถุเพียงอย่างเดียว และไม่ได้ถูกรับรู้โดยเหตุผล^{[ 3 ] [ 4 ]}

ฮิวม์เรียกร้องให้ระมัดระวังต่อการอนุมานดังกล่าวในกรณีที่ไม่มีคำอธิบายว่าข้อความที่ควรจะเป็นนั้นเป็นผลมาจากข้อความที่เป็นอยู่ได้อย่างไร แต่จะสามารถอนุมาน "ควรจะเป็น" จาก "เป็นอยู่" ได้อย่างไรกันแน่ คำถามนี้ซึ่งเกิดจากย่อหน้าสั้นๆ ของฮิวม์ ได้กลายเป็นหนึ่งในคำถามสำคัญของทฤษฎีจริยธรรม และโดยทั่วไปแล้วฮิวม์มักถูกมองว่าการอนุมานเช่นนั้นเป็นไปไม่ได้^{[ 5 ]}

ในยุคปัจจุบัน “กฎของฮิวจ์” มักหมายถึงวิทยานิพนธ์ที่ไม่เป็นทางการที่ว่า หากผู้ให้เหตุผลเข้าถึงได้เฉพาะข้อเท็จจริงที่ไม่เกี่ยวกับศีลธรรมเท่านั้น ผู้ให้เหตุผลจะไม่สามารถอนุมานความจริงของข้อความทางศีลธรรมได้ทางตรรกะ หรือกล่าวให้กว้างขึ้นก็คือ ไม่สามารถอนุมานข้อความเชิงประเมิน (รวมถึงข้อความเชิงสุนทรียศาสตร์) จากข้อความที่ไม่ใช่เชิงประเมินได้^{[ 2 ]}คำจำกัดความทางเลือกของกฎของฮิวจ์คือ “ถ้า P บ่งชี้ Q และ Q เป็นศีลธรรม แล้ว P ก็เป็นศีลธรรม” คำจำกัดความที่ขับเคลื่อนด้วย การตีความ นี้ หลีกเลี่ยงช่องโหว่ของหลักการระเบิด [ ^{6 ] เวอร์ชัน}อื่นๆ ระบุว่าช่องว่างระหว่าง “เป็น” กับ “ควรจะเป็น” สามารถเชื่อมโยงกันได้ในทางเทคนิคโดยไม่ต้องมีข้อตั้งต้นทางศีลธรรม แต่เฉพาะในวิธีที่ “ว่างเปล่า” หรือ “ไม่เกี่ยวข้อง” อย่างเป็นทางการ และไม่มี “คำแนะนำ” ตัวอย่างเช่น เราสามารถอนุมานจาก “ดวงอาทิตย์เป็นสีเหลือง” ว่า “ไม่ว่าดวงอาทิตย์จะเป็นสีเหลือง หรือการฆาตกรรมเป็นสิ่งผิด” แต่สิ่งนี้ไม่ได้ให้คำแนะนำทางศีลธรรมที่เกี่ยวข้อง หากไม่มีข้อขัดแย้ง เราไม่สามารถอนุมานได้ว่า "การฆ่าคนเป็นสิ่งผิด" โดยอาศัยเพียงข้อสมมติฐานที่ไม่ใช่ศีลธรรมเท่านั้น ผู้สนับสนุนโต้แย้ง^{[ 7 ]}

ช่องว่างที่เห็นได้ชัดระหว่างประโยคที่แสดงว่า "เป็นอยู่" กับประโยคที่แสดงว่า "ควรจะเป็น" เมื่อรวมกับ แนวคิดเรื่อง " ทางแยกของฮิว์ม " ทำให้ประโยคที่แสดงว่า "ควรจะเป็น" มีความน่าเชื่อถือที่น่าสงสัย แนวคิดเรื่อง "ทางแยกของฮิว์ม" คือแนวคิดที่ว่าความรู้ทั้งหมดนั้นมีพื้นฐานมาจากตรรกะและคำจำกัดความ หรือไม่ก็จากการสังเกต หากปัญหา "เป็นอยู่" กับ "ควรจะเป็น" ยังคงอยู่ ประโยคที่แสดงว่า "ควรจะเป็น" ก็ดูเหมือนจะไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยวิธีการใดวิธีการหนึ่งในสองวิธีนี้ และดูเหมือนว่าจะไม่มีความรู้ทางศีลธรรมลัทธิสงสัยทางศีลธรรมและลัทธิไม่รู้ก็ทำงานบนพื้นฐานของข้อสรุปเช่นนี้

นักธรรมชาติวิทยาเชิงจริยธรรมโต้แย้งว่าความจริงทางศีลธรรมมีอยู่จริง และคุณค่าความจริงของความจริงเหล่านั้นเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความเป็นจริงทางกายภาพ นักปรัชญาธรรมชาติวิทยาสมัยใหม่หลายคนมองว่าไม่มีอุปสรรคใดๆ ในการอนุมาน "ควร" จาก "เป็นอยู่" โดยเชื่อว่าสามารถทำได้ทุกครั้งที่เราวิเคราะห์พฤติกรรมที่มุ่งสู่เป้าหมาย พวกเขาเสนอว่าข้อความในรูปแบบ"เพื่อให้ตัวแทน A บรรลุเป้าหมาย B ตัวแทน A ควรทำ C อย่างสมเหตุสมผล "ไม่แสดงข้อผิดพลาดทางหมวดหมู่และสามารถตรวจสอบหรือหักล้างได้ตามข้อเท็จจริง ดังนั้น "ควร" จึงมีอยู่จริงในแง่ของการมีอยู่ของเป้าหมาย ข้อโต้แย้งต่อคำตอบนี้คือ มันเพียงแต่ผลักดัน "ควร" กลับไปยัง "เป้าหมาย" ที่มีคุณค่าในเชิงอัตวิสัย และด้วยเหตุนี้จึงไม่ได้ให้พื้นฐานที่เป็นกลางอย่างแท้จริงแก่เป้าหมายของแต่ละบุคคล ซึ่งส่งผลให้ไม่มีพื้นฐานในการแยกแยะคุณค่าทางศีลธรรมของเป้าหมายที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน แนวทางธรรมชาตินิยมเชิงวิภาษวิธีตอบโต้ข้อโต้แย้งนี้ว่า แม้จะเป็นความจริงที่เป้าหมายส่วนบุคคลมีระดับของความเป็นอัตวิสัย แต่กระบวนการที่ทำให้เป้าหมายเหล่านั้นเกิดขึ้นได้นั้นไม่ใช่กระบวนการที่เป็นอัตวิสัย กล่าวคือ การเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตที่มีความสามารถในการเป็นอัตวิสัยนั้น เกิดขึ้นผ่านกระบวนการวิวัฒนาการ ที่เป็นภวัตวิสัย แนวทางเชิงวิภาษวิธีนี้กล่าวต่อไปอีกว่า ความเป็นอัตวิสัยควรถูกมองว่าเป็นภวัตวิสัยในจุดสูงสุด ซึ่งเป็นผลมาจากกระบวนการพัฒนาที่ค่อยๆ คลี่คลายออกมา

สิ่งนี้คล้ายคลึงกับงานที่ทำโดยนักปรัชญาด้านศีลธรรมAlasdair MacIntyreซึ่งพยายามแสดงให้เห็นว่าเนื่องจากภาษาจริยธรรมพัฒนาขึ้นในโลกตะวันตกในบริบทของความเชื่อในtelos ของมนุษย์ — จุดจบหรือเป้าหมาย — ภาษาศีลธรรมที่สืบทอดมาของผู้คน รวมถึงคำต่างๆ เช่น ดีและไม่ดี ได้ทำหน้าที่ และยังคงทำหน้าที่ ในการประเมินว่าพฤติกรรมบางอย่างอำนวยความสะดวกในการบรรลุ telos นั้นอย่างไร ดังนั้น ในแง่ของการประเมิน ดีและไม่ดีจึงมีน้ำหนักทางศีลธรรมโดยไม่ก่อให้เกิดความผิดพลาดทางหมวดหมู่ ตัวอย่างเช่น กรรไกรที่ไม่สามารถตัดกระดาษได้ง่ายๆ สามารถเรียกได้ว่าไม่ดีอย่างถูกต้อง เนื่องจากไม่สามารถบรรลุวัตถุประสงค์ได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในทำนองเดียวกัน หากเข้าใจว่าบุคคลหนึ่งมีจุดประสงค์เฉพาะ พฤติกรรมก็สามารถประเมินได้ว่าดีหรือไม่ดีโดยอ้างอิงถึงจุดประสงค์นั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลนั้นกำลังทำดีเมื่อบุคคลนั้นบรรลุจุดประสงค์ของตน^{[ 8 ]}

แม้ว่าแนวคิดของ "ควรจะเป็น" จะมีความหมาย แต่สิ่งนี้ไม่จำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับศีลธรรม เพราะเป้าหมายบางอย่างอาจเป็นกลางทางศีลธรรม หรือ (ถ้ามี) ขัดแย้งกับสิ่งที่เป็นศีลธรรม ตัวอย่างเช่น ผู้วางยาพิษอาจตระหนักว่าเหยื่อของเขายังไม่ตายและพูดว่า "ฉันน่าจะใช้ยาพิษมากกว่านี้" เนื่องจากเป้าหมายของเขาคือการฆาตกรรม ความท้าทายต่อไปของนักสัจนิยมทางศีลธรรมจึงเป็นการอธิบายว่า " ควรจะเป็น ทางศีลธรรม " หมายถึงอะไร ^{[ 9 ]}

ผู้สนับสนุนจริยธรรมเชิงวาทกรรมโต้แย้งว่า การกระทำของการสนทนาเองนั้นบ่งบอกถึง "สิ่งที่ควรจะเป็น" บางประการ กล่าวคือข้อสันนิษฐาน บางประการ ที่ผู้เข้าร่วมในการสนทนายอมรับโดยปริยาย และสามารถนำมาใช้เพื่ออนุมานข้อความเชิงกำหนดต่อไปได้ ดังนั้น พวกเขาจึงโต้แย้งว่า การเสนอจุดยืนทางจริยธรรมบนพื้นฐานของปัญหา "เป็นอยู่-ควรจะเป็น" นั้นไม่สอดคล้องกัน เนื่องจากขัดแย้งกับข้อสันนิษฐานโดยนัยเหล่านี้

ดังที่แมคอินไทร์ได้อธิบายไว้ บุคคลอาจถูกเรียกว่าเป็นคนดีได้ก็ต่อเมื่อบุคคลนั้นมีจุดมุ่งหมายโดยกำเนิด ระบบจริยธรรมหลายระบบอ้างอิงถึงจุดมุ่งหมายดังกล่าว นี่เป็นความจริงสำหรับลัทธิสัจนิยมทางศีลธรรม บางรูปแบบ ซึ่งระบุว่าบางสิ่งอาจผิดได้ แม้ว่าทุกคนที่มีความคิดจะเชื่อเป็นอย่างอื่นก็ตาม (แนวคิดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้เกี่ยวกับศีลธรรม) นักสัจนิยมทางจริยธรรมอาจเสนอแนะว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อจุดมุ่งหมาย (เช่น เพื่อรับใช้พระเจ้า) โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาเป็นนักจริยธรรมที่ไม่ยึดติดกับธรรมชาติหากนักสัจนิยมทางจริยธรรมเป็นนักจริยธรรมที่ ยึดติดกับธรรมชาติ พวกเขาอาจเริ่มต้นด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์ได้วิวัฒนาการ และแสวงหา จริยธรรมเชิงวิวัฒนาการบางอย่าง(ซึ่งเสี่ยงต่อการ “กระทำ” ความผิดพลาดทางศีลธรรม ) ไม่ใช่ทุกระบบศีลธรรมที่อ้างอิงถึงเป้าหมายหรือจุดมุ่งหมายของมนุษย์ นี่เป็นเพราะไม่ใช่เรื่องชัดเจนว่ามนุษย์มีจุดมุ่งหมายตามธรรมชาติใด ๆ หรือจุดมุ่งหมายนั้นคืออะไร แม้ว่านักวิทยาศาสตร์หลายคนจะยอมรับเทเลโอโนมี (แนวโน้มในธรรมชาติ) แต่มีนักปรัชญาเพียงไม่กี่คนที่อ้างอิงถึงมัน (ในครั้งนี้ เพื่อหลีกเลี่ยงความผิดพลาดทางธรรมชาติ)

หลักการที่ขึ้นอยู่กับเป้าหมายจะประสบปัญหาแม้ว่าจะไม่ได้อ้างถึงจุดประสงค์โดยกำเนิดของมนุษย์ก็ตาม ลองพิจารณากรณีที่บุคคลไม่มีความปรารถนาที่จะเป็นคนดี—ไม่ว่าสิ่งนั้นจะเป็นอะไรก็ตาม ตัวอย่างเช่น หากบุคคลต้องการเป็นคนดี และความดีหมายถึงการล้างมือ ก็ดูเหมือนว่าบุคคลนั้นควรล้างมือตามหลักศีลธรรม ปัญหาที่ใหญ่กว่าในปรัชญาศีลธรรมคือจะเกิดอะไรขึ้นหากใครบางคนไม่ต้องการเป็นคนดี ไม่ว่าต้นกำเนิดของสิ่งนั้นจะเป็นอย่างไรก็ตาม พูดง่ายๆ ก็คือ เรา ควรยึดถือเป้าหมายของการเป็นคนดีในแง่ใด ดูเหมือนว่าเราสามารถถามได้ว่า "ฉันจำเป็นต้องยึดถือ 'ความดี' เป็นคุณค่าหรือแสวงหามันด้วยเหตุผลอย่างไร" ^{[ 10 ]}

ปัญหาที่กล่าวถึงข้างต้นเป็นผลมาจาก การวิพากษ์วิจารณ์ เชิงสัมพัทธนิยมทางจริยธรรม ที่สำคัญ แม้ว่า "สิ่งที่ควร" จะขึ้นอยู่กับเป้าหมาย แต่ดูเหมือนว่าสิ่งที่ควรนั้นจะแตกต่างกันไปตามเป้าหมายของแต่ละบุคคล นี่คือข้อสรุปของนักจริยธรรมเชิงอัตวิสัยซึ่งกล่าวว่าบุคคลจะถูกเรียกว่าดีได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาบรรลุ เป้าหมาย ที่ตนเองกำหนดไว้เท่านั้น MacIntyre เองก็เสนอว่าจุดประสงค์ของบุคคลมาจากวัฒนธรรมของพวกเขา ทำให้เขาเป็นนักจริยธรรมเชิงสัมพัทธนิยมประเภทหนึ่ง^{[ 11 ]}นักจริยธรรมเชิงสัมพัทธนิยมยอมรับข้อเท็จจริงในระดับท้องถิ่นและสถาบันเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกต้อง แต่ข้อเท็จจริงเหล่านี้ยังคงสามารถแตกต่างกันไปตามสังคม ดังนั้น หากไม่มี "เป้าหมายทางศีลธรรม" ที่เป็นปรนัย การกำหนดสิ่งที่ควรทางศีลธรรมจึงเป็นเรื่องยากGEM Anscombeวิพากษ์วิจารณ์คำว่า "ควร" เป็นพิเศษด้วยเหตุผลนี้ โดยเข้าใจว่า "เราต้องการสิ่งนั้นสิ่งนี้ และจะได้รับมันด้วยวิธีนี้เท่านั้น" เพราะบางคนอาจต้องการสิ่งที่ผิดศีลธรรม หรือพบว่าความต้องการอันสูงส่งของพวกเขาต้องอาศัยการกระทำที่ผิดศีลธรรม^{[ 12 ] : 19} แอนสคอมบ์ถึงกับเสนอแนะว่า "แนวคิดเรื่องภาระผูกพันและหน้าที่ — ภาระผูกพัน ทางศีลธรรมและ หน้าที่ ทางศีลธรรม — และสิ่งที่ ถูกต้องและผิด ทางศีลธรรมและความรู้สึกทางศีลธรรมของ 'ควร' ควรถูกละทิ้งไปหากเป็นไปได้ทางจิตวิทยา" ^{[ 12 ] : 1}

หากเป้าหมายทางศีลธรรมขึ้นอยู่กับสมมติฐานส่วนตัวหรือข้อตกลงสาธารณะ ศีลธรรมโดยรวมก็อาจขึ้นอยู่กับสมมติฐานส่วนตัวหรือข้อตกลงสาธารณะเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ประเทศแคนาดาอาจมองว่าการเพิ่มสวัสดิภาพโดยรวมให้สูงสุดเป็นสิ่งที่ดี ในขณะที่พลเมืองอย่างอลิซมองว่าการให้ความสำคัญกับตัวเอง ครอบครัว และเพื่อนๆ เป็นสิ่งที่ดี (โดยมีความเห็นอกเห็นใจคนแปลกหน้าน้อยมาก) ดูเหมือนว่าอลิซจะไม่สามารถถูกผูกมัดอย่างเป็นกลางหรือมีเหตุผลได้ โดยไม่คำนึงถึงค่านิยมส่วนตัวของเธอหรือของกลุ่มคนอื่นๆ ให้กระทำการในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราอาจไม่สามารถพูดได้ว่า "คุณควรทำแบบนี้" ยิ่งไปกว่านั้น การชักชวนให้เธอช่วยเหลือคนแปลกหน้าจะต้องอาศัยการอ้างอิงถึงค่านิยมที่เธอมีอยู่แล้ว (มิฉะนั้นเราจะไม่มีหวังที่จะชักชวนเธอได้เลย) ^{[ 13 ]}นี่เป็นอีกหนึ่งความสนใจของจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน นั่น คือ คำถามเกี่ยวกับแรงผูกมัด

อาจมีข้อโต้แย้งต่อคำวิจารณ์เชิงสัมพัทธนิยมข้างต้น ดังที่กล่าวมาแล้ว นักจริยธรรมเชิงสัจนิยมที่ไม่ยึดหลักธรรมชาติสามารถอ้างถึงพระประสงค์ของพระเจ้าสำหรับมนุษยชาติได้ ในทางกลับกัน นักคิดเชิงธรรมชาติอาจเสนอว่า การให้คุณค่าแก่ความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์คือจุดประสงค์ของจริยธรรม หรือมิเช่นนั้นก็เป็นจุดประสงค์เดียวที่เกี่ยวข้องและควรค่าแก่การพูดถึง นี่คือแนวทางที่นักกฎธรรมชาตินักจริยธรรมเชิงวิทยาศาสตร์และนักอรรถประโยชน์นิยม บางกลุ่ม ได้ ดำเนินการ

จอห์น เซิร์ลยังพยายามที่จะอนุมาน "ควรจะ" จาก "เป็น" ^{[ 14 ]}เขาพยายามแสดงให้เห็นว่าการกระทำของการให้สัญญาทำให้บุคคลอยู่ภายใต้ภาระผูกพันตามคำจำกัดความ และภาระผูกพันดังกล่าวเท่ากับ "ควรจะ" มุมมองนี้ยังคงมีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวาง และเพื่อตอบคำวิจารณ์ เซิร์ลได้พัฒนาแนวคิดของข้อเท็จจริงเชิงสถาบัน เพิ่มเติม ตัวอย่างเช่น อาคารบางแห่งเป็นธนาคารจริง และกระดาษบางแผ่นเป็นเงินจริง ซึ่งดูเหมือนจะขึ้นอยู่กับการยอมรับโดยทั่วไปของสถาบันเหล่านั้นและมูลค่าของสถาบันเหล่านั้น^{[ 15 ]}

สิ่งที่ไม่สามารถนิยามได้ คือแนวคิดที่กว้างใหญ่ไพศาลจนไม่สามารถกำหนดความหมายได้ ในทางกลับกัน แนวคิดเหล่านั้นและสิ่งต่างๆ ที่แนวคิดเหล่านั้นอ้างถึง กลับเป็นตัวกำหนดความเป็นจริงและความคิดของเรา ความหมายของแนวคิดเหล่านั้นไม่สามารถระบุได้ด้วยคำนิยามที่แท้จริง แต่สามารถอ้างถึงความหมายเหล่านั้นได้โดยการนำไปวางไว้ร่วมกับคำนิยามที่ไม่สมบูรณ์ใน ประโยค ที่เห็นได้ชัดซึ่งความจริงของประโยคเหล่านั้นสามารถทดสอบได้โดยพิจารณาว่าเป็นไปไม่ได้หรือไม่ที่จะคิดตรงกันข้ามโดยปราศจากความขัดแย้ง ดังนั้น ความจริงของแนวคิดที่ไม่สามารถนิยามได้และประโยคที่ใช้แนวคิดเหล่านั้น จึงเป็นเรื่องของตรรกะล้วนๆ

ตัวอย่างหนึ่งของเรื่องข้างต้นคือแนวคิดเรื่อง "ส่วนย่อยที่จำกัด" และ "ส่วนรวม" แนวคิดทั้งสองนี้ไม่สามารถนิยามได้หากปราศจากการอ้างอิงถึงกันและกัน ซึ่งจะทำให้เกิดความกำกวมอยู่บ้าง แต่เราสามารถกล่าวได้อย่างชัดเจนว่า "ส่วนรวมนั้นยิ่งใหญ่กว่าส่วนย่อยใดๆ" และด้วยเหตุนี้จึงสามารถสร้างความหมายเฉพาะให้กับแนวคิดทั้งสองได้

เมื่อยอมรับแนวคิดทั้งสองนี้แล้ว อาจกล่าวได้ว่าข้อความของ "ควรจะเป็น" นั้นวัดได้จากความจริงเชิงกำหนด เช่นเดียวกับข้อความของ "เป็นอยู่" ที่วัดได้จากความจริง เชิงพรรณนาและความจริงเชิงพรรณนาของการตัดสิน "เป็นอยู่" นั้นถูกกำหนดโดยความสอดคล้องกับความเป็นจริง (ที่เป็นจริงหรือในความคิด) ในขณะที่ความจริงเชิงกำหนดของการตัดสิน "ควรจะเป็น" นั้นถูกกำหนดตามขอบเขตที่จำกัดกว่า นั่นคือความสอดคล้องกับความปรารถนาที่ถูกต้อง (ที่สามารถคิดได้ในจิตใจและสามารถพบได้ในความอยากที่มีเหตุผล แต่ไม่ใช่ในความเป็นจริงที่ "เป็นจริง" มากกว่าของสิ่งต่างๆ ที่เป็นอิสระจากจิตใจหรือความอยากที่มีเหตุผล) ^{[ 16 ]}

สำหรับบางคน สิ่งนี้อาจทำให้เกิดคำถามขึ้นทันทีว่า "เราจะรู้ได้อย่างไรว่าความปรารถนาที่ถูกต้องคืออะไร หากยอมรับแล้วว่ามันไม่ได้ขึ้นอยู่กับความเป็นจริงที่แท้จริงซึ่งเป็นอิสระจากจิตใจ?" จุดเริ่มต้นของคำตอบจะพบได้เมื่อเราพิจารณาว่าแนวคิด "ดี" "ไม่ดี" "ถูก" และ "ผิด" นั้นไม่สามารถนิยามได้ ดังนั้น ความปรารถนาที่ถูกต้องจึงไม่สามารถนิยามได้อย่างถูกต้อง แต่เราอาจพบวิธีที่จะอ้างถึงความหมายของมันได้ผ่านความจริงเชิงกำหนดที่ชัดเจนในตัวเอง^{[ 17 ]}

ความจริงที่ชัดแจ้งซึ่งนักปัญญาทางศีลธรรมอ้างว่ามีอยู่จริงซึ่งเป็นพื้นฐานของความจริงเชิงกำหนดอื่นๆ ทั้งหมดก็คือ: คนเราควรปรารถนาสิ่งที่ดีจริงสำหรับตนเองและไม่มีสิ่งอื่นใดคำว่า "ดีจริง" และ "ความปรารถนาที่ถูกต้อง" ไม่สามารถนิยามแยกจากกันได้ ดังนั้นคำนิยามของคำเหล่านี้จึงอาจมีความเป็นวงกลมอยู่บ้าง แต่ความจริงที่ชัดแจ้งที่กล่าวไว้นั้นบ่งชี้ถึงความหมายเฉพาะเจาะจงของแนวคิดที่ต้องการทำความเข้าใจ และ (นักปัญญาทางศีลธรรมอาจอ้างว่า) เป็นไปไม่ได้ที่จะคิดตรงกันข้ามโดยปราศจากความขัดแย้ง ดังนั้นเมื่อรวมกับความจริงเชิงพรรณนาอื่นๆ เกี่ยวกับสิ่งที่ดี (โดยเฉพาะสิ่งที่ดีที่พิจารณาในแง่ของว่าเหมาะสมกับจุดประสงค์เฉพาะหรือไม่ และข้อจำกัดในการครอบครองสิ่งที่ดีเฉพาะเหล่านั้นเข้ากันได้กับจุดประสงค์ทั่วไปของการครอบครองสิ่งที่ดีจริงทั้งหมดตลอดทั้งชีวิต) จึงก่อให้เกิดองค์ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับความปรารถนาที่ถูกต้อง^{[ 18 ]}

นักปรัชญาหลายคนได้เสนอตัวอย่างค้านเพื่อแสดงให้เห็นว่ามีกรณีที่ "ควร" เป็นไปตามตรรกะจาก "เป็น" ก่อนอื่นฮิลารี พัตนัม ได้ย้อนรอยข้อโต้แย้งไปยังคำกล่าวของฮิวจ์ และอ้างว่าการพัวพันกันของข้อเท็จจริง/คุณค่าเป็นข้อโต้แย้ง เนื่องจากความแตกต่างระหว่างทั้งสองนั้นเกี่ยวข้องกับคุณค่า อาร์เธอร์ ไพรเออร์ชี้ให้เห็นว่า จากประโยคที่ว่า "เขาเป็นกัปตันเรือ" เป็นไปตามตรรกะว่า "เขาควรทำในสิ่งที่กัปตันเรือควรทำ" ^{[ 19 ]}แมคอินไทร์ ชี้ให้เห็นว่า จากประโยคที่ว่า "นาฬิกาเรือนนี้ไม่แม่นยำและบอกเวลาไม่สม่ำเสมอ และหนักเกินกว่าจะพกพาไปไหนมาไหนได้อย่างสะดวก" ข้อสรุปเชิงประเมินจึงเป็นไปตามตรรกะว่า "นี่คือนาฬิกาที่ไม่ดี" ^{[ 20 ]}เซิร์ล ชี้ให้เห็นว่า จากประโยคที่ว่า "โจนส์สัญญาว่าจะจ่ายเงินให้สมิธห้าดอลลาร์" เป็นไปตามตรรกะว่า "โจนส์ควรจ่ายเงินให้สมิธห้าดอลลาร์" การกระทำของการให้สัญญาตามนิยามทำให้ผู้ให้สัญญามีภาระผูกพัน^{[ 21 ]}

ฟิลิปปา ฟุตยึดถือ จุดยืนของ สัจนิยมทางศีลธรรมโดยวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ว่าเมื่อมีการนำการประเมินมาซ้อนทับกับข้อเท็จจริง จะมีการ "ผูกมัดในมิติใหม่" ^{[ 22 ]}เธอแนะนำโดยการเปรียบเทียบถึงผลกระทบในทางปฏิบัติของการใช้คำว่า "การบาดเจ็บ" ไม่ใช่ทุกสิ่งจะนับว่าเป็นการบาดเจ็บ จะต้องมีการบกพร่องบางอย่าง หากเราสมมติว่าชายคนหนึ่งต้องการสิ่งต่างๆ ที่การบาดเจ็บนั้นขัดขวางไม่ให้เขาได้มา เราจะตกอยู่ในความผิดพลาดของนักธรรมชาติวิทยาแบบเก่าหรือไม่ เธอกล่าวไว้ดังนี้:

อาจดูเหมือนว่าวิธีเดียวที่จะเชื่อมโยง "การบาดเจ็บ" กับสิ่งที่ควรหลีกเลี่ยงได้นั้น คือการบอกว่ามันถูกใช้ใน "ความหมายที่ชี้นำการกระทำ" เมื่อนำไปใช้กับสิ่งที่ผู้พูดตั้งใจจะหลีกเลี่ยงเท่านั้น แต่เราควรพิจารณาการเคลื่อนไหวที่สำคัญในข้อโต้แย้งนั้นอย่างรอบคอบ และตั้งคำถามถึงข้อเสนอแนะที่ว่าใครบางคนอาจไม่ต้องการสิ่งใดเลยที่เขาต้องใช้มือหรือตา มือและตา เช่นเดียวกับหูและขา มีบทบาทในการปฏิบัติงานมากมายจนจะกล่าวได้ว่าคนเราไม่ต้องการสิ่งเหล่านี้ก็ต่อเมื่อเขาไม่มีความต้องการใดๆ เลย^{[ 23 ]}

ฟุตแย้งว่า คุณธรรมต่างๆ เช่น มือและตาในตัวอย่างเปรียบเทียบ มีบทบาทสำคัญอย่างมากในหลายๆ การกระทำ จนเป็นไปไม่ได้ที่จะคิดว่าจำเป็นต้องมีการพิสูจน์ในมิติที่ไม่ใช่ธรรมชาติ เพื่อแสดงให้เห็นถึงความดีของคุณธรรมเหล่านั้น

นักปรัชญาที่สันนิษฐานว่าจำเป็นต้องมีการกระทำจริงหากจะใช้คำว่า "ดี" ในการประเมินอย่างจริงใจนั้นประสบปัญหาเกี่ยวกับความอ่อนแอของเจตจำนง และพวกเขาย่อมเห็นด้วยว่าได้ทำมากพอแล้วหากเราสามารถแสดงให้เห็นว่ามนุษย์ทุกคนมีเหตุผลที่จะมุ่งสู่คุณธรรมและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย แต่สิ่งนี้ยากเกินไปหรือไม่หากเราพิจารณาถึงสิ่งต่างๆ ที่นับว่าเป็นคุณธรรมและความชั่วร้าย? ลองพิจารณาคุณธรรมหลัก เช่น ความรอบคอบ ความพอประมาณ ความกล้าหาญ และความยุติธรรม เห็นได้ชัดว่ามนุษย์ทุกคนต้องการความรอบคอบ แต่เขาไม่จำเป็นต้องต่อต้านการล่อลวงของความสุขเมื่อมีอันตรายเกี่ยวข้องด้วยหรือ? และจะโต้แย้งได้อย่างไรว่าเขาไม่จำเป็นต้องเผชิญกับสิ่งที่น่ากลัวเพื่อประโยชน์ของสิ่งที่ดี? ไม่ชัดเจนว่าใครบางคนจะหมายความว่าอย่างไรหากเขาพูดว่าความพอประมาณหรือความกล้าหาญไม่ใช่คุณสมบัติที่ดี และไม่ใช่เพราะความหมายเชิง "ยกย่อง" ของคำเหล่านี้ แต่เป็นเพราะสิ่งที่ความกล้าหาญและความพอประมาณเป็น^{[ 24 ]}

พัตนัมโต้แย้งว่านักปรัชญาที่ยอมรับการแบ่งแยก "เป็น-ควรจะเป็น" ของฮิวจ์ปฏิเสธเหตุผลของเขาในการสร้างการแบ่งแยกนั้น และด้วยเหตุนี้จึงบั่นทอนข้ออ้างทั้งหมด^{[ 25 ]}

นักวิชาการหลายคนยังระบุด้วยว่า ในงานเขียนที่ฮิวจ์โต้แย้งถึงปัญหา "เป็น-ควรจะเป็น" นั้น ฮิวจ์เองก็อนุมาน "ควรจะเป็น" จาก "เป็น" ^{[ 26 ]}ความไม่สอดคล้องกันที่เห็นได้ชัดในงานของฮิวจ์นำไปสู่การถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องว่าฮิวจ์ยึดถือปัญหา "เป็น-ควรจะเป็น" จริง ๆ หรือไม่ หรือว่าเขาหมายความว่าอนุมาน "ควรจะเป็น" ได้แต่ต้องมีการโต้แย้งที่ดีเท่านั้น^{[ 27 ]}

• ฮัดสัน, วิลเลียม โดนัลด์ (1969). ฮัดสัน, ดับเบิลยูดี (บรรณาธิการ). คำถามว่า "เป็นหรือไม่ควรเป็น": รวมบทความเกี่ยวกับปัญหาหลักในปรัชญาศีลธรรม . ลอนดอน: พัลเกรฟ แมคมิลแลน . doi : 10.1007/978-1-349-15336-7 . ISBN 978-0-333-10597-9.
• พิกเดน, ชาร์ลส์ อาร์. (2010). ฮิวม์ว่าด้วยสิ่งที่เป็นและสิ่งที่ควรจะเป็น . แฮมป์เชียร์: พัลเกรฟ แมคมิลแลน . ISBN 9780230205208.
• Schurz, Gerhard (1997). ปัญหา "เป็น-ควรจะเป็น": การตรวจสอบในตรรกศาสตร์เชิงปรัชญาแนวโน้มในตรรกศาสตร์ เล่ม 1 Springer Science+Business Media doi : 10.1007 /978-94-017-3375-5 ISBN 9789401733755.

• โคฮอน, ราเชล. "ปรัชญาศีลธรรมของฮิวจ์: สิ่งที่เป็นและสิ่งที่ควรจะเป็น"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• แอนิเมชั่นเรื่อง Is Ought Problem จาก The Open University และ BBC Radio 4