เสาหลักแรกของศาสนาอิสลามคือชาฮาดะการยืนยันความศรัทธา มีชาฮาดะอยู่สององค์: "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้า" และ "มูฮัมหมัดเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า" ประโยคชุดนี้ปกติท่องเป็นภาษาอาหรับ: lā ʾilāha ʾillaha-llāhu muḥammadun rasūlu-llāh ( لَا إِلٰهَ إِلَّا الله مَحَمَّدٌ رَسِّدِي الله ) "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้า (และ) มูฮัมหมัดเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า" จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องประกาศว่าจะเป็นมุสลิมและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 15 ]}

ชะฮาดะฮ์แรกส่งเสริมความเป็นเอกภาพที่สำคัญของศรัทธา โดยประกาศว่าไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์ เตาฮีดซึ่งเป็นการอธิษฐานที่กล่าวว่า "ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์" เป็นองค์ประกอบสำคัญของศาสนาอิสลาม เพราะเป็นการยืนยันถึงความเป็นเอกเทวนิยมของอิสลาม ส่งเสริมความเป็นเอกภาพของอัลลอฮ์ในฐานะแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ ชะฮาดะฮ์ที่สองแสดงให้เห็นถึงความเมตตาอันสำคัญยิ่งของอัลลอฮ์ การอธิษฐานนี้ประกาศว่ามุฮัมมัดเป็นศาสดาองค์สุดท้าย และใช้มุฮัมมัดเป็นแบบอย่างสำคัญในการชี้นำสำหรับชาวมุสลิมทุกคน มุฮัมมัดได้รับวิวรณ์ที่บิดเบือนโดยชุมชนก่อนหน้านี้ เช่น สังคมชาวยิวและคริสเตียน มุฮัมมัดเป็นผู้รับคำแนะนำจากอัลกุรอานด้วยตนเอง และตอนนี้เป็นผู้ถ่ายทอดคำแนะนำนี้ให้กับชุมชนมุสลิมที่เหลือตลอดประวัติศาสตร์^{[ 16 ]}

ชะฮาดะฮ์ หรือการประกาศความศรัทธา จะกล่าววันละห้าครั้งในระหว่างการละหมาด^{[ 17 ]}เป็นสิ่งแรกที่กล่าวแก่เด็กแรกเกิด และเป็นสิ่งสุดท้ายที่กล่าวแก่ผู้ที่กำลังจะตาย แสดงให้เห็นว่าการละหมาดของชาวมุสลิมและหลักปฏิบัติสำคัญยิ่ง ตั้งแต่วันที่บุคคลนั้นเกิดจนถึงวันที่เขาตาย^{[ 16 ]}

เสาหลักที่สองของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีคือศอลาฮ์หรือการละหมาด^{[ 18 ]}ก่อนที่จะละหมาด จะมีการอาบน้ำชำระร่างกาย รวมถึงการล้างมือ ใบหน้า และเท้า^{[ 18 ]}ผู้ประกาศ ( มุอัซซินในภาษาอาหรับ ) จะอ่านออกเสียงจากที่สูงในมัสยิด^{[ 18 ]} จะมีการอ่าน โองการจากอัลกุรอานทั้งแบบออกเสียงดังหรือเงียบๆ^{[ 18 ]}การละหมาดเหล่านี้เป็นการละหมาดประเภทเฉพาะและเป็นการละหมาดทางกายภาพที่เรียกว่าการสุญูดการละหมาดเหล่านี้ทำวันละห้าครั้ง ในเวลาที่กำหนดอย่างเคร่งครัด โดยแต่ละคนหันหน้าไปทางเมกกะการละหมาดจะทำในตอนรุ่งสาง เที่ยง บ่าย เย็น และกลางคืน ชื่อเรียกขึ้นอยู่กับเวลาละหมาด ได้แก่ฟัจร์ (รุ่งสาง) ดุฮร์ (เที่ยง) อัสร์ (บ่าย) มัฆริบ (เย็น) และอิชา (กลางคืน) ละหมาดฟัจร์นั้นกระทำก่อนพระอาทิตย์ขึ้น ละหมาดดุฮร์กระทำในตอนกลางวันหลังจากดวงอาทิตย์ขึ้นสูงสุด ละหมาดอัสร์คือละหมาดตอนเย็นก่อนพระอาทิตย์ตก ละหมาดมัฆริบคือละหมาดตอนเย็นหลังจากพระอาทิตย์ตก และละหมาดอิชาคือละหมาดตอนกลางคืน การละหมาดทั้งหมดนี้กระทำโดยหันหน้าไปทางกะอ์บะฮ์ในมักกะฮ์ และเป็นส่วนสำคัญของประชาชาติมุสลิมมุสลิมต้องชำระล้างร่างกายก่อนละหมาด การชำระล้างนี้เรียกว่าวุฎู ("การชำระล้าง") การละหมาดประกอบด้วยท่าทางต่างๆ ได้แก่ การก้มศีรษะโดยวางมือบนเข่า การยืน การสุญูด และการนั่งในท่าพิเศษ (ไม่ใช่นั่งบนส้นเท้าหรือก้น) ทุกครั้งที่เปลี่ยนท่า จะต้องกล่าวว่า " อัลลอฮ์ทรงยิ่งใหญ่ " ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่ต้องกล่าวในทุกท่าทางมุสลิมสามารถละหมาดได้ทุกที่ เช่น ในสำนักงาน มหาวิทยาลัย และทุ่งนา อย่างไรก็ตามมัสยิดเป็นสถานที่ที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการละหมาด เพราะมัสยิดเป็นสถานที่ที่เอื้อต่อการพบปะสังสรรค์^{[ 17 ]}การละหมาดเหล่านี้อาจปฏิบัติเป็นรายบุคคลได้หากไม่สามารถไปร่วมละหมาดได้ สตรีในช่วงมีประจำเดือน เด็กก่อนวัยเจริญพันธุ์ และผู้ที่มีความพิการทางสติปัญญาและร่างกายที่ขัดขวางการละหมาดไม่จำเป็นต้องละหมาด ผู้ที่เจ็บป่วยและไม่สามารถอยู่ในท่าละหมาดได้ยังคงต้องละหมาด แม้ว่าจะสามารถละหมาดบนเตียงหรือแม้กระทั่งนอนราบได้ก็ตาม^{[ 18 ]}เมื่อเดินทาง อาจปฏิบัติละหมาดช่วงบ่ายต่อเนื่องกันได้ นอกจากนี้ การละหมาดตอนพระอาทิตย์ตกและละหมาดช่วงค่ำก็สามารถรวมกันได้เช่นกัน^{[18 ]}

เสาหลักที่สามของอิสลามคือซะกาต หรือการให้ทานหรือการกุศล^{[ 18 ]}ซะกาตหมายถึงการชำระล้างซึ่งบ่งชี้ว่าการจ่ายเงินทำให้ทรัพย์สินส่วนที่เหลือของตนบริสุทธิ์ตามกฎหมายและศาสนา^{[ 18 ]}โดยการปฏิบัติตามเสาหลักนี้ มุสลิมต้องหักทรัพย์สินจำนวนหนึ่งเพื่อสนับสนุนชุมชนอิสลามโดยปกติประมาณ 2.5% ของทรัพย์สิน การปฏิบัตินี้ไม่พบในอัลกุรอาน แต่พบในหะดีษ ภาษีนี้ใช้เพื่อดูแลสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และมัสยิดในชุมชนมุสลิมของแต่ละบุคคล หรือเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือหรือผู้ยากไร้ คำว่าซะกาตสามารถนิยามได้ว่าเป็นการชำระล้างและการเติบโต เพราะมันช่วยให้แต่ละบุคคลบรรลุความสมดุลและส่งเสริมการเติบโตใหม่ หลักการของการรู้ว่าทุกสิ่งเป็นของพระเจ้าเป็นสิ่งสำคัญต่อการชำระล้างและการเติบโต ซะกาตเป็นข้อบังคับสำหรับมุสลิมทุกคนที่สามารถทำได้ เป็นความรับผิดชอบส่วนบุคคลของมุสลิมแต่ละคนที่จะบรรเทาความยากลำบากทางเศรษฐกิจของผู้อื่นและมุ่งมั่นที่จะขจัดความไม่เท่าเทียมกัน^{[ 19 ]}ซะกาต คือการใช้ทรัพย์สินส่วนหนึ่งเพื่อประโยชน์ของคนยากจนหรือผู้ขัดสน เช่น ลูกหนี้หรือนักเดินทาง มุสลิมยังสามารถบริจาคเพิ่มเติมเป็นทานโดยสมัครใจ ( ซะดะกะฮ์ ) แทนที่จะหวังผลตอบแทนจากพระเจ้าเพิ่มเติม^{[ 20 ]}นอกจากนี้ มุสลิมยังต้องช่วยเหลือคนยากจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งการช่วยเหลือทางการเงินบนท้องถนน นอกเหนือจากซะกาต ซะกาตแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามมีผลกระทบต่อสถานะทางการเงินของผู้ศรัทธาอย่างไร โดยครอบคลุมทุกด้านของชีวิต^{[ 17 ]} 

มีหลักการห้าประการที่ควรปฏิบัติตามเมื่อจ่ายซะกาต:

1. ผู้ให้ต้องแจ้งต่อพระเจ้าถึงเจตนาที่จะให้ซะกาต
2. ซะกาตต้องชำระในวันที่ครบกำหนด
3. หลังจากถวายเงินแล้ว ผู้ถวายไม่ควรใช้จ่ายเงินเกินกว่าฐานะปกติของตน
4. การชำระล้างต้องเป็นการชำระล้างในรูปแบบอื่น หมายความว่า หากบุคคลใดร่ำรวย ก็ต้องจ่ายเป็นส่วนหนึ่งของรายได้ แต่หากบุคคลใดมีเงินน้อย ก็ควรชดเชยด้วยวิธีอื่น เช่น การทำความดีและการประพฤติตนดีต่อผู้อื่น
5. ซะกาตจะต้องถูกแจกจ่ายในชุมชนที่นำมา^{[ 21 ]}

เสาหลักที่สี่ของศาสนาอิสลามคือซอว์มหรือการถือศีลอด การถือศีลอดเกิดขึ้นในช่วงเวลากลางวันในเดือนรอมฎอน ซึ่งเป็นเดือนศักดิ์สิทธิ์ในปฏิทินอิสลามการใช้ปฏิทินจันทรคติหมายความว่าเดือนรอมฎอนจะเลื่อนเร็วขึ้น 11 วันในแต่ละปีตามปฏิทินเกรกอเรียนซอว์มถูกกล่าวถึงโดยตรงในอัลกุรอานว่า “จงกินและดื่มจนกระทั่งความสว่างของกลางวันแยกออกจากความมืดของกลางคืนในยามรุ่งอรุณ แล้วจงถือศีลอดจนถึงกลางคืน…” การถือศีลอดเกิดขึ้นตั้งแต่รุ่งอรุณถึงพระอาทิตย์ตกในแต่ละวัน ในช่วงเวลานี้ผู้ศรัทธาจะต้องงดเว้นจากอาหาร เครื่องดื่ม การมีเพศสัมพันธ์ หรือการสูบบุหรี่ อย่างไรก็ตาม หลังจากพระอาทิตย์ตกและก่อนรุ่งอรุณ บุคคลสามารถเข้าร่วมในกิจกรรมใด ๆ ที่กล่าวไว้ข้างต้นได้ตามต้องการ^{[ 17 ]}เหตุผลของการถือศีลอดในช่วงรอมฎอนคือเพื่อเตือนชาวมุสลิมว่าทุกคนล้วนต้องการความช่วยเหลือจากพระเจ้าอย่างเท่าเทียมกัน และมีผู้ที่ด้อยโอกาสกว่าที่ต้องการความช่วยเหลือจากพวกเขา รอมฎอนเป็นช่วงเวลาแห่งการไตร่ตรองเมื่อชาวมุสลิมถูกเรียกร้องให้เสริมสร้างศรัทธา เพิ่มพูนการกุศล และขออภัย ในคัมภีร์อัลกุรอาน เดือนรอมฎอนถูกประทานลงมาแก่ท่านมุฮัมมัดเป็นครั้งแรก^{[ 11 ]}การถือศีลอดในเดือนรอมฎอนสิ้นสุดลงด้วย " อีดุลฟิตร์ " (เทศกาลแห่งการสิ้นสุดการถือศีลอด) ซึ่งมีระยะเวลาสามวัน ในวันแรกของเทศกาลนี้ จะมีการชุมนุมที่มัสยิดเพื่อละหมาด และหัวหน้าครอบครัวแต่ละคนจะบริจาคเงินเพื่อการกุศล^{[ 17 ]}

อัลกุรอานรับรองการถือศีลอด ( สิยาม ) สามประเภท ได้แก่ การถือศีลอดตามพิธีกรรม ^{[ 22 ]}การถือศีลอดเพื่อชดเชยการสำนึกผิด (ทั้งสองมาจากอัลกุรอาน 2 ) ^{[ 23 ]}และการถือศีลอดแบบสมถะ (จาก33:35 ) ^{[ 24 ]}

การถือศีลอดเป็นข้อบังคับในช่วงเดือนรอมฎอน [ ^{25 ] ชาว}มุสลิมต้องงดเว้นจากอาหารและเครื่องดื่มตั้งแต่รุ่งอรุณจนถึงพลบค่ำในเดือนนี้ และต้องระมัดระวังเป็นพิเศษต่อบาปอื่นๆ^{[ 25 ]}การถือศีลอดเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับชาวมุสลิมทุกคนที่บรรลุนิติภาวะแล้ว (เว้นแต่ว่าพวกเขาจะมีอาการป่วยทางแพทย์ที่ทำให้พวกเขาไม่สามารถถือศีลอดได้) ^{[ 26 ]}

การถือศีลอดมีจุดประสงค์เพื่อให้ชาวมุสลิมได้แสวงหาความใกล้ชิดและขออภัยโทษจากพระเจ้า เพื่อแสดงความกตัญญูและความพึ่งพาพระองค์ ชดใช้บาปในอดีต และเพื่อระลึกถึงผู้ยากไร้^{[ 27 ]}ในช่วงเดือนรอมฎอน ชาวมุสลิมยังคาดหวังว่าจะต้องพยายามมากขึ้นในการปฏิบัติตามคำสอนของศาสนาอิสลาม โดยละเว้นจากความรุนแรง ความโกรธ ความอิจฉา ความโลภ ตัณหา คำพูดหยาบคาย การนินทา และพยายามที่จะอยู่ร่วมกับชาวมุสลิมด้วยกันให้ดียิ่งขึ้น นอกจากนี้ ควรหลีกเลี่ยงภาพและเสียงที่ลามกอนาจารและไม่เป็นไปตามหลักศาสนา^{[ 28 ]}

การถือศีลอดในช่วงเดือนรอมฎอนเป็นสิ่งจำเป็น แต่มีข้อยกเว้นสำหรับบางกลุ่มที่การถือศีลอดเป็นอันตรายและก่อให้เกิดปัญหาอย่างมาก ได้แก่ เด็กก่อนวัยเจริญพันธุ์ ผู้ที่มีปัญหาสุขภาพ เช่นโรคเบาหวานผู้สูงอายุและ สตรี มีครรภ์หรือให้นมบุตร สตรีที่มีประจำเดือนไม่สามารถถือศีลอดได้ บุคคลอื่นที่ถือว่ายอมรับได้ในการไม่ถือศีลอด ได้แก่ ผู้ป่วยหรือผู้ที่กำลังเดินทาง การถือศีลอดที่พลาดไปมักจะต้องชดเชยในเวลาไม่นานหลังจากนั้น แม้ว่าข้อกำหนดที่แน่นอนจะแตกต่างกันไปตามสถานการณ์^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

เสาหลักสุดท้ายของศาสนาอิสลามคือฮัจญ์ หรือการแสวงบุญ ในช่วงชีวิตหนึ่ง ชาวมุสลิมจะต้องไปแสวงบุญที่เมกกะในเดือนที่ 12 ของปฏิทินจันทรคติพิธีกรรมนี้ประกอบด้วยการเดินทางไปยังเมกกะโดยสวมเพียงผ้าขาวสองผืน เพื่อให้ผู้แสวงบุญทุกคนเหมือนกันและไม่มีการแบ่งชนชั้น^{[ 17 ]}ในช่วงฮัจญ์ ชายชาวมุสลิมทุกคนจะแต่งกายเหมือนกันด้วยผ้าเรียบง่าย เพื่อเน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพของพวกเขา ส่วนผู้หญิงจะสวมชุดที่เรียบง่ายกว่าชุดปกติของพวกเธอ^{[ 11 ]}ผู้แสวงบุญจะสวมผ้าขาวเมื่อเข้าไปในบริเวณศักดิ์สิทธิ์ของเมกกะและเข้าสู่สถานะ " อิห์ราม " หรือความบริสุทธิ์ หลังจากที่ชาวมุสลิมเดินทางไปเมกกะแล้ว พวกเขาจะถูกเรียกว่าฮัจญ์/ฮัจญะฮ์ (ผู้ที่ไปแสวงบุญที่เมกกะ) ^{[ 33 ]}พิธีกรรมหลักของฮัจญ์ ได้แก่ การเดินวนรอบกะอ์บะฮ์เจ็ดรอบ เรียกว่าตาวาฟการสัมผัสหินดำ เรียกว่า อิสติลาม การเดินทางระหว่าง ภูเขาซาฟาและภูเขามัรวะฮ์เจ็ดรอบเรียกว่าซาอีย์และการขว้างก้อนหินใส่ปีศาจในมินาเรียกว่า รามีย์^{[ 33 ]}เมื่ออยู่ที่มักกะฮ์ ผู้แสวงบุญจะไปที่กะอ์บะฮ์ในมัสยิดและเดินวนรอบเป็นวงกลม จากนั้นพวกเขาจะร่วมกันละหมาดในพิธีการอย่างเป็นทางการ แล้วจึงออกไปทำพิธี "ยืน" เพื่อระลึกถึงคำเทศนาอำลาของมูฮัมหมัดบนอาราฟัต ในการเดินทางกลับ ผู้แสวงบุญจะหยุดที่มินา ซึ่งพวกเขาจะขว้างก้อนหินเจ็ดก้อนใส่เสาหินที่แทนซาตาน เพื่อแสดงความเกลียดชังต่อชัยฏอน (ซาตาน) จากนั้นพวกเขากลับไปยังมักกะฮ์เพื่อทำพิธีสุดท้ายโดยการเดินวนรอบกะอ์บะฮ์เจ็ดรอบ แล้วจึงออกจากมักกะฮ์เพื่อเดินทางกลับบ้าน การไม่สามารถไปประกอบพิธีฮัจญ์ได้ ไม่ว่าจะด้วยเหตุผลด้านร่างกาย สภาพเศรษฐกิจ หรือเหตุผลอื่นๆ ถือเป็นการยกเว้นหน้าที่ในการประกอบพิธีฮัจญ์ อัลกุรอานกล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า เฉพาะผู้ที่มีความสามารถในการไปประกอบพิธีฮัจญ์เท่านั้นที่ต้องทำเช่นนั้น เหตุผลของการเดินทางครั้งนี้คือการเดินตามรอยเท้าของมุฮัมมัด โดยหวังว่าจะได้รับความรู้แจ้งเช่นเดียวกับที่มุฮัมมัดได้รับเมื่ออยู่ต่อหน้าพระเจ้า การแสวงบุญฮัจญ์มีอยู่ในอัลกุรอาน^{[ 17 ]}

ผู้แสวงบุญหรือฮัจญ์ได้รับการยกย่องในชุมชนมุสลิม ครูสอนศาสนาอิสลามกล่าวว่า ฮัจญ์ควรเป็นการแสดงออกถึงความศรัทธาต่อพระเจ้า ไม่ใช่เป็นหนทางในการได้รับสถานะทางสังคม ผู้ศรัทธาควรตระหนักรู้ในตนเองและพิจารณาเจตนาของตนในการประกอบพิธีฮัจญ์ ซึ่งควรนำไปสู่การมุ่งมั่นพัฒนาตนเองอย่างต่อเนื่อง^{[ 34 ]}การแสวงบุญที่ทำในช่วงเวลาอื่นนอกเหนือจากฤดูฮัจญ์เรียกว่าอุมเราะห์และถึงแม้จะไม่บังคับ แต่ก็แนะนำอย่างยิ่ง

ศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์สิบสองมีอุซูลอัลดินห้าประการและฟูรูอัลดินสิบประการ ซึ่งก็คือความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ อุซูลอัลดินของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์สิบสอง ซึ่งเทียบเท่ากับหลักปฏิบัติห้าประการของนิกายชีอะฮ์ ล้วนเป็นความเชื่อที่ถือว่าเป็นรากฐานของศาสนาอิสลาม ดังนั้นจึงจัดประเภทแตกต่างจากที่ระบุไว้ข้างต้นเล็กน้อย^{[ 35 ]}ได้แก่:

1. เตาฮีด (เอกเทวนิยม: ความเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า)
2. อาดล (ความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์: ความเชื่อในความยุติธรรมของพระเจ้า)
3. นูบูวะห์ (ความเป็นศาสดา)
4. อิมามะห์ (สืบทอดต่อมูฮัมหมัด)
5. มิอาด (วันพิพากษาและวันฟื้นคืนชีพ)

นอกจากเสาหลักทั้งห้าประการนี้แล้ว ยังมีการปฏิบัติอีกสิบประการที่ชาวมุสลิมชีอะห์ต้องปฏิบัติ ซึ่งเรียกว่าส่วนประกอบของศรัทธา^{[ 36 ]} (ภาษาอาหรับ: furūʿ al-dīn )

1. ซาลาห์ : การละหมาดห้าเวลาต่อวัน
2. ซอว์ม : การถือศีลอดในเดือนรอมฎอน
3. ซะกาต : การให้ทาน ซึ่งคล้ายคลึงกับศาสนาอิสลามนิกายซุนนี ครอบคลุมถึงเงิน ปศุสัตว์ เงินทอง อินทผลัม ลูกเกด ข้าวสาลี และข้าวบาร์เลย์
4. คุมส์ : ภาษีประจำปีหนึ่งในห้า (20%) ของกำไรที่ไม่ได้ใช้ในรอบปีนั้น คุมส์จะถูกจ่ายให้กับอิหม่ามและโดยอ้อมไปยังคนยากจนและผู้ขัดสน
5. ฮัจญ์ : การแสวงบุญไปยังเมืองเมกกะ
6. ญิฮาด : การต่อสู้เพื่ออุดมการณ์ของพระเจ้า
7. การเพลิดเพลินกับสิ่งที่ดี
8. การห้ามสิ่งที่ผิด
9. ทาวัลลา : การแสดงความรักต่อสิ่งที่ดีงาม
10. Tabarra : การแสดงออกถึงการแยกตัวและความเกลียดชังต่อความชั่วร้าย^{[ 37 ]}

นิกายอิสมาอีลีมีหลักคำสอนเฉพาะของตน ซึ่งมีดังต่อไปนี้:

• วาลายะห์ (Walayah) หรือ "การคุ้มครองดูแล" หมายถึง ความรักและความจงรักภักดีต่อพระเจ้า บรรดาศาสดา และบรรดาอิหม่ามอิสมาอีลีและผู้แทนของพวกเขา
• เตาฮีด หมายถึง "ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า"
• ซาลาห์: แตกต่างจากชาวมุสลิมนิกายซุนนีและนิกายอิหม่ามสิบสอง ชาว อิส มาอิลลีสายนิกายนิซารีเชื่อว่า เป็นหน้าที่ของอิหม่ามในปัจจุบันที่จะกำหนดรูปแบบและลักษณะการละหมาด
• ซะกาต: ยกเว้นชาวดรูซ นิกายอิสมา อีลีทั้งหมดมีหลักปฏิบัติคล้ายคลึงกับนิกายซุนนีและนิกายทเวลเวอร์ โดยมีส่วนเพิ่มเติมคือคุมส์ที่เป็นเอกลักษณ์ของนิกายชีอะห์
• ซอว์ม: นิกายนิซารีและมุสตาลิเชื่อในการถือศีลอดทั้งในความหมายเชิงเปรียบเทียบและเชิงตัวอักษร
• ฮัจญ์: สำหรับชาวอิสมาอิลี หมายถึงการไปเยี่ยมอิหม่ามหรือตัวแทนของเขา และถือเป็นการแสวงบุญที่ยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในบรรดาการแสวงบุญทั้งหมด ชาวมุสตาลีก็ยังคงยึดถือการปฏิบัติในการไปเมกกะเช่นกัน ชาวดรูซตีความสิ่งนี้ในเชิงเปรียบเทียบโดยสิ้นเชิงว่า "หนีจากปีศาจและผู้กดขี่" และแทบจะไม่ไปเมกกะเลย^{[ 38 ]}
• ญิฮาด "การต่อสู้": "การต่อสู้ครั้งใหญ่" และ "การต่อสู้ครั้งเล็ก"

• บร็อคคอปป์, โจนาธาน; ทามารา ซอนน์; จาคอบ นอยส์เนอร์ (2000). ศาสนายูดายและศาสนาอิสลามในทางปฏิบัติ: หนังสือรวบรวมข้อมูล . สำนักพิมพ์ Routledge. ISBN 0-415-21673-7.
• ฟาราห์, ซีซาร์ (1994). อิสลาม: ความเชื่อและการปฏิบัติ (  ฉบับที่ 5). ชุดหนังสือเพื่อการศึกษาของบาร์รอน. ISBN 978-0-8120-1853-0.
• เฮดายาตุลลาห์, มูฮัมหมัด (2006). พลวัตของอิสลาม: คำอธิบาย . สำนักพิมพ์แทรฟฟอร์ด. ISBN 978-1-55369-842-5.
• ข่าน, อาร์ชาด (2006). อิสลามเบื้องต้น: หลักการและการปฏิบัติ . ข่าน คอนซัลติ้ง แอนด์ พับลิชชิ่ง จำกัด. ISBN 0-9772838-3-6.
• โคเบซี, อาห์เหม็ด เนซาร์ (2004). การให้คำปรึกษาแก่ชาวมุสลิมในอเมริกา: ทำความเข้าใจศรัทธาและช่วยเหลือผู้คน . สำนักพิมพ์แพรเกอร์. ISBN 978-0-313-32472-7.
• โมเมน, มูจาน (1987). บทนำสู่ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์: ประวัติศาสตร์และหลักคำสอนของนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล. ISBN 978-0-300-03531-5.
• เลวี, รูเบน (1957). โครงสร้างทางสังคมของศาสนาอิสลาม . สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. OCLC 1039980285 . 
• มูฮัมหมัด ฮุเซน ทาบาตาบาอี (2002). คำสอนอิสลาม: ภาพรวมและแง่มุมเกี่ยวกับชีวิตของท่านศาสดาแห่งอิสลาม . อาร์. แคมป์เบลล์ (ผู้แปล). กรีนโกลด์. ISBN 0-922817-00-6.
• Arthur Goldschmidt Jr. & Lawrence Davidson (2005). ประวัติศาสตร์ตะวันออกกลางฉบับย่อ (  ฉบับที่ 8). สำนักพิมพ์ Westview. ISBN 978-0-8133-4275-7.
• Hoiberg, เดล ; อินทุ รามจันทนี (2000) นักเรียนบริแทนนิกาอินเดีย สารานุกรมบริแทนนิกา (สหราชอาณาจักร) จำกัดISBN 978-0-85229-760-5.
• ริจดอน, ลอยด์ (2003). ศาสนาสำคัญของโลก (  ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). รูทเลดจ์-เคอร์ซอน. ISBN 978-0-415-29796-7.

• PJ Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลามออนไลน์ . สำนักพิมพ์ Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912 . 
• ซาลาโมเน, แฟรงค์ เอ (2004). ซาลาโมเน แฟรงค์ (บรรณาธิการ). สารานุกรมพิธีกรรมทางศาสนา ประเพณี และเทศกาล (  ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 1). รูทเลดจ์. ISBN 978-0-415-94180-8. OCLC 63791866 .