หลังจากเกออร์ก วิลเฮล์ม ฟรีดริช เฮเกลเสียชีวิตในปี 1831 ศิษย์ของเขาได้ทำงานเพื่อรักษาและพัฒนาระบบปรัชญาของเขา ซึ่งได้กลายเป็นระบบที่โดดเด่นในเยอรมนี^{[ 1 ]} ผู้ติดตามที่ใกล้ชิดที่สุดของเฮเกล ซึ่งตั้งอยู่ในเบอร์ลินได้ก่อตั้งวารสารเฮเกลชื่อJahrbücher für wissenschaftliche Kritikและเริ่มเตรียมการจัดพิมพ์ผลงานของเขาฉบับสมบูรณ์ มุมมองที่แพร่หลายคือปรัชญาของเฮเกลเป็นระบบสุดท้ายและสมบูรณ์แบบ ปล่อยให้ศิษย์ของเขาทำงานเพื่อพัฒนาความหมายของมันในสาขาต่างๆ^{[ 1 ]}ระยะเริ่มต้นนี้มีการถกเถียงกันเกี่ยวกับ คุณค่า ทางอภิปรัชญาของระบบเฮเกล โดยมีบุคคลอนุรักษ์นิยมอย่างคาร์ล ฟรีดริช เกอเชลคอยปกป้องความหมายดั้งเดิมของมัน^{[ 2 ]}

อย่างไรก็ตาม ความคลุมเครือในงานเขียนของเฮเกลเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับศาสนา นำไปสู่ความแตกแยกภายในในไม่ช้า^{[ 3 ]}แม้ว่าเฮเกลจะอธิบายศาสนาคริสต์ว่าเป็นศาสนาที่ "สัมบูรณ์" และ "สมบูรณ์แบบ" แต่กรอบความคิดของเขา ซึ่งปรัชญาและศาสนามีเนื้อหาเดียวกันแต่แตกต่างกันในรูปแบบ (ปรัชญาใช้แนวคิด ศาสนาใช้ภาพ) ทำให้เกิดช่องว่างสำหรับการตีความที่ขัดแย้งกัน คำกล่าวบางส่วนของเขาชี้ให้เห็นว่าความรู้ของพระเจ้าเกี่ยวกับพระองค์เองเป็นเพียงจิตสำนึก ของมนุษยชาติ ซึ่งเป็นแนวคิดที่กลุ่ม Young Hegelians จะพัฒนาในภายหลัง^{[ 3 ]}คำถามที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดคือความเป็นอมตะของวิญญาณและบุคลิกภาพของพระเจ้า [ ^{3 ] "}ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับบุคลิกภาพ" นี้กลายเป็นจุดตัดที่สำคัญสำหรับการถกเถียงทางเทววิทยา การเมือง และสังคม ซึ่งจะกำหนดลักษณะของขบวนการ Young Hegelian ^{[ 4 ]}

การแตกแยกเกิดขึ้นจากการตีพิมพ์หนังสือDas Leben Jesu ( ชีวิตของพระเยซู ) ของเดวิด สเตราส์ในปี 1835 ^{[ 3 ]}สเตราส์ซึ่งเป็นนักศึกษาของโรงเรียนทูบิงเงนโต้แย้งว่า เรื่องราว ในพระวรสารไม่ใช่บันทึกทางประวัติศาสตร์ แต่เป็น "ตำนาน" ที่สร้างขึ้นจากจิตสำนึกร่วมของ ชุมชน คริสเตียนยุคแรกเพื่อแสดงความปรารถนาอันลึกซึ้ง^{[ 5 ]}ซึ่งหมายความว่าการจุติของพระเจ้าไม่ได้จำกัดอยู่เพียงบุคคลเดียว แต่เกิดขึ้นในมนุษยชาติโดยรวม^{[ 5 ]}หนังสือเล่มนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งอย่างรุนแรงในทันที โดยถูกโจมตีจากทั้งชาวลูเธอ รันออร์โธดอกซ์ และชาวเฮเกลที่ต้องการรักษาการปรองดองระหว่างปรัชญาและศาสนาคริสต์ของอาจารย์^{[ 5 ]}การวิพากษ์วิจารณ์พระคริสต์ในฐานะบุคคลของสเตราส์ทำให้การโต้เถียงเรื่อง "บุคลิกภาพของพระเจ้า" ทวีความรุนแรงขึ้น และนำมิติทางการเมืองของการถกเถียงทางเทววิทยาเหล่านี้มาสู่จุดสนใจ^{[ 6 ]}

สเตราสเองเป็นผู้ที่ยืมการจัดที่นั่งจากรัฐสภาฝรั่งเศสมาใช้ และจัดหมวดหมู่การแบ่งกลุ่มภายในสำนักคิดเฮเกลเป็นครั้งแรก เขาเรียกผู้ที่เชื่อว่าเรื่องราวในพระวรสารเข้ากันได้อย่างสมบูรณ์กับปรัชญาของเฮเกลว่าเฮเกลฝ่ายขวา (หรือ "เฮเกลรุ่นเก่า") ผู้ที่เช่นเดียวกับตัวเขาเอง เชื่อว่าเข้ากันได้เพียงบางส่วนเท่านั้น ก่อตั้งเป็นกลุ่มกลาง และผู้ที่สรุปว่าปรัชญาของเฮเกลและหลักคำสอนของศาสนาคริสต์นั้นเข้ากันไม่ได้โดยพื้นฐาน กลายเป็นเฮเกลฝ่ายซ้ายหรือเฮเกลรุ่นใหม่^{[ 7 ]}ในตอนแรก การแบ่งกลุ่มเหล่านี้เกือบทั้งหมดเป็นเรื่องทางเทววิทยา โครงการร่วมกันแรกของเฮเกลรุ่นใหม่คือการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาที่จัดตั้งขึ้นอย่างรุนแรง^{[ 8 ]}

การพัฒนาทางปัญญาของกลุ่ม Young Hegelians เกิดขึ้นภายใต้สภาพแวดล้อมทางการเมืองที่จำกัดของ เยอรมนี ก่อนปี 1848ดินแดนถูกแบ่งแยก และในรัฐปรัสเซีย ที่มีอำนาจเหนือ กว่า การเซ็นเซอร์สื่ออย่างเข้มงวดได้จำกัดวาทกรรมทางการเมืองอย่างมาก^{[ 8 ]}เบอร์ลิน ซึ่งเป็นศูนย์กลางของลัทธิเฮเกล ถูกมองโดยบุคคลอย่างBruno Bauerว่าเป็นเมืองที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง ซึ่งถูกครอบงำโดยเจ้าหน้าที่ในราชสำนักและพ่อค้ารายย่อย^{[ 9 ]}ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ ศาสนา ศิลปะ และวรรณกรรมเป็นเพียงสาขาเดียวที่สามารถถกเถียงกันได้อย่างค่อนข้างเสรี ดังนั้น การพัฒนาในช่วงแรกของขบวนการจึงเน้นไปที่ด้านศาสนศาสตร์เป็นส่วนใหญ่ เนื่องจากคำวิจารณ์ทางศาสนากลายเป็นเครื่องมือหลักในการแสดงความไม่เห็นด้วย^{[ 8 ]}

อย่างไรก็ตาม จุดเน้นทางเทววิทยานี้มีลักษณะทางการเมืองโดยเนื้อแท้ กลุ่ม Young Hegelians ดำเนินงานในบริบทที่ถูกกำหนดโดย "เทววิทยาทางการเมืองของการฟื้นฟู " ซึ่งนักคิดอนุรักษ์นิยมพยายามเสริมสร้างอำนาจของระบอบกษัตริย์หลังสงครามนโปเลียน [ ^{10 ] นัก}คิดเหล่านี้ เช่นฟรีดริช จูเลียส สตาลได้พัฒนาทฤษฎีทางการเมืองบนพื้นฐานของความคล้ายคลึงกันระหว่างอำนาจอธิปไตยของพระเจ้าและอำนาจอธิปไตยทางโลก^{[ 11 ]}เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงเป็นบุคคลผู้ทรงอยู่เหนือสรรพสิ่ง กษัตริย์ก็เป็นผู้ปกครองที่มีอำนาจอธิปไตยเหนือรัฐและสังคม^{[ 12 ]}สำหรับกลุ่ม Young Hegelians การวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดทางเทววิทยาของพระเจ้าที่เป็นบุคคลจึงเป็นการท้าทายทางการเมืองโดยตรงต่อหลักการของอำนาจอธิปไตยส่วนบุคคลของระบอบกษัตริย์^{[ 13 ]}

การเปลี่ยนแปลงไปสู่แนวคิดหัวรุนแรงของกลุ่ม Young Hegelians ยังเป็นการตอบสนองต่อ “การเปลี่ยนแปลงที่ไม่ราบรื่นและไม่สมบูรณ์จากรูปแบบทางสังคมแบบ 'ดั้งเดิม' ไปสู่รูปแบบ 'สมัยใหม่' ในปรัสเซีย” ^{[ 14 ]}ปรัชญาของเฮเกลพยายามสร้างสมดุลทางทฤษฎีระหว่างประเพณีและความทันสมัย ​​แต่การสังเคราะห์นี้ล้มเหลวที่จะสอดคล้องกับความเป็นจริงทางการเมืองและสังคมของปรัสเซีย ในด้านหนึ่ง ขุนนางอนุรักษ์นิยมของรัฐต่อต้านการพัฒนาให้ทันสมัย ​​ในอีกด้านหนึ่ง การส่งเสริมการปฏิรูปเศรษฐกิจแบบเสรีนิยมและการขยายตัวของประชากรได้สร้างชนชั้นใหม่ของคนยากจนที่ถูกแย่งชิงซึ่งคุกคามระเบียบทางสังคม^{[ 15 ]}ปรัชญาของเฮเกลซึ่งไม่มีวิธีแก้ไขทางทฤษฎีสำหรับความยากจนที่ “พรั่งพรูออกมาอย่างมากมาย” นี้ จึงถูกมองว่าไม่เพียงพอที่จะอธิบายความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 16 ]}

ภูมิภาคต่างๆ ของเยอรมนีมีประเพณีเสรีนิยมที่แตกต่างกัน เสรีนิยมของปรัสเซียตะวันออกได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของอิมมานูเอล คานต์ และมองไปยังแบบจำลองการปกครองของอังกฤษ ในเยอรมนีตะวันตกเฉียงใต้ ขบวนการนี้ได้รับแรงบันดาลใจจาก การปฏิวัติฝรั่งเศส มากกว่า และได้รับประโยชน์จากการมีอยู่ของรัฐธรรมนูญและสภาจังหวัดไรน์แลนด์ซึ่งเคยอยู่ภายใต้การยึดครองของฝรั่งเศสเกือบยี่สิบปี ยังคงรักษาความรู้เกี่ยวกับสถาบันสาธารณรัฐไว้ และเป็นภูมิภาคที่มีความก้าวหน้าทางอุตสาหกรรมมากที่สุด^{[ 17 ]}ในที่สุดกลุ่ม Young Hegelians ก็ได้ดึงเอาประเพณีของยุคเรืองปัญญาและการปฏิวัติฝรั่งเศสมา ใช้เป็นอย่างมาก ในการหันไปสู่ลัทธิหัวรุนแรงทางการเมือง^{[ 18 ]}

กลุ่ม Young Hegelians เป็นกลุ่มปัญญาชนและนักวิชาการ ซึ่งส่วนใหญ่ประกอบด้วยผู้ชายที่ได้รับการศึกษาจากมหาวิทยาลัยจากครอบครัวชนชั้นกลางที่มีฐานะดี^{[ 19 ]}บุคคลสำคัญ เช่นBruno Bauer , Edgar Bauer , Ludwig FeuerbachและArnold Rugeต่างเริ่มต้นการศึกษาด้านศาสนศาสตร์ก่อนที่จะหันมาศึกษาปรัชญา ตามแบบอย่างของเฮเกล^{[ 19 ]}ปรัชญาของเฮเกลได้ให้คำมั่นสัญญากับพวกเขาถึง "ความกลมกลืนสองประการ" คือ ความสอดคล้องเชิงอัตถิภาวะและชุมชนทางการเมือง โดยการระบุพัฒนาการส่วนบุคคลของพวกเขากับวิวัฒนาการจักรวาลของ "จิตวิญญาณ" ของเฮเกล พวกเขาสามารถมอบระเบียบเชิงเหตุผลและความหมายทางจิตวิญญาณให้กับชีวิตของตนเองได้ ในขณะเดียวกัน พวกเขายังเชื่อว่ารัฐปรัสเซียที่กำลังพัฒนาเป็นตัวแทนของการตระหนักรู้เชิงวัตถุของเหตุผลทางปรัชญานี้ ซึ่งเป็น "สาระสำคัญ" ที่พวกเขาในฐานะ "บุคคล" ที่มีเหตุผล สามารถค้นหาสถานที่ของตนในอาชีพการงานทางวิชาการได้^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม ความคิดนอกกรอบของพวกเขากลับทำให้พวกเขาปิดมหาวิทยาลัยอย่างรวดเร็ว ส่งผลให้พวกเขากลายเป็นปัญญาชนตกงานที่อยู่ชายขอบของสังคม สถานะทางสังคมนี้มีส่วนทำให้เกิดลัทธิหัวรุนแรงและความเชื่อแบบวันสิ้นโลกของพวกเขาที่ว่าพวกเขากำลังอยู่ในช่วงรุ่งอรุณของยุคใหม่^{[ 21 ]}

ปรัชญาของพวกเขาได้รับการอธิบายว่าเป็น " เหตุผลนิยม เชิงเก็งกำไร " ซึ่งผสมผสานองค์ประกอบโรแมนติกและอุดมคติเข้ากับแนวโน้มการวิพากษ์วิจารณ์ที่เฉียบคมของยุคเรืองปัญญา [ ^{19 ] พวก}เขามองว่าตนเองเป็นผู้ประกาศกระบวนการแห่งเหตุผลที่กำลังดำเนินไปอย่างต่อเนื่อง และภารกิจของพวกเขาคือการใช้การวิพากษ์วิจารณ์เพื่อทำลายหลักคำสอนและสถาบันที่มีอยู่^{[ 21 ]}พวกเขามีความศรัทธาอย่างมากในพลังของความคิดและทฤษฎีที่จะนำหน้าและชี้นำการกระทำ ซึ่งเป็นความเชื่อที่ลุดวิก บูห์ลได้กล่าวไว้ว่า: "ทฤษฎีเป็นผู้บุกเบิกเส้นทางและเตรียมการมาถึงของพระเมสสิยาห์องค์ใหม่ ศาสนาคริสต์เป็นทฤษฎีการปฏิรูปเป็นทฤษฎี การปฏิวัติเป็นทฤษฎี: สิ่งเหล่านี้ได้กลายเป็นการกระทำแล้ว" ^{[ 22 ]}

การเปลี่ยนผ่านจากปรัชญาบริสุทธิ์ไปสู่ความต้องการการกระทำนั้นได้รับการกำหนดขึ้นครั้งแรกโดยนักปรัชญาชาวโปแลนด์August von CieszkowskiในหนังสือProlegomena zur Historiosophieใน ปี ค.ศ. 1838 ^{[ 22 ]} Cieszkowski โต้แย้งว่าปรัชญาของเฮเกลซึ่งสามารถพิจารณาและอธิบายอดีตได้เฉพาะภายหลัง เท่านั้น นั้นไม่เพียงพออีกต่อไป เขาปรับทิศทางปรัชญาของเฮเกลใหม่จากหลักคำสอนที่มองย้อนหลังเพียงอย่างเดียวไปสู่โปรแกรมสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมขั้นพื้นฐาน^{[ 23 ]}เขาแบ่งประวัติศาสตร์โลกออกเป็นสามยุค ได้แก่ ยุคโบราณ (ยุคแห่งความรู้สึก) ยุคคริสต์ศาสนา (ยุคแห่งความคิด) และอนาคต (ยุคแห่งการกระทำ) ^{[ 24 ]}เขาเรียกร้องให้มี "ปรัชญาแห่งกิจกรรมเชิงปฏิบัติ" ที่จะไม่เพียงแต่ตีความประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่ยังกำหนดอนาคตอย่างมีสติ เปลี่ยน " นกฮูกแห่งมิเนอร์วา " ของเฮเกล ซึ่งบินขึ้นในยามพลบค่ำ ให้กลายเป็น "นกอินทรีแห่งอพอลโล " ที่บินเข้าสู่รุ่งอรุณแห่งยุคใหม่^{[ 25 ] [ 23 ]}

เพื่อการสังเคราะห์ความคิดและการกระทำนี้ Cieszkowski ได้บัญญัติศัพท์คำว่าpraxisซึ่งจะกลายเป็นคำที่มีอิทธิพลอย่างมาก เขาโต้แย้งว่าตัวแทนหลักของการเปลี่ยนแปลงคือเจตจำนงของมนุษย์ ไม่ใช่ความคิดเชิงนามธรรม ซึ่งเป็นจุดยืนที่ใกล้เคียงกับJohann Gottlieb Fichteมากกว่า Hegel ^{[ 25 ]}การเรียกร้องของ Cieszkowski ให้ก้าวข้ามปรัชญาย้อนหลังของ Hegel เป็นส่วนหนึ่งของความพยายามที่กว้างขึ้นของกลุ่ม Young Hegelian ในการแปลการปรองดองระหว่างความคิดและการดำรงอยู่ของ Hegel ให้กลายเป็นความจริง^{[ 26 ]}งานของเขาเป็นแรงผลักดันแรกให้กับกระบวนการฆราวาสนิยมซึ่งในไม่ช้าจะครอบงำขบวนการ Young Hegelian ^{[ 27 ]}

มุมมองของพวกเฮเกลรุ่นเยาว์เกี่ยวกับศาสนาพัฒนาจากการตีความแบบเสรีนิยมของศาสนาโปรเตสแตนต์ไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์อย่างครอบคลุมในฐานะรูปแบบหนึ่งของการแปลกแยกตนเองของมนุษย์ อาจกล่าวได้ว่าการเคลื่อนไหวนี้เริ่มต้นด้วยงานเขียนที่ไม่ระบุชื่อในปี 1830 ของลุดวิก เฟือร์บัคเรื่อง ความคิดเกี่ยวกับความตายและความเป็นอมตะซึ่งเขาปฏิเสธความเป็นอมตะส่วนบุคคลและการอยู่เหนือธรรมชาติของพระเจ้า ทำให้เขากลายเป็นเฮเกลรุ่นเยาว์คนแรก^{[ 28 ]}ในตอนแรก บุคคลอย่างอาร์โนลด์ รูจมองว่าศาสนาโปรเตสแตนต์เป็นพลังแห่งความก้าวหน้าที่เข้ากันได้กับรัฐปรัสเซียแบบเสรีนิยม^{[ 29 ]}อย่างไรก็ตาม เมื่อสถานการณ์ทางการเมืองเลวร้ายลง พวกเขาก็เริ่มมองว่าทั้งศาสนาคาทอลิกและศาสนาโปรเตสแตนต์แบบดั้งเดิมไม่เข้ากันกับเสรีภาพ^{[ 29 ]}

แก่นแท้ของการวิพากษ์วิจารณ์ทางศาสนาของพวกเขาคือแนวคิดเรื่องความแปลกแยก ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบที่สุดโดยเฟือร์บัคและบรูโน เบาเออร์ในหนังสือ The Essence of Christianity (1841) เฟือร์บัคได้โต้แย้งว่าพระเจ้าไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากภาพฉายของ "แก่นแท้ของเผ่าพันธุ์" ของมนุษย์^{[ 30 ]}มนุษยชาติได้แสดงออกถึงคุณสมบัติสูงสุดของตนเองโดยไม่รู้ตัว—เหตุผล ความรัก ความดี—และบูชาสิ่งเหล่านี้ในฐานะสิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่แยกต่างหาก ในการทำเช่นนั้น "พระเจ้ายิ่งร่ำรวย มนุษย์ยิ่งยากจนลง" ^{[ 30 ]}การวิพากษ์วิจารณ์นี้ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่การดำรงอยู่ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังมุ่งเป้าไปที่ รูปแบบ ส่วนบุคคลที่ภาพฉายนี้ใช้ เฟือร์บัคโต้แย้งว่าแนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้าส่วนบุคคลเป็นแหล่งที่มาของความเห็นแก่ ตัวที่ไม่เข้าสังคม ซึ่งทำให้บุคคลแปลกแยกจากชีวิตเผ่าพันธุ์โดยรวมของพวกเขา^{[ 31 ]}จุดมุ่งหมายของเฟือร์บัคไม่ใช่การยกเลิกศาสนา แต่เป็นการเรียกคืนคุณลักษณะของมนุษย์ที่แปลกแยกเหล่านี้ เปลี่ยนเทววิทยาให้เป็นมานุษยวิทยาและสร้าง "ศาสนาใหม่" ของมนุษยชาติ^{[ 32 ]}

การวิจารณ์ของ Bruno Bauer นั้นรุนแรงและอิงประวัติศาสตร์มากกว่า ในการวิจารณ์พระวรสารเขาโต้แย้งว่าเรื่องเล่าของคริสเตียนไม่ใช่ตำนานร่วมกัน แต่เป็นการสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมของนักเขียนพระวรสารแต่ละคน ซึ่งสะท้อนถึงขั้นตอนของ "การตระหนักรู้ในตนเอง" ที่อัตตาของมนุษย์ได้แปลกแยกจากตนเอง^{[ 33 ]}สำหรับ Bauer ศาสนาคริสต์เป็นตัวแทนของรูปแบบการแปลกแยกจากตนเองที่รุนแรงที่สุด เพราะมันเรียกร้องให้ยอมจำนนต่อพระเจ้าภายนอกที่กำหนดขึ้นเองโดยสิ้นเชิง จึงกลายเป็นอุปสรรคที่ยิ่งใหญ่ที่สุดต่อความก้าวหน้าของการตระหนักรู้ในตนเองอย่างอิสระ^{[ 34 ]}ในปี 1842 นักคิดกลุ่ม Young Hegelian ส่วนใหญ่ โดยเฉพาะกลุ่ม Berlin Freienได้นำเอา จุดยืน ที่ปฏิเสธ พระเจ้าอย่างเปิดเผยมาใช้ โดยเชื่อมโยงปรัชญากับการปฏิเสธพระเจ้าอย่างชัดเจน^{[ 35 ]}

ความคิดทางการเมืองของกลุ่มสะท้อนให้เห็นถึงวิวัฒนาการทางศาสนา โดยเปลี่ยนจากการปฏิรูปสายกลางไปสู่ประชาธิปไตยและสาธารณรัฐนิยมแบบสุดโต่ง ในตอนแรก พวกเขายึดมั่นในอุดมคติของเฮเกลที่มองว่ารัฐเป็นตัวแทนของศีลธรรมที่เป็นกลาง และเชื่อว่ารัฐปรัสเซียสามารถพัฒนาให้สมบูรณ์แบบได้ผ่านการปฏิรูป^{[ 36 ]}พวกเขามองไปยังบัลลังก์ของเฟรเดอริก วิลเลียมที่ 4ผู้ขึ้นครองราชย์ในปี พ.ศ. 2383 ด้วยความหวังในการปฏิรูปเสรีนิยม^{[ 37 ]}

อย่างไรก็ตาม ลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบคริสเตียน-โรแมนติกของกษัตริย์องค์ใหม่และนโยบายที่ต่อต้านการเปลี่ยนแปลงมากขึ้นของรัฐบาลทำให้พวกเขาผิดหวังอย่างรวดเร็ว^{[ 38 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองของพวกเขากลายเป็นตรงไปตรงมามากขึ้น โดยมองว่า " รัฐคริสเตียน " เป็นสถาบันที่ทุจริตซึ่งยอมจำนนต่ออิทธิพลที่ก่อให้เกิดความแตกแยกของศาสนจักร^{[ 39 ]}การโจมตีของพวกเขามุ่งเป้าไปที่หลักคำสอนเรื่องอำนาจอธิปไตยส่วนบุคคลที่นักคิดในยุคฟื้นฟูสนับสนุนโดยเฉพาะ แทนที่จะเป็นกษัตริย์ส่วนบุคคลที่อยู่เหนือธรรมชาติ พวกเขาสนับสนุนอำนาจอธิปไตยของประชาชนที่อยู่ภายใน^{[ 40 ]}พวกเขาโต้แย้งตามแนวทางของเบาเออร์ว่า แก่นแท้ที่แท้จริงของรัฐนั้นมีเหตุผลและเป็นสากล และเป็นหน้าที่ของปรัชญาที่จะปลดปล่อยรัฐจากหลักคำสอนทางศาสนา^{[ 41 ]}ในบทความสำหรับRheinische Zeitungคาร์ล มาร์กซ์ปกป้อง "รัฐที่มีเหตุผล" ในฐานะ "สิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ซึ่งเสรีภาพทางกฎหมาย ศีลธรรม และการเมืองจะพบการตระหนักรู้" ^{[ 41 ]}

ในปี พ.ศ. 2385 กลุ่ม Young Hegelians ได้ยอมรับ "ลัทธิหัวรุนแรงทางปรัชญา" ซึ่งเป็นขบวนการทางทฤษฎีที่ได้รับแรงบันดาลใจจากJean-Jacques Rousseauและการปฏิวัติฝรั่งเศส ซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างจากพวกเสรีนิยมชาวเยอรมันที่เน้น การปฏิบัติและได้รับแรงบันดาลใจจาก Kantian ^{[ 42 ]}พวกเขาเริ่มสนับสนุนประชาธิปไตยตามรัฐธรรมนูญ และการวิพากษ์วิจารณ์อุดมคติเสรีนิยมของjuste milieu (ทางสายกลาง) ก็ทวีความรุนแรงขึ้น โดยมีบุคคลอย่างEdgar Bauerโต้แย้งถึงการเมืองของความสุดขั้วที่ไม่สามารถประนีประนอมกันได้^{[ 42 ]}การวิพากษ์วิจารณ์ของพวกเขายังขยายไปถึงสังคมพลเมืองซึ่งพวกเขาเชื่อมโยงกับความเห็นแก่ตัวของลัทธิปัจเจกนิยมแบบคริสเตียน ได้รับอิทธิพลจากความคิดสังคมนิยมของฝรั่งเศส โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิ Saint-Simonianismบุคคลอย่างMoses HessและHeinrich Heineได้พัฒนา "ลัทธิแพนธีอิซึมทางสังคม" ที่เชื่อมโยงการฟื้นฟูโลกวัตถุกับการสร้างชุมชนสังคมที่กลมกลืนกัน เพื่อต่อต้านลัทธิปัจเจกนิยมของชีวิตการค้าสมัยใหม่^{[ 43 ]}

แม้ว่ากลุ่ม Young Hegelians จะอ้างว่ากำลังใช้ วิธี การวิภาษ วิธีของเฮเกล แต่พวกเขากลับเปลี่ยนแปลงแก่นแท้ของมันไปโดยสิ้นเชิง^{[ 44 ]}วิภาษวิธีของเฮเกลเป็นกระบวนการของการไกล่เกลี่ยและการสังเคราะห์ ( Aufhebung ) ซึ่งขั้นตอนการพัฒนาในภายหลังจะรักษาและทำให้ขั้นตอนก่อนหน้าซึ่งเป็นด้านเดียวสมบูรณ์^{[ 45 ]}กลุ่ม Young Hegelians ได้เปลี่ยนสิ่งนี้ให้กลายเป็นวิภาษวิธีแห่งการต่อต้านอย่างบริสุทธิ์และ "การปฏิเสธอย่างสมบูรณ์" ^{[ 44 ]}ด้วยอิทธิพลจากรูปแบบการเผชิญหน้าของยุคเรืองปัญญาของฝรั่งเศส พวกเขามองว่าประวัติศาสตร์เป็นการต่อสู้ระหว่างหลักการที่ขัดแย้งกัน ซึ่งหลักการหนึ่งจะต้องได้รับชัยชนะอย่างเด็ดขาด มุมมองนี้ได้รับการแสดงออกอย่างคลาสสิกในบทความปี 1842 โดยMikhail Bakuninซึ่งสรุปด้วยประโยคที่มีชื่อเสียงว่า "ความปรารถนาที่จะทำลายล้างก็เป็นความปรารถนาที่สร้างสรรค์เช่นกัน" ^{[ 46 ]}

แทนที่จะมองว่าตนเองได้แตกหักกับเฮเกล กลุ่ม Young Hegelians กลับเลือกที่จะกล่าวหาอาจารย์ของตนว่าประนีประนอมหรือปกปิดหลักการปฏิวัติที่แท้จริงของตน พวกเขาพัฒนาทฤษฎีของเฮเกลแบบ "ลึกลับ" (เป็นความลับ) เทียบกับเฮเกลแบบ "เปิดเผย" (สาธารณะ) ^{[ 46 ]}หนังสือเล่มเล็กที่ไม่ระบุชื่อของ Bruno Bauer ในปี 1841 เรื่องThe Trumpet of the Last Judgement over Hegel the Atheist and Antichristเป็นข้อความสำคัญสำหรับการตีความนี้ โดยแสร้งทำเป็นผู้ศรัทธา อย่างเคร่งครัด Bauer โต้แย้งว่าปรัชญาของเฮเกล เมื่อถูกลอกออกไปจากถ้อยคำที่ระมัดระวังแล้ว ก็เป็นปรัชญาที่ไม่เชื่อพระเจ้าและเป็นการปฏิวัติโดยพื้นฐาน^{[ 47 ] [ 48 ]}สิ่งนี้ทำให้กลุ่ม Young Hegelians สามารถวางตำแหน่งลัทธิหัวรุนแรงของตนเองไม่ใช่เป็นการปฏิเสธเฮเกล แต่เป็นการเติมเต็มระบบของเขาอย่างแท้จริง^{[ 49 ]}

บรูโน เบาเออร์ (1809–1882) เป็นโฆษกชั้นนำของขบวนการเฮเกลรุ่นเยาว์ในช่วงที่หัวรุนแรงที่สุด (1840–1842) ^{[ 50 ]}อิทธิพลโดยตรงและส่วนตัวของเขาในฐานะผู้นำของกลุ่มเบอร์ลินDie Freienนั้นทรงพลังเป็นพิเศษ ตรงกันข้ามกับบุคคลอย่างสเตราส์หรือเฟือร์บัคที่มีอิทธิพลส่วนใหญ่ผ่านงานเขียนของพวกเขา^{[ 51 ]} เดิมทีเบาเออร์ได้รับเลือกให้เขียนการโต้แย้งแบบเฮเกลดั้งเดิมต่อ ชีวประวัติของพระเยซู ของสเตราส์ แต่การศึกษาพระคัมภีร์ของเบาเออร์เองนำเขาไปสู่จุดยืนที่รุนแรงยิ่งขึ้น^{[ 52 ]}ในหนังสือวิจารณ์พระวรสารซินอปติก (1841–42) เขาโต้แย้งว่าพระวรสารเป็นเพียงสิ่งประดิษฐ์ทางวรรณกรรมของผู้เขียนคนเดียวและปฏิเสธความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ของพระเยซู^{[ 53 ]}แนวคิดทางปรัชญาหลักของเขาคือ "จิตสำนึกอันไร้ขีดจำกัด" ซึ่งเป็นการพัฒนาต่อยอดจากแนวคิดเรื่องจิตวิญญาณของเฮเกล ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นพลังสร้างสรรค์เพียงหนึ่งเดียวในจักรวาล^{[ 54 ]}ประวัติศาสตร์คือกระบวนการที่จิตสำนึกนี้ค่อยๆ เอาชนะความแปลกแยกของตนเอง ซึ่งเป็นกระบวนการที่ขับเคลื่อนด้วย "การวิพากษ์วิจารณ์" สำหรับเบาเออร์ การวิพากษ์วิจารณ์เป็นพลังปฏิวัติ เป็น "การก่อการร้ายของทฤษฎีบริสุทธิ์" ที่สามารถทำลายล้างโลกเก่าของศาสนาและหลักคำสอนได้^{[ 55 ]}การถูกไล่ออกจากตำแหน่งอาจารย์ที่มหาวิทยาลัยบอนน์ในปี 1842 เป็นเหตุการณ์สำคัญที่ทำให้ขบวนการทั้งหมดมีความรุนแรงมากขึ้น^{[ 50 ]}เพื่อตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ทางการเมืองและสังคมในช่วงทศวรรษ 1840 เบาเออร์จึงถอยกลับไปสู่ทฤษฎี "การวิพากษ์วิจารณ์บริสุทธิ์" ซึ่งเป็นจุดยืนทางปัญญาของชนชั้นสูงที่ดูหมิ่นทั้งรัฐและ "มวลชนที่ถูกกดขี่" ^{[ 56 ]}

ลุดวิก เฟือร์บัค (1804–1872) เป็นนักปรัชญาเฮเกลรุ่นเยาว์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคก่อนการเกิดขึ้นของลัทธิมาร์ก ซ์ ผลงานของเขาในปี 1841 เรื่อง " แก่นแท้ของศาสนาคริสต์ " มีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อคนร่วมสมัยของเขาคาร์ล มาร์กซ์ รุ่นเยาว์ ถือว่าเขาเป็นเพียงคนเดียว "ที่มีความสัมพันธ์ที่จริงจังและวิพากษ์วิจารณ์กับวิภาษวิธีของเฮเกล" และ "ได้เอาชนะปรัชญาเก่าได้อย่างแท้จริง" ^{[ 57 ] [ 58 ]}ในผลงานนี้ เขาใช้ "วิธีการเปลี่ยนแปลง" เพื่อโต้แย้งว่าเทววิทยาเป็นรูปแบบหนึ่งของมานุษยวิทยาแบบกลับด้าน^{[ 30 ]}คุณสมบัติที่มอบให้แก่พระเจ้า— ความรอบรู้อำนาจสูงสุด ความรัก—แท้จริงแล้วคือคุณสมบัติที่แปลกแยกของ "แก่นแท้ของเผ่าพันธุ์" ( Gattungswesen ) ของมนุษย์^{[ 59 ]}ในบทความต่อมา เช่น "วิทยานิพนธ์เบื้องต้นเกี่ยวกับการปฏิรูปปรัชญา" (1842) เขาได้ขยายการวิจารณ์นี้ไปยังปรัชญาของเฮเกล ซึ่งเขาเรียกว่า "การสนับสนุนทางเหตุผลสุดท้ายของเทววิทยา" ^{[ 60 ]} การวิจารณ์ลัทธิ ปัจเจกนิยมของคริสเตียนในช่วงแรกของเฟือร์บัคในงานเขียนเช่นความคิดเกี่ยวกับความตายและความเป็นอมตะ (1830) เป็นการโจมตีทางการเมืองอย่างชัดเจนต่อสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นค่านิยมที่เห็นแก่ตัวและไม่เข้าสังคมของ "สังคมชนชั้นกลางคริสเตียน" สมัยใหม่^{[ 61 ]}เขาสนับสนุนปรัชญาใหม่ที่ตั้งอยู่บนมนุษย นิยมแบบวัตถุนิยมที่เน้นประสาท สัมผัส โดยที่วัตถุที่เหมาะสมในการศึกษาคือ "ความจริง ... สิ่งที่จำกัด สิ่งที่มีขอบเขต" และความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ("มนุษย์กับมนุษย์") เป็นหลักการสำคัญ^{[ 62 ]}

โมเสส เฮสส์ (1812–1875) เป็นบุคคลสำคัญที่เชื่อมช่องว่างระหว่างลัทธิเฮเกลรุ่นเยาว์กับลัทธิสังคมนิยม โดยเป็นคนแรกที่นำ แนวคิด คอมมิวนิสต์เข้าสู่การอภิปรายของกลุ่ม^{[ 63 ]} เฮสส์เป็น ผู้เรียน รู้ด้วยตนเอง และไม่เคยมีส่วนร่วมในข้อจำกัดของชีวิตทางวิชาการของเยอรมัน หนังสือเล่มแรกของเขา คือ ประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ของมนุษยชาติ (1837) เป็นตำราสังคมนิยมเล่มแรกที่เขียนเป็นภาษาเยอรมัน^{[ 64 ]}ในผลงานต่อมา เช่นไตรภาคยุโรป (1841) เขาได้สังเคราะห์ปรัชญาเยอรมันเข้ากับแนวคิดสังคมนิยมของฝรั่งเศส โดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิแซงต์-ซิโมเนียนและเรียกร้องให้มีการสังเคราะห์ปรัชญาเยอรมัน การกระทำทางการเมืองของฝรั่งเศส และการปฏิรูปเศรษฐกิจของอังกฤษ^{[ 65 ] [ 66 ]}เขาเป็นคนแรกที่นำทฤษฎีความแปลกแยกของเฟือร์บัคมาประยุกต์ใช้ในด้านเศรษฐกิจ^{[ 67 ]}ในการโต้แย้งที่เชื่อมโยงการวิพากษ์วิจารณ์ทางเทววิทยาของลัทธิปัจเจกนิยมเข้ากับการวิพากษ์วิจารณ์เรื่องทรัพย์สินโดยตรง เฮสอ้างว่าความเชื่อในความเป็นอมตะส่วนบุคคลเป็นเหตุผลทางจิตวิญญาณสำหรับสิทธิในการรับมรดก ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นแก่นแท้ของความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมสมัยใหม่^{[ 68 ]}ในบทความปี 1843 ของเขาเรื่อง "ว่าด้วยแก่นแท้ของเงิน" (ตีพิมพ์ในปี 1845) เขาโต้แย้งว่าเงินเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับพระเจ้าในทางปฏิบัติในโลกแห่งทฤษฎี นั่นคือพลังที่แปลกแยกของมนุษยชาติที่เข้ามาครอบงำผู้สร้าง^{[ 67 ]}แนวคิดนี้มีอิทธิพลโดยตรงต่อทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ของคาร์ล มาร์กซ์ในวัยหนุ่ม ซึ่งยอมรับว่าตนเป็นหนี้บุญคุณเฮส^{[ 69 ]}เฮสมีบทบาทสำคัญในการเปลี่ยนใจฟรีดริช เองเกลส์ ในวัยหนุ่ม ให้หันมานับถือลัทธิคอมมิวนิสต์ และเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการ "สังคมนิยมที่แท้จริง" ซึ่งพยายามวางรากฐานสังคมนิยมไว้บนมนุษยนิยมเชิงจริยธรรมของเฟือร์บัค^{[ 70 ]}

Max Stirner (นามแฝงของ Johann Kaspar Schmidt, 1806–1856) เป็นตัวแทนของ จุดสูงสุดของลัทธินิฮิลิ สติกในขบวนการ Young Hegelian ^{[ 71 ]}ในงานเขียนชิ้นเอกเพียงชิ้นเดียวของเขาเรื่องThe Ego and Its Own ( Der Einzige und sein Eigentum , 1844) เขาได้ผลักดันการวิพากษ์วิจารณ์ความแปลกแยกไปจนถึงขีดสุด Stirner โต้แย้งว่าไม่เพียงแต่พระเจ้าและรัฐเท่านั้นที่เป็นนามธรรมที่กดขี่ ("ผี") แต่แนวคิดที่เพื่อนร่วม Young Hegelian ของเขาส่งเสริมก็เช่นกัน เช่น "มนุษย์" ของ Feuerbach, "การวิพากษ์วิจารณ์" ของ Bauer และ "สังคม" ของคอมมิวนิสต์^{[ 72 ]}สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นอุดมคติภายนอกที่เรียกร้องการเสียสละของปัจเจกชน ทางเลือกที่รุนแรงของ Stirner คือ "เอกลักษณ์" ( Einzige ) ตัวตนที่เป็นรูปธรรมและเห็นแก่ตัว ซึ่งเป็นกฎของตนเองและเป็นผู้สร้างคุณค่าของตนเอง^{[ 73 ]}หนังสือของเขาเป็นการท้าทายโดยตรงต่อมนุษยนิยมของเฟือร์บัคและสังคมนิยมที่เพิ่งเริ่มต้นของมาร์กซ์ บังคับให้พวกเขาต้องเผชิญกับผลที่ตามมาจากการวิพากษ์วิจารณ์ของตนเอง^{[ 74 ]}

วารสารหลักของขบวนการเฮเกลรุ่นเยาว์คือHallische Jahrbücher für deutsche Wissenschaft und Kunst ( วารสารฮัลเลอสำหรับวิทยาศาสตร์และศิลปะเยอรมัน ) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1838 โดยArnold RugeและTheodor Echtermeyer [ ^{75 ] Ruge}ทำหน้าที่เป็น "ผู้จัดการประชาสัมพันธ์ที่ทุ่มเท" ของขบวนการ และวารสารของเขากลายเป็น "สะพานเชื่อมเพียงแห่งเดียวระหว่างทฤษฎีปรัชญากับการเคลื่อนไหวทางการเมืองและสังคม" ^{[ 76 ]}เดิมทีตั้งใจให้เป็นวารสารวิจารณ์วรรณกรรมและปรัชญาในวงกว้าง แต่การปกป้อง Strauss และจุดยืนต่อต้านนักบวชที่เพิ่มมากขึ้นทำให้วารสารนี้มีชื่อเสียงในด้านความหัวรุนแรงในไม่ช้า^{[ 77 ]}จุดเปลี่ยนที่สำคัญคือ "ความวุ่นวายในโคโลญ" ในปี 1837 ซึ่งเป็นข้อพิพาทระหว่างรัฐปรัสเซียกับอาร์คบิชอปคาทอลิก การวิจารณ์อย่างรุนแรงของ Ruge ต่อจุลสารที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ ซึ่งเขาสนับสนุนหลักการของการปฏิรูปศาสนาและการตรัสรู้ ทำให้ผู้เขียนบทความฝ่ายอนุรักษ์นิยมไม่พอใจ และทำให้วารสารนี้สอดคล้องกับฝ่ายค้านทางการเมืองที่กำลังเกิดขึ้นอย่างชัดเจน^{[ 78 ]}

หลังปี 1840 วารสารนี้เริ่มมีเนื้อหาทางการเมืองมากขึ้น ในปี 1841 เมื่อเผชิญกับการเซ็นเซอร์ในปรัสเซีย รูเกจึงย้ายการตีพิมพ์ไปที่เดรสเดนและเปลี่ยนชื่อเป็นDeutsche Jahrbücher ( วารสารเยอรมัน ) ^{[ 79 ]}วารสารนี้ได้รับอิทธิพลจากมนุษยนิยมของเฟือร์บัคมากขึ้น สนับสนุนประชาธิปไตย และตีพิมพ์บทความโดยนักคิดรุ่นเยาว์ของเฮเกลที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงเฟือร์บัค บรูโน เบาเออร์ และโมเสส เฮสส์ ในที่สุดวารสารนี้ก็ถูกทางการแซกโซนีสั่งระงับในเดือนมกราคม 1843 ตามคำยุยงของรัฐบาลปรัสเซีย^{[ 57 ]}

ในเบอร์ลิน กลุ่ม Young Hegelians ที่หัวรุนแรงที่สุดได้ก่อตั้งกลุ่มสนทนาอย่างไม่เป็นทางการที่รู้จักกันในชื่อDoktorklub (ชมรมแพทย์) ซึ่งในปี พ.ศ. 2384 ได้พัฒนาเป็นกลุ่มที่มีชื่อเสียงในทางไม่ดีมากขึ้นที่เรียกว่าDie Freien ( กลุ่มเสรีนิยมหรือกลุ่มคนอิสระ ) ^{[ 80 ]}สมาชิกประกอบด้วย Bruno และ Edgar Bauer, Max Stirner และKarl Köppen [ ^{38 ] พวก}เขาพบกันในบาร์ไวน์และปลูกฝังรูปแบบการใช้ชีวิตแบบโบฮีเมียนและเผชิญหน้าอย่างมาก จนมีชื่อเสียงในเรื่องลัทธิอเทวนิยมสุดขั้วและลัทธิหัวรุนแรงเชิงนามธรรม^{[ 57 ]}

นักคิดกลุ่ม Young Hegelian หลายคนมีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งRheinische Zeitungซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์เสรีนิยมที่ก่อตั้งขึ้นในเมืองโคโลญจน์ในช่วงปลายปี 1841 ^{[ 81 ]}โมเสส เฮสส์ เป็นผู้จัดงานหลัก และคาร์ล มาร์กซ์ได้เป็นบรรณาธิการในเดือนตุลาคม 1842 ^{[ 82 ]}หนังสือพิมพ์นี้ทำหน้าที่เป็นช่องทางที่ได้รับความนิยมมากขึ้นสำหรับแนวคิดของ Young Hegelian โดยรณรงค์เพื่อเสรีภาพสื่อและการปฏิรูปตามรัฐธรรมนูญ^{[ 83 ]}อย่างไรก็ตาม ความแตกแยกก็เกิดขึ้นในไม่ช้าระหว่างมาร์กซ์ในโคโลญจน์และกลุ่มFreienในเบอร์ลิน มาร์กซ์พบว่าผลงานของพวกเขาเป็นนามธรรมเกินไป เป็นละคร และยึดติดกับหลักการมากเกินไป โดยบ่นว่าพวกเขากำลังลักลอบนำ "แนวคิดสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์... เข้าไปในบทวิจารณ์ละครโดยบังเอิญ" ^{[ 84 ]}ในที่สุดเขาก็แยกตัวออกจากกลุ่มเบอร์ลินอย่างเปิดเผย แต่โทนเสียงที่รุนแรงของหนังสือพิมพ์นำไปสู่การปราบปรามโดยทางการปรัสเซียในวันที่ 31 มีนาคม 1843 ^{[ 85 ]}

ปี ค.ศ. 1842–1843 เป็นช่วงเวลาที่ขบวนการ Young Hegelian เสื่อมถอยและแตกสลายอย่างรวดเร็วในฐานะกลุ่มที่มีความสามัคคี สาเหตุหลักมาจากการปราบปรามของรัฐบาล รัฐบาลปรัสเซียภายใต้การนำของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงวัฒนธรรมโยฮันน์ อัลเบรชต์ ฟรีดริช ฟอน ไอช์ฮอร์นได้ดำเนินการอย่างเด็ดขาดต่อกลุ่มนี้^{[ 86 ]}ในเดือนกุมภาพันธ์ ค.ศ. 1841 นักปรัชญาอาวุโสฟรีดริช วิลเฮล์ม โจเซฟ เชลลิงถูกนำตัวไปยังเบอร์ลินเพื่อ "กำจัดเมล็ดพันธุ์มังกรแห่งลัทธิเฮเกล" ^{[ 86 ]}ในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1842 บรูโน บาวเออร์ ถูกปลดออกจากตำแหน่งที่มหาวิทยาลัยบอนน์ซึ่งเป็นการยุติความทะเยอทะยานทางวิชาการของกลุ่มและถูกมองว่าเป็นการประกาศสงคราม^{[ 50 ]}ตามมาด้วยการปราบปรามRheinische ZeitungและDeutsche Jahrbücherในช่วงต้นปี ค.ศ. 1843 ^{[ 85 ]}

เมื่อขาดเวทีสาธารณะและโอกาสทางวิชาการ ขบวนการปัญญาชนซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนจากประชาชนในวงกว้างจึงแตกแยกอย่างรวดเร็ว^{[ 85 ]}กลุ่ม Berlin Freienตอบโต้ด้วยการนำเอาแนวคิดทางทฤษฎีที่รุนแรงยิ่งขึ้นมาใช้ ซึ่งถึงจุดสูงสุดในลัทธิเห็นแก่ตัวของ Stirner ในขณะที่ Ruge, Marx และ Hess พยายามที่จะต่อสู้ต่อไปจากต่างประเทศ^{[ 87 ]}หนังสือรวมบทความที่ถูกเซ็นเซอร์สองเล่มชื่อAnekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publicistik ( เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยเกี่ยวกับปรัชญาและวารสารศาสตร์เยอรมันล่าสุด ) ซึ่งตีพิมพ์โดย Ruge ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2486 ทำหน้าที่เป็นสิ่งพิมพ์รวมเล่มสุดท้ายของขบวนการ โดยมีบทความของ Ruge, Marx, Bauer และ "วิทยานิพนธ์เบื้องต้น" ของ Feuerbach ^{[ 85 ]}

บทสุดท้ายของขบวนการนี้คือความพยายามของรูเกและมาร์กซ์ในการก่อตั้งDeutsch-Französische Jahrbücher ( วารสารเยอรมัน-ฝรั่งเศส ) ในปารีสในปี พ.ศ. 2486 ^{[ 88 ]}โครงการนี้มุ่งหวังที่จะสร้างพันธมิตรระหว่างปรัชญาเยอรมันและสังคมนิยมฝรั่งเศส อย่างไรก็ตาม โครงการนี้ประสบปัญหาความขัดแย้งทางหลักคำสอนและปัญหาทางการเงินตั้งแต่เริ่มต้น รูเกและมาร์กซ์ไม่สามารถหาผู้ร่วมเขียนชาวฝรั่งเศสได้ และความสัมพันธ์ของพวกเขาก็แย่ลง^{[ 89 ]}

มีการตีพิมพ์ฉบับคู่เพียงฉบับเดียวในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2487 โดยมีบทความของมาร์กซ์เรื่อง " ว่าด้วยปัญหาของชาวยิว " และ " บทนำสู่การวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาแห่งสิทธิของเฮเกล " รวมถึง " เค้าโครงของการวิพากษ์วิจารณ์เศรษฐศาสตร์การเมือง " ของฟรีดริช เองเกลส์ ^{[ 90 ]}ผลงานเหล่านี้ถือเป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมและเศรษฐกิจ และการยอมรับชนชั้นกรรมาชีพในฐานะตัวแทนของการปลดปล่อยสากล ความล้มเหลวของวารสาร และการแตกหักของมาร์กซ์กับรูเกในเวลาต่อมา เป็นสัญลักษณ์ของการสิ้นสุดของขบวนการเฮเกลรุ่นเยาว์ และการเกิดขึ้นของลัทธิมาร์กซ์จากรากฐานทางปัญญา^{[ 91 ]}เมื่อสิ้นปี พ.ศ. 2487 ด้วยการตีพิมพ์หนังสือของสติร์เนอร์ และการถอยกลับของเบาเออร์ไปสู่ ​​"การวิพากษ์วิจารณ์บริสุทธิ์" ขบวนการนี้จึง "ตายไปในฐานะพลังที่สอดคล้องกัน" ^{[ 92 ]} "การแสดงออกที่สอดคล้องกันครั้งสุดท้าย" ของความคิดของสำนักนี้ปรากฏในงานของ Karl Schmidt ในปี 1846 เรื่องThe Realm of the Understanding and the Individualซึ่งได้ใช้ศักยภาพทางปรัชญาจนหมดสิ้นแล้ว^{[ 93 ]}

ความบอบช้ำทางการเมืองและสังคมในช่วงต้นทศวรรษ 1840 ทำให้กลุ่ม Young Hegelians ต้องทบทวนปรัชญาเฮเกลเองอย่างวิพากษ์วิจารณ์ หลังจากที่ได้รับคำมั่นสัญญาว่าจะเกิดความกลมกลืนระหว่างเหตุผลทางปรัชญากับความเป็นจริงทางสังคม พวกเขากลับต้องเผชิญกับรัฐที่เป็นปรปักษ์มากขึ้นเรื่อยๆ และสังคมพลเรือนที่วุ่นวาย^{[ 15 ]}การตอบสนองของพวกเขาคือการพลิกกลับแนวคิดดั้งเดิมของ "อำนาจอธิปไตยของปรัชญา" ^{[ 94 ]}แทนที่จะมองปรัชญาว่าเป็นพลังอิสระและมีอำนาจในการกำหนดความเป็นจริง พวกเขาสรุปว่ามันเป็น " อุดมการณ์ " ซึ่งเป็นระบบความคิดเชิงนามธรรมที่ขึ้นอยู่กับและถูกกำหนดโดย "ความเป็นจริงทางโลก" ที่บกพร่อง^{[ 95 ]}ใน "การทบทวน" ความล้มเหลวของปรัชญาเฮเกลอย่างวิตกกังวลและเจ็บปวด พวกเขาโต้แย้งว่าปรัชญามีหน้าที่ทางอุดมการณ์หลักสองประการ คือ ชดเชยความไม่เพียงพอของโลกแห่งความเป็นจริงด้วยการสร้างจินตนาการถึงความกลมกลืนอย่างมีเหตุผลในความคิด และให้เหตุผลแก่ระเบียบที่มีอยู่โดยการให้ความชอบธรรมทางปัญญาแก่สถาบันต่างๆ^{[ 96 ]}

ทฤษฎีอุดมการณ์ใหม่นี้ทำให้กลุ่ม Young Hegelians ต้องเผชิญกับปัญหาสัมพัทธนิยม : ถ้าความคิดทางปรัชญาทั้งหมดเป็นอุดมการณ์ แล้วการวิพากษ์วิจารณ์ของพวกเขาเองจะได้รับการยกเว้นได้อย่างไร? ^{[ 97 ]} “แก่นเรื่องที่น่ากังวล” นี้ครอบงำงานในภายหลังของพวกเขา Bauer และ Ruge ล้มเหลวในการแก้ไขความขัดแย้ง โดยยังคงภักดีต่อเหตุผลทางปรัชญาและไม่สามารถหลีกหนี “อุดมการณ์เยอรมัน” ที่พวกเขาวิจารณ์ได้^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม มาร์กซ์พบวิธีแก้ปัญหาโดยการละทิ้งปรัชญาทั้งหมดและยอมรับ “อำนาจครอบงำของประสาทสัมผัส” ^{[ 99 ]}เขาวางรากฐานทฤษฎีของเขาในความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรมของชนชั้นกรรมาชีพ ซึ่งเป็นมุมมองที่ “ไม่เป็นปรัชญา” ที่เขาเชื่อว่าสอดคล้องกับความเป็นจริงและเป็นกลาง สิ่งนี้นำไปสู่การกำหนดรูปแบบอย่างเป็นระบบของวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ในThe German Ideology (1845–1846) ซึ่งเป็นโครงการที่แสดงถึง "ความสำเร็จที่ไม่ประนีประนอม" ของการค้นหาความสัมพันธ์ใหม่กับความเป็นจริงของกลุ่ม Young Hegelians และการสร้างทฤษฎีอุดมการณ์อย่างเป็นทางการ^{[ 100 ]}

กลุ่ม Young Hegelians เป็นบริบททางปัญญาโดยตรงสำหรับการพัฒนาความคิดของคาร์ล มาร์กซ์ปรัชญาของเขาเกิดขึ้นจากกระบวนการของการรับเอา การเปลี่ยนแปลง และในที่สุดก็ก้าวข้ามความคิดของคนร่วมสมัย^{[ 101 ]} “การฝึกฝนทางปรัชญา” ของมาร์กซ์สิ้นสุดลงประมาณปี 1845 ซึ่งในเวลานั้นเขาได้สร้างระบบที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง ขึ้นมา ^{[ 102 ]}การวิพากษ์วิจารณ์หลักของขบวนการนี้ต่อลัทธิปัจเจกนิยม แบบคริสเตียน ได้ให้กรอบแนวคิดสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ประชาธิปไตยเสรีนิยมและแนวคิดเรื่องเอกราชของบุคคลในเวลาต่อมาของมาร์กซ์ การวิเคราะห์ “รัฐทางการเมือง” ของมาร์กซ์ในงานเขียนปี 1843 ของเขาเกิดขึ้นโดยตรงจากการมีส่วนร่วมก่อนหน้านี้ของเขากับการวิพากษ์วิจารณ์ “รัฐคริสเตียน” ของกลุ่ม Young Hegelians โดยถ่ายทอดการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิปัจเจกนิยมทางเทววิทยาไปยังขอบเขตทางโลกของสิทธิเสรีนิยม^{[ 103 ]}

• มาร์กซ์ได้รับสืบทอดรูปแบบของการวิพากษ์วิจารณ์ที่เฉียบคมและรุนแรง มาจากบรูโน เบาเออร์การวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาในฐานะที่ทำให้เกิดความแปลกแยกของเบาเออร์ได้ถูกนำมาใช้เป็นแม่แบบสำหรับการวิเคราะห์ความแปลกแยกที่แฝงอยู่ในด้านการเมืองและเศรษฐกิจของมาร์กซ์ในภายหลัง^{[ 104 ]}
• ลุดวิก เฟือร์บัคได้สร้างสะพานเชื่อมที่สำคัญออกจากอุดมคติแบบเฮเกล มาร์กซ์ได้นำเอา "วิธีการเปลี่ยนแปลง" ของเฟือร์บัคมาใช้ ซึ่งก็คือการปฏิเสธแนวคิดแบบเฮเกลเพื่อสนับสนุนมนุษยนิยมแบบสุดขั้ว และการมุ่งเน้นไปที่ "แก่นแท้ของเผ่าพันธุ์" ของมนุษยชาติ^{[ 105 ]}
• โมเสส เฮสส์เป็นผู้บุกเบิกการประยุกต์ใช้แนวคิดเรื่องความแปลกแยกในแวดวงเศรษฐกิจ การวิเคราะห์ของเขาเกี่ยวกับเงินในฐานะความแปลกแยกในทางปฏิบัติของกิจกรรมทางสังคมของมนุษย์ ถือเป็นต้นแบบโดยตรงของงานเขียนทางเศรษฐศาสตร์ในช่วงแรกของมาร์กซ์^{[ 106 ]}
• การวิพากษ์วิจารณ์นามธรรมทั้งหมดของแม็กซ์ สติร์เนอร์ รวมถึง "มนุษย์" ของเฟือร์บัค บังคับให้มาร์กซ์ต้องก้าวข้ามมนุษยนิยมแบบคงที่และไม่ขึ้นกับประวัติศาสตร์ การโจมตี "สังคมนิยมที่แท้จริง" ของสติร์เนอร์ผลักดันให้มาร์กซ์วางรากฐานปรัชญาของเขาไม่ใช่ในอุดมคตินามธรรม แต่ในพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของสังคมวัตถุ ซึ่งเป็นขั้นตอนสำคัญในการกำหนดรูป แบบวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์^{[ 107 ]}

ปรัชญาที่สมบูรณ์ของมาร์กซ์เป็นการสังเคราะห์และวิพากษ์วิจารณ์อิทธิพลเหล่านี้อย่างเป็นระบบ ดังที่เดวิด แมคเคลแลนสรุปไว้ว่า ความรู้เกี่ยวกับ "แวดวงปัญญาชนร่วมสมัยและแนวคิดเฉพาะของมัน" เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการประเมินความคิดของมาร์กซ์อย่างถูกต้อง^{[ 101 ]}