คาบาเรต์โวลแตร์ก่อตั้งขึ้นในซูริคประเทศสวิตเซอร์แลนด์ โดยคู่สามีภรรยาฮูโก บอล ล์ และเอ็มมี เฮนนิงส์ เพื่อจุดประสงค์ทางศิลปะและการเมือง และเป็นสถานที่ที่สำรวจแนวโน้มใหม่ๆ ตั้งอยู่บนชั้นบนของโรงละคร ซึ่งพวกเขาได้ล้อเลียนนิทรรศการของโรงละครนั้นในรายการของพวกเขา ผลงานที่นำมาตีความในคาบาเรต์นั้นเป็นศิลปะแนวหน้าและทดลอง เชื่อกันว่าขบวนการดาดาถือกำเนิดขึ้นในสถานที่ขนาดสิบตารางเมตรแห่งนี้^{[ 29 ] [ 30 ]}ยิ่งไปกว่านั้น กลุ่มเซอร์เรียลลิสต์ ซึ่งขบวนการของพวกเขาสืบทอดมาจากดาดาโดยตรง เคยมาพบปะกันที่คาบาเรต์แห่งนี้ ในช่วงเวลาสั้นๆ ที่เปิดทำการ—เพียงหกเดือน ปิดตัวลงในฤดูร้อนปี 1916—มีการอ่านแถลงการณ์ดาดา และมีการจัดกิจกรรมดาดา การแสดง และบทกวีผสมผสาน ศิลปะพลาสติก ดนตรี และการนำเสนอการกระทำซ้ำๆ ครั้งแรก ผู้ก่อตั้งเช่นRichard Huelsenbeck , Marcel Janco , Tristan Tzara , Sophie Taeuber-ArpและJean Arpได้เข้าร่วมในเหตุการณ์ที่ยั่วยุและอื้อฉาวซึ่งเป็นพื้นฐานและเป็นรากฐานของขบวนการอนาธิปไตยที่เรียกว่า Dada ^{[ 31 ]}

ลัทธิดาดาถือกำเนิดขึ้นด้วยเจตนาที่จะทำลายระบบหรือบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ในโลกศิลปะ^{[ 32 ]}มันเป็นขบวนการต่อต้านศิลปะ ต่อต้านวรรณกรรม และต่อต้านบทกวี ที่ตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของศิลปะ วรรณกรรม และบทกวีเอง ไม่เพียงแต่เป็นวิธีการสร้างสรรค์ แต่ยังเป็นวิธีการใช้ชีวิต มันสร้างอุดมการณ์ใหม่ทั้งหมด^{[ 33 ]}มันต่อต้านความงามอันเป็นนิรันดร์ ความเป็นนิรันดร์ของหลักการ กฎของตรรกะ ความนิ่งเฉยของความคิด และต่อต้านสิ่งที่เป็นสากลอย่างชัดเจน มันส่งเสริมการเปลี่ยนแปลง ความเป็นธรรมชาติ ความฉับพลัน ความขัดแย้ง ความสุ่ม และการปกป้องความโกลาหลจากความเป็นระเบียบ และความไม่สมบูรณ์จากความสมบูรณ์แบบ ซึ่งเป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกับศิลปะการแสดง พวกเขายืนหยัดเพื่อการยั่วยุ การประท้วงต่อต้านศิลปะ และเรื่องอื้อฉาว ผ่านวิธีการแสดงออกที่เสียดสีและประชดประชันอยู่บ่อยครั้ง ความไร้สาระหรือการขาดคุณค่าและความโกลาหลเป็นตัวเอกในการกระทำที่แหวกแนวจากรูปแบบศิลปะแบบดั้งเดิม^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

โรงละครคาบาเรต์โวลแตร์ปิดตัวลงในปี 1916 แต่ได้กลับมาเปิดใหม่ในศตวรรษที่ 21

ลัทธิฟิวเจอริสม์เป็นขบวนการศิลปะแนวหน้าซึ่งปรากฏขึ้นในปี 1909 ในตอนแรกเริ่มเป็นขบวนการทางวรรณกรรม แม้ว่าผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่จะเป็นจิตรกรก็ตาม ในช่วงเริ่มต้นยังรวมถึงประติมากรรม ภาพถ่าย ดนตรี และภาพยนตร์ด้วย สงครามโลกครั้งที่หนึ่งทำให้ขบวนการนี้สิ้นสุดลง แม้ว่าในอิตาลีจะยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทศวรรษ 1930 ประเทศหนึ่งที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดคือรัสเซีย^{[ 36 ]}ในปี 1912 มีแถลงการณ์ต่างๆ เช่นแถลงการณ์ประติมากรรมฟิวเจอริสม์และสถาปัตยกรรมฟิว เจอริสม์ เกิดขึ้น และในปี 1913 แถลงการณ์ความปรารถนาฟิวเจอริสม์โดยวาเลนไทน์ เดอ แซงต์-ปวงต์นักเต้น นักเขียน และศิลปินชาวฝรั่งเศส พวกฟิวเจอริสม์เผยแพร่ทฤษฎีของพวกเขาผ่านการพบปะ การประชุม และสัมมนาในพื้นที่สาธารณะ ซึ่งใกล้เคียงกับแนวคิดของการรวมตัวทางการเมือง ด้วยบทกวีและโรงละครดนตรี ซึ่งเป็นการคาดการณ์ถึงศิลปะการแสดง^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

บาวเฮาส์โรงเรียนศิลปะที่ก่อตั้งขึ้นในเมืองไวมาร์ในปี 1919 ได้รวมเอาเวิร์กช็อปศิลปะการแสดงเชิงทดลองไว้ด้วย โดยมีเป้าหมายเพื่อสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างร่างกาย พื้นที่ เสียง และแสง วิทยาลัยแบล็กเมาน์เทนซึ่งก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาโดยอาจารย์จากบาวเฮาส์ดั้งเดิมที่ถูกเนรเทศโดยพรรคนาซี ได้สานต่อการผสมผสานศิลปะการแสดงเชิงทดลองเข้ากับการฝึกอบรมศิลปะการแสดงบนเวที ยี่สิบปีก่อนเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์การแสดงในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 39 ]}ชื่อบาวเฮาส์มาจากคำภาษาเยอรมัน Bau ซึ่งหมายถึง การก่อสร้างและ Haus ซึ่ง หมายถึง บ้านน่าเสียดายที่แม้จะมีชื่อและข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ก่อตั้งเป็นสถาปนิก แต่บาวเฮาส์ก็ไม่มีแผนกสถาปัตยกรรมในช่วงปีแรก ๆ ของการก่อตั้ง^{[ 40 ] [ 41 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 เทคนิคหรือขบวนการแอ็กชันเพนติ้งทำให้ศิลปินสามารถตีความผืนผ้าใบเป็นพื้นที่สำหรับการแสดง โดยสร้างภาพวาดเป็นร่องรอยของการแสดงของศิลปินในสตูดิโอ^{[ 42 ]}ตามที่นักวิจารณ์ศิลปะHarold Rosenberg กล่าวไว้ มันเป็นหนึ่งในกระบวนการเริ่มต้นของศิลปะการแสดงควบคู่ไปกับศิลปะนามธรรมแบบเอ็กซ์เพรสชันนิสม์Jackson Pollockเป็นแอ็กชันเพนติ้งที่โดดเด่นที่สุด ซึ่งได้แสดงแอ็กชันของเขาแบบสดๆ หลายครั้ง^{[ 43 ]}ในยุโรปYves Kleinได้สร้างผลงาน Anthropométries โดยใช้ร่างกาย (ของผู้หญิง) ในการวาดภาพบนผืนผ้าใบเป็นการแสดงต่อสาธารณะ ชื่อที่ควรเน้นคือWillem de KooningและFranz Klineซึ่งผลงานของพวกเขารวมถึงแอ็กชันเพนติ้งและแอ็กชันเพนติ้ง^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]}

นูโว เรียลิสม์ (Nouveau réalisme)เป็นอีกหนึ่งขบวนการทางศิลปะที่ถูกกล่าวถึงในช่วงเริ่มต้นของศิลปะการแสดง เป็นขบวนการจิตรกรรมที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1960 โดยนักวิจารณ์ศิลปะปิแอร์ เรสตานี (Pierre Restany)และจิตรกร อีฟส์ ไคลน์ (Yves Klein ) ในระหว่างนิทรรศการกลุ่มครั้งแรกที่หอศิลป์อพอลลิแนร์ (Apollinaire Gallery) ในมิลาน นูโว เรียลิสม์ เป็นหนึ่งในกระแสศิลปะแนวหน้าของยุค 1960 ร่วมกับฟลักซัส (Fluxus) และกลุ่มอื่นๆ ปิแอร์ เรสตานี ได้สร้างการแสดงศิลปะต่างๆ ขึ้นที่เทต โมเดิร์น (Tate Modern) และ สถานที่อื่นๆ^{[ 46 ]}อีฟส์ ไคลน์ เป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกหลักของขบวนการนี้ เขาเป็นผู้ริเริ่มศิลปะการแสดงอย่างชัดเจน ด้วยผลงานเชิงแนวคิด เช่นZone de Sensibilité Picturale Immatérielle (1959–62), Anthropométries (1960) และภาพตัดต่อSaut dans le vide ^{[ 47 ] [ 48 ]}ผลงานทั้งหมดของเขามีความเชื่อมโยงกับศิลปะการแสดง เนื่องจากผลงานเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบการแสดงสด เช่น ผลงานภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาที่สร้างขึ้นโดยใช้ร่างกายของผู้หญิง สมาชิกของกลุ่มมองโลกเป็นภาพ ซึ่งพวกเขาได้นำส่วนต่างๆ มาใช้และรวมเข้าไว้ในผลงานของพวกเขา พวกเขาพยายามที่จะนำชีวิตและศิลปะมาใกล้ชิดกันมากขึ้น^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

หนึ่งในขบวนการอื่นๆ ที่คาดการณ์ถึงศิลปะการแสดงคือขบวนการกูไต ของญี่ปุ่น ซึ่งสร้างศิลปะการกระทำหรือการแสดงสด ขบวนการ นี้เกิดขึ้นในปี 1955 ในภูมิภาคคันไซ ( เกียวโตโอซาก้าโกเบ ) ผู้เข้าร่วมหลัก ได้แก่จิโร โยชิฮาระ ซาดามาสะ โมโตนางะ โชโซ ชิมาโมโตะ ซาบุโร มูราคามิ คัตสึโอ ชิรากะ เซอิจิ ซาโตะ อากิระ กานายามะ และอัตสึโกะ ทานากะ^{[ 52 ]}กลุ่มกูไตเกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง พวกเขาปฏิเสธลัทธิบริโภคนิยมแบบทุนนิยม โดยดำเนินการกระทำการเสียดสีด้วยความก้าวร้าวแฝงเร้น (การทำลายวัตถุ การกระทำกับควัน) พวกเขามีอิทธิพลต่อกลุ่มต่างๆ เช่น ฟลักซัส และศิลปินอย่างโจเซฟ บอยส์และวูล์ฟ วอสเทลล์^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ศิลปิน ศิลปะบนผืนดิน หลากหลายกลุ่ม เช่นโรเบิร์ต สมิธสันหรือเดนนิส ออปเพนไฮม์ได้สร้างผลงานศิลปะเชิงสิ่งแวดล้อมที่มาก่อนศิลปะการแสดงในทศวรรษ 1970 ผลงานของศิลปินเชิงแนวคิดในช่วงต้นทศวรรษ 1980 เช่นโซล เลวิตต์ผู้ซึ่งเปลี่ยนการวาดภาพฝาผนังให้เป็นการแสดง ได้รับอิทธิพลจากอีฟส์ ไคลน์และศิลปินศิลปะบนผืนดินคนอื่นๆ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}ศิลปะบนผืนดินเป็น ขบวนการ ศิลปะร่วมสมัยที่ภูมิทัศน์และงานศิลปะมีความเชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้ง โดยใช้ธรรมชาติเป็นวัสดุ (ไม้ ดิน หิน ทราย ลม ไฟ น้ำ ฯลฯ) เพื่อแทรกแซงตัวเอง งานศิลปะถูกสร้างขึ้นโดยมีสถานที่นั้นเป็นจุดเริ่มต้น ผลลัพธ์ที่ได้บางครั้งเป็นการผสมผสานระหว่างประติมากรรมและสถาปัตยกรรม และบางครั้งเป็นการผสมผสานระหว่างประติมากรรมและภูมิทัศน์ ซึ่งมีบทบาทสำคัญมากขึ้นในพื้นที่สาธารณะร่วมสมัย เมื่อรวมร่างกายของศิลปินเข้าในกระบวนการสร้างสรรค์ ก็จะมีความคล้ายคลึงกับจุดเริ่มต้นของศิลปะการแสดง

• 
  ภาพเหมือนของวาเลนไทน์ เดอ แซงต์-ปวงต์ในพื้นที่แห่งการสร้างสรรค์
• 
  การแทรกแซงโดยนักอนาคตนิยมชาวรัสเซีย Olga Rozanova (1912)
• 
  ภาพเหมือนของวิลเลม เดอ คูนิงจิตรกรแนวแอ็กชันเพนติ้ง ในสตูดิโอของเขา
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยกลุ่ม Gutai ในงานเวนิสเบียนนาเล่ ปี 2009
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยเดนนิส ออปเพนไฮม์ในรัฐเฮสเซ ประเทศเยอรมนี
• 
  ผลงาน ศิลปะจัดวางบนผืนดินโดยโรเบิร์ต สมิธสัน
• 
  ภาพเหมือนของปิแอร์ เรสตานีในงานเปิดตัวนิทรรศการครั้งหนึ่งของเขา
• 
  การปล่อยลูกโป่งสีฟ้า 1,001 ลูก "ประติมากรรมอากาศ" โดยอีฟส์ ไคลน์

คำว่าViennese Actionism ( Wiener Aktionismus ) ครอบคลุมถึงขบวนการศิลปะที่สั้นและเป็นที่ถกเถียงกันในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นที่จดจำในเรื่องความรุนแรง ความแปลกประหลาด และภาพลักษณ์ของผลงานศิลปะ^{[ 59 ]}ขบวนการนี้อยู่ในกลุ่มแนวหน้าของออสเตรียในช่วงทศวรรษ 1960 และมีเป้าหมายที่จะนำศิลปะไปสู่พื้นฐานของศิลปะการแสดง และเชื่อมโยงกับ Fluxus และ Body Art ในบรรดาผู้บุกเบิกหลัก ได้แก่Günter Brus , Otto MuehlและHermann Nitschซึ่งพัฒนาผลงานแอคชั่นนิสต์ส่วนใหญ่ระหว่างปี 1960 ถึง 1971 Hermann ผู้บุกเบิกศิลปะการแสดง ได้นำเสนอTheatre of Orgies and Mysteries (Orgien und Mysterien Theater) ในปี 1962 ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Marina Abramovićได้เข้าร่วมเป็นผู้แสดงในหนึ่งในการแสดงของเขาในปี 1975

ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 นครนิวยอร์กเป็นแหล่งรวมการเคลื่อนไหว เหตุการณ์ และความสนใจมากมายเกี่ยวกับศิลปะการแสดง ในบรรดาบุคคลเหล่านั้นแอนดี้ วอร์ฮอลเริ่มสร้างภาพยนตร์และวิดีโอ^{[ 63 ]}และในช่วงกลางทศวรรษ เขาได้ให้การสนับสนุนวง The Velvet Undergroundและจัดงานและกิจกรรมการแสดงในนิวยอร์ก เช่นExploding Plastic Inevitable (1966) ซึ่งรวมถึงดนตรีร็อคสด แสงไฟระเบิด และภาพยนตร์^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ในบรรดาศิลปินการแสดงแนวหน้าของนิวยอร์กโจอี้ สแกกส์ปรากฏตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ด้วยการแทรกแซงสาธารณะที่ยั่วยุซึ่งเสียดสีอำนาจของสถาบันและการแสดงของสื่อ ผลงานในช่วงแรกของเขา ได้แก่The Crucifixion (1966–1969) ซึ่งเป็นประติมากรรมขนาดเท่าคนจริงของพระคริสต์ ที่กำลังเสื่อมโทรม จัดแสดงในสวนสาธารณะเพื่อประท้วงความหน้าซื่อใจคดทางศาสนา และHippie Bus Tour to Queens (1968) ซึ่ง ศิลปินจาก East Villageล้อเลียนรถทัวร์ท่องเที่ยวแบบแอบดูโดยการไปเยือนย่านชานเมือง^{[ 68 ]}

รูปแบบละครใหม่ ๆ ซึ่งแสดงโดยคณะละครใบ้ซานฟรานซิสโกและคณะละคร Living Theatre มีอิทธิพลทางอ้อมต่อการแสดงในวงการศิลปะ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา และจัดแสดงในโรงละครนอกกระแสในโซโหและที่ La MaMa ในนิวยอร์กซิตี้ คณะละคร Living Theatre เป็นคณะละครที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1947 ในนิวยอร์ก เป็นคณะละครทดลอง ที่เก่าแก่ที่สุด ในสหรัฐอเมริกา^{[ 69 ]}ตลอดประวัติศาสตร์ คณะละครนี้ได้รับการนำโดยผู้ก่อตั้ง ได้แก่ นักแสดงหญิงJudith Malinaผู้ซึ่งศึกษาละครกับErwin Piscatorซึ่งเธอได้ศึกษา ทฤษฎีของ Bertolt BrechtและMeyerholdและจิตรกรและกวีJulian Beckหลังจาก Beck เสียชีวิตในปี 1985 Hanon Reznikov สมาชิกของคณะละครได้เป็นผู้กำกับร่วมกับ Malina

เนื่องจากเป็นหนึ่งในกลุ่มละครเร่หรือละครสดที่เก่าแก่ที่สุดในปัจจุบัน จึงได้รับการยกย่องจากกลุ่มอื่นๆพวกเขาเข้าใจว่าละครเป็นวิถีชีวิต และนักแสดงอาศัยอยู่ในชุมชนภายใต้หลักการเสรีนิยม เป็นการรณรงค์ทางละครที่อุทิศให้กับการเปลี่ยนแปลงองค์กรอำนาจของสังคมเผด็จการและโครงสร้างลำดับชั้น โรงละครมีชีวิตส่วนใหญ่ออกทัวร์ในยุโรประหว่างปี 1963 ถึง 1968 และในสหรัฐอเมริกาในปี 1968 ผลงานในช่วงนี้คือParadise Nowซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการมีส่วนร่วมของผู้ชมและฉากที่นักแสดงท่องรายชื่อข้อห้ามทางสังคมซึ่งรวมถึงการเปลือยกายในขณะที่ถอดเสื้อผ้า^{[ 70 ]}

ฟลักซัส (Fluxus ) เป็นคำภาษาละตินที่แปลว่าการไหลเป็นขบวนการศิลปะทัศนศิลป์ที่เกี่ยวข้องกับดนตรี วรรณกรรม และการเต้นรำ ช่วงเวลาที่คึกคักที่สุดคือช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 พวกเขาประกาศต่อต้านวัตถุทางศิลปะแบบดั้งเดิมในฐานะสินค้า และประกาศตนเองว่าเป็นขบวนการศิลปะเชิงสังคมวิทยา ฟลักซัสได้รับการจัดตั้งอย่างไม่เป็นทางการในปี 1962 โดยจอร์จ มาซิอูนาส (George Maciunas ) (1931–1978) ขบวนการนี้มีตัวแทนอยู่ในยุโรป สหรัฐอเมริกา และญี่ปุ่น^{[ 71 ]}ขบวนการฟลักซัส ซึ่งส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นในอเมริกาเหนือและยุโรปภายใต้แรงกระตุ้นของจอห์น เคจ (John Cage ) ไม่ได้มองว่าศิลปะแนวหน้าเป็นการปรับปรุงทางภาษา แต่พยายามที่จะใช้ช่องทางศิลปะหลักที่แตกต่างออกไปจากภาษาเฉพาะ โดยพยายามที่จะเป็นสหวิทยาการและนำสื่อและวัสดุจากสาขาต่างๆ มาใช้ ภาษาไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นวิธีการสำหรับการปรับปรุงศิลปะ ซึ่งมองว่าเป็นศิลปะระดับโลก^{[ 72 ]}เช่นเดียวกับDada , Fluxus หลีกเลี่ยงความพยายามใดๆ ในการให้คำจำกัดความหรือจัดหมวดหมู่ ดังที่ Dick Higginsหนึ่งในผู้ก่อตั้งขบวนการกล่าวไว้ว่า:

ฟลักซัสเริ่มต้นด้วยผลงาน แล้วจึงรวมตัวกัน โดยนำชื่อฟลักซัสมาใช้กับผลงานที่มีอยู่แล้ว ราวกับว่ามันเริ่มต้นขึ้นท่ามกลางสถานการณ์ มากกว่าที่จะเริ่มต้นตั้งแต่แรก^{[ 73 ] [ 74 ]}

โรเบิร์ต ฟิลลิอูวางฟลักซัสไว้ตรงข้ามกับศิลปะเชิงแนวคิด เนื่องจากมีการอ้างอิงถึงชีวิตประจำวันโดยตรง ทันที และเร่งด่วน และพลิกกลับข้อเสนอของดูชองป์ ซึ่งเริ่มต้นจากReady-made โดยนำชีวิตประจำวันเข้ามาสู่ศิลปะ ในขณะที่ฟลักซัสหลอมรวมศิลปะเข้ากับชีวิตประจำวัน หลายครั้งด้วยการกระทำหรือการแสดงเล็กๆ น้อยๆ^{[ 75 ]}

จอห์น เคจเป็นนักแต่งเพลง นักทฤษฎีดนตรี ศิลปิน และนักปรัชญาชาวอเมริกัน เขาเป็นผู้บุกเบิกด้านความไม่แน่นอนในดนตรีดนตรีอิเล็กโทรอะคูสติกและการใช้เครื่องดนตรีที่ไม่เป็นไปตามมาตรฐานเคจเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญของกลุ่มศิลปะแนวหน้า หลังสงคราม นักวิจารณ์ยกย่องเขาว่าเป็นหนึ่งในนักแต่งเพลงที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}เขายังมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาการเต้นรำสมัยใหม่โดยส่วนใหญ่ผ่านความสัมพันธ์กับนักออกแบบท่าเต้นเมอร์ซ คันนิงแฮมซึ่งเป็นคู่รักของเคจเกือบตลอดชีวิตของพวกเขา^{[ 80 ] [ 81 ]}

ซารี ดีเนสเพื่อนของเค จ ถือเป็นตัวเชื่อมที่สำคัญระหว่างกลุ่มAbstract Expressionists , ศิลปิน Neo- Dadaอย่างโรเบิร์ต เราเชนเบิร์กและเรย์ จอห์นสันและกลุ่ม Fluxus ดีเนสเป็นแรงบันดาลใจให้ศิลปินเหล่านี้ผสมผสานเส้นแบ่งระหว่างชีวิต เซน เทคนิคการสร้างงานศิลปะเชิงการแสดง และ "เหตุการณ์" ทั้งในรูปแบบที่วางแผนไว้ล่วงหน้าและแบบที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ^{[ 82 ]}

ศิลปะกระบวนการ (Process art)เป็นขบวนการทางศิลปะที่ผลผลิตสุดท้ายของศิลปะและงานฝีมือ ซึ่งก็ คือ objet d'art ( งานศิลปะ / วัตถุที่พบ ) ไม่ใช่จุดสนใจหลัก แต่กระบวนการสร้างสรรค์เป็นแง่มุมที่เกี่ยวข้องมากที่สุด หากไม่ใช่แง่มุมที่สำคัญที่สุด ได้แก่ การรวบรวม การคัดแยก การจัดเรียง การเชื่อมโยง การสร้างรูปแบบ และยิ่งไปกว่านั้นคือการเริ่มต้นการกระทำและกระบวนการต่างๆ ศิลปินกระบวนการมองว่าศิลปะคือการแสดงออกของมนุษย์อย่างแท้จริง ศิลปะกระบวนการสนับสนุนแนวคิดที่ว่ากระบวนการสร้างสรรค์งานศิลปะสามารถเป็นงานศิลปะชิ้นหนึ่งได้ ศิลปินRobert Morrisให้ความสำคัญกับ "รูปแบบต่อต้าน" กระบวนการและเวลามากกว่าผลิตภัณฑ์สำเร็จรูปที่เป็นวัตถุ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

Wardrip-FruinและMontfortในThe New Media Readerกล่าวว่า "คำว่า 'Happening' ถูกใช้เพื่ออธิบายการแสดงและกิจกรรมมากมายที่จัดโดย Allan Kaprow และคนอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 รวมถึงการผลิตละครจำนวนหนึ่งที่เขียนบทไว้แบบดั้งเดิมและเชิญชวนให้ผู้ชมมีปฏิสัมพันธ์เพียงเล็กน้อย" ^{[ 86 ]} Happening ช่วยให้ศิลปินสามารถทดลองกับการเคลื่อนไหวของร่างกาย เสียงที่บันทึกไว้ ข้อความที่เขียนและพูด และแม้แต่กลิ่น หนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของ Kaprow คือHappenings in the New York Sceneซึ่งเขียนขึ้นในปี 1961 ^{[ 87 ]} Happening ของ Allan Kaprow เปลี่ยนสาธารณชนให้กลายเป็นผู้ตีความ บ่อยครั้งที่ผู้ชมกลายเป็นส่วนหนึ่งของการแสดงโดยไม่รู้ตัว นักแสดงคนอื่นๆ ที่สร้างHappeningได้แก่Jim Dine , Al Hansen , Claes Oldenburg , Robert WhitmanและWolf Vostell : Theater is in the Street (ปารีส, 1958) ^{[ 88 ] [ 89 ]}

ผลงานของศิลปินการแสดงหลังปี 1968 มักแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลจากสถานการณ์ทางการเมืองและวัฒนธรรมในปีนั้นบาร์บารา ที. สมิธกับผลงาน Ritual Meal (1969) เป็นผู้นำทางด้านศิลปะเฟมินิสต์ที่ใช้ร่างกายและฉากในยุค 70 ซึ่งรวมถึงศิลปินคนอื่นๆ เช่นคาโรลี ชไนแมนน์และโจน โจนาส ศิลปิน เหล่านี้ รวมถึงโยโกะ โอโนะ , โจเซฟ บอยส์ , นัม จุน ไพค์ , วูล์ฟ วอสเทลล์ , อัลลัน คาพราว , วิโต อัคคอนซี , คริส เบอร์เดนและเดนนิส ออปเพนไฮม์เป็นผู้บุกเบิกความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะร่างกายและศิลปะการแสดง เช่นเดียวกับ กลุ่ม Zajในสเปนกับเอสเธอร์ เฟอร์เรอร์และฮวน ฮิดัลโก

บาร์บารา สมิธเป็นศิลปินและนักเคลื่อนไหวชาวสหรัฐอเมริกา เธอเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของลัทธิสตรีนิยมและ การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ LGBTในสหรัฐอเมริกา ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 เธอทำงานเป็นครู นักเขียน และผู้ปกป้องกระแสสตรีนิยมผิวดำ^{[ 90 ]}เธอสอนในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยหลายแห่งในช่วงห้าปีที่ผ่านมา บทความ บทวิจารณ์ บทความสั้น และงานวิจารณ์วรรณกรรม ของสมิธ ได้รับการตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์ต่างๆ มากมาย รวมถึงThe New York Times , The Guardian , The Village VoiceและThe Nation ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

Carolee Schneemann ^{[ 94 ]}เป็นศิลปินทดลองด้านทัศนศิลป์ชาว อเมริกัน ซึ่งเป็นที่รู้จักจากผลงานมัลติมีเดียเกี่ยวกับร่างกาย การเล่าเรื่องเพศวิถีและเพศสภาพ [ ^{95 ] เธอ}สร้างสรรค์ผลงานต่างๆ เช่นMeat Joy (1964) และInterior Scroll (1975) ^{[ 96 ]} Schneemann ถือว่าร่างกายของเธอเป็นพื้นผิวสำหรับการทำงาน^{[ 97 ]}เธออธิบายตัวเองว่าเป็น "จิตรกรที่ละทิ้งผืนผ้าใบเพื่อกระตุ้นพื้นที่จริงและเวลาที่ใช้ชีวิตอยู่" ^{[ 98 ]}

โจแอน โจนาส (เกิด 13 กรกฎาคม 1936) เป็นศิลปินทัศนศิลป์ชาวอเมริกันและผู้บุกเบิกศิลปะวิดีโอและศิลปะการแสดง ซึ่งเป็นหนึ่งในศิลปินหญิงที่สำคัญที่สุดที่ปรากฏตัวในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ^{[ 99 ]}โครงการและการทดลองของโจนาสเป็นรากฐานที่ศิลปะการแสดงวิดีโอจำนวนมากจะยึดถือ อิทธิพลของเธอยังขยายไปถึงศิลปะเชิงแนวคิด ละคร ศิลปะการแสดง และสื่อทัศนศิลป์อื่นๆ เธออาศัยและทำงานในนิวยอร์กและโนวาสโกเชีย ประเทศแคนาดา^{[ 100 ] [ 101 ]}โจนาสได้ศึกษาศิลปะในย่านดาวน์ทาวน์ของนิวยอร์กในช่วงทศวรรษ 1960 กับนักออกแบบท่าเต้นทริชา บราวน์เป็นเวลาสองปี^{[ 102 ]} โจนาสยังทำงานร่วมกับนักออกแบบท่าเต้น อีวอนน์ ไรเนอร์ และ สตีฟ แพ็กซ์ตัน^{[ 103 ]}

โยโกะ โอโนะเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการศิลปะแนวหน้าในช่วงทศวรรษ 1960 เธอเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการฟลักซัส^{[ 104 ]}เธอเป็นที่รู้จักจากผลงานศิลปะการแสดงในช่วงปลายทศวรรษ 1960 เช่น ผลงานCut Pieceซึ่งผู้เข้าชมสามารถเข้าไปแทรกแซงร่างกายของเธอได้จนกระทั่งเธอเปลือยเปล่า^{[ 105 ]}หนึ่งในผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเธอคือWall piece สำหรับวงออร์เคสตรา (1962) ^{[ 106 ] [ 107 ]}

โจเซฟ บอยส์เป็นศิลปินชาวเยอรมันในกลุ่มฟลักซัสศิลปินการแสดงสด จิตรกร ประติมากร นักทำ เหรียญและศิลปินจัดวางในปี 1962 การกระทำของเขาร่วมกับขบวนการนีโอดาดาอิสต์ฟลักซัสเริ่มต้นขึ้น ซึ่งในที่สุดเขาก็กลายเป็นสมาชิกที่สำคัญที่สุดของกลุ่ม ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของเขาคือการทำให้ศิลปะเข้าถึงได้ง่ายขึ้นสำหรับสาธารณชนทุกประเภท^{[ 108 ]}ใน ผลงาน How to Explain Pictures to a Dead Hare (1965) เขาใช้น้ำผึ้งและแผ่นทองคำเปลวปิดหน้าของเขา และอธิบายผลงานของเขาให้กับกระต่ายที่ตายแล้วซึ่งนอนอยู่ในอ้อมแขนของเขา ในผลงานชิ้นนี้ เขาเชื่อมโยงปัจจัยเชิงพื้นที่และประติมากรรม ภาษา และเสียง เข้ากับรูปร่างของศิลปิน ท่าทางของร่างกาย และจิตสำนึกของผู้สื่อสารที่มีสัตว์เป็นผู้รับสาร^{[ 109 ]}บอยส์ทำหน้าที่เสมือนหมอผีที่มีพลังในการรักษาและช่วยเหลือสังคมที่เขาคิดว่าตายไปแล้ว^{[ 110 ]}ในปี 1974 เขาได้ทำการแสดงI Like America and America Likes Meโดยใช้ Beuys, หมาป่าโคโยตี้ และวัสดุต่างๆ เช่น กระดาษ สักหลาด และฟาง เป็นพาหนะในการสร้างสรรค์ผลงาน เขาอาศัยอยู่กับหมาป่าโคโยตี้เป็นเวลาสามวัน เขากองหนังสือพิมพ์ของสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทุนนิยม^{[ 111 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ความอดทนอดกลั้นระหว่าง Beuys กับหมาป่าโคโยตี้ก็เพิ่มมากขึ้น และในที่สุดเขาก็กอดสัตว์ตัวนั้น Beuys ทำซ้ำองค์ประกอบหลายอย่างที่ใช้ในผลงานอื่นๆ ของเขา^{[ 112 ]}วัตถุเหล่านี้แตกต่างจาก ready-mades ของ Duchamp ไม่ใช่เพราะความยากจนและความไม่ยั่งยืน แต่เพราะเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของ Beuys เอง ซึ่งเขานำมาวางไว้หลังจากใช้ชีวิตอยู่กับมันและทิ้งร่องรอยไว้ หลายชิ้นมีความหมายเชิงอัตชีวประวัติ เช่น น้ำผึ้งหรือไขมันที่ชาวทาร์ทาร์ใช้ในการช่วยเหลือในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ในปี 1970 เขาได้สร้างFelt Suit ของ เขา นอกจากนี้ในปี 1970 Beuys ยังสอนประติมากรรมที่ Kunstakademie Düsseldorf อีกด้วย^{[ 113 ]}ในปี 1979 พิพิธภัณฑ์ Solomon R. Guggenheimในนครนิวยอร์กได้จัดแสดงผลงานย้อนหลังของเขาตั้งแต่ช่วงปี 1940 ถึง 1970 ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

• 
  ภาพเหมือนของบาร์บารา สมิธ
• 
  การบรรยายโดยโยโกะ โอโนะในงานเวียนนาเบียนนาเล่ ปี 2012
• 
  ภาพเหมือนของโยโกะ โอโนะ
• 
  วิดีโออาร์ตจากพิพิธภัณฑ์บรู๊คลิน พร้อมบทสัมภาษณ์กับแคโรลี ชไนแมนน์
• 
  ภาพของโจแอน โจนาสระหว่างการแสดง ถูกบันทึกเป็นวิดีโอและจัดแสดงไว้ในปี 1972
• 
  ภาพเหมือนของศิลปินโจน โจนาส
• 
  ภาพเหมือนของโจเซฟ บอยส์ในการแสดงระหว่างการประชุม ปี 1978
• 
  โจเซฟ บอยส์ในผลงานศิลปะวิดีโอ

นัม จุน ไพค์เป็นศิลปินการแสดง นักแต่งเพลง และศิลปินวิดีโอชาวเกาหลีใต้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เขาศึกษาดนตรีและประวัติศาสตร์ศิลปะที่มหาวิทยาลัยโตเกียว ต่อมาในปี 1956 เขาเดินทางไปเยอรมนี ที่นั่นเขาศึกษาทฤษฎีดนตรีในมิวนิก จากนั้นก็ศึกษาต่อที่วิทยาลัยดนตรีไฟรบูร์กในโคโลญจน์ ขณะศึกษาอยู่ในเยอรมนี ไพค์ได้พบกับนักแต่งเพลงคาร์ลไฮนซ์ สต็อกเฮาเซนและจอห์น เคจและศิลปินเชิงแนวคิดชารอน เกรซรวมถึงจอร์จ มาซิอูนาส โจเซฟ บอยส์และวูล์ฟ โวสเทลล์และตั้งแต่ปี 1962 เป็นต้นมา เขาเป็นสมาชิกของขบวนการศิลปะทดลองฟลักซัส [ ^{117 ] [ 118 ] จาก}นั้นนัม จุน ไพค์ ก็เริ่มเข้าร่วมใน ขบวนการศิลปะ นีโอ-ดาดา หรือที่รู้จักกันในชื่อฟลักซัส ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากนักแต่งเพลง จอห์น เคจ และการใช้เสียงและเสียงรบกวนในชีวิตประจำวันในดนตรีของเขา^{[ 119 ]}เขาเป็นเพื่อนกับโยโกะ โอโนะในฐานะสมาชิกของฟลักซัส^{[ 120 ]}

Wolf Vostellเป็นศิลปินชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นหนึ่งในศิลปินที่โดดเด่นที่สุดในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 โดยเขาทำงานด้วยสื่อและเทคนิคที่หลากหลาย เช่น การวาดภาพ ประติมากรรมการติดตั้งการตัดแปะวิดีโออาร์ตการแสดง สด และฟลักซัส^{[ 121 ]}

Vito Acconci ^{[ 122 ] [ 123 ]}เป็นศิลปินชาวอเมริกันที่มีอิทธิพลในด้านการแสดง วิดีโอ และการติดตั้งซึ่งการปฏิบัติที่หลากหลายของเขาในที่สุดก็รวมถึงประติมากรรม การออกแบบสถาปัตยกรรม และการออกแบบภูมิทัศน์ ศิลปะการแสดงและวิดีโอที่เป็นรากฐานของเขา^{[ 124 ]}มีลักษณะเฉพาะด้วย "ความไม่สบายใจในเชิงอัตถิภาวะ" การแสดงออก ความไม่สบายใจ การละเมิด และการยั่วยุ ตลอดจนไหวพริบและความกล้าหาญ^{[ 123 ]}และมักเกี่ยวข้องกับการข้ามขอบเขต เช่น สาธารณะ-ส่วนตัว ยินยอม-ไม่ยินยอม และโลกแห่งความเป็นจริง-โลกแห่งศิลปะ^{[ 125 ] [ 126 ]}ผลงานของเขาถือว่ามีอิทธิพลต่อศิลปินหลายคน รวมถึงLaurie Anderson , Karen Finley , Bruce NaumanและTracey Eminเป็นต้น^{[ 125 ]}ในตอนแรก Acconci สนใจในบทกวีหัวรุนแรง แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 เขาเริ่มสร้าง การแสดงที่ได้รับอิทธิพล จาก Situationistบนท้องถนนหรือสำหรับผู้ชมกลุ่มเล็กๆ ที่สำรวจร่างกายและพื้นที่สาธารณะ ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดสองชิ้นของเขาคือFollowing Piece (1969) ซึ่งเขาเลือกคนสัญจรไปมาแบบสุ่มบนถนนในเมืองนิวยอร์กและติดตามพวกเขาให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้ และSeedbed (1972) ซึ่งเขาอ้างว่าเขาสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองขณะอยู่ใต้พื้นชั่วคราวที่หอศิลป์ซอนนาเบนด์ขณะที่ผู้เข้าชมเดินอยู่ด้านบนและได้ยินเขาพูด^{[ 127 ]}

คริส เบอร์เดนเป็นศิลปินชาวอเมริกันที่ทำงานด้านศิลปะการแสดง ประติมากรรม และศิลปะจัดวางเบอร์เดนเป็นที่รู้จักในช่วงทศวรรษ 1970 จากผลงานศิลปะการแสดงของเขา รวมถึงShoot (1971) ซึ่งเขาจัดให้เพื่อนยิงเขาที่แขนด้วยปืนไรเฟิลขนาดเล็ก เบอร์เดนเป็นศิลปินที่มีผลงานมากมาย เขาสร้างผลงานจัดวาง งานศิลปะสาธารณะ และประติมากรรมที่มีชื่อเสียงมากมายก่อนเสียชีวิตในปี 2015 ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}เบอร์เดนเริ่มทำงานด้านศิลปะการแสดงในช่วงต้นทศวรรษ 1970 เขาสร้างการแสดงที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงหลายชุด โดยมีแนวคิดเรื่องอันตรายส่วนบุคคลเป็นการแสดงออกทางศิลปะเป็นหัวใจสำคัญ ผลงานการแสดงชิ้นแรกที่สำคัญของเขาคือFive Day Locker Piece (1971) ซึ่งสร้างขึ้นสำหรับวิทยานิพนธ์ปริญญาโทของเขาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์^{[ 128 ]}และเกี่ยวข้องกับการที่เขาถูกขังอยู่ในล็อกเกอร์เป็นเวลาห้าวัน^{[ 131 ]}

เดนนิส ออปเพนไฮม์เป็นศิลปินแนวคิดศิลปินการแสดง ศิลปิน ธรรมชาติ ประติมากรและช่างภาพชาวอเมริกัน การปฏิบัติทางศิลปะในช่วงแรกของเดนนิส ออปเพนไฮม์ เป็นการตั้งคำถามเชิงญาณวิทยาเกี่ยวกับธรรมชาติของศิลปะ การสร้างศิลปะ และนิยามของศิลปะ: ศิลปะเชิงอภิปรัชญาซึ่งเกิดขึ้นเมื่อกลยุทธ์ของกลุ่มมินิมัลลิสต์ได้รับการขยายให้มุ่งเน้นไปที่สถานที่และบริบท นอกเหนือจากวาระด้านสุนทรียศาสตร์แล้ว ผลงานยังก้าวหน้าจากการรับรู้คุณสมบัติทางกายภาพของแกลเลอรีไปสู่บริบททางสังคมและการเมือง โดยส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของประติมากรรมสาธารณะถาวรในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของอาชีพที่สร้างสรรค์อย่างมาก ซึ่งความหลากหลายของผลงานอาจทำให้ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เขาไม่พอใจ^{[ 132 ]}

ยาโยอิ คุซามะเป็นศิลปินชาวญี่ปุ่นที่ตลอดอาชีพการงานของเธอได้ทำงานกับสื่อที่หลากหลาย รวมถึงประติมากรรม งานติดตั้ง จิตรกรรม การแสดง ภาพยนตร์ แฟชั่น บทกวี นิยาย และศิลปะแขนงอื่นๆ โดยส่วนใหญ่แสดงให้เห็นถึงความสนใจของเธอในเรื่องไซคีเดเลีย การทำซ้ำ และรูปแบบต่างๆ คุซามะเป็นผู้บุกเบิกศิลปะป๊อป มินิมัลลิสต์ และศิลปะสตรีนิยม และมีอิทธิพลต่อศิลปินร่วมสมัยอย่างแอนดี้ วอร์ฮอลและแคลส์ โอลเดนเบิร์ก [ ^{133 ] เธอ}ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในศิลปินที่มีชีวิตอยู่ที่สำคัญที่สุดของญี่ปุ่นและเป็นเสียงที่สำคัญมากในศิลปะแนวหน้า^{[ 134 ] [ 135 ]}

• 
  การแสดงวิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์ในปี 2008
• 
  การแสดงวิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์ในเมืองดุสเซลดอร์ฟ
• 
  ภาพเหมือนของวูล์ฟ โวสเทลล์ในปี 1980
• 
  ภาพเหมือนของอัลลัน คาโปรว์ในปี 1973
• 
  Vito Acconciระหว่างการแสดงวิดีโอในปี 1973
• 
  การติดตั้งโดยVito Acconciในศูนย์ศิลปะร่วมสมัย Luigi Pecci
• 
  ผลงานจัดแสดงของเดนนิส ออปเพนไฮม์ในงานประติมากรรมนานาชาติแวนคูเวอร์

ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 การใช้รูปแบบวิดีโอโดยศิลปินการแสดงเริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้น นิทรรศการบางส่วนของJoan JonasและVito Acconciสร้างขึ้นจากวิดีโอทั้งหมด โดยมีการกระตุ้นกระบวนการแสดงก่อนหน้านั้น ในทศวรรษนี้ มีหนังสือหลายเล่มที่กล่าวถึงการใช้สื่อการสื่อสาร วิดีโอ และภาพยนตร์โดยศิลปินการแสดง เช่นExpanded Cinemaโดย Gene Youngblood ได้รับการตีพิมพ์ หนึ่งในศิลปินหลักที่ใช้ทั้งวิดีโอและการแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานติดตั้งภาพและเสียงที่มีชื่อเสียง คือศิลปินชาวเกาหลีใต้Nam June Paikซึ่งในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เคยอยู่ในขบวนการ Fluxus มาก่อน จนกระทั่งกลายเป็นศิลปินสื่อและพัฒนาไปสู่งานติดตั้งภาพและเสียงที่เขาเป็นที่รู้จักในปัจจุบัน

ผลงานของ Carolee Schneemannและ Robert Whitman ในช่วงทศวรรษ 1960 เกี่ยวกับการแสดงวิดีโอของพวกเขาก็ควรนำมาพิจารณาด้วยเช่นกัน ทั้งคู่เป็นผู้บุกเบิกศิลปะการแสดง โดยเปลี่ยนให้เป็นรูปแบบศิลปะอิสระในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ^{[ 136 ]}

โจแอน โจนาสเริ่มนำวิดีโอมาใช้ในการแสดงเชิงทดลองของเธอในปี 1972 ในขณะที่บรูซ นาวแมนจัด ฉาก การแสดงของเขาให้บันทึกเป็นวิดีโอโดยตรง^{[ 137 ]}นาวแมนเป็นศิลปินมัลติมีเดียชาวอเมริกัน ซึ่งประติมากรรม วิดีโอ งานกราฟิก และการแสดงของเขาได้ช่วยสร้างความหลากหลายและพัฒนาวัฒนธรรมตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ผลงานศิลปะที่ชวนให้รู้สึกไม่สบายใจของเขาเน้นย้ำถึงธรรมชาติเชิงแนวคิดของศิลปะและกระบวนการสร้างสรรค์^{[ 138 ]}เขาให้ความสำคัญกับแนวคิดและกระบวนการสร้างสรรค์มากกว่าผลลัพธ์ ศิลปะของเขาใช้วัสดุที่หลากหลายอย่างเหลือเชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งร่างกายของเขาเอง^{[ 139 ] [ 140 ]}

กิลเบิร์ตและจอร์จคือศิลปินชาวอิตาลี กิลเบิร์ต โพรเอช และศิลปินชาวอังกฤษ จอร์จ พาสมอร์ ผู้ซึ่งพัฒนาผลงานของพวกเขาในด้านศิลปะเชิงแนวคิด ศิลปะการแสดง และศิลปะร่างกาย พวกเขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากผลงานประติมากรรมมีชีวิต^{[ 141 ] [ 142 ]}หนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของพวกเขาคือThe Singing Sculptureซึ่งศิลปินทั้งสองร้องเพลงและเต้นรำเพลง "Underneath the Arches" ซึ่งเป็นเพลงจากยุค 1930 นับตั้งแต่นั้นมา พวกเขาก็สร้างชื่อเสียงที่มั่นคงในฐานะประติมากรรมมีชีวิต โดยทำให้ตัวเองเป็นผลงานศิลปะที่จัดแสดงต่อหน้าผู้ชมในช่วงเวลาต่างๆ พวกเขามักจะปรากฏตัวในชุดสูทและเนคไท โดยใช้ท่าทางต่างๆ ที่พวกเขารักษาไว้โดยไม่ขยับเขยื้อน แม้ว่าบางครั้งพวกเขาจะขยับเขยื้อนและอ่านข้อความ และบางครั้งพวกเขาก็ปรากฏตัวในงานชุมนุมหรือการติดตั้งงานศิลปะ^{[ 143 ]}นอกเหนือจากประติมากรรมแล้ว กิลเบิร์ตและจอร์จยังสร้างผลงานภาพวาด ภาพตัดปะ และภาพตัดต่อ โดยพวกเขาถ่ายภาพตัวเองข้างๆ วัตถุต่างๆ จากสภาพแวดล้อมโดยรอบ พร้อมอ้างอิงถึงวัฒนธรรมเมืองและเนื้อหาที่เข้มข้น พวกเขาพูดถึงหัวข้อต่างๆ เช่น เพศ เชื้อชาติ ความตายและเอชไอวี ศาสนา หรือการเมือง^{[ 144 ]}ซึ่งหลายครั้งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลอังกฤษและอำนาจที่จัดตั้งขึ้น ผลงานที่โดดเด่นและทะเยอทะยานที่สุดของกลุ่มคือJack Freak Picturesซึ่งพวกเขาใช้สีแดง ขาว และน้ำเงินในธงยูเนี่ยนแจ็กอย่างต่อเนื่อง กิลเบิร์ตและจอร์จได้จัดแสดงผลงานของพวกเขาในพิพิธภัณฑ์และหอศิลป์ทั่วโลก เช่น Stedelijk van Abbemuseum แห่งไอนด์โฮเฟน (1980) Hayward Gallery ในลอนดอน (1987) และTate Modern (2007) พวกเขายังเข้าร่วมในงานเวนิสเบียนนาเล่ และได้รับรางวัลเทอร์เนอร์ในปี 1986 ^{[ 145 ]}

ศิลปะการแสดงแบบอดทนสำรวจธีมต่างๆ เช่น ภวังค์ ความเจ็บปวด ความโดดเดี่ยว การถูกลิดรอนอิสรภาพ การแยกตัว และความเหนื่อยล้า^{[ 146 ]}ผลงานที่ดำเนินไปในช่วงเวลาที่ยาวนานมักถูกจัดประเภทเป็นการแสดงแบบยาวนาน^{[ 147 ]}หนึ่งในบุคคลผู้บุกเบิกแนวทางนี้คือคริส เบอร์เดนซึ่งมีบทบาทในศิลปะการแสดงรูปแบบนี้ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 148 ]}ในผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดชิ้นหนึ่งของเขาFive Day Locker Piece (1971) เขาอยู่ภายในล็อกเกอร์ของโรงเรียนเป็นเวลาห้าวัน ในShoot (1971) เขาถูกยิงด้วยอาวุธปืน และในBed Piece (1972) เขานอนอยู่บนเตียงในหอศิลป์เป็นเวลา 22 วันติดต่อกัน^{[ 149 ]}อีกตัวอย่างหนึ่งของศิลปินแบบอดทนคือ เทห์ชิง เซียะ ในระหว่างการแสดงที่สร้างขึ้นในปี 1980–1981 ( Time Clock Piece ) เซียะถ่ายรูปตัวเองข้างนาฬิกาที่ติดตั้งอยู่ในสตูดิโอของเขาทุกชั่วโมงเป็นเวลาหนึ่งปีเต็ม Hsieh ยังเป็นที่รู้จักจากผลงานการแสดงเกี่ยวกับการถูกจำกัดเสรีภาพ โดยเขาถูกกักขังอยู่เป็นเวลาหนึ่งปีเต็ม^{[ 150 ]}ศิลปินอีกคนหนึ่งที่สร้างสรรค์การแสดงแบบต่อเนื่องยาวนานคือBryan Lewis Saunders ซึ่งโปรเจกต์ Under the Influence (1995–ปัจจุบัน) ของเขา เกี่ยวข้องกับการสร้างภาพเหมือนตนเองทุกวันในระหว่างสภาวะการรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงไป ^{[ 151 ]}และในผลงาน30 Days Totally Blind (2018) เขาใช้เวลาหนึ่งเดือนในการปิดตาตัวเองอย่างสมบูรณ์ โดยในระหว่างนั้นเขายังคงสร้างภาพเหมือนตนเองทุกวัน^{[ 152 ]}ในผลงาน The House With the Ocean View (2003) Marina Abramovićใช้ชีวิตอย่างเงียบๆ เป็นเวลาสิบสองวันโดยไม่กินอาหาร^{[ 153 ]} The Nine Confinements or The Deprivation of Libertyเป็นชุดการแสดงแบบอดทนเชิงแนวคิดโดยศิลปินAbel Azconaซึ่งสร้างขึ้นระหว่างปี 2013 ถึง 2016 โดยแต่ละผลงานกล่าวถึงการถูกจำกัดเสรีภาพอย่างไม่ชอบธรรม

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ภายใต้ม่านเหล็ก ในเมืองใหญ่ๆ ของยุโรปตะวันออก เช่นบูดาเปสต์คราคอฟเบลเกรด ซาเกร็บโนวีซาดและอื่นๆ ศิลปะการแสดงที่มีเนื้อหาเชิงทดลองมากขึ้นเฟื่องฟูขึ้น ภายใต้การควบคุมทางการเมืองและสังคม ศิลปินหลายคนที่สร้างการแสดงที่มีเนื้อหาทางการเมืองก็เกิดขึ้นชุดการแสดงของOrshi Drozdik ที่มีชื่อว่า Individual Mythology 1975–77 และNudeModel 1976–77 การกระทำทั้งหมดของเธอเป็นการวิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมแบบปิตาธิปไตยในศิลปะและโครงการปลดปล่อยที่ถูกบังคับซึ่งสร้างขึ้นโดยรัฐที่เป็นปิตาธิปไตยเช่นกัน^{[ 154 ]} Drozdik แสดงให้เห็นถึงจุดยืนที่เป็นผู้บุกเบิกและสตรีนิยมในทั้งสองเรื่อง กลายเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกศิลปะเชิงวิพากษ์ประเภทนี้ในยุโรปตะวันออก^{[ 155 ]}ในช่วงทศวรรษ 1970 ศิลปะการแสดงเนื่องจากความไม่ยั่งยืน จึงมีบทบาทสำคัญในกลุ่มศิลปะแนวหน้าของยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะในโปแลนด์และยูโกสลาเวีย ซึ่งมีศิลปินหลายสิบคนที่สำรวจร่างกายในเชิงแนวคิดและวิพากษ์วิจารณ์

ในช่วงกลางทศวรรษ 1976 UlayและMarina Abramovićได้ก่อตั้งกลุ่ม The Other ในเมืองอัมสเตอร์ดัมเมื่อ Abramović และ Ulay ^{[ 156 ]}เริ่มทำงานร่วมกัน แนวคิดหลักที่พวกเขาสำรวจคืออัตตาและเอกลักษณ์ทางศิลปะ นี่คือจุดเริ่มต้นของการทำงานร่วมกันเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษ^{[ 157 ]}ศิลปินทั้งสองต่างสนใจในประเพณีมรดกทางวัฒนธรรมและความปรารถนาของแต่ละบุคคลที่มีต่อพิธีกรรม^{[ 158 ]}ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงก่อตั้งกลุ่มที่ชื่อว่าThe Otherพวกเขาแต่งกายและประพฤติตนเป็นหนึ่งเดียวกัน และสร้างความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจกันอย่างแท้จริง พวกเขาสร้างผลงานชุดหนึ่งที่ร่างกายของพวกเขาสร้างพื้นที่เพิ่มเติมสำหรับการมีปฏิสัมพันธ์ของผู้ชม ในผลงานRelation in Spaceพวกเขาวิ่งไปรอบห้อง ร่างกายสองร่างเปรียบเสมือนดาวเคราะห์สองดวง ผสานพลังงานชายและหญิงเข้าด้วยกันเป็นองค์ประกอบที่สามที่พวกเขาเรียกว่า "ตัวตนนั้น" ^{[ 159 ]}ในผลงาน Relation in Movement (1976) คู่รักคู่นี้ขับรถของพวกเขาภายในพิพิธภัณฑ์ หมุน 365 รอบ ของเหลวสีดำหยดลงมาจากรถ ก่อตัวเป็นประติมากรรม และแต่ละรอบแทนหนึ่งปี^{[ 160 ]}หลังจากนั้น พวกเขาสร้างผลงาน Breathing In/Breathing Outโดยที่ทั้งสองคนนำริมฝีปากมาประกบกันและสูดอากาศที่อีกฝ่ายหายใจออกเข้าไปจนกระทั่งออกซิเจนหมด 17 นาทีหลังจากเริ่มการแสดง ทั้งสองคนก็หมดสติเนื่องจากปอดเต็มไปด้วยคาร์บอนไดออกไซด์ ผลงานชิ้นนี้สำรวจแนวคิดเกี่ยวกับความสามารถของคนคนหนึ่งในการดูดซับชีวิตจากอีกคนหนึ่ง เปลี่ยนแปลงและทำลายพวกเขา ในปี 1988 หลังจากความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดมาหลายปี อับราโมวิชและอูเลย์ตัดสินใจเดินทางทางจิตวิญญาณที่จะยุติความสัมพันธ์แบบกลุ่ม พวกเขาเดินไปตามกำแพงเมืองจีน โดยเริ่มจากปลายด้านตรงข้ามและพบกันครึ่งทาง อับราโมวิชได้แรงบันดาลใจจากความฝัน และมันทำให้เธอเห็นว่าเป็นการจบความสัมพันธ์ที่เหมาะสมและโรแมนติก เต็มไปด้วยความลึกลับ พลัง และแรงดึงดูด^{[ 161 ]}อูลายเริ่มต้นที่ทะเลทรายโกบี และอับราโมวิชที่ทะเลเหลือง แต่ละคนเดินเป็นระยะทาง 2500 กิโลเมตร พบกันกลางทางและกล่าวอำลากัน

ในปี 1973 ลอรี แอนเดอร์สันได้ตีความผลงานDuets on Iceบนท้องถนนในนิวยอร์กมารินา อับราโมวิชในการแสดงRhythm 10ได้รวมเอาแนวคิดเรื่องการละเมิดร่างกายไว้ด้วย^{[ 162 ]}สามสิบปีต่อมา หัวข้อเรื่องการข่มขืน ความอับอาย และการแสวงประโยชน์ทางเพศ จะถูกนำมาตีความใหม่ในผลงานของศิลปินร่วมสมัย เช่นคลิฟฟอร์ด โอเวนส์ [ ^{163 ]}จิลเลียน วอลช์แพท โอเลสโก^และ รีเบคก้า พาเท ค เป็นต้น^{[ 164 ]}ศิลปินหน้าใหม่ที่มีการกระทำที่รุนแรงได้สร้างความแข็งแกร่งให้กับตนเองในฐานะผู้บุกเบิกหลักของศิลปะการแสดง เช่นคริส เบอร์เดนกับผลงานShoot ในปี 1971 ซึ่งผู้ช่วยยิงเขาที่แขนจากระยะห้าเมตร และวิโต อัคคอนซีในปีเดียวกันกับSeedbedผลงานEye Body (1963) โดยคาโรลี ชไนมันน์ ในปี 1963 ถือเป็นต้นแบบของศิลปะการแสดงแล้ว ในปี 1975 ชไนมันน์หวนกลับมาสร้างผลงานเดี่ยวที่แปลกใหม่ เช่นInterior Scrollซึ่งแสดงให้เห็นถึงเรือนร่างของผู้หญิงในฐานะสื่อทางศิลปะ

หนึ่งในศิลปินหลักคือจีน่า พาเน [ ^{165 ] ศิลปิน}ชาวฝรั่งเศสเชื้อสายอิตาลี เธอศึกษาที่École nationale supérieure des Beaux-Artsในปารีสตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1965 ^{[ 166 ]}และเป็นสมาชิกของขบวนการศิลปะการแสดงในช่วงทศวรรษ 1970 ในฝรั่งเศส ซึ่งเรียกว่า "Art Corporel" ^{[ 167 ]}ควบคู่ไปกับงานศิลปะของเธอ พาเนสอนที่ Ecole des Beaux-Arts ในเมืองม็องส์ตั้งแต่ปี 1975 ถึง 1990 และกำกับสตูดิโอที่อุทิศให้กับศิลปะการแสดงในศูนย์ปอมปิโดตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1979 ^{[ 167 ]}หนึ่งในผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเธอคือThe Conditioning (1973) ซึ่งเธอถูกนอนลงบนสปริงเตียงโลหะเหนือบริเวณที่มีเทียนจุดไฟผลงาน The Conditioningสร้างขึ้นเพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อMarina Abramovićซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของSeven Easy Pieces (2005) ของเธอที่จัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ Solomon R. Guggenheimในนครนิวยอร์กในปี 2005 ผลงานส่วนใหญ่ของเธอเน้นไปที่ความเจ็บปวดที่เธอสร้างขึ้นเอง ซึ่งทำให้เธอแตกต่างจากศิลปินหญิงคนอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1970 ผ่านความรุนแรงของการกรีดผิวหนังด้วยมีดโกนหรือการดับไฟด้วยมือและเท้าเปล่า Pane มีเจตนาที่จะกระตุ้นประสบการณ์ที่แท้จริงในผู้เข้าชม ซึ่งจะรู้สึกสะเทือนใจกับความไม่สบายใจนั้น^{[ 165 ]}ลักษณะที่ทรงพลังของผลงานศิลปะการแสดงหรือการกระทำชิ้นแรกๆ เหล่านี้ ตามที่เธอชอบเรียก มักจะบดบังผลงานภาพถ่ายและประติมากรรมอันมากมายของเธอ อย่างไรก็ตาม ร่างกายยังคงเป็นประเด็นหลักในผลงานของ Pane ไม่ว่าจะในเชิงรูปธรรมหรือเชิงแนวคิด

• 
  ภาพเหมือนของอูเลย์ในปี 1972
• 
  ฟูร์โกเน่ของอับราโมวิชและอูเลย์
• 
  นิทรรศการแสดงผลงานชุดแรกของมารินา อับราโมวิชในสตอกโฮล์ม
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยบรูซ นาวแมนในประเทศเยอรมนี
• 
  วิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์
• 
  กิลเบิร์ตและจอร์จในการนำเสนอ
• 
  ออร์ชี โดรซดิก ในนิทรรศการครั้งหนึ่งของเธอ

จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงได้ทำลายความลับของความเชี่ยวชาญซึ่งเป็นหนึ่งในลักษณะสำคัญของมัน อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ศิลปะการแสดงเริ่มนำเอาความเก่งกาจทางเทคนิคมาใช้บ้าง^{[ 168 ]}อ้างอิงถึงผลงานPresence and Resistance ^{[ 169 ]}โดย Philip Auslander นักวิจารณ์การเต้นรำ Sally Banes เขียนว่า "...เมื่อถึงปลายทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายจนไม่จำเป็นต้องมีการนิยามอีกต่อไป วัฒนธรรมมวลชน โดยเฉพาะโทรทัศน์ ได้เข้ามาให้ทั้งโครงสร้างและเนื้อหาสำหรับศิลปะการแสดงจำนวนมาก และศิลปินการแสดงหลายคน รวมถึง Laurie Anderson, Spalding Gray, Eric Bogosian, Willem Dafoe และ Ann Magnuson ได้กลายเป็นศิลปินข้ามสายในวงการบันเทิงกระแสหลักอย่างแท้จริง" ^{[ 170 ]}ในทศวรรษนี้ พารามิเตอร์และเทคนิคที่สร้างขึ้นเพื่อชำระล้างและทำให้ศิลปะการแสดงสมบูรณ์แบบได้รับการกำหนดขึ้น

แม้ว่าการแสดงหลายอย่างจะจัดขึ้นภายในกลุ่มศิลปินขนาดเล็ก แต่โรสลี โกลด์เบิร์กตั้งข้อสังเกตในหนังสือPerformance Art: From Futurism to the Presentว่า "ศิลปะการแสดงเป็นวิธีการดึงดูดความสนใจของสาธารณชนในวงกว้างโดยตรง รวมถึงการสร้างความตกใจให้ผู้ชมได้ทบทวนความคิดของตนเองเกี่ยวกับศิลปะและความสัมพันธ์กับวัฒนธรรม ในทางกลับกัน ความสนใจของสาธารณชนในสื่อนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทศวรรษ 1980 เกิดจากความปรารถนาอย่างชัดเจนของสาธารณชนที่จะเข้าถึงโลกศิลปะ เป็นผู้ชมพิธีกรรมและชุมชนที่โดดเด่น และประหลาดใจกับการนำเสนอที่ไม่คาดคิดและแหวกแนวเสมอที่ศิลปินคิดค้นขึ้น" ในทศวรรษนี้ มีสิ่งพิมพ์และหนังสือรวบรวมเกี่ยวกับศิลปะการแสดงและศิลปินที่มีชื่อเสียงที่สุดเกิดขึ้นมากมาย

ในทศวรรษ 1980 บริบททางการเมืองมีบทบาทสำคัญต่อการพัฒนาทางศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศิลปะการแสดง เนื่องจากผลงานเกือบทุกชิ้นที่สร้างขึ้นด้วยวาทกรรมเชิงวิพากษ์และทางการเมืองล้วนอยู่ในสาขานี้ จนกระทั่งการเสื่อมถอยของกลุ่มประเทศยุโรปตะวันออกในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงถูกปฏิเสธอย่างแข็งขันโดยรัฐบาลคอมมิวนิสต์ส่วนใหญ่ ยกเว้นโปแลนด์และยูโกสลาเวีย ศิลปะการแสดงถูกห้ามในประเทศที่เกรงกลัวต่อกิจกรรมสาธารณะอิสระใดๆ ในเยอรมนีตะวันออก เชโกสโลวาเกีย ฮังการี และลัตเวีย ศิลปะการแสดงเกิดขึ้นในอพาร์ตเมนต์ ในการรวมตัวกันอย่างไม่เป็นทางการในสตูดิโอของศิลปิน ในสถานที่ที่ควบคุมโดยโบสถ์ หรือถูกปกปิดในฐานะกิจกรรมอื่น เช่น การถ่ายภาพ เมื่อแยกตัวออกจากบริบททางความคิดแบบตะวันตก ในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน มันอาจเป็นการประท้วงอย่างสนุกสนานหรือเป็นการแสดงความคิดเห็นที่ขมขื่น โดยใช้คำอุปมาอุปไมยที่บ่อนทำลายเพื่อแสดงความไม่เห็นด้วยกับสถานการณ์ทางการเมือง^{[ 171 ]}ในบรรดาผลงานศิลปะการแสดงที่มีเนื้อหาทางการเมืองที่โดดเด่นที่สุดในช่วงเวลานี้ ได้แก่ ผลงานของTehching Hsiehระหว่างเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2526 ถึงกรกฎาคม พ.ศ. 2527 เรื่อง ศิลปะ/ชีวิต: การแสดงหนึ่งปี (ชิ้นงานเชือก) ^{[ 172 ]}

ในปี 1982 คำว่า "กวีนิพนธ์" และ "การแสดง" ถูกนำมาใช้ร่วมกันเป็นครั้งแรกกวีนิพนธ์เชิงการแสดงปรากฏขึ้นเพื่อแยกแยะการแสดงด้วยเสียงที่ใช้เนื้อหาออกจากศิลปะการแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของศิลปินการแสดงบนเวทีและดนตรี เช่น ลอรี แอนเดอร์สัน ซึ่งทำงานด้านดนตรีในเวลานั้น กวีนิพนธ์เชิงการแสดงพึ่งพาการแสดงออกทางวาทศิลป์และปรัชญาในบทกวีของพวกเขามากกว่าศิลปินการแสดง ซึ่งเกิดขึ้นจากประเภทศิลปะทัศนศิลป์ เช่น จิตรกรรมและประติมากรรม ศิลปินหลายคนนับตั้งแต่จอห์น เคจได้ผสมผสานการแสดงเข้ากับพื้นฐานทางกวีนิพนธ์

นับตั้งแต่ปี 1973 เวิร์คช็อปสตูดิโอเฟมินิสต์ในอาคารสตรีแห่งลอสแอนเจลิสได้ส่งผลกระทบต่อกระแสการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรี แต่จนกระทั่งปี 1980 การผสมผสานระหว่างสิทธิสตรีและศิลปะการแสดงจึงยังไม่สมบูรณ์ การผสานกันระหว่างสิทธิสตรีและศิลปะการแสดงได้พัฒนาไปอย่างต่อเนื่องในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา ในสองทศวรรษแรกของการพัฒนาศิลปะการแสดง ผลงานที่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นงานเพื่อสิทธิสตรีในตอนแรก กลับถูกมองว่าเป็นเช่นนั้นในปัจจุบัน

ถึงกระนั้น จนกระทั่งปี 1980 ศิลปินจึงเริ่มนิยามตนเองว่าเป็นเฟมินิสต์ กลุ่มศิลปินหญิงที่ได้รับอิทธิพลจากขบวนการนักศึกษาปี 1968 และขบวนการเฟมินิสต์ก็โดดเด่นขึ้นมา^{[ 173 ]}ความเชื่อมโยงนี้ได้รับการกล่าวถึงในการวิจัยประวัติศาสตร์ศิลปะร่วมสมัย ผู้หญิงบางคนที่มีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ในการนำเสนอและนิทรรศการที่เกี่ยวข้องมากที่สุดคือPina BauschและGuerrilla Girlsซึ่งปรากฏตัวขึ้นในปี 1985 ในนิวยอร์กซิตี้^{[ 174 ]}กลุ่มศิลปะเฟมินิสต์และต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติที่ไม่เปิดเผยตัวตน^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}พวกเขาเลือกชื่อนั้นเพราะพวกเขาใช้กลยุทธ์แบบกองโจรในการเคลื่อนไหว^{[ 175 ]}เพื่อประณามการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อผู้หญิงในวงการศิลปะผ่านศิลปะการเมืองและศิลปะการแสดง^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}การแสดงครั้งแรกของพวกเขาคือการติดโปสเตอร์และปรากฏตัวต่อสาธารณะในพิพิธภัณฑ์และหอศิลป์ในนิวยอร์ก เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ข้อเท็จจริงที่ว่าคนบางกลุ่มถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากเพศหรือเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 183 ]}ทั้งหมดนี้ทำโดยไม่เปิดเผยตัวตน ในการปรากฏตัวทั้งหมดนี้ พวกเขาปิดบังใบหน้าด้วยหน้ากากกอริลลา (เนื่องจากคำว่า "กอริลลา" และ "กองโจร" มีการออกเสียงคล้ายกัน) พวกเขาใช้ชื่อของศิลปินหญิงที่เสียชีวิตไปแล้วเป็นชื่อเล่น^{[ 184 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 จนถึงทศวรรษ 1980 ในบรรดาผลงานที่ท้าทายระบบและกลยุทธ์การนำเสนอแบบเดิม ๆ ผลงานหลัก ๆ จะเน้นที่ร่างกายของผู้หญิง เช่น ผลงานของ Ana Mendietaในนิวยอร์กซิตี้ ที่ร่างกายของเธอถูกทำร้ายและทารุณ หรือการนำเสนอทางศิลปะของLouise Bourgeoisด้วยวาทกรรมแบบมินิมัลลิสต์ที่ปรากฏขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และ 1980 ขอชื่นชมเป็นพิเศษกับผลงานที่สร้างสรรค์ด้วยเรือนร่างของผู้หญิงและแนวคิดสตรีนิยมเช่น ผลงานของ Lynda Benglisและการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของอวัยวะเพศชาย ซึ่งได้สร้างภาพลักษณ์ของผู้หญิงขึ้นใหม่ให้มีความหมายมากกว่าแค่ความลุ่มหลง ผ่านศิลปะการแสดงเชิงสตรีนิยม ร่างกายกลายเป็นพื้นที่สำหรับการพัฒนาวาทกรรมและความหมายใหม่ๆ เหล่านี้ ศิลปินEleanor Antinผู้สร้างสรรค์ผลงานในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ได้ทำงานในหัวข้อเรื่องเพศ เชื้อชาติ และชนชั้นCindy Shermanในผลงานชิ้นแรกๆ ของเธอในช่วงทศวรรษ 1970 และในผลงานที่แสดงถึงวุฒิภาวะทางศิลปะของเธอในช่วงทศวรรษ 1980 ยังคงสานต่อแนวทางการวิพากษ์วิจารณ์ในการล้มล้างตัวตนที่ถูกกำหนดไว้ ผ่านการใช้ร่างกายเป็นวัตถุแห่งอภิสิทธิ์

ซินดี้ เชอร์แมนเป็นช่างภาพและศิลปินชาวอเมริกัน เธอเป็นหนึ่งในศิลปินหลังสงครามที่เป็นตัวแทนมากที่สุด และจัดแสดงผลงานมากกว่าสามทศวรรษในพิพิธภัณฑ์ ศิลปะสมัยใหม่ (MoMA ) แม้ว่าเธอจะปรากฏตัวในภาพถ่ายเชิงการแสดงส่วนใหญ่ของเธอ แต่เธอก็ไม่ได้ถือว่าภาพเหล่านั้นเป็นภาพเหมือนตนเอง เชอร์แมนใช้ตัวเองเป็นสื่อกลางในการนำเสนอหัวข้อต่างๆ มากมายในโลกปัจจุบัน เช่น บทบาทของผู้หญิงในสังคมของเรา และวิธีที่พวกเธอถูกนำเสนอในสื่อ ตลอดจนธรรมชาติของการสร้างสรรค์งานศิลปะ ในปี 2020 เธอได้รับรางวัลWolf Prize สาขาศิลปะ^{[ 185 ]}

จูดี้ ชิคาโกเป็นศิลปินและผู้บุกเบิกศิลปะเฟมินิสต์และศิลปะการแสดงในสหรัฐอเมริกา ชิคาโกเป็นที่รู้จักจากผลงานศิลปะจัดวางขนาดใหญ่ที่ทำร่วมกับผู้อื่น โดยใช้ภาพเกี่ยวกับการเกิดและการสร้างสรรค์ เพื่อสำรวจบทบาทของผู้หญิงในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ในช่วงทศวรรษ 1970 ชิคาโกได้ก่อตั้งโครงการศิลปะเฟมินิสต์แห่งแรกในสหรัฐอเมริกา ผลงานของชิคาโกผสมผสานทักษะทางศิลปะที่หลากหลาย เช่น การเย็บปักถักร้อย ซึ่งแตกต่างจากทักษะที่ต้องใช้แรงงานจำนวนมาก เช่น การเชื่อมโลหะและการจุดพลุ ผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของชิคาโกคือThe Dinner Partyซึ่งได้รับการจัดแสดงอย่างถาวรในศูนย์ศิลปะเฟมินิสต์ Elizabeth A. Sackler ในพิพิธภัณฑ์บรูคลิน The Dinner Party เป็นการเฉลิมฉลองความสำเร็จของผู้หญิงตลอดประวัติศาสตร์ และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นงานศิลปะเฟมินิสต์ชิ้นเอกชิ้นแรก โครงการที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่International Honor Quilt , The Birth Project, ^{[ 186 ]} Powerplay, ^{[ 187 ]}และThe Holocaust Project ^{[ 188 ]}

กลุ่มศิลปะเลสเบี้ยนชาวแคนาดาKiss & Tellซึ่งประกอบด้วยPersimmon Blackbridge (เกิดปี 1951), Lizard Jones (เกิดปี 1961) และSusan Stewart (เกิดปี 1952) แสดงออกถึงความเป็นเฟมินิสต์แบบเควียร์ตลอดการปฏิบัติงานสร้างสรรค์ของพวกเขา ซึ่งรวมถึงงานแสดงหลากหลายรูปแบบ^{[ 189 ] การแสดงของพวกเขารวมถึงบทพูดคนเดียว การสารภาพ และเรื่องเล่าตลกขบขัน นำ เสนอ}ผ่านการผสมผสานระหว่างการเล่าเรื่อง การถ่ายภาพ วิดีโอ และดนตรี เพื่อกระตุ้นและเชื่อมโยงกับผู้ชม Kiss & Tell ได้รับแรงบันดาลใจจากศิลปินการแสดง เช่นEmmy Hennings , Carolee Schneemann , Martha RoslerและGuerilla Girls ^{[ 189} ]

• 
  นักเรียนในนิทรรศการของมาร์ธา รอสเลอ ร์
• 
  กลุ่มGuerrilla Girlsในงานเปิดตัวที่ลอนดอน
• 
  ผลงานของกลุ่ม 'Guerrilla Girls' จัดแสดงในนิทรรศการที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่แมนฮัตตันนิวยอร์ก
• 
  นิทรรศการสาวเกอริลลา
• 
  ผลงานจัดแสดงของLouise Bourgeoisในพิพิธภัณฑ์แห่งหนึ่งในบราซิล
• 
  ภาพเหมือนของจูดี้ ชิคาโก

ในทศวรรษนี้ ศิลปะการแสดงได้แพร่กระจายไปจนถึงละตินอเมริกาผ่านเวิร์กช็อปและโปรแกรมต่างๆ ที่มหาวิทยาลัยและสถาบันการศึกษาจัดขึ้น โดยส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นในเม็กซิโก โคลอมเบีย โดยมีศิลปินเช่นมาเรีย เทเรซา ฮินกาปิเอ บราซิล และอาร์เจนตินา^{[ 190 ]}

อนา เมนดิเอตาเป็นศิลปินเชิงแนวคิดและศิลปะการแสดงที่เกิดในคิวบาและเติบโตในสหรัฐอเมริกา เธอเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากผลงานศิลปะและการแสดงศิลปะบนผืนดิน ผลงานของเมนดิเอตาเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่ในแวดวงนักวิจารณ์ศิลปะสตรีนิยม หลายปีหลังจากที่เธอเสียชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่การจัดแสดงผลงานย้อนหลังที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะอเมริกันวิทนีย์ในปี 2004 ^{[ 191 ]}และการจัดแสดงผลงานย้อนหลังที่หอศิลป์เฮย์วาร์ตในลอนดอนในปี 2013 ^{[ 192 ]}เธอได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกศิลปะการแสดงและแนวปฏิบัติอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับศิลปะบนร่างกายและศิลปะบนผืนดิน ประติมากรรม และการถ่ายภาพ^{[ 193 ]}เธออธิบายผลงานของเธอเองว่าเป็นศิลปะบนผืนดินและร่างกาย^{[ 194 ] [ 195 ]}

Tania Brugueraเป็นศิลปินชาวคิวบาที่เชี่ยวชาญด้านศิลปะการแสดงและศิลปะการเมือง ผลงานของเธอส่วนใหญ่ประกอบด้วยการตีความประเด็นทางการเมืองและสังคม^{[ 196 ]} เธอได้พัฒนาแนวคิดต่างๆ เช่น "ศิลปะการประพฤติ" เพื่อกำหนดแนวทางการปฏิบัติทางศิลปะของเธอ โดยมุ่งเน้นที่ขีดจำกัดของภาษาและร่างกายที่เผชิญหน้ากับปฏิกิริยาและพฤติกรรมของผู้ชม เธอยังคิดค้น "ศิลปะที่มีประโยชน์" ซึ่งควรจะเปลี่ยนแปลงแง่มุมทางการเมืองและกฎหมายบางประการของสังคม ผลงานของ Brugera เกี่ยวข้องกับหัวข้ออำนาจและการควบคุม และผลงานส่วนใหญ่ของเธอตั้งคำถามถึงสถานการณ์ปัจจุบันของประเทศบ้านเกิดของเธอ คิวบา ในปี 2002 เธอได้สร้าง Cátedra Arte de Conducta ในลาฮาวานา^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

Regina José Galindo is a Guatemalan artist specialized in performance art. Her work is characterized by its explicit political and critical content, using her own body as a tool of confrontation and social transformation.^[200] Her artistic career has been marked by the Guatemalan Civil War that took place from 1960 to 1996, which triggered a genocide of more than 200 thousand people, many of them indigenous, farmers, women and children.^[190] With her work, Galindo denounces violence, sexism (one of her the main topics is femicide), the western beauty standards, the repression of the estates and the abuse of power, especially in the context of her country, even though her language transgresses borders. Since her beginnings she only used her body as media, which she occasionally takes to extreme situations (like in Himenoplasty (2004) where she goes through a hymen reconstruction, a work that won the Golden Lyon in the Venice Biennale), to later have volunteers or hired people to interact with her, so that she loses control over the action.^[201]

While the Soviet Bloc dissolved, some forbidden performance art pieces began to spread. Young artists from the former Eastern Bloc, including Russia, devoted themselves to performance art. Scenic arts emerged around the same time in Cuba, the Caribbean and China. "In these contexts, performance art became a new critical voice with a social strength similar to that of Western Europe, the United States and South America in the sixties and early seventies. It must be emphasized that the rise of performance art in the 1990s in Eastern Europe, China, South Africa, Cuba and other places must not be considered secondary or an imitation of the West".^[202]

In the Western World, in the 1990s, performance art joined the mainstream culture. Diverse performance artworks, live, photographed or through documentation started to become part of galleries and museums that began to understand performance art as an art discipline.^[203] Nevertheless, it was not until the next decade that a major institutionalization happened, when every museum started to incorporate performance art pieces into their collections and dedicating great exhibitions and retrospectives, museums such as the Tate Modern in London, the MoMA in New York City or the Pompidou Centre in Paris. From the 1990s on, many more performance artists were invited to important biennials like the Venice Biennale, the Sao Paulo Biennial and the Lyon Biennial.

In the late 1990s, Chinese contemporary art and performance art received great recognition internationally, as 19 Chinese artists were invited to the Venice Biennial.^[204][205] Performance art in China and its history had been growing since the 1970s due to the interest between art, process and tradition in Chinese culture, but it gained recognition from the 1990s on.^[206][202] In China, performance art is part of the fine arts education programme, and is becoming more and more popular.^[206][207] In the early 1990s, Chinese performance art was already acclaimed in the international art scene.^{[208][206][209]}

• 
  Performance art in the Lyon Biennale
• 
  Performance art in the Lyon Biennale
• 
  Performance at the entrance of the Romanian Pavilion at the Venice Biennale
• 
  Performative installation by Joseph Beuys in the Tate Modern of London
• 
  Video installation with the Chinese artist Ai Weiwei
• 
  Tehching Hsieh exhibition in downtown New York City
• 
  China Pavilion at the Venice Biennale
• 
  Portrait of Wang Xiaoshuai
• 
  Liu Xiaodong during a performance artwork

In the late 1990s and into the 2000s, a number of artists incorporated technologies such as the World Wide Web, digital video, webcams, and streaming media, into performance artworks.^[210] Artists such as Coco Fusco, Shu Lea Cheang, and Prema Murthy produced performance art that drew attention to the role of gender, race, colonialism, and the body in relation to the Internet.^[211] Other artists, such as Critical Art Ensemble, Electronic Disturbance Theater, and Yes Men, used digital technologies associated with hacktivism and interventionism to raise political issues concerning new forms of capitalism and consumerism.^[212][213]

In the second half of the decade, computer-aided forms of performance art began to take place.^[214] Many of these works led to the development of algorithmic art, generative art, and robotic art, in which the computer itself, or a computer-controlled robot, becomes the performer.^[215]

Coco Fusco is an interdisciplinary Cuban-American artist, writer and curator who lives and works in the United States. Her artistic career began in 1988. In her work, she explores topics such as identity, race, power and gender through performance. She also makes videos, interactive installations and critical writing.^[216][22]

During the 2000s and 2010s, performance artists such as Pussy Riot, Tania Bruguera, and Petr Pavlensky were prosecuted for a variety of artistic actions.^[217]

Pussy Riot

On February 21, 2012, as a part of their protest against the re-election of Vladimir Putin, various women of the artistic collective Pussy Riot entered the Cathedral of Christ the Saviour of Moscow of the Russian Orthodox Church. They made the sign of the cross, bowed before the shrine, and started to interpret a performance compound by a song and a dance under the motto "Virgin Mary, put Putin Away". On March 3, they were detained.^[218] On March 3, 2012, Maria Alyokhina and Nadezhda Tolokonnikova,^[219][220] Pussy Riot members, were arrested by the Russian authorities and accused of vandalism. At first, they both denied being members of the group and started a hunger strike for being incarcerated and taken apart from their children until the trials began in April.^[221] On March 16 another woman, Yekaterina Samutsévitch, who had been previously interrogated as a witness, was arrested and accused as well.

On July 5, formal charges were filed against the group, along with a 2,800-page indictment.^[222] That same day they were notified that they had until July 9 to prepare their defense. In reply, they announced a hunger strike, pleading that two days was an inappropriate time frame to prepare their defense.^[223] On July 21, the court extended their preventive prison to last six more months.^[224] The three detained members were recognized as political prisoners by the Union of Solidarity with Political Prisoners.^[225]Amnesty International considers them to be prisoners of conscience for "the severity of the response of the Russian authorities".^[226]

Since the 2000s, big museums, institutions and collections have supported performance art. Since January 2003, Tate Modern in London has had a curated programme of live art and performance.^[245] With exhibitions by artists such as Tania Bruguera or Anne Imhof.^[246] In 2012 The Tanks at Tate Modern were opened: the first dedicated spaces for performance, film and installation in a major modern and contemporary art museum.

The Museum of Modern Art held a major retrospective and performance recreation of Marina Abramović's work, the biggest exhibition of performance art in MoMA's history, from March 14 to 31, 2010.^[247][248] The exhibition consisted of more than twenty pieces by the artist, most of them from the years 1960–1980. Many of them were re-activated by other young artists of multiple nationalities selected for the show.^[249] In parallel to the exhibition, Abramovic performed The Artist is Present, a 726-hour and 30-minute static, silent piece, in which she sat immobile in the museum's atrium, while spectators were invited to take turns sitting opposite her.^[250] The work is an updated reproduction of one of the pieces from 1970, shown in the exhibition, where Abramovic stayed for full days next to Ulay, who was her sentimental companion. The performance attracted celebrities such as Björk, Orlando Bloom and James Franco^[251] who participated and received media coverage.^[252]

Against the background of the institutionalisation of performance, the Bruxelles-based initiative A Performance Affair^[253] co founded by Liv Vaisberg and Will Kerr and the London-based format Performance Exchange^[254] inquire about the collectability of performance works. With The Non-fungible Body?, the Austrian museum and culture centre OÖLKG/OK reflects upon recent developments in institutionalizing performance through a discursive festival format that was presented for the first time in June 2022.

• 
  Facade of the Guggenheim Museum in Bilbao with a Yoko Ono Banner
• 
  Work by Doris Salcedo in the Tate Modern in London, 2007
• 
  Marina Abramović during her seven performances in Seven Easy Pieces (2005), in the Solomon R. Guggenheim Museum
• 
  Zenith shot of the performance The Artist Is Present in the Museum of Modern Art
• 
  Work by Marina Abramović reproduced for the retrospective in Bologna, Italy, 2018
• 
  Hermann Nitsch carrying out a performance in his homonymous museum (2009)
• 
  Performance by Bryan Zanisnik, called When I Was a Child I Caught a Fleeting Glimpse, 2009
• 
  Exhibition dedicated to Yoko Ono in the Cultural Metropolitan Centre of Quito (2018)

In 2014 the performance art piece Carry That Weight is created, also known as "the mattress performance". The artist behind this piece is Emma Sulkowicz who, during her end of degree thesis in visual arts in the Columbia University in the city of New York City. In September 2014, Sulkowicz's piece began, as she started carrying her own mattress around the Columbia University campus.^[255] This work was created by the artist with the goal of denouncing her rape in that same mattress years before, in her own dormitory, which she reported and was not heard by the university or the justice,^[256] so she decided to carry the mattress with her for the entire semester, without leaving it at any moment, until her graduation ceremony in May 2015. The piece generated great controversy, but was supported by a bunch of her companions and activists who joined Sulkowicz multiple times when carrying the mattress, making the work an international revindication. Art critic Jerry Saltz considered the artwork to be one of the most important of the year 2014.^[257]

In 2019 the collective performance art piece A Rapist in Your Path was created by a feminist group from Valparaíso, Chile named Lastesis, which consisted of a demonstration against the women's rights violations in the context of the 2019–2020 Chilean protests.^{[258][259][260]} It was first performed in front of the Second Police Station of the Carabineros de Chile in Valparaíso on November 18, 2019.^[261] A second performance done by 2000 Chilean women on November 25, 2019, as a part of the International Day for the Elimination of Violence against Women, was filmed and became viral on social media.^[262] Its reach became global^[263][264] after feminist movements in dozens of countries adopted and translated the performance for their own protests and demands for the cessation and punishment of femicide and sexual violence, amongst others.^[265]

• 
  Companions of Emma Sulkowicz and the artist herself carrying the mattress to the graduation as a complaint
• 
  Sulkowicz with the instructions for her performance in the Columbia University
• 
  Part of Sulkowicz's performance, an action called "Llevemos el peso entre todas" (Carry That Weight Together)
• 
  Sulkowicz's portrait in one of the presentations of the work
• 
  Roberta Smith, New York Timesart critic (left), discussing Mattress Performance with Sulkowicz, Brooklyn Museum, December 14, 2014
• 
  Mexican interpretation of A Rapist in Your Path in Oaxaca, November 27, 2019
• 
  A Rapist in Your Path presented in the context of the 2019–2020 Chilean protests
• 
  Peruvian interpretation of A Rapist in Your Path in Lima, December 12, 2019
• 
  A Rapist in Your Path presented in the context of the 2019–2020 Chilean protests
• 
  A child intervening during the performance of A Rapist in Your Path