การุณยฆาต (จากภาษากรีก : εὐθανασία , แปลตรงตัวว่า ' ความตายที่ดี' : εὖ , eu , ' ดี, ดี' + θάνατος , thanatos , ' ความตาย' ) คือการปฏิบัติในการยุติชีวิตโดยเจตนาเพื่อขจัดความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน^{[ 1 ] [ 2 ]}

แต่ละประเทศมีกฎหมายการุณยฆาต ที่แตกต่างกัน คณะกรรมการคัดเลือกด้านจริยธรรมทางการแพทย์ ของ สภาขุนนาง อังกฤษกำหนดนิยามการุณยฆาตว่า "การแทรกแซงโดยเจตนาโดยมีเจตนาชัดเจนที่จะยุติชีวิตเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่รักษาไม่หาย" ^{[ 3 ]}ในเนเธอร์แลนด์และเบลเยียมการุณยฆาตหมายถึง "การยุติชีวิตโดยแพทย์ตามคำขอของผู้ป่วย" ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายของเนเธอร์แลนด์ไม่ได้ใช้คำว่า 'การุณยฆาต' แต่รวมแนวคิดนี้ไว้ภายใต้นิยามที่กว้างกว่าคือ "การฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือและการยุติชีวิตตามคำขอ" ^{[ 5 ]}

การุณยฆาตแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ ได้แก่ การุณยฆาตโดยสมัครใจ การุณ ยฆาต โดยไม่สมัคร ใจ และ การุ ณ ยฆาตโดย ไม่ ตั้งใจ ^{[ 6 ]}การุณยฆาตโดยสมัครใจคือเมื่อบุคคลต้องการให้ชีวิตของตนสิ้นสุดลง และเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในหลายประเทศ การุณยฆาตโดยไม่สมัครใจเกิดขึ้นเมื่อไม่สามารถขอความยินยอมจากผู้ป่วยได้ (เช่น อยู่ในภาวะโคม่าหรืออยู่ในภาวะพืชผักถาวร ) และเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในบางประเทศภายใต้เงื่อนไขที่จำกัดบางประการ ทั้งในรูปแบบการกระทำและการกระทำโดยไม่ตั้งใจ การุณยฆาตโดยไม่ตั้งใจ ซึ่งกระทำโดยไม่ขอความยินยอมหรือขัดต่อเจตจำนงของผู้ป่วย เป็นสิ่งที่ผิดกฎหมายในทุกประเทศและโดยทั่วไปถือว่าเป็นการ ฆาตกรรม

ในปี 2549 การุณยฆาตกลายเป็นหัวข้อวิจัยที่ได้รับความสนใจมากที่สุดในสาขาจริยธรรมชีวภาพ^{[ 7 ]} ในบางประเทศ ความขัดแย้งในที่สาธารณะเกิดขึ้นเกี่ยวกับ ประเด็น ทางศีลธรรมจริยธรรม และกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาต การุณยฆาตแบบไม่กระทำการ (ที่รู้จักกันในชื่อ "การดึงปลั๊ก") เป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายภายใต้สถานการณ์บางอย่างในหลายประเทศ อย่างไรก็ตาม การุณยฆาตแบบกระทำการนั้นถูกกฎหมายหรือโดยพฤตินัยถูกกฎหมายในประเทศเพียงไม่กี่ประเทศเท่านั้น (เช่น เบลเยียม แคนาดา และอุรุกวัย) ซึ่งจำกัดไว้เฉพาะสถานการณ์ที่กำหนดและต้องได้รับการอนุมัติจากที่ปรึกษาแพทย์ หรือผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ ในบางประเทศ เช่น ไนจีเรีย ซาอุดีอาระเบีย และปากีสถาน การสนับสนุนการุณยฆาตแบบกระทำการนั้นแทบไม่มีอยู่เลย

ณ ปี 2024 คำจำกัดความในพจนานุกรมเน้นที่การุณยฆาตว่าเป็นการกระทำที่ทำให้ผู้อื่นเสียชีวิตเพื่อป้องกันความทุกข์ทรมานต่อไป ไม่มีการกล่าวถึงว่าบุคคลนั้นยินยอมหรือมีส่วนร่วมในสถานการณ์นั้นหรือไม่^{[ 8 ] [ 9 ]}

ในปี พ.ศ. 2517 การุณยฆาตถูกนิยามว่าเป็น " การชักนำให้ตายอย่างรวดเร็วโดยไม่เจ็บปวด " ^{[ 10 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าแนวทางนี้ไม่สามารถนิยามการุณยฆาตได้อย่างถูกต้อง เนื่องจากเปิดโอกาสให้มีการกระทำหลายอย่างที่ตรงตามข้อกำหนดของนิยามแต่จะไม่ถือว่าเป็นการุณยฆาต โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สถานการณ์ที่บุคคลฆ่าผู้อื่นโดยไม่เจ็บปวด แต่ไม่มีเหตุผลอื่นใดนอกจากผลประโยชน์ส่วนตัว หรือการเสียชีวิตโดยอุบัติเหตุที่รวดเร็วและไม่เจ็บปวดแต่ไม่ได้ตั้งใจ^{[ 11 ] [ 12 ]}

แนวทางอื่นได้รวมเอาแนวคิดเรื่องความทุกข์ทรมานเข้าไว้ในคำจำกัดความ^{[ 11 ]}คำจำกัดความที่เสนอโดยพจนานุกรมภาษาอังกฤษของอ็อกซ์ฟอร์ดได้รวมเอาความทุกข์ทรมานเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นไว้ด้วย "การฆ่าผู้ป่วยที่กำลังทุกข์ทรมานจาก โรค ที่รักษาไม่หายและเจ็บปวด หรืออยู่ในภาวะโคม่า ที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้โดยไม่เจ็บปวด " ^{[ 13 ]}แนวทางนี้รวมอยู่ในคำจำกัดความของ Marvin Khol และ Paul Kurtz ที่ว่า "วิธีการหรือการกระทำในการชักนำหรืออนุญาตให้ความตายเกิดขึ้นโดยไม่เจ็บปวดเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมาน" ^{[ 14 ]}สามารถยกตัวอย่างคัดค้านได้: คำจำกัดความดังกล่าวอาจครอบคลุมถึงการฆ่าบุคคลที่ทุกข์ทรมานจากโรคที่รักษาไม่หายเพื่อผลประโยชน์ส่วนตัว (เช่น เพื่อเรียกร้องมรดก) และผู้แสดงความคิดเห็นเช่นTom BeauchampและArnold Davidsonได้โต้แย้งว่าการทำเช่นนั้นจะถือเป็น "การฆาตกรรมโดยชัดแจ้ง" มากกว่าการการุณยฆาต^{[ 11 ]}

องค์ประกอบที่สามที่รวมอยู่ในคำจำกัดความหลายๆ ข้อคือเจตนา: การตายต้องเกิดจากเจตนา ไม่ใช่อุบัติเหตุ และเจตนาของการกระทำนั้นต้องเป็น "การตายอย่างเมตตา" ^{[ 11 ]}ไมเคิล วรีน โต้แย้งว่า "สิ่งสำคัญที่แยกการุณยฆาตออกจากการฆ่าโดยเจตนาคือแรงจูงใจของผู้กระทำ: มันต้องเป็นแรงจูงใจที่ดีเท่าที่เกี่ยวข้องกับประโยชน์ของบุคคลที่ถูกฆ่า" ^{[ 15 ]}ในทำนองเดียวกัน เฮเธอร์ เดรเปอร์ กล่าวถึงความสำคัญของแรงจูงใจ โดยโต้แย้งว่า "แรงจูงใจเป็นส่วนสำคัญของข้อโต้แย้งสำหรับการุณยฆาต เพราะมันต้องเป็นผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของบุคคลปลายทาง" ^{[ 12 ]}คำจำกัดความเช่นที่เสนอโดยคณะกรรมการคัดเลือก ของ สภาขุนนาง ด้านจริยธรรมทางการแพทย์ใช้แนวทางนี้ โดยที่การุณยฆาตถูกนิยามว่า "การแทรกแซงโดยเจตนาที่กระทำด้วยเจตนาที่จะยุติชีวิต เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่แก้ไขไม่ได้" ^{[ 3 ]} Beauchamp และ Davidson ยังเน้นย้ำถึง "การุณยฆาต" ของ Baruch Brodyว่า "การุณยฆาตคือการที่บุคคลหนึ่ง ... (A) ฆ่าบุคคลอื่น (B) เพื่อประโยชน์ของบุคคลที่สอง ซึ่งได้รับประโยชน์จากการถูกฆ่าจริง ๆ" ^{[ 16 ]}

Draper โต้แย้งว่าคำจำกัดความของการุณยฆาตจะต้องประกอบด้วยองค์ประกอบสี่ประการ ได้แก่ ผู้กระทำและผู้รับการกระทำ เจตนา ความใกล้ชิดเชิงสาเหตุ กล่าวคือ การกระทำของผู้กระทำนำไปสู่ผลลัพธ์ และผลลัพธ์ จากสิ่งนี้ เธอจึงเสนอคำจำกัดความที่รวมองค์ประกอบเหล่านั้น โดยระบุว่าการุณยฆาต "ต้องถูกนิยามว่าเป็นการตายที่เกิดจากเจตนาของบุคคลหนึ่งที่จะฆ่าอีกบุคคลหนึ่ง โดยใช้วิธีที่อ่อนโยนและไม่เจ็บปวดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งมีแรงจูงใจมาจากผลประโยชน์สูงสุดของบุคคลที่กำลังจะตายเท่านั้น" ^{[ 17 ]}ก่อนหน้า Draper นั้น Beauchamp และ Davidson ก็ได้เสนอคำจำกัดความที่รวมองค์ประกอบเหล่านี้ไว้ด้วยเช่นกัน คำจำกัดความของพวกเขาไม่นับรวมทารก ในครรภ์ เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างการทำแท้งและการุณยฆาต: ^{[ 18 ]}

โดยสรุป เราได้โต้แย้งว่า... การเสียชีวิตของมนุษย์ A ถือเป็นการุณยฆาตก็ต่อเมื่อ (1) การเสียชีวิตของ A นั้นมีเจตนาโดยมนุษย์อื่นอย่างน้อยหนึ่งคน B โดยที่ B เป็นสาเหตุของการเสียชีวิตหรือเป็นคุณลักษณะที่เกี่ยวข้องกับสาเหตุของเหตุการณ์ที่นำไปสู่การเสียชีวิต (ไม่ว่าจะโดยการกระทำหรือการละเว้น) และ (2) มีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันที่ทำให้ B เชื่อว่า A กำลังทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงหรืออยู่ในภาวะโคม่าที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ หรือมีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันที่เกี่ยวข้องกับสภาพปัจจุบันของ A ซึ่งกฎแห่งเหตุและผลที่ทราบอย่างน้อยหนึ่งข้อสนับสนุนความเชื่อของ B ว่า A จะอยู่ในสภาพที่ทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงหรืออยู่ในภาวะโคม่าที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ (3) (a) เหตุผลหลักของ B ที่ตั้งใจจะทำให้ A เสียชีวิตคือการยุติความทุกข์ทรมานหรืออาการโคม่าที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ของ A (ที่เกิดขึ้นจริงหรือที่คาดการณ์ไว้ในอนาคต) โดยที่ B ไม่ได้ตั้งใจให้ A เสียชีวิตด้วยเหตุผลหลักอื่น แม้ว่าอาจมีเหตุผลอื่นที่เกี่ยวข้อง และ (b) มีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันสำหรับ A หรือ B ว่าวิธีการที่เป็นสาเหตุให้ A เสียชีวิตจะไม่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานมากกว่าที่จะเกิดขึ้นกับ A หาก B ไม่เข้ามาแทรกแซง (4) วิธีการที่เป็นสาเหตุให้ A เสียชีวิตถูกเลือกโดย A หรือ B ให้เจ็บปวดน้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เว้นแต่ว่า A หรือ B มีเหตุผลที่สำคัญกว่าสำหรับวิธีการที่เป็นสาเหตุที่เจ็บปวดกว่า โดยที่เหตุผลในการเลือกวิธีการที่เป็นสาเหตุหลังนั้นไม่ขัดแย้งกับหลักฐานใน 3b (5) A เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่ทารกในครรภ์^{[ 19 ]}

Wreen ได้เสนอคำจำกัดความหกส่วนเพื่อตอบสนองต่อ Beauchamp และ Davidson ดังนี้:

บุคคล A กระทำการการุณยฆาตก็ต่อเมื่อ (1) A ฆ่า B หรือปล่อยให้ B ตาย (2) A ตั้งใจจะฆ่า B (3) เจตนาที่ระบุไว้ใน (2) เป็นสาเหตุอย่างน้อยบางส่วนของการกระทำที่ระบุไว้ใน (1) (4) เส้นทางของสาเหตุจากเจตนาที่ระบุไว้ใน (2) ไปสู่การกระทำที่ระบุไว้ใน (1) เป็นไปตามแผนการกระทำของ A มากหรือน้อย (5) การฆ่า B ของ A เป็นการกระทำโดยสมัครใจ (6) แรงจูงใจสำหรับการกระทำที่ระบุไว้ใน (1) แรงจูงใจที่อยู่เบื้องหลังเจตนาที่ระบุไว้ใน (2) คือความดีของบุคคลที่ถูกฆ่า^{[ 20 ]}

Wreen ยังพิจารณาข้อกำหนดที่เจ็ดด้วย: "(7) สิ่งที่ดีที่ระบุไว้ใน (6) คือ หรืออย่างน้อยก็รวมถึงการหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย" แม้ว่าตามที่ Wreen ตั้งข้อสังเกตไว้ในเอกสาร เขาไม่เชื่อว่าข้อจำกัดนี้จำเป็น^{[ 21 ]}

ในการอธิบายคำจำกัดความของเขา Wreen ตั้งข้อสังเกตถึงความยากลำบากในการให้เหตุผลเกี่ยวกับการุณยฆาตเมื่อเผชิญกับแนวคิดเรื่อง " สิทธิในการมีชีวิต " ของบุคคลนั้น ในการตอบสนอง Wreen โต้แย้งว่าการุณยฆาตต้องเป็นไปโดยสมัครใจ และ "การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจนั้นถือเป็นความผิดร้ายแรง" ^{[ 21 ]}ผู้แสดงความคิดเห็นคนอื่นๆ ได้รวมความยินยอมเข้าไว้ในคำจำกัดความของพวกเขาโดยตรงมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ในการอภิปรายเกี่ยวกับการุณยฆาตที่นำเสนอในปี 2546 โดยคณะทำงานด้านจริยธรรมของสมาคมการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายแห่งยุโรป (EPAC) ผู้เขียนได้เสนอว่า: "การฆ่าคนด้วยวิธีการทางการแพทย์โดยไม่ได้รับความยินยอมจากบุคคลนั้น ไม่ว่าจะเป็นแบบไม่สมัครใจ (ในกรณีที่บุคคลนั้นไม่สามารถให้ความยินยอมได้) หรือไม่สมัครใจ (ขัดต่อเจตจำนงของบุคคลนั้น) ไม่ใช่การุณยฆาต: มันคือการฆาตกรรม ดังนั้น การุณยฆาตจึงต้องเป็นไปโดยสมัครใจเท่านั้น" ^{[ 22 ]}แม้ว่าคณะทำงานด้านจริยธรรมของ EPAC จะโต้แย้งว่าการุณยฆาตทั้งแบบไม่สมัครใจและแบบบังคับไม่สามารถรวมอยู่ในคำจำกัดความของการุณยฆาตได้ แต่ก็มีการอภิปรายในเอกสารเกี่ยวกับการยกเว้นอย่างใดอย่างหนึ่งแต่ไม่ยกเว้นอีกอย่างหนึ่ง^{[ 21 ]}

คำว่า "การุณยฆาต" มีความหมายแตกต่างกันไปตามการใช้งาน การใช้คำว่า "การุณยฆาต" ครั้งแรกที่ปรากฏชัดนั้นมาจากนักประวัติศาสตร์ซูเอโตนิอุสซึ่งบรรยายถึงจักรพรรดิ ออกัส ตั ส ว่า "สิ้นพระชนม์อย่างรวดเร็วและไม่ทรมานในอ้อมพระหัตถ์ของพระมเหสีลิเวีย ซึ่งทรงได้รับ 'การุณยฆาต' ตามที่ทรงปรารถนา" ^{[ 23 ]}คำว่า "การุณยฆาต" ถูกนำมาใช้ในบริบททางการแพทย์เป็นครั้งแรกโดยฟรานซิส เบคอนในศตวรรษที่ 17 เพื่อหมายถึงการตายที่ง่าย ไม่เจ็บปวด และมีความสุข ซึ่งในระหว่างนั้นเป็น "ความรับผิดชอบของแพทย์ที่จะบรรเทา 'ความทุกข์ทรมานทางกาย' ของร่างกาย" เบคอนกล่าวถึง "การุณยฆาตภายนอก" ซึ่งคำว่า "ภายนอก" นั้นเขาใช้เพื่อแยกแยะออกจากแนวคิดทางจิตวิญญาณ นั่นคือการุณยฆาต "ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเตรียมจิตวิญญาณ" ^{[ 24 ]}

การุณยฆาตอาจแบ่งออกได้เป็น 3 ประเภท ตามการให้ความยินยอมโดยสมัครใจหรือไม่ ได้แก่ แบบสมัครใจ แบบไม่สมัครใจ และแบบไม่สมัครใจ^{[ 25 ] [ 26 ]}

มีการถกเถียงกันในวรรณกรรมทางการแพทย์และจริยธรรมชีวภาพว่าการฆ่าผู้ป่วยโดยไม่สมัครใจ (และโดยนัยคือโดยไม่ได้ตั้งใจ) สามารถถือเป็นการุณยฆาตได้หรือไม่ โดยไม่คำนึงถึงเจตนาหรือสถานการณ์ของผู้ป่วย ในคำจำกัดความที่เสนอโดย Beauchamp และ Davidson และต่อมาโดย Wreen การยินยอมจากผู้ป่วยไม่ได้ถูกพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในเกณฑ์ แม้ว่าอาจจำเป็นต้องมีเพื่อให้การุณยฆาตมีความชอบธรรมก็ตาม^{[ 11 ] [ 27 ]}อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ มองว่าการยินยอมเป็นสิ่งจำเป็น

การุณยฆาตโดยสมัครใจนั้นกระทำโดยได้รับความยินยอมจากผู้ป่วย^{[ 28 ]}การุณยฆาตโดยสมัครใจแบบแอคทีฟนั้นถูกกฎหมายในเบลเยียม ลักเซมเบิร์ก และเนเธอร์แลนด์ การุณยฆาตโดยสมัครใจแบบพาสซีฟนั้นถูกกฎหมายทั่วสหรัฐอเมริกา ตาม คำพิพากษาของศาลใน คดี Cruzan v. Director, Missouri Department of Healthเมื่อผู้ป่วยทำให้ตนเองเสียชีวิตด้วยความช่วยเหลือจากแพทย์ มักจะใช้คำว่า การฆ่าตัวตายโดยได้ รับความช่วยเหลือแทนการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือนั้นถูกกฎหมายในสวิตเซอร์แลนด์และรัฐแคลิฟอร์เนีย โอเรกอน วอชิงตัน มอนแทนา และเวอร์มอนต์ของสหรัฐอเมริกา

การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจจะดำเนินการเมื่อไม่สามารถขอความยินยอมจากผู้ป่วยได้^{[ 28 ]}ตัวอย่างเช่น การุณย ฆาตเด็กซึ่งผิดกฎหมายทั่วโลก แต่ได้รับการยกเว้นโทษภายใต้สถานการณ์เฉพาะบางประการในเนเธอร์แลนด์ภายใต้พิธีสารโกรนิงเกน การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจในรูปแบบเชิงรับ (เช่น การงดเว้นการรักษา) เป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในหลายประเทศภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด

การุณยฆาตโดยไม่สมัครใจนั้นกระทำโดยไม่ขอความยินยอมหรือขัดต่อเจตจำนงของผู้ป่วย^{[ 28 ]}ถือเป็นการฆาตกรรมและผิดกฎหมายในทุกประเทศ

การุณยฆาต แบบสมัครใจ ไม่สมัครใจ และไม่สมัครใจ สามารถแบ่งย่อยออกเป็นรูปแบบพาสซีฟหรือแอคทีฟได้อีก^{[ 29 ]}การุณยฆาตแบบพาสซีฟ หมายถึง การงดเว้นการรักษาที่จำเป็นต่อการดำรงชีวิต^{[ 3 ]}การุณยฆาตแบบแอคทีฟ หมายถึง การใช้สารหรือแรงที่ทำให้ถึงแก่ความตาย (เช่น การฉีดยาให้ถึงแก่ความตาย ) และเป็นที่ถกเถียงกันมากกว่า แม้ว่าผู้เขียนบางคนจะมองว่าคำเหล่านี้ทำให้เข้าใจผิดและไม่เป็นประโยชน์ แต่ก็ยังมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย ในบางกรณี เช่น การให้ยาแก้ปวดใน ปริมาณที่จำเป็นมากขึ้นเรื่อยๆ แต่เป็นพิษ มีการถกเถียงกันว่าควรพิจารณาการปฏิบัติดังกล่าวว่าเป็นแบบแอคทีฟหรือพาสซีฟ^{[ 3 ]}

การุณยฆาตเป็นที่ปฏิบัติกันในกรีกและโรมัน โบราณ ตัวอย่างเช่นเฮมล็อกถูกนำมาใช้เพื่อเร่งให้เสียชีวิตบนเกาะเคียซึ่งเป็นเทคนิคที่ใช้ในมาสซาเลีย ด้วย การุณยฆาตในความหมายของการเร่งให้บุคคลเสียชีวิตโดยเจตนาได้รับการสนับสนุนจากโสกราตีสเพลโตและเซเนกาผู้เฒ่าในโลกโบราณ แม้ว่าฮิปโปเครติสดูเหมือนจะพูดต่อต้านการปฏิบัตินี้โดยเขียนว่า "ฉันจะไม่สั่งยาพิษเพื่อเอาใจใคร หรือให้คำแนะนำที่อาจทำให้เขาตาย" (หมายเหตุ มีการถกเถียงกันในวรรณกรรมว่านี่หมายความถึงการุณยฆาตหรือไม่) ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

คำว่าการุณยฆาตในความหมายดั้งเดิมของการช่วยเหลือบุคคลขณะกำลังจะตาย ถูกใช้เป็นครั้งแรกโดยฟรานซิส เบคอนในงานเขียนของเขาเรื่องEuthanasia medicaเขาเลือกใช้คำภาษากรีกโบราณนี้ และในการทำเช่นนั้น เขาได้แยกแยะระหว่างการุณยฆาตภายใน (euthanasia interior) ซึ่งหมายถึง การเตรียมจิตวิญญาณให้พร้อมสำหรับการตาย และการุณยฆาตภายนอก (euthanasia exterior ) ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อให้การสิ้นสุดของชีวิตง่ายขึ้นและไม่เจ็บปวด ในกรณีพิเศษโดยการย่นอายุขัย ความหมายดั้งเดิมของการตายอย่างง่ายดายได้กลับมามีความสำคัญอีกครั้งในยุคสมัยใหม่ตอนต้นซึ่งสามารถเห็นได้จากคำจำกัดความในพจนานุกรมสากลของเซดเลอร์ (Zedlers Universallexikon ) ในศตวรรษที่ 18 :

การุณยฆาต: การตายที่นุ่มนวลและเงียบสงบ ซึ่งเกิดขึ้นโดยไม่มีอาการชักกระตุกที่เจ็บปวด คำนี้มาจาก ευ, bene ซึ่งแปลว่า ดี และ θανατος, mors ซึ่งแปลว่า ความตาย^{[ 33 ]}

แนวคิดเรื่องการุณยฆาตในแง่ของการบรรเทากระบวนการตายนั้นย้อนกลับไปถึงนักประวัติศาสตร์การแพทย์คาร์ล ฟรีดริช ไฮน์ริช มาร์กซ์ซึ่งได้นำแนวคิดทางปรัชญาของเบคอนมาใช้ ตามที่มาร์กซ์กล่าว แพทย์มีหน้าที่ทางศีลธรรมที่จะบรรเทาความทุกข์ทรมานจากการตายโดยการให้กำลังใจ สนับสนุน และบรรเทาโดยใช้ยา การ "บรรเทาความตาย" ดังกล่าวสะท้อนถึงจิตวิญญาณ ของยุคสมัย แต่ถูกนำมาอยู่ในขอบเขตความรับผิดชอบทางการแพทย์เป็นครั้งแรกโดยมาร์กซ์ มาร์กซ์ยังเน้นย้ำถึงความแตกต่างของการดูแลทางจิตวิญญาณของจิตวิญญาณของผู้ป่วยจากการดูแลทางกายภาพและการรักษาทางการแพทย์โดยแพทย์^{[ 34 ] [ 35 ]}

การุณยฆาตในความหมายสมัยใหม่ได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงในประเพณีคริสเตียน มาโดยตลอด โทมัส อควินัสคัดค้านทั้งสองอย่างและโต้แย้งว่าการปฏิบัติการุณยฆาตขัดแย้งกับสัญชาตญาณการเอาชีวิตรอดตามธรรมชาติของมนุษย์^{[ 36 ]} เช่นเดียว กับฟรองซัวส์ รันชิน (1565–1641) แพทย์และศาสตราจารย์ด้านการแพทย์ชาวฝรั่งเศส และไมเคิล บูเดอวินส์ (1601–1681) แพทย์และครู^{[ 31 ] : 208 [ 32 ]}เสียงอื่นๆ โต้แย้งสนับสนุนการุณยฆาต เช่นจอห์น ดอนน์ในปี 1624 ^{[ 37 ]}และการุณยฆาตยังคงถูกปฏิบัติต่อไป ในปี 1678 การตีพิมพ์De pulvinari morientibus non-subtrahend ของแคสปาร์ เกสเตล (" หมอนที่คนใกล้ตายไม่ควรถูกพรากไป ") ได้จุดประกายการถกเถียงในหัวข้อนี้ Questel อธิบายถึงธรรมเนียมต่างๆ ที่ใช้ในเวลานั้นเพื่อเร่งการตายของผู้ที่กำลังจะตาย (รวมถึงการเอาหมอนออกอย่างกะทันหัน ซึ่งเชื่อกันว่าจะทำให้ตายเร็วขึ้น) และโต้แย้งการใช้ธรรมเนียมเหล่านั้น เนื่องจากเป็นการ "ขัดต่อกฎของพระเจ้าและธรรมชาติ" ^{[ 31 ] : 209–211} มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากคนอื่นๆ ที่ตามมา รวมถึง Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin และJohann Georg Krünitz [ ^{31 ] : 211} แม้จะมีการคัดค้าน การุณยฆาตก็ยังคงถูกปฏิบัติต่อไป โดยใช้วิธีการต่างๆ เช่น การทำให้เลือดออก การทำให้ขาดอากาศหายใจ และการนำคนออกจากเตียงไปวางบนพื้นเย็นๆ^{[ 31 ] : 211–214}

การฆ่าตัวตายและการุณยฆาตเป็นที่ยอมรับมากขึ้นในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้ [ ^{32 ] โท}มัส มอร์เขียนถึงการุณยฆาตในยูโทเปียแม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่ามอร์ตั้งใจจะรับรองการปฏิบัตินี้หรือไม่^{[ 31 ] : 208–209} วัฒนธรรมอื่นๆ มีแนวทางที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ในญี่ปุ่น การฆ่าตัวตายไม่ได้ถูกมองว่าเป็นบาปตามประเพณี เนื่องจากใช้ในกรณีของเกียรติยศ ดังนั้นการรับรู้เกี่ยวกับการุณยฆาตจึงแตกต่างจากในส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 38 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1800 การใช้มอร์ฟีนเพื่อรักษา "ความเจ็บปวดแห่งความตาย" ปรากฏขึ้น โดยจอห์น วอร์เรนแนะนำให้ใช้ในปี 1848 การใช้คลอโรฟอร์ม ในลักษณะเดียวกัน ถูกเปิดเผยโดยโจเซฟ บุลลาร์ในปี 1866 อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองกรณีไม่ได้แนะนำให้ใช้เพื่อเร่งให้เสียชีวิต ในปี 1870 ซามูเอล วิลเลียมส์ ครูโรงเรียน ได้ริเริ่มการถกเถียงเรื่องการุณยฆาตในยุคปัจจุบันผ่านสุนทรพจน์ที่กล่าวใน Birmingham Speculative Club ในอังกฤษ ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์ฉบับเดียวชื่อEssays of the Birmingham Speculative Clubซึ่งเป็นผลงานรวมของสมาชิกจำนวนหนึ่งของสมาคมปรัชญาสมัครเล่น^{[ 39 ] : 794} ข้อเสนอของวิลเลียมส์คือการใช้คลอโรฟอร์มเพื่อเร่งให้ผู้ป่วยระยะสุดท้ายเสียชีวิตโดยเจตนา:

ในกรณีเจ็บป่วยที่ไร้ความหวังและเจ็บปวดทุกกรณี แพทย์ผู้ดูแลรักษาควรมีหน้าที่ให้ยาชาคลอโรฟอร์มหรือยาชาชนิดอื่นที่สามารถใช้แทนคลอโรฟอร์มได้ในอนาคต เมื่อใดก็ตามที่ผู้ป่วยต้องการ เพื่อให้ผู้ป่วยหมดสติทันทีและเสียชีวิตอย่างรวดเร็วและไม่เจ็บปวด โดยต้องใช้มาตรการป้องกันที่จำเป็นทั้งหมดเพื่อป้องกันการละเมิดหน้าที่ดังกล่าว และต้องมีวิธีการพิสูจน์ให้ได้ว่าการรักษาดังกล่าวเป็นไปตามความประสงค์ของผู้ป่วยอย่างชัดเจน

บทความดังกล่าวได้รับการวิจารณ์ในเชิงบวกในThe Saturday Reviewแต่บทบรรณาธิการที่คัดค้านบทความดังกล่าวปรากฏในThe Spectator [ ^{40 ] จาก}นั้นบทความนี้ก็พิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพล และนักเขียนคนอื่นๆ ก็ออกมาสนับสนุนมุมมองดังกล่าว: Lionel Tollemache เขียนสนับสนุนการุณยฆาต เช่นเดียวกับAnnie Besantนักเขียนบทความและนักปฏิรูปที่ต่อมามีส่วนร่วมกับNational Secular Societyโดยพิจารณาว่าเป็นหน้าที่ของสังคมที่จะ "ตายโดยสมัครใจและไม่เจ็บปวด" เมื่อถึงจุดที่กลายเป็น "ภาระ" ^{[ 40 ] [ 41 ]} Popular Scienceวิเคราะห์ประเด็นนี้ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2416 โดยประเมินทั้งสองด้านของข้อโต้แย้ง^{[ 42 ]} Kemp ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะนั้น แพทย์ไม่ได้มีส่วนร่วมในการอภิปราย มันเป็น "กิจการทางปรัชญาโดยพื้นฐาน ... ที่ผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับข้อโต้แย้งหลายประการต่อหลักคำสอนของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตมนุษย์" ^{[ 40 ]}

การเพิ่มขึ้นของขบวนการการุณยฆาตในสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นพร้อมกับยุคทอง (Gilded Age ) ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเทคโนโลยีที่ประกอบด้วย "ลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบปัจเจกนิยมที่ยกย่องเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมวิธีการทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลนิยม " ควบคู่ไปกับภาวะเศรษฐกิจตกต่ำ ครั้งใหญ่ การพัฒนาอุตสาหกรรม และความขัดแย้งระหว่างบริษัทและสหภาพแรงงาน^{[ 39 ] : 794} นอกจากนี้ยังเป็นช่วงเวลาที่ระบบโรงพยาบาลสมัยใหม่ได้รับการพัฒนา ซึ่งถือเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดการถกเถียงเรื่องการุณยฆาต^{[ 43 ]}

โรเบิร์ต อิงเกอร์โซลสนับสนุนการุณยฆาต โดยระบุในปี 1894 ว่าในกรณีที่บุคคลใดกำลังทุกข์ทรมานจากโรคร้ายแรง เช่น มะเร็งระยะสุดท้าย พวกเขาควรมีสิทธิ์ที่จะยุติความเจ็บปวดของตนเองด้วยการฆ่าตัวตายเฟลิกซ์ แอดเลอร์เสนอแนวทางที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าแอดเลอร์จะไม่ปฏิเสธศาสนาเหมือนกับอิงเกอร์โซล อันที่จริง เขาโต้แย้งจาก กรอบแนวคิด วัฒนธรรมทางจริยธรรมในปี 1891 แอดเลอร์โต้แย้งว่าผู้ที่ทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดอย่างรุนแรงควรมีสิทธิ์ที่จะฆ่าตัวตาย และยิ่งไปกว่านั้น แพทย์ควรได้รับอนุญาตให้ช่วยเหลือได้ ซึ่งทำให้แอดเลอร์เป็น "ชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียง" คนแรกที่โต้แย้งเรื่องการฆ่าตัวตายในกรณีที่ผู้คนกำลังทุกข์ทรมานจากโรคเรื้อรัง^{[ 44 ]}ทั้งอิงเกอร์โซลและแอดเลอร์ต่างสนับสนุนการุณยฆาตโดยสมัครใจสำหรับผู้ใหญ่ที่กำลังทุกข์ทรมานจากโรคร้ายแรง^{[ 44 ]}ดาวบิกกินโต้แย้งว่าการทำลายข้อโต้แย้งทางศีลธรรมก่อนหน้านี้เกี่ยวกับการุณยฆาตและการฆ่าตัวตาย ทำให้อิงเกอร์โซลและแอดเลอร์ช่วยให้ผู้อื่นสามารถขยายความหมายของการุณยฆาต^{ได้[ 45 ]}

ความพยายามครั้งแรกในการทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา เมื่อเฮนรี ฮันต์เสนอร่างกฎหมายต่อสภานิติบัญญัติแห่งรัฐโอไฮโอในปี 1906 ^{[ 46 ] : 614} ฮันต์ทำเช่นนั้นตามคำขอของแอนนา โซฟินา ฮอลล์ทายาทผู้มั่งคั่งซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการการุณยฆาตในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในสหรัฐอเมริกา ฮอลล์ได้เห็นแม่ของเธอเสียชีวิตหลังจากต่อสู้กับโรคมะเร็งตับ มาเป็นเวลานาน และอุทิศตนเพื่อให้แน่ใจว่าคนอื่นจะไม่ต้องทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกัน เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เธอได้รณรงค์เขียนจดหมายอย่างกว้างขวาง ชักชวนลูรานา เชลดอนและมอด บัลลิงตัน บูธและจัดการอภิปรายเกี่ยวกับการุณยฆาตในการประชุมประจำปีของสมาคมมนุษยธรรมอเมริกัน ในปี 1905 ซึ่ง เจคอบ แอปเปลอธิบายว่าเป็นการอภิปรายสาธารณะครั้งสำคัญครั้งแรกในหัวข้อนี้ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 46 ] : 614–616}

ร่างกฎหมายของฮันท์เรียกร้องให้มีการให้ยาสลบเพื่อทำให้ผู้ป่วยเสียชีวิต ตราบใดที่บุคคลนั้นมีอายุตามกฎหมายและมีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์ และกำลังประสบกับอาการบาดเจ็บร้ายแรง โรคที่รักษาไม่หาย หรือความเจ็บปวดทางร่างกายอย่างมาก นอกจากนี้ยังกำหนดให้ต้องมีแพทย์เป็นผู้พิจารณาคดี ต้องมีการยินยอมโดยแจ้งให้ทราบต่อหน้าพยานสามคน และต้องมีแพทย์สามคนเข้าร่วมซึ่งต้องเห็นพ้องต้องกันว่าผู้ป่วยไม่สามารถฟื้นตัวได้ มีการลงมติคัดค้านร่างกฎหมายนี้โดยสิ้นเชิง แต่ร่างกฎหมายก็ไม่ผ่านความเห็นชอบด้วยคะแนนเสียง 79 ต่อ 23 ^{[ 39 ] : 796 [ 46 ] : 618–619}

พร้อมกับข้อเสนอการุณยฆาตในรัฐโอไฮโอ ในปี ค.ศ. 1906 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร รอสส์ เกรกอรี ได้เสนอข้อเสนอให้มีการุณยฆาตต่อสภานิติบัญญัติของรัฐไอโอวาอย่างไรก็ตาม กฎหมายของไอโอวามีขอบเขตที่กว้างกว่าที่เสนอในโอไฮโอ โดยอนุญาตให้ทำการุณยฆาตบุคคลใดก็ตามที่มีอายุอย่างน้อยสิบปีขึ้นไปที่ป่วยด้วยโรคที่จะถึงแก่ชีวิตและก่อให้เกิดความเจ็บปวดอย่างรุนแรง หากบุคคลนั้นมีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์และแสดงความประสงค์ที่จะเร่งการเสียชีวิตของตนเองโดยวิธีการประดิษฐ์ นอกจากนี้ยังอนุญาตให้ทำการุณยฆาตทารกได้หากทารกมีความพิการมากพอ และอนุญาตให้ผู้ปกครองร้องขอการุณยฆาตในนามของผู้ที่อยู่ในความดูแลของตนได้ กฎหมายที่เสนอยังกำหนดบทลงโทษสำหรับแพทย์ที่ปฏิเสธการทำการุณยฆาตเมื่อได้รับการร้องขอ ได้แก่ จำคุก 6-12 เดือน และปรับระหว่าง 200 ถึง 1,000 ดอลลาร์ ข้อเสนอดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่าเป็นประเด็นถกเถียง^{[ 46 ] : 619–621} ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมากและไม่ผ่านการพิจารณา เนื่องจากถูกถอนออกจากการพิจารณาหลังจากส่งไปยังคณะกรรมการสาธารณสุข^{[ 46 ] : 623}

หลังปี พ.ศ. 2449 การถกเถียงเรื่องการุณยฆาตก็ลดความรุนแรงลง กลับมามีการถกเถียงกันเป็นระยะ แต่ก็ไม่ได้กลับมาอยู่ในระดับเดียวกับการถกเถียงกันในทศวรรษ พ.ศ. 2473 ในสหราชอาณาจักร^{[ 39 ] : 796}

เอียน ดาวบิกกิน ผู้ต่อต้านการุ ณยฆาต โต้แย้งว่าสมาชิกรุ่นแรกๆ ของสมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกา (ESA) สะท้อนให้เห็นถึงมุมมองของผู้คนที่มีต่อการุณยฆาตในขณะนั้น ซึ่งมักมองว่าเป็นเรื่องของการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์มากกว่าเรื่องสิทธิส่วนบุคคล^{[ 44 ]}ดาวบิกกินโต้แย้งว่าไม่ใช่ผู้สนับสนุนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ทุกคนที่เข้าร่วม ESA "ด้วยเหตุผลด้านการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์เพียงอย่างเดียว" แต่เขาตั้งสมมติฐานว่ามีความเชื่อมโยงทางอุดมการณ์ที่ชัดเจนระหว่างขบวนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์และการุณยฆาต^{[ 44 ]}

สมาคมเพื่อการุณยฆาตโดยสมัครใจก่อตั้งขึ้นในปี 1935 โดยชาร์ลส์ คิลลิค มิลลาร์ด (ปัจจุบันเรียกว่า องค์กรศักดิ์ศรีแห่งการตาย) ขบวนการนี้รณรงค์เพื่อการทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายในสหราชอาณาจักร

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2479 พระเจ้าจอร์จที่ 5ได้รับยาแก้ปวดมอร์ฟีนและโคเคน ในปริมาณมาก เพื่อเร่งให้สิ้นพระชนม์ ในขณะนั้นพระองค์ทรงมีภาวะหัวใจและระบบทางเดินหายใจล้มเหลว และการตัดสินใจยุติพระชนม์ชีพของพระองค์นั้นกระทำโดยแพทย์ประจำตัวของพระองค์ ลอร์ดดอว์สัน [ ^{47 ] แม้ว่า}เหตุการณ์นี้จะถูกเก็บเป็นความลับนานกว่า 50 ปี แต่การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าจอร์จที่ 5 ก็เกิดขึ้นพร้อมกับการเสนอกฎหมายในสภาขุนนางเพื่อทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมาย^{[ 48 ]}

การสังหารทารกพิการอย่างรุนแรงในนาซีเยอรมนี เมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม พ.ศ. 2482 ได้รับการอธิบายในรายการ"Genocide Under the Nazis Timeline" ของBBC ว่าเป็น "การุณยฆาตที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ" ครั้งแรก ^{[ 49 ]}ฝ่ายที่ยินยอมให้สังหาร ได้แก่ สำนักงานของฮิตเลอร์ พ่อแม่ และคณะกรรมการไรช์เพื่อการลงทะเบียนทางวิทยาศาสตร์ของโรคร้ายแรงและโรคแต่กำเนิด^{[ 49 ]}เดอะเทเลกราฟตั้งข้อสังเกตว่าการสังหารทารกพิการ—ซึ่งมีชื่อว่าเกอร์ฮาร์ด เครตช์มาร์เกิดมาตาบอด ขาดแขนขา มีอาการชัก และมีรายงานว่าเป็น "คนปัญญาอ่อน"—เป็น "เหตุผลสำหรับพระราชกฤษฎีกาลับของนาซีที่นำไปสู่ ​​'การสังหารด้วยความเมตตา' ของผู้พิการทางจิตและร่างกายเกือบ 300,000 คน" ^{[ 50 ]}แม้ว่าการฆ่า Kretchmar จะได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง แต่เด็กส่วนใหญ่ 5,000 ถึง 8,000 คนที่ถูกฆ่าหลังจากนั้นถูกพรากจากพ่อแม่ไปโดยบังคับ^{[ 49 ] [ 50 ]}

“การรณรงค์การุณยฆาต” เริ่มมีความคืบหน้ามากขึ้นในวันที่ 14 มกราคม พ.ศ. 2483 เมื่อ “ผู้พิการ” ถูกฆ่าด้วยรถบรรทุกแก๊สและศูนย์สังหาร ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การเสียชีวิตของชาวเยอรมันผู้ใหญ่ 70,000 คน^{[ 51 ]}ชื่อรหัสAktion T4มาจากTiergartenstraße  4 ซึ่งเป็นที่อยู่ของแผนกสำนักงานนายกรัฐมนตรีที่รับสมัครและจ่ายเงินให้กับบุคลากรที่เกี่ยวข้องกับโครงการนี้^{[ 50 ]}ศาสตราจารย์Robert Jay Liftonผู้เขียนหนังสือThe Nazi Doctorsและผู้เชี่ยวชาญชั้นนำเกี่ยวกับโครงการ T4 เปรียบเทียบโครงการนี้กับสิ่งที่เขาถือว่าเป็นการุณยฆาตที่แท้จริง เขาอธิบายว่า “การุณยฆาต” ในแบบฉบับของนาซีนั้นอิงจากผลงานของAdolf Jostผู้ซึ่งตีพิมพ์หนังสือThe Right to Death (Das Recht auf den Tod) ในปี พ.ศ. 2438 Lifton เขียนว่า:

Jost โต้แย้งว่าการควบคุมความตายของแต่ละบุคคลจะต้องเป็นขององค์กรทางสังคม ซึ่งก็คือรัฐ แนวคิดนี้ขัดแย้งโดยตรงกับแนวคิดการุณยฆาตของแองโกล-อเมริกัน ซึ่งเน้นย้ำถึง 'สิทธิที่จะตาย' หรือ 'สิทธิที่จะตาย' หรือ 'สิทธิที่จะตายของตนเอง' ของ แต่ละบุคคลในฐานะสิทธิมนุษย์ขั้นสูงสุด ในทางตรงกันข้าม Jost ชี้ให้เห็นถึงสิทธิของรัฐที่จะฆ่า ... ในที่สุดแล้ว ข้อโต้แย้งก็เป็นเรื่องทางชีววิทยา: 'สิทธิที่จะตาย [เป็น] กุญแจสำคัญต่อความเหมาะสมของชีวิต' รัฐต้องเป็นเจ้าของความตาย—ต้องฆ่า—เพื่อรักษาองค์กรทางสังคมให้มีชีวิตอยู่และมีสุขภาพดี^{[ 52 ]}

ในแง่สมัยใหม่ การใช้คำว่า "การุณยฆาต" ในบริบทของ Aktion T4 ถือเป็นการใช้คำที่สุภาพเพื่อปกปิดโครงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ซึ่งผู้คนถูกฆ่าด้วยเหตุผลเรื่อง "ความพิการ ความเชื่อทางศาสนา และค่านิยมส่วนบุคคลที่ไม่สอดคล้องกัน" ^{[ 53 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับการอภิปรายเรื่องการุณยฆาตที่เกิดขึ้นหลังสงคราม โครงการของนาซีอาจใช้ถ้อยคำที่ดูคล้ายกับการใช้คำว่า "การุณยฆาต" ในปัจจุบัน แต่ไม่มี "ความเมตตา" และผู้ป่วยไม่จำเป็นต้องป่วยหนักจนถึงขั้นเสียชีวิต^{[ 53 ]}แม้จะมีความแตกต่างเหล่านี้ นักประวัติศาสตร์และผู้ต่อต้านการุณยฆาต อย่าง Ian Dowbigginเขียนว่า "ต้นกำเนิดของการุณยฆาตของนาซี เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของการุณยฆาตในอเมริกา มีมาก่อนยุคไรช์ที่สาม และเกี่ยวพันกับประวัติศาสตร์ของพันธุศาสตร์และสังคมดาร์วินิสม์ รวมถึงความพยายามที่จะทำลายความน่าเชื่อถือของศีลธรรมและจริยธรรมแบบดั้งเดิม" ^{[ 44 ] : 65}

เมื่อวันที่ 6 มกราคม พ.ศ. 2492 สมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกาได้ยื่นคำร้อง ต่อ สภานิติบัญญัติแห่งรัฐนิวยอร์ก เพื่อขอให้การุณยฆาตถูกกฎหมาย โดยมีผู้นำศาสนาโปรเตสแตนต์และยิว 379 คนลงนาม ซึ่งถือเป็นกลุ่มผู้นำศาสนาที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมาในเรื่องนี้ คำร้องที่คล้ายกันนี้เคยถูกส่งไปยังสภานิติบัญญัติแห่งรัฐนิวยอร์กในปี พ.ศ. 2490 โดยมีแพทย์ชาวนิวยอร์กประมาณ 1,000 คนลงนาม ผู้นำศาสนา โรมันคาทอลิกวิพากษ์วิจารณ์คำร้องดังกล่าว โดยกล่าวว่าร่างกฎหมายดังกล่าวจะ "ทำให้การฆ่าตัวตายร่วมกันเป็นเรื่องถูกกฎหมาย" และเป็นการ "หาเหตุผลเข้าข้างพระบัญญัติข้อที่ห้าของพระเจ้าที่ว่า 'ห้ามฆ่า' " ^{[ 54 ]}พระบาทสมเด็จพระโรเบิร์ต อี. แมคคอร์มิค กล่าวว่า:

เป้าหมายสูงสุดของสมาคมการุณยฆาตนั้นตั้งอยู่บนหลักการเผด็จการเบ็ดเสร็จที่ว่ารัฐมีอำนาจสูงสุด และบุคคลไม่มีสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่หากการดำรงชีวิตของเขาก่อให้เกิดภาระหรือเป็นอุปสรรคต่อรัฐ นาซีปฏิบัติตามหลักการนี้ และการุณยฆาตแบบบังคับถูกนำมาใช้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการของพวกเขาในช่วงสงครามที่ผ่านมา พวกเราพลเมืองอเมริกันแห่งรัฐนิวยอร์กต้องถามตัวเองว่า "เราจะทำภารกิจของฮิตเลอร์ให้สำเร็จหรือไม่" ^{[ 54 ]}

คำร้องดังกล่าวทำให้ความตึงเครียดระหว่างสมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกาและคริสตจักรคาทอลิกถึงจุดสูงสุด ซึ่งส่งผลให้เกิดบรรยากาศของ ความรู้สึก ต่อต้านคาทอลิกโดยทั่วไปในประเด็นต่างๆ เช่น การคุมกำเนิด การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ และการควบคุมประชากร อย่างไรก็ตาม คำร้องดังกล่าวไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายใดๆ^{[ 44 ]}

ในอดีต การถกเถียงเรื่องการุณยฆาตมักมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสำคัญหลายประการ ตามที่เอเซเคียล เอมานูเอล ผู้ต่อต้านการุณยฆาต กล่าวไว้ ผู้สนับสนุนการุณยฆาตได้นำเสนอข้อโต้แย้งหลักสี่ประการ ได้แก่ ก) บุคคลมีสิทธิในการกำหนดชะตาชีวิตของตนเองดังนั้นจึงควรได้รับอนุญาตให้เลือกชะตาชีวิตของตนเอง ข) การช่วยเหลือผู้ป่วยให้เสียชีวิตอาจเป็นทางเลือกที่ดีกว่าการปล่อยให้ผู้ป่วยทนทุกข์ทรมานต่อไป ค) ความแตกต่างระหว่างการุณยฆาตแบบไม่กระทำการ ซึ่งมักได้รับอนุญาต และการุณยฆาตแบบกระทำการ ซึ่งไม่ได้รับอนุญาต (หรือหลักการพื้นฐาน – หลักการกระทำสองทาง – นั้นไม่สมเหตุสมผลหรือไม่สมเหตุสมผล) และ ง) การอนุญาตให้มีการุณยฆาตไม่จำเป็นต้องนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ยอมรับไม่ได้เสมอไป นักเคลื่อนไหวที่สนับสนุนการุณยฆาตมักชี้ไปที่ประเทศต่างๆ เช่นเนเธอร์แลนด์และเบลเยียมและรัฐต่างๆ เช่นโอเรกอนซึ่งการุณยฆาตถูกกฎหมาย เพื่อโต้แย้งว่าโดยส่วนใหญ่แล้วไม่มีปัญหา

ในทำนองเดียวกัน เอมานูเอลโต้แย้งว่ามีข้อโต้แย้งหลักสี่ประการที่ผู้ต่อต้านการุณยฆาตนำเสนอ ได้แก่ ก) ไม่ใช่การตายทุกครั้งที่จะเจ็บปวด ข) มีทางเลือกอื่น เช่น การยุติการรักษาควบคู่ไปกับการใช้ยาบรรเทาปวดที่มีประสิทธิภาพ ค) ความแตกต่างระหว่างการุณยฆาตแบบกระทำและแบบไม่กระทำมีความสำคัญทางศีลธรรม และ ง) การทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายจะทำให้สังคมตกอยู่ในสถานการณ์ที่เสี่ยง^{[ 55 ]}ซึ่งจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ยอมรับไม่ได้^{[ 39 ] : 797–8} ในความเป็นจริง ในรัฐโอเรกอนในปี 2013 ความเจ็บปวดไม่ได้อยู่ในห้าอันดับแรกของความกังวลในช่วงสุดท้ายของชีวิตของผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่ต้องการการุณยฆาต^{[ 56 ] [ 57 ]}

ในสหรัฐอเมริกาในปี 2013 ร้อยละ 47 ทั่วประเทศสนับสนุนการุณยฆาตโดยแพทย์ ซึ่งรวมถึงร้อยละ 32 ของชาวลาตินและร้อยละ 29 ของชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 56 ]}องค์กรสิทธิคนพิการบางแห่งในสหรัฐอเมริกายังคัดค้านร่างกฎหมายที่ทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายอีกด้วย^{[ 58 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็น ของ Populus ในสหราชอาณาจักร เมื่อปี 2015 พบว่าประชาชนส่วนใหญ่สนับสนุนการุณยฆาต โดย 82% ของประชาชนสนับสนุนการออกกฎหมายการุณยฆาต ซึ่งรวมถึง 86% ของผู้พิการ^{[ 59 ]}

แนวทางอื่นในการตอบคำถามนี้พบได้ใน ขบวนการดูแล ผู้ป่วย ระยะสุดท้าย ซึ่งส่งเสริมการดูแลแบบประคับประคองสำหรับผู้ที่กำลังจะตายและผู้ป่วยระยะสุดท้าย ขบวนการนี้ได้ริเริ่มการใช้ยาบรรเทาปวดในบรรยากาศแบบองค์รวม โดยให้ความสำคัญกับการดูแลทางจิตวิญญาณของผู้ป่วยควบคู่ไปกับการดูแลทางกายภาพ ขบวนการนี้ 'ไม่ได้มีเจตนาที่จะเร่งหรือชะลอการตาย' ^{[ 60 ]}

คุณสมบัติในการทำการุณยฆาตแตกต่างกันไปในแต่ละเขตอำนาจศาลที่การุณยฆาตถูกกฎหมาย^{[ 64 ]}บางประเทศ เช่น เบลเยียมและเนเธอร์แลนด์ อนุญาตให้ ทำการุณย ฆาตสำหรับผู้ป่วยทางจิต^{[ 65 ]}

สารานุกรมกฎหมายอเมริกันของเวสต์ระบุว่า "การฆ่าเพื่อเมตตาหรือการุณยฆาตโดยทั่วไปถือเป็นการฆาตกรรมทางอาญา" และโดยปกติจะใช้เป็นคำพ้องความหมายของการฆาตกรรมที่กระทำตามคำขอของผู้ป่วย^{[ 66 ] [ 67 ]}

ความหมายทางกฎหมายของคำว่าการฆาตกรรมรวมถึงการกระทำใดๆ ที่กระทำโดยมีเจตนาชัดเจนที่จะยุติชีวิต แม้กระทั่งเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่แก้ไขไม่ได้^{[ 68 ] [ 67 ] [ 69 ]}ไม่ใช่การฆาตกรรมทุกกรณีจะผิดกฎหมาย^{[ 70 ]}การฆาตกรรมสองประเภทที่ไม่มีโทษทางอาญา ได้แก่ การฆาตกรรมที่ชอบด้วยกฎหมายและการฆาตกรรมที่ได้รับการยกเว้นโทษ^{[ 70 ]}ในประเทศส่วนใหญ่ นี่ไม่ใช่สถานะของการุณยฆาต คำว่าการุณยฆาตมักจำกัดอยู่เฉพาะประเภทที่กระทำโดยตรง เว็บไซต์ของมหาวิทยาลัยวอชิงตันระบุว่า "การุณยฆาตโดยทั่วไปหมายความว่าแพทย์จะกระทำการโดยตรง เช่น โดยการฉีดยาให้เสียชีวิต เพื่อยุติชีวิตของผู้ป่วย" ^{[ 71 ]} ดังนั้น การฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือจากแพทย์จึงไม่ถูกจัดประเภทเป็นการุณยฆาตโดยรัฐโอเรกอนของสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายภายใต้พระราชบัญญัติการตายอย่างมีศักดิ์ศรีของโอเรกอนและถึงแม้จะมีชื่อว่าการฆ่าตัวตาย แต่ก็ไม่ถูกจัดประเภททางกฎหมายว่าเป็นการฆ่าตัวตายเช่นกัน^{[ 72 ]}ต่างจากการฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือจากแพทย์ การระงับหรือถอนการรักษาที่ช่วยยืดชีวิตโดยได้รับความยินยอมจากผู้ป่วย (โดยสมัครใจ) ถือว่าถูกกฎหมายเกือบทั้งหมด อย่างน้อยก็ในสหรัฐอเมริกา^{[ 73 ]}การใช้ยาแก้ปวดเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมาน แม้ว่าจะทำให้เสียชีวิตเร็วขึ้น ก็ถือว่าถูกกฎหมายในการตัดสินของศาลหลายครั้ง^{[ 71 ]}

รัฐบาลบางแห่งทั่วโลกได้ทำให้การุณยฆาตโดยสมัครใจเป็นเรื่องถูกกฎหมาย แต่โดยทั่วไปแล้วยังคงถือว่าเป็นการฆาตกรรมทางอาญา ในประเทศเนเธอร์แลนด์และเบลเยียม ซึ่งการุณยฆาตเป็นเรื่องถูกกฎหมายแล้ว ก็ยังคงถือเป็นการฆาตกรรมอยู่ดี แม้ว่าจะไม่มีการดำเนินคดีหรือลงโทษหากผู้กระทำความผิด (แพทย์) มีคุณสมบัติตรงตามเงื่อนไขทางกฎหมายบางประการ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ในการพิพากษาครั้งประวัติศาสตร์ศาลฎีกาของอินเดีย ได้ทำให้กา รุณยฆาตแบบไม่กระทำโดยตรงเป็นเรื่องถูกกฎหมาย ศาลสูงสุดได้กล่าวในคำพิพากษาว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียให้ความสำคัญกับเสรีภาพ ศักดิ์ศรี ความเป็นอิสระ และความเป็นส่วนตัว คณะผู้พิพากษาซึ่งนำโดยหัวหน้าผู้พิพากษาDipak Misraได้ออกคำพิพากษาเป็นเอกฉันท์^{[ 78 ]} Common Cause (India)เป็นผู้ร้องหลักในคดีนี้ ซึ่งยื่นฟ้องในปี 2548 ^{[ 79 ]}

จากการสำรวจในปี 2010 ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีแพทย์เข้าร่วมมากกว่า 10,000 คน พบว่า 16.3% ของแพทย์จะพิจารณาหยุดการรักษาเพื่อยืดอายุชีวิตหากครอบครัวเรียกร้อง แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อว่ายังเร็วเกินไปก็ตาม ประมาณ 54.5% จะไม่ทำเช่นนั้น และอีก 29.2% ที่เหลือตอบว่า "ขึ้นอยู่กับสถานการณ์" ^{[ 80 ]}การศึกษายังพบว่า 45.8% ของแพทย์เห็นด้วยว่าควรอนุญาตให้มีการุณยฆาตโดยแพทย์ในบางกรณี 40.7% ไม่เห็นด้วย และอีก 13.5% ที่เหลือรู้สึกว่าขึ้นอยู่กับสถานการณ์^{[ 80 ]}

ในสหราชอาณาจักร กลุ่มรณรงค์การุณยฆาตDignity in Dyingอ้างถึงงานวิจัยที่ระบุว่าแพทย์ทั่วไปร้อยละ 54 สนับสนุนหรือวางตัวเป็นกลางต่อการเปลี่ยนแปลงกฎหมายเกี่ยวกับการุณยฆาต^{[ 81 ]} ในทำนองเดียวกัน ผลสำรวจ ของ Doctors.net.ukในปี 2017 ที่รายงานในBritish Medical Journalระบุว่าแพทย์ร้อยละ 55 เชื่อว่าการุณยฆาตภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด ควรได้รับการทำให้ถูกกฎหมายในสหราชอาณาจักร^{[ 82 ]}

ในปี 2019 สมาคมแพทย์โลกได้ออกแถลงการณ์ในระหว่างการประชุมสมัชชาครั้งที่ 70 โดยประกาศว่าตนเองต่อต้านการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือ^{[ 83 ]}

นิกายคริสเตียนหลาย นิกาย มีจุดยืนต่อต้านการุณยฆาต คริสตจักรคาทอลิกประณามการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือว่าเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรม ดังที่วรรคที่ 2324 ของคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกกล่าวไว้ว่า "การุณยฆาตโดยเจตนา ไม่ว่าจะมีรูปแบบหรือแรงจูงใจใดก็ตาม ถือเป็นการฆาตกรรม เป็นการกระทำที่ขัดต่อศักดิ์ศรีของบุคคลและต่อความเคารพที่พึงมีต่อพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ ผู้สร้างของเขา" ด้วยเหตุนี้ ตามคำประกาศเกี่ยวกับการุณยฆาตการกระทำดังกล่าวจึงเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ภายในคริสตจักร^{[ 84 ]}คริสตจักรอีแวนเจลิคัล-ลูเธอ รัน สอนว่า "สิ่งใดก็ตามที่มุ่งหมายให้ผู้ที่ทุกข์ทรมานเสียชีวิตถือเป็นการฆาตกรรม ซึ่งพระเจ้าทรงห้ามอย่างเด็ดขาดในพระบัญญัติของพระองค์" ^{[ 85 ]}คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกาพร้อมด้วยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอื่นๆ ก็ต่อต้านการุณยฆาตเช่นกัน โดยระบุว่า "การุณยฆาตคือการยุติชีวิตมนุษย์โดยเจตนา และด้วยเหตุนี้จึงต้องถูกประณามว่าเป็นการฆาตกรรม" ^{[ 86 ]}ในบรรดานิกายโปรเตสแตนต์ คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ผ่านมติในปี 1991 คัดค้านการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือ โดยระบุว่า “การคร่าชีวิตมนุษย์เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่เกิดจากโรคที่รักษาไม่หายนั้นผิดศีลธรรมและยอมรับไม่ได้” ^{[ 86 ]}นิกายคริสเตียนที่คัดค้านการุณยฆาต ได้แก่:

คริสตจักรแห่งอังกฤษยอมรับการุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ ในบางกรณี แต่ต่อต้านการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ อย่างรุนแรง และเป็นผู้นำในการต่อต้านความพยายามล่าสุดที่จะทำให้การุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ถูกกฎหมาย^{[ 97 ]}คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดายอมรับการุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ ในบางกรณี แต่โดยทั่วไปแล้วต่อต้านการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ โดยได้รับการยอมรับมากขึ้นในปัจจุบันเนื่องจากการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ได้รับการทำให้ถูกกฎหมายบางส่วนในแคนาดาแล้ว^{[ 98 ]}ชาววอลเดนเซียนมีจุดยืนเสรีนิยมเกี่ยวกับการุณยฆาตและอนุญาตให้การตัดสินใจขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคล^{[ 99 ] [ 100 ]}

การุณยฆาตเป็นประเด็นที่ซับซ้อนในหลักศาสนศาสตร์อิสลาม อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปถือว่าขัดต่อกฎหมายอิสลามและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในบรรดาการตีความคัมภีร์อัลกุรอานและหะดีษการยุติชีวิตก่อนวัยอันควรถือเป็นอาชญากรรม ไม่ว่าจะเป็นการฆ่าตัวตายหรือการช่วยเหลือให้ผู้อื่นฆ่าตัวตาย ตำแหน่งต่างๆ เกี่ยวกับการยุติการรักษาทางการแพทย์นั้นมีความหลากหลายและถือเป็นการกระทำที่แตกต่างจากการยุติชีวิตโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้ป่วยกำลังทุกข์ทรมาน การฆ่าตัวตายและการุณยฆาตต่างก็เป็นอาชญากรรมในเกือบทุกประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 101 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างมากในหัวข้อการุณยฆาตในเทววิทยา จริยธรรม และความคิดเห็นทั่วไปของศาสนายูดาย (โดยเฉพาะในอิสราเอลและสหรัฐอเมริกา) ศาลสูงสุดของอิสราเอล ประกาศให้การุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ เป็นสิ่งถูกกฎหมาย ภายใต้เงื่อนไขบางประการ และได้รับการยอมรับในระดับหนึ่งแล้ว อย่างไรก็ตาม การุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ยังคงผิดกฎหมาย แต่หัวข้อนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องโดยไม่มีข้อสรุปที่ชัดเจนในแง่มุมทางกฎหมาย จริยธรรม เทววิทยา และจิตวิญญาณ^{[ 102 ]}

แม้ว่าจะไม่มีฉันทามติที่แน่นอน แต่โดยทั่วไปศาสนาฮินดูถือว่าการุณยฆาตเป็นการกระทำที่ร้ายแรงซึ่งขัดแย้งกับหลักการสำคัญ เช่น ธรรมะ (หน้าที่) กรรม (การกระทำและผลที่ตามมา) และอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) ^{[ 103 ]}

• ทุกหน้าที่มีชื่อเรื่องขึ้นต้นด้วย"การุณยฆาตใน -" จะแสดงรายชื่อประเทศต่างๆ ที่มีจุดยืนที่น่าสนใจในเรื่องนี้
• ทุกหน้าที่มีชื่อเรื่องขึ้นต้นด้วย “ การุณยฆาตใน –” จะแสดงรายชื่อประเทศที่มีสถานการณ์ที่น่าสนใจในเรื่องนี้
• รายชื่อผู้เสียชีวิตจากการการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือตามกฎหมาย

• Fry-Revere, Sigrid (2008). "การุณยฆาต"ในHamowy, Ronald (บรรณาธิการ). สารานุกรมเสรีนิยม . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , Cato Institute . หน้า  156–158 . doi : 10.4135/9781412965811.n98 . ISBN 978-1412965804LCCN 2008009151 OCLC 750831024​ ​​ 
• นิตช์เค, ฟิลิป; ฟิโอน่า สจ๊วต; ฟิลิป นิตช์เค; ฟิโอน่า สจ๊วต (2006). คู่มือยาเม็ดแห่งสันติภาพ . Exit International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
• ราเชลส์, เจมส์ (1986). จุดจบของชีวิต: การุณยฆาตและศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-286070-5.
• ทอร์, เจมส์ ดี. (2000). การุณยฆาต: มุมมองที่แตกต่างกัน . ซานดิเอโก: สำนักพิมพ์กรีนเฮเวน. ISBN 978-0-7377-0127-2.

วิกินิวส์มีข่าวสารที่เกี่ยวข้องกับ:

การุณยฆาต

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาตในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ความหมายของคำว่าการุณยฆาตในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาตในวิกิคำคม
• การุณยฆาตโดยแพทย์จากศูนย์เฮสติงส์