ในจักรวรรดิออตโตมันมิลเล็ต ( ภาษาตุรกี: [millet] ; ภาษาตุรกีออตโตมัน : ملت , ภาษาอาหรับ : مِلَّة ) คือศาล อิสระ ที่เกี่ยวข้องกับ "กฎหมายส่วนบุคคล" ซึ่งชุมชนทางศาสนา (กลุ่มที่ปฏิบัติตามกฎหมายชะรีอะฮ์ของศาสนา อิสลาม กฎหมายศาสนาคริสต์หรือ กฎหมาย ฮาลาคาห์ ของชาวยิว ) ได้รับอนุญาตให้ปกครองตนเองภายใต้กฎหมายของตนเอง

แม้ว่าจะมีการกล่าวถึงบ่อยครั้งว่าเป็น " ระบบ " แต่ก่อนศตวรรษที่สิบเก้า การจัดระเบียบสิ่งที่ปัจจุบันเรียกว่ามิลเล็ตในจักรวรรดิออตโตมันไม่ได้เป็นระบบเลย แต่ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้รับอิสระในระดับหนึ่งภายในชุมชนของตนเอง โดยไม่มีโครงสร้างที่ครอบคลุมสำหรับมิลเล็ตโดยรวม แนวคิดเรื่องมิลเล็ต ที่แตกต่างกัน ซึ่งสอดคล้องกับชุมชนทางศาสนาที่แตกต่างกันภายในจักรวรรดิจะไม่เกิดขึ้นจนกระทั่งศตวรรษที่สิบแปด^{[ 1 ]}ต่อมา ระบบ มิลเล็ตได้รับการพิสูจน์โดยตำนานการก่อตั้งมากมายที่เชื่อมโยงกลับไปถึงสมัยของสุลต่านเมห์เมดผู้พิชิต (ครองราชย์ 1451–81) ^{[ 2 ]}แม้ว่าในปัจจุบันเป็นที่เข้าใจกันว่าไม่มีระบบดังกล่าวในศตวรรษที่สิบห้า^{[ 3 ]}หัวหน้าของมิลเล็ต หรือมิลเล็ตบาชี ( เอธนาร์ช ) มักจะมีอำนาจทางโลกและทางศาสนาอย่างเด็ดขาดเหนือชุมชนของตน โดยขึ้นตรงต่อสุลต่านเท่านั้น

ในช่วงศตวรรษที่ 19 การเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมในจักรวรรดิออตโตมันอันเป็นผลมาจาก การปฏิรูป ทันซิมาต (1839–76) คำนี้ถูกใช้สำหรับกลุ่มชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์และภาษา ที่ได้รับการคุ้มครองตามกฎหมาย คล้ายกับวิธีที่ประเทศอื่นๆ ใช้คำว่าชาติในช่วงเวลานี้ สถานะของกลุ่มเหล่านี้ ความสัมพันธ์กับรัฐบาลกลาง และการปกครองตนเองของพวกเขาได้รับการบัญญัติไว้ในรัฐธรรมนูญซึ่งเป็นการยกระดับอำนาจของฆราวาสโดยลดอำนาจของนักบวช คำว่ามิลเล็ตมาจากคำภาษาอาหรับว่ามิลละห์ (ملة) และมีความหมายตรงตัวว่า "ชาติ" ^{[ 3 ]}อับดุลอาซิซ ซาเชดินาถือว่าระบบมิลเล็ตเป็นตัวอย่างของความหลากหลายทางศาสนา ในยุคก่อนสมัยใหม่ เนื่องจากรัฐยอมรับกลุ่มศาสนาที่แตกต่างกันหลายกลุ่มเพื่อแลกกับการควบคุมการระบุตัวตนทางศาสนาและการบังคับใช้หลักคำสอนที่ถูกต้อง^{[ 4 ]}ที่น่าสังเกตคือ ผู้นำชาติพันธุ์ส่วนใหญ่มักสนทนากับกระทรวงการต่างประเทศราวกับว่าพวกเขาเป็นตัวแทนของประเทศต่าง ๆ แต่หลังจากปี พ.ศ. 2421 การสนทนาจะเปลี่ยนไปเป็นผ่านกระทรวงยุติธรรม^{[ 5 ]}

นักประวัติศาสตร์โยฮันน์ สเตราสส์ เขียนว่าคำนี้ "ดูเหมือนจะเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการทำความเข้าใจ ระบบ ออตโตมันและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสถานะของผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม" ^{[ 6 ]}ผู้เขียนคนอื่นๆ ตีความ ระบบ มิลเล ต์ ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของเอกราชที่ไม่ขึ้นกับดินแดนและพิจารณาว่าเป็นทางออกที่เป็นไปได้ในระดับสากลสำหรับปัญหาความหลากหลายทางชาติพันธุ์และศาสนาในยุคปัจจุบัน^{[ 7 ]}ตามที่Taner Akçamกล่าว รัฐออตโตมัน "...ตั้งอยู่บนหลักการของความแตกต่างและความไม่เป็นเนื้อเดียวกันมากกว่าความเป็นเนื้อเดียวกันและความเหมือนกัน [ซึ่ง] ทำงานในทางตรงกันข้ามกับรัฐชาติสมัยใหม่" ^{[ 8 ]}

คำว่าmilletซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากคำภาษาอาหรับmillaมีความหมายพื้นฐานสามประการในภาษาตุรกีออตโตมัน ได้แก่ ศาสนา ชุมชนทางศาสนา และชาติ^{[ 9 ]}ความหมายแรกมาจาก การใช้ใน คัมภีร์อัลกุรอานและได้รับการยืนยันในเอกสารการบริหารของออตโตมันจนถึงศตวรรษที่ 19 ^{[ 9 ]}เบนจามิน บราวด์ได้โต้แย้งว่าก่อนการปฏิรูปทันซิมาต คำว่าmilletในความหมายของชุมชนทางศาสนาหมายถึงชุมชนศาสนาอิสลามหรือชาวคริสต์ที่อยู่นอกจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 9 ]}มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยโดนัลด์ ควอตาเอิร์ต [ ^{10 ] ใน}ทางตรงกันข้ามไมเคิล เออร์ซินัสเขียนว่าคำนี้ถูกใช้เพื่ออ้างถึงพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิมของจักรวรรดิออตโตมันแม้กระทั่งก่อนหน้านั้น^{[ 9 ]}คำนี้ถูกใช้ไม่สอดคล้องกันก่อนศตวรรษที่ 19 ^{[ 9 ]}

การใช้คำว่า"มิลเล็ต" อย่างเป็นระบบ เพื่อกำหนดชุมชนออตโตมันที่ไม่ใช่มุสลิมนั้นมีมาตั้งแต่รัชสมัยของสุลต่านมาห์มุดที่ 2 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1808–1839 ) ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 เมื่อเอกสารทางการได้ย้ำอีกครั้งว่าพลเมืองที่ไม่ใช่มุสลิมถูกจัดระเบียบเป็นมิลเล็ต ที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการ 3 กลุ่ม ได้แก่กรีกออร์โธดอกซ์อาร์เมเนียและยิว^{[ 11 ]}ข้าราชการในยุคนั้นยืนยันว่าระบบมิลเล็ตเป็นประเพณีที่สืบทอดมาตั้งแต่รัชสมัยของสุลต่านเมห์เมดที่ 1 ( ครองราชย์ ค.ศ. 1413–1421 ) ^{[ 11 ]}นักประวัติศาสตร์หลายคนยอมรับข้ออ้างนี้และสันนิษฐานว่า ระบบ มิลเล็ตในรูปแบบนี้มีอยู่มาตั้งแต่สมัยออตโตมันตอนต้น^{[ 11 ]}งานวิจัยล่าสุดได้ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับแนวคิดนี้ โดยแสดงให้เห็นว่ามันเป็นนวัตกรรมทางการเมืองในภายหลังมากกว่า ซึ่งถูกนำมาใช้ในรูปแบบของประเพณีโบราณ^{[ 11 ]}รัฐออตโตมันใช้ศาสนาแทนชาติพันธุ์ในการกำหนดมิลเล็ต แต่ละกลุ่ม และผู้ที่ศึกษาจักรวรรดิออตโตมันไม่ได้กำหนดว่าชาวมุสลิมอยู่ในมิลเล็ตใด^{[ 12 ]}

รัฐธรรมนูญ ออตโตมันฉบับภาษาตุรกีออตโตมันปี 1876ใช้คำว่า " มิลเลต " เช่นเดียวกับฉบับภาษาอาหรับและเปอร์เซีย แม้ว่าจะเป็นเช่นนั้นก็ตาม ในขณะนั้นการใช้คำว่า " มิลลา " ในภาษาอาหรับกำลังลดลงและหันมาใช้คำว่า " อุมมะห์ " แทน ^{[ 6 ]}

ชาวอาร์เมเนีย กรีก และยิวที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นั้นไม่ได้ใช้คำว่า " มิลเลต์ " แต่เรียกตัวเองว่า "ชาติ" แทน ( ภาษาฝรั่งเศส : nation , ภาษาอาร์เมเนีย: ազգ (azg), ภาษากรีก: Έθνος (ethnos) และภาษาลาดิโน: nasyon ) ^{[ 13 ]}การที่ชนกลุ่มน้อยชาวคริสต์และชาวยิวไม่ได้ใช้คำว่า " millet " สะท้อนให้เห็นในรัฐธรรมนูญออตโตมันฉบับต่างๆ ในภาษาของพวกเขา: รัฐธรรมนูญออตโตมันฉบับภาษาฝรั่งเศสใช้คำว่า " communauté " แทนคำว่า " millet " และฉบับอื่นๆ ก็ใช้คำที่จำลองมาจากหรืออิงตามภาษาฝรั่งเศส: հասարակութիւն ( hasarakut'iwn ) ในภาษาอาร์เมเนีย, общност/община ( obstina ) ในภาษาบัลแกเรีย, κοινότης ( koinotēs ) ในภาษากรีก และkomunitaในภาษายิว-สเปน^{[ 6 ]}

ระบบมิลเล็ตมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับ กฎเกณฑ์ อิสลามเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่มุสลิมที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม ( ดิมมี ) คำศัพท์ของออตโตมันโดยเฉพาะหมายถึงศาลยุติธรรมแยกต่างหากที่เกี่ยวข้องกับกฎหมายส่วนบุคคล ซึ่งชนกลุ่มน้อยได้รับอนุญาตให้ปกครองตนเอง (ในกรณีที่ไม่เกี่ยวข้องกับมุสลิม) โดยมีการแทรกแซงจากรัฐบาลออตโตมันค่อนข้าง น้อย ^{[ 14 ] [ 15 ]}

ตาม แนวคิด เรื่องมิลเล็ตผู้คนถูกผูกมัดกับมิลเล็ต ของตน ด้วยความเชื่อทางศาสนา (หรือชุมชนนิกาย ) มากกว่าต้นกำเนิดทางชาติพันธุ์ (ยกเว้นกรณีของชาวอาร์เมเนีย จนกระทั่งถึงยุคสมัยใหม่) ^{[ 16 ]} มิ ลเล็ตมีอำนาจมาก พวกเขากำหนดกฎหมายของตนเอง จัดเก็บและแจกจ่ายภาษีของตนเอง สิ่งที่จำเป็นคือความจงรักภักดีต่อจักรวรรดิ เมื่อสมาชิกของมิลเล็ต หนึ่ง กระทำความผิดต่อสมาชิกของมิลเล็ตอื่น กฎหมายของฝ่ายที่ได้รับความเสียหายจะถูกนำมาใช้ แต่เนื่องจากเสียงข้างมากที่เป็นมุสลิมมีอำนาจสูงสุด ข้อพิพาทใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิมจึงอยู่ภายใต้กฎหมาย ชารีอะห์ ของพวกเขา

ต่อมา มุมมองเกี่ยวกับ แนวคิด เรื่องข้าวฟ่างได้เปลี่ยนแปลงไปในศตวรรษที่ 19 เนื่องจากการเกิดขึ้นของลัทธิชาตินิยมภายในจักรวรรดิออตโตมัน

แม้ว่าการบริหารของจักรวรรดิออตโตมันต่อประชากรที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมจะไม่เป็นไปในทิศทางเดียวกันจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 19 และแตกต่างกันไปตามภูมิภาคและกลุ่ม แต่ก็สามารถระบุรูปแบบทั่วไปบางประการสำหรับยุคก่อนหน้าได้ ชุมชนคริสเตียนและชาวยิวได้รับเอกราชในระดับสูง การเก็บภาษี การศึกษา กฎหมาย และกิจการทางศาสนาของชุมชนเหล่านี้ได้รับการบริหารจัดการโดยผู้นำของตนเอง ซึ่งทำให้ออตโตมันสามารถปกครองผู้คนหลากหลายกลุ่มได้ด้วย "การต่อต้านน้อยที่สุด" โดยเฉพาะอย่างยิ่งชุมชนชาวยิวเจริญรุ่งเรืองภายใต้การปกครองของออตโตมัน และจำนวนประชากรก็เพิ่มขึ้นจากการมาถึงของชาวยิวที่ถูกขับไล่ออกจากสเปน ในขณะเดียวกัน ผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมก็ต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติหลายรูปแบบและถูกกีดกันออกจากชนชั้นปกครองของออตโตมัน^{[ 17 ]} ชาวอาร์เมเนียได้ก่อตั้ง กลุ่มย่อยสาม กลุ่ม ภายใต้การปกครองของออตโตมัน^{[ 18 ]}นอกจากนี้ยังมี กลุ่มอื่นๆ อีกมากมาย เช่นชาวคาทอลิกชาวคาราอิตและชาวสะมาเรีย

จำนวน ชาวเซอร์คัสเซียนจำนวนมากในจักรวรรดิออตโตมันเป็นผลมาจากสงครามไครเมีย เป็นหลัก ในช่วงสงครามและปีต่อๆ มา ชาวเซอร์คัสเซียนจำนวนมากหนีจากการยึดครองบ้านเกิดของตนโดยรัสเซีย [ ^{19 ] ชาวเซอร์คัสเซียนในจักรวรรดิออตโต มัน}แม้จะเป็นมุสลิม แต่ส่วนใหญ่ก็อยู่กันเองและรักษาเอกลักษณ์เฉพาะตัวของตนไว้ แม้กระทั่งมีราชสำนักของตนเอง ซึ่งพวกเขาจะไม่ยอมให้มีอิทธิพลจากภายนอก^{[ 20 ]}

ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ถูกรวมอยู่ในRum Millet ( millet-i Rûm ) หรือ " ชาติโรมัน " และได้รับเอกราชในระดับหนึ่ง^{[ 21 ]}ชื่อนี้ตั้งตามชื่อ พลเมือง โรมัน ("ไบแซนไทน์") ของจักรวรรดิออตโตมัน แต่ชาวกรีกออร์โธดอกซ์ชาวบัลแกเรียชาวแอลเบเนียชาวจอร์เจีย ชาวแอนติ โอเคียชาว อโรมาเนีย ชาวเมกเลโน-โรมาเนียชาวโรมาเนียและชาวเซอร์เบีย ล้วนถูกพิจารณา ว่า เป็นส่วนหนึ่งของ มิลเลทเดียวกันแม้จะมีความแตกต่างกันในด้านชาติพันธุ์และภาษา และแม้ว่าลำดับชั้นทางศาสนาจะถูกครอบงำโดยชาวกรีกก็ตาม^{[ 21 ]}อย่างไรก็ตาม ชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ไม่เคยหายไป และอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์บางรูปแบบยังคงได้รับการรักษาไว้ ดังที่เห็นได้จากพระราชโองการ ของสุลต่าน ในปี 1680 ซึ่งระบุกลุ่มชาติพันธุ์ในคาบสมุทรบอลข่านดังนี้: ชาวกรีก ( Rum ), ชาวอัลบาเนีย ( Arnaut ), ชาวเซอร์เบีย ( Sirf ), "ชาววลาค" ( Eflakซึ่งหมายถึงชาวอโรมาเนียนและชาวเมกเลโน-โรมาเนียน) และชาวบัลแกเรีย (Bulgar) ^{[ 22 ]}

พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้นำทางศาสนาและการเมืองสูงสุด ( millet-bashiหรือethnarch ) ของชาวออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การปกครองของสุลต่าน แม้ว่าในบางช่วงเวลา มหาอำนาจบางประเทศ เช่น รัสเซีย (ภายใต้สนธิสัญญาคูชุก คายนาคา ปี 1774 ) หรืออังกฤษ จะอ้างสิทธิ์ในการคุ้มครองชาวออร์โธดอกซ์ในจักรวรรดิออตโตมัน ก็ตาม สำนักอัครสังฆราชแห่งเปชของเซอร์เบียและสำนักอัครสังฆราชแห่งโอห์ริด ซึ่งเป็นคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์อิสระภายใต้การดูแลของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ถูกยึดครองโดยพวกฟานาริโอต ชาวกรีก ในช่วงศตวรรษที่ 18 ในปี 1766 และ 1767 ตามลำดับ

ในศตวรรษที่ 19 ชุมชนคริสเตียนออร์โธดอกซ์ถูกครอบงำโดยชาวกรีก ซึ่งกังวลเกี่ยวกับการปกครองตนเองของชาวบัลแกเรียและโรมาเนีย ในช่วงปี 1860–1862 คณะกรรมการร่างรัฐธรรมนูญได้จัดทำกฎหมายหลายฉบับ ซึ่งเมื่อรวมกันแล้วจะกลายเป็นกฎหมายพื้นฐานของชุมชนคริสเตียนออร์โธดอกซ์กรีก^{[ 23 ]}

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 19 มีเพียงมิลเล็ต อาร์เมเนียเดียว (millet-i Ermeniyân) ซึ่งให้บริการชาวอาร์เมเนียทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงว่าพวกเขาเป็นสมาชิกของคริสตจักรอะพอสโตลิกอาร์เมเนีย [ ^{24 ]}คริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนีย^{[ 25 ]}หรือคริสตจักรโปรเตสแตนต์อาร์เมเนีย (ซึ่งก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 19) ^{[ 26 ]}นอกจากบทบาททางศาสนาแล้ว มิลเล็ตนี้^ยังมีบทบาททางการเมืองและวัฒนธรรมอีกด้วย กล่าวคือ มันรวมกลุ่มชาวอาร์เมเนียทั้งหมดและกลุ่มอื่นๆ เข้าด้วยกัน แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงจากอัตลักษณ์ทางศาสนาไปสู่อัตลักษณ์ทางชาติ^{[ 25 ]}ผลจากสิ่งนี้ทำให้เกิดการครอบงำประเภทหนึ่งขึ้น ซึ่งกลุ่มทั้งหมดที่อยู่ภายใต้มิลเล็ต นี้ ต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่กำหนดโดยผู้นำของมิลเล็ตซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยสุลต่าน^{[ 25 ]}สิ่งนี้มีผลกระทบทางวัฒนธรรม การเมือง ภาษา และศาสนาต่อกลุ่มเหล่านี้ทั้งหมด ต่อมาจึงมีมิลเล็ต คาทอลิกแยกต่างหาก เกิดขึ้น ชาวที่ไม่ใช่ชาวอาร์เมเนียจากคริสตจักรที่เชื่อมโยงทางเทววิทยากับคริสตจักรอาร์เมเนีย (โดยอาศัยการไม่ใช่ชาวแคลเซโดเนีย ) อยู่ภายใต้อำนาจของอัครสังฆราชอาร์เมเนีย แม้ว่าพวกเขาจะรักษาลำดับชั้นที่แยกต่างหากโดยมีอัครสังฆราชของตนเอง กลุ่มเหล่านี้ได้แก่ชาวซีเรียออร์โธดอกซ์และชาวคอปต์^{[ 27 ] [ 24 ]}

ในปี ค.ศ. 1850 (โดยได้รับการสนับสนุนจากอังกฤษ) ชาวอาร์เมเนียคาทอลิกและชาวอาร์เมเนียโปรเตสแตนต์ได้แยกตัวออกจากกลุ่ม Armenian Gregorian Millet เพื่อก่อตั้งกลุ่มของตนเอง หลังจากพระราชกฤษฎีกาปฏิรูปจักรวรรดิในปี ค.ศ. 1856 กลุ่ม Armenian Protestant Millet เป็นกลุ่มแรกที่มีรัฐธรรมนูญ ที่ ได้รับการรับรองจากรัฐบาล ซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการของการเป็นตัวแทนและการควบคุมโดยฆราวาส การอภิปรายเกี่ยวกับรัฐธรรมนูญในหมู่ชาวอาร์เมเนีย Gregorian จะได้รับอิทธิพลจากชาวอาร์เมเนียโปรเตสแตนต์^{[ 28 ]}กลุ่ม Armenian Gregorian Millet ได้รับรัฐธรรมนูญ เมื่อวันที่ 29 มีนาคม ^ค.ศ. 1863 หลังจากความตึงเครียดหลายปีภายในชุมชนชาวอาร์เมเนียระหว่าง Loussavorial และ Khavarials และกับPorte ^{[ 29} ]

ชาวอัสซีเรียถูกเรียกว่า 'อัสซูรี' ในภาษาตุรกี ชาวอัสซีเรียที่แบ่งแยกตามนิกายคริสต์จึงได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่แยกจากกันในสายตาของรัฐบาลออตโตมัน คริสตจักรแห่งตะวันออกส่วนใหญ่ถือว่าตนเองเป็นชาวอัสซีเรีย แต่ภาษาที่ใช้ในพิธีกรรมเรียกว่าภาษาซีเรียค ดังนั้นจึงเกิด 'มิลเล็ต' หลายแห่งสำหรับชาวอัสซีเรียที่พูดภาษาซีเรียค อันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกตามนิกายคริสต์ตามที่กฎหมายออตโตมันในศตวรรษที่ 19 กำหนดไว้^{[ 30 ]}

ชุมชนคาทอลิกซีเรีย ได้รับการยอมรับว่าเป็น มิลเลทของตนเองในปี พ.ศ. 2462 ^{[ 30 ]}และชุมชนคาทอลิกคาลเดียนได้รับการยอมรับว่าเป็นมิลเลท ของตนเอง ในปี พ.ศ. 2487 ^{[ 31 ]} ชุมชนออร์โธดอกซ์ซีเรียในจักรวรรดิออตโตมันไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็น มิลเลทของตนเองมาเป็นเวลานานแต่เป็นส่วนหนึ่งของมิลเลทอาร์เมเนียภายใต้พระสังฆราชอาร์เมเนีย ซึ่งหมายความว่าชาวออร์โธดอกซ์ซีเรียอยู่ภายใต้การครอบงำของชาวอาร์เมเนียในด้านภาษา วัฒนธรรม การเมือง และศาสนา^{[ 25 ]}ในระหว่าง การปฏิรูป ทันซิมาต (พ.ศ. 2482–2471) ชาวออร์โธดอกซ์ซีเรียได้รับสถานะอิสระพร้อมกับการยอมรับ มิลเลทของตนเองในปี พ.ศ. 2416 ^{[ 30 ]}

ภายใต้ ระบบ มิลเล็ตชาวยิวได้รับการจัดระเบียบเป็นชุมชนบนพื้นฐานของศาสนา ควบคู่ไปกับมิลเล็ตอื่นๆ ( เช่น มิลเล็ตออร์โธ ดอกซ์ตะวันออกมิลเล็ตอาร์เมเนียเป็นต้น) พวกเขาเป็นกลุ่มที่มีการกระจายตัวทางภูมิศาสตร์มากที่สุดในจักรวรรดิ^{[ 32 ]}ชาวยิวออตโตมันได้รับสิทธิพิเศษคล้ายกับชาวคริสต์ในจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 33 ]}ภายใต้กรอบของมิลเล็ตพวกเขามีความเป็นอิสระในการบริหารในระดับหนึ่ง และมีตัวแทนคือฮาคัม บาชี ( ภาษาตุรกี : Hahambaşı حاخامباشی) ซึ่งมีอำนาจกว้างขวางในการออก ตัดสิน และบังคับใช้กฎหมายในหมู่ชาวยิวในจักรวรรดิออตโต มันและมักจะนั่งอยู่ในสภา ของสุลต่าน ^{[ 34 ]}มิลเล็ตของชาวยิวได้รับรัฐธรรมนูญในปี 1865 ^{[ 35 ]}

ชาวยิว เช่นเดียวกับ ชุมชน มิลเล็ต อื่นๆ ของจักรวรรดิออตโตมัน ยังคงถูกมองว่าเป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" และได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายชารีอะห์ของศาสนาอิสลาม^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม แม้ว่าชาวยิวจะไม่ถูกมองว่าเท่าเทียมกับชาวมุสลิมในสายตาของกฎหมาย แต่พวกเขาก็ยังได้รับการปฏิบัติค่อนข้างดีในบางช่วงของจักรวรรดิออตโตมัน นอร์แมน สติลแมน อธิบายว่าความเจริญรุ่งเรืองของชาวยิวในยุคกลางนั้นมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความเจริญรุ่งเรืองของผู้ว่าการชาวมุสลิมของพวกเขา สติลแมนตั้งข้อสังเกตว่าในช่วงเวลาระหว่างศตวรรษที่ 9 ถึง 13 เมื่อวัฒนธรรมของชาวยิวเฟื่องฟู "อารยธรรมอิสลามในยุคกลางก็อยู่ในจุดสูงสุด" ^{[ 37 ]}เนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงในยุโรปยุคกลาง ชาวยิวจำนวนมากจึงมองมิลเล็ต ในแง่ดี ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 กลุ่มต่างๆ เช่น บิลู ซึ่งเป็นกลุ่มชาวยิวรัสเซียรุ่นเยาว์ที่เป็นผู้บุกเบิกในขบวนการไซออนิสต์ ได้เสนอให้เจรจากับสุลต่านเพื่ออนุญาตให้มี การตั้งถิ่นฐานแบบ มิลเล็ตซึ่งจะทำให้พวกเขามีเอกราชมากขึ้นในปาเลสไตน์^{[ 38 ]}

หลังจากคอนสแตนติโนเปิลล่มสลายกลุ่มคาทอลิกละติน เพียงกลุ่ม เดียวในอาณาจักรของสุลต่านคือชาวเจนัว ที่อาศัย อยู่ในเมืองหลวงไบแซนไทน์^{[ 39 ]}ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา กองทัพตุรกีได้รุกเข้าไปในคาบสมุทรบอลข่าน ยึดครอง ประชากร คาทอลิกของแอลเบเนียบอสเนียโครเอเชียฮังการีและมอนเตเนโกร

ชาวคาทอลิกเมลไคต์ได้รับเอกราชในฐานะชุมชนทางศาสนาในปี พ.ศ. 2391 โดยสุลต่านอับดุลเมจิด [ ^{40 ] บ}รูซ มาสเตอร์สอ้างว่าชาวคาทอลิกเมลไคต์ยืนยันว่าพวกเขามีมิลเล็ตเป็นของตนเอง ซึ่งจะทำให้พวกเขามี "ความรู้สึกที่แตกต่าง" ^{[ 41 ]}

ในดินแดนตะวันออก ศตวรรษที่ 16 ได้เห็นชาวมาโรไนต์แห่งเลบานอน ชาวละตินแห่งปาเลสไตน์ และเกาะกรีกส่วนใหญ่ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยมีชุมชนคาทอลิกละติน ตกอยู่ภายใต้การปกครองของตุรกี การตอบสนองของพระสันตะปาปาต่อการสูญเสียชุมชนเหล่านี้ในตอนแรกคือการเรียกร้องให้มีการทำสงครามครูเสด แต่การตอบสนองจากกษัตริย์คาทอลิกในยุโรปนั้นอ่อนแอ ยิ่งไปกว่านั้น ผลประโยชน์ของฝรั่งเศสอยู่ที่การเป็นพันธมิตรกับชาวตุรกีเพื่อต่อต้านราชวงศ์ฮับส์บูร์กนอกจากนี้ ชาวคาทอลิกในโลกออตโตมันยังได้รับการคุ้มครองจากทูตฝรั่งเศสที่ออตโตมัน ด้วยวิธีนี้ชุมชน โรมันคาทอลิก จึงถูกก่อตั้งขึ้นในช่วงเริ่มต้นของการปฏิรูปทันซิมาต^{[ 42 ]}

โดยทั่วไปแล้ว พระสังฆราชมารอนิตจะหลีกเลี่ยงระบบฟีร์มานและมิลเลท จนกระทั่งพระสังฆราชเอเลียส ปีเตอร์ โฮเยกถูกบังคับให้ยอมรับฟีร์มานในปี พ.ศ. 2459 เมื่อภูเขาเลบานอนตกอยู่ภายใต้อำนาจของจักรวรรดิออตโตมันโดยตรง เพื่อเป็นการป้องกันจากผู้นำท้องถิ่น^{[ 43 ]}

ในหนังสือปี 1910 William Ainger Wigramใช้คำว่าmeletในการประยุกต์ใช้กับจักรวรรดิเปอร์เซียซาสาเนียนโดยให้เหตุผลว่าสถานการณ์ที่นั่นคล้ายคลึงกับ ระบบ millet ของออตโตมัน และไม่มีคำอื่นใดที่เหมาะสมที่จะใช้อธิบายได้^{[ 44 ]}ผู้เขียนคนอื่นๆ ก็ได้นำการใช้งานนี้มาใช้เช่นกัน^{[ 45 ]}ชาวคริสต์ยุคแรกที่นั่นได้ก่อตั้งคริสตจักรแห่งตะวันออก (ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรเนสโตเรียนหลังจากการแตกแยกของเนสโตเรียน ) ผู้นำของคริสตจักรแห่งตะวันออก หรือ ที่เรียกว่า CatholicosหรือPatriarch แห่งตะวันออกมีหน้าที่รับผิดชอบต่อกษัตริย์เปอร์เซียในเรื่องชาวคริสต์ภายในจักรวรรดิ ระบบการรักษาชาวคริสต์ให้เป็นชุมชนทางศาสนาที่ได้รับการคุ้มครองนี้ยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการพิชิตซาสานิดของอิสลาม และชุมชนชาวคริสต์เนสโตเรียนก็เจริญรุ่งเรืองและสามารถส่งมิชชันนารีไปไกลเกินพรมแดนของจักรวรรดิ ไปไกลถึงจีนและ อินเดีย

ในปี ค.ศ. 1839 และ 1856 มีการพยายามปฏิรูปโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างความเท่าเทียมกันระหว่างชุมชนทางศาสนาของจักรวรรดิออตโตมัน ในระหว่างการปฏิรูปเหล่านี้มิลเล็ต ใหม่ ได้เกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชุมชนคริสเตียนนิกายคาทอลิกตะวันออกและโปรเตสแตนต์ หัวหน้าของแต่ละมิลเล็ตและนักบวชในนั้นจะต้องได้รับการตรวจสอบการปกครองภายในโดยรัฐบาลกลางและต้องคอยควบคุมอำนาจของพวกเขา^{[ 46 ]}นักบวชจำนวนมากใน ระบบ มิลเล็ตต่อต้านการปฏิรูปเหล่านี้ เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าการปฏิรูปมีจุดประสงค์เพื่อทำให้มิลเล็ตและอำนาจที่นักบวชเหล่านี้สร้างขึ้น อ่อนแอลง มิลเล็ต เหล่านี้ ปฏิเสธที่จะสละความเป็นอิสระใดๆ ทำให้การปฏิรูปที่พยายามดำเนินการและผลกระทบต่อความเท่าเทียมกันของชุมชนทางศาสนาชะลอ ตัวลง ^{[ 47 ]}

ก่อนช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 กลุ่มมิลเล็ตมีอำนาจมาก พวกเขากำหนดกฎหมายของตนเอง จัดเก็บและจัดสรรภาษีด้วยตนเอง การปฏิรูป ทันซิมาตมีเป้าหมายเพื่อส่งเสริมความเป็นออตโตมันในหมู่ชนชาติที่อยู่ภายใต้การปกครอง และหยุดยั้งการเติบโตของขบวนการชาตินิยมแบ่งแยกดินแดนภายในจักรวรรดิออตโตมัน การปฏิรูปพยายามที่จะบูรณาการผู้ที่ไม่ใช่ชาวมุสลิมและไม่ใช่ชาวตุรกีเข้าสู่สังคมออตโตมันอย่างทั่วถึงมากขึ้นด้วยกฎหมายและข้อบังคับใหม่ แต่ก็ล้มเหลว

ในปี ค.ศ. 1856 ในยุคตันซิมาต สุลต่านอับดุลเม จิดที่ 1 ได้ออกกฎหมายฮัตต์-อี ฮูมายุน (ภาษาตุรกีสมัยใหม่คือ อิสลาฮัต เฟอร์มานี ; "กฎหมายปฏิรูป") ซึ่งประกาศเสรีภาพทางศาสนาและความเสมอภาคทางพลเมืองของทุกชุมชนศาสนา นอกจากนี้ยังมอบสิทธิพิเศษและอำนาจการปกครองตนเองที่มากขึ้นแก่เจ้าหน้าที่ในแต่ละมิลเลต์แต่ก็กำหนดให้ต้องสาบานตนว่าจะจงรักภักดีต่อสุลต่านด้วย

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2406 สุลต่านได้ออก " ระเบียบว่าด้วยชาติอาร์เมเนีย " (ภาษาตุรกี: Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân ) ซึ่งเป็นรัฐธรรมนูญสำหรับ ชาติ อาร์เมเนียออร์โธดอกซ์เกรกอเรียน ( millet ) ในเวลานั้น เอกสารนี้ร่างขึ้นโดยปัญญาชนชาวอาร์เมเนีย ซึ่งมุ่งหวังที่จะจำกัดอำนาจของพระสังฆราชและขุนนางอาร์เมเนีย และได้จัดตั้งสภาแห่งชาติอาร์เมเนียขึ้น^{[ 48 ]}

การปฏิรูปทั้งสองนี้ ซึ่งในทางทฤษฎีแล้วเป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์แบบของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมโดยอาศัยกฎหมาย กลับสร้างความกดดันอย่างมากต่อโครงสร้างทางการเมืองและการบริหารของจักรวรรดิออตโตมัน

ภายใต้ สนธิสัญญาการยอมจำนนของจักรวรรดิออตโตมัน ระบบจักรวรรดิออตโตมันสูญเสียอำนาจภายในประเทศที่สำคัญไปชาวต่างชาติจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในจักรวรรดิไม่ได้อยู่ภายใต้กฎหมายของจักรวรรดิ แต่กลับอยู่ภายใต้กฎหมายของประเทศบ้านเกิดของตน นอกจากนี้ มหาอำนาจยุโรปยังกลายเป็นผู้ปกครองอย่างเป็นทางการของกลุ่มคนบางกลุ่มในจักรวรรดิ ได้แก่ รัสเซียปกครอง กลุ่ม ชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ฝรั่งเศสปกครองกลุ่มชาวคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก และสหราชอาณาจักรปกครองชาวยิวและกลุ่มอื่นๆ

รัสเซียและอังกฤษต่างแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงชาวอาร์เมเนีย ในขณะที่นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมองว่านิกายโปรเตสแตนต์อเมริกัน ซึ่งมีมิชชันนารี มากกว่า 100 คน ประจำอยู่ในอนาโตเลียก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่งกำลังบั่นทอนคำสอนของตนเอง

กิจกรรมทางศาสนาเหล่านี้ ซึ่งได้รับการอุดหนุนจากรัฐบาลของประเทศตะวันตก ไม่ได้ปราศจากเป้าหมายทางการเมือง เช่น ในกรณีของสงครามเชิงเทียนในปี 1847 ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่สงครามไครเมีย ในปี 1854 ^{[ 49 ] [ 50 ]}ความตึงเครียดเริ่มขึ้นในหมู่นักบวชคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ในปาเลสไตน์ โดยฝรั่งเศสได้จัดสรรทรัพยากรเพื่อเพิ่มอิทธิพลในภูมิภาคนี้ตั้งแต่ปี 1840 การซ่อมแซมศาลเจ้ามีความสำคัญต่อกลุ่มต่างๆ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับการครอบครองกุญแจศาลเจ้า ผู้ปกครอง รวมถึงฝรั่งเศส ได้ส่งบันทึกไปยังเมืองหลวงของออตโตมันเกี่ยวกับผู้ว่าการ เขาถูกประณามเนื่องจากต้องปกป้องโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์โดยการวางทหารไว้ภายในวิหารเนื่องจาก "สงครามเชิงเทียน" ทำให้การเปลี่ยนกุญแจเป็นไปไม่ได้^{[ 50 ]}รัฐบาลออตโตมันหลายสมัยได้ออกพระราชกฤษฎีกาให้สิทธิพิเศษในการเข้าถึงแก่กลุ่มคริสเตียนต่างๆ ที่แย่งชิงการควบคุมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของกรุงเยรูซาเลม^{[ 51 ]}

ตามแบบแผนดั้งเดิม โครงสร้างหลายแง่มุมของ ระบบ มิลเล็ตถูกรวมเป็นหนึ่งเดียวภายใต้ราชวงศ์ออตโตมันการเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมในยุโรปภายใต้อิทธิพลของการปฏิวัติฝรั่งเศสได้แผ่ขยายไปยังจักรวรรดิออตโตมันในช่วงศตวรรษที่ 19 แต่ละมิลเล็ตมีความเป็นอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยการก่อตั้งโรงเรียน โบสถ์ โรงพยาบาล และสิ่งอำนวยความสะดวกอื่นๆ ของตนเอง กิจกรรมเหล่านี้ทำให้ประชากรคริสเตียนหลุดพ้นจากกรอบของระบบการเมืองออตโตมันอย่างมีประสิทธิภาพ

ระบบ มิลเลต์ (สัญชาติ) ของออตโตมันเริ่มเสื่อมถอยลงเนื่องจากการระบุความเชื่อทางศาสนากับเชื้อชาติเพิ่มมากขึ้น ปฏิสัมพันธ์ของแนวคิดการปฏิวัติฝรั่งเศสกับ ระบบ มิลเลต์ได้สร้างกระแสความคิด (รูปแบบใหม่ของการระบุตัวตนส่วนบุคคล) ซึ่งทำให้สัญชาติมีความหมายเหมือนกับศาสนาภายใต้ธงของออตโตมัน เป็นไปไม่ได้ที่จะรักษาระบบนี้ไว้หรือป้องกันการปะทะกันของอารยธรรมเมื่อขบวนการปลดปล่อยชาติอาร์เมเนียแสดงออกภายในคริ สตจักรอาร์เมเนีย พระสังฆราชเนอร์เซส วาร์จาเบดยานได้แสดงจุดยืนเกี่ยวกับชาวอาร์เมเนียในออตโตมันต่อรัฐมนตรีต่างประเทศอังกฤษลอร์ดซอลส์เบอรีเมื่อวันที่ 13 เมษายน พ.ศ. 2421 ^{[ 52 ]}

ชาวอาร์เมเนียและชาวตุรกีไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้อีกต่อไป มีเพียงการปกครองแบบคริสเตียนเท่านั้นที่สามารถมอบความเสมอภาค ความยุติธรรม และเสรีภาพทางความคิดได้ การปกครองแบบคริสเตียนควรเข้ามาแทนที่การปกครองแบบมุสลิม อาร์เมเนีย (อนาโตเลียตะวันออก) และคิลิกยา เป็นภูมิภาคที่ควรจัดตั้งการปกครองแบบคริสเตียนขึ้น... ชาวอาร์เมเนียในตุรกีต้องการสิ่งนี้... กล่าวคือ มีการเรียกร้องให้มีการปกครองแบบคริสเตียนในอาร์เมเนียของตุรกี เช่นเดียวกับในเลบานอน^{[ 52 ]}

ปัจจุบัน ระบบกฎหมายแบบพหุภาคีที่ อิง ศาสนาซึ่งคล้ายคลึง กับระบบมิลเลต์ยังคงมีอยู่บ้างในรูปแบบต่างๆ ในบางประเทศหลังจักรวรรดิออตโตมัน เช่นอิรักซีเรียจอร์แดนเลบานอนอิสราเอลองค์การปกครองปาเลสไตน์อียิปต์และกรีซ( สำหรับชนกลุ่มน้อยทางศาสนา) ซึ่งยึดหลักการศาลและ/หรือกฎหมาย เฉพาะบุคคลแยกต่างหากสำหรับแต่ละชุมชนทางศาสนาที่ได้รับการยอมรับ และที่นั่งที่สงวนไว้ในรัฐสภา ระบบกฎหมายบางระบบที่พัฒนาขึ้นนอกจักรวรรดิออตโตมัน เช่น ในอินเดีย อิหร่านปากีสถานและบังกลาเทศก็แสดงลักษณะที่คล้ายคลึงกัน

ตัวอย่างเช่น ในประเทศอียิปต์ การบังคับใช้กฎหมายครอบครัวซึ่งรวมถึงการแต่งงาน การหย่าร้าง ค่าเลี้ยงดูการดูแลบุตร มรดก และการฝังศพ ขึ้นอยู่กับความเชื่อทางศาสนาของแต่ละบุคคล ในการปฏิบัติกฎหมายครอบครัว รัฐยอมรับเฉพาะ " ศาสนาศักดิ์สิทธิ์ " สามศาสนา ได้แก่ อิสลาม คริสต์ศาสนา และยูดาย ครอบครัวมุสลิมอยู่ภายใต้กฎหมายสถานะส่วนบุคคลซึ่งอิงตามชะรีอะฮ์ครอบครัวคริสต์ศาสนาอยู่ภายใต้กฎหมายศาสนาและครอบครัวชาวยิวอยู่ภายใต้กฎหมายยิวในกรณีข้อพิพาททางกฎหมายครอบครัวที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานระหว่างหญิงคริสต์ศาสนากับชายมุสลิม ศาลจะใช้กฎหมายสถานะส่วนบุคคล^{[ 53 ]}

อิสราเอลก็ยังคงใช้ระบบที่อิงตามมิลเล็ต ของจักรวรรดิออตโตมัน ซึ่งสถานะส่วนบุคคลขึ้นอยู่กับการสังกัดชุมชนทางศาสนา รัฐอิสราเอล – บนพื้นฐานของกฎหมายที่สืบทอดมาจากสมัยออตโตมันและคงไว้ทั้งในสมัยการปกครองของอังกฤษและโดยอิสราเอลที่เป็นอิสระ – สงวนสิทธิ์ที่จะรับรองบางชุมชนแต่ไม่รับรองชุมชนอื่น ดังนั้นศาสนายูดายออร์โธดอกซ์จึงได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในอิสราเอล ในขณะที่รับบีสายปฏิรูปและรับบีสายอนุรักษ์นิยมไม่ได้รับการรับรองและไม่สามารถประกอบพิธีสมรสได้ อิสราเอลรับรองชาวดรูซและ ชาว บาฮาอีเป็นชุมชนที่แยกต่างหาก ซึ่งออตโตมันและอังกฤษไม่ได้ทำ – ส่วนใหญ่เป็นเพราะเหตุผลทางการเมือง นอกจากนี้ รัฐอิสราเอลยังสงวนสิทธิ์ที่จะกำหนดว่าบุคคลใดสังกัดชุมชนใด และลงทะเบียนอย่างเป็นทางการตามนั้น – แม้ว่าบุคคลนั้นจะคัดค้านการเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนทางศาสนา (เช่นผู้ที่ไม่เชื่อ ในพระเจ้าอย่างแน่วแน่ ที่มีเชื้อสายยิวจะถูกลงทะเบียนเป็นสมาชิกของชุมชนศาสนายิว ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่สืบเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามิลเล็ตกำหนดเชื้อชาติของบุคคลมากกว่าความเชื่อของบุคคล)

นักคิดฆราวาสชาวอิสราเอล เช่นชูลามิต อโลนีและอูริ อัฟเนรีมักประท้วงและเรียกร้องให้ยกเลิกระบบที่หลงเหลือมาจากสมัยออตโตมัน และแทนที่ด้วยระบบที่จำลองมาจากสหรัฐอเมริกา ซึ่งถือว่าความเชื่อทางศาสนาเป็นเรื่องส่วนตัวของแต่ละบุคคล รัฐไม่ควรเข้าไปแทรกแซง อย่างไรก็ตาม ข้อเสนอเหล่านั้นทั้งหมดก็ถูกปฏิเสธ

ประเทศกรีซรับรองเฉพาะ ชนกลุ่มน้อย ชาวมุสลิม เท่านั้น และไม่รับรองชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์หรือสัญชาติอื่นๆ เช่นชาวเติร์กชาวโปมักหรือชาวบัลแกเรียนี่เป็นผลมาจากสนธิสัญญาระหว่างประเทศหลายฉบับ เช่นอนุสัญญาว่าด้วยการแลกเปลี่ยนประชากรกรีกและตุรกีปี 1923 และสนธิสัญญาโลซานปี 1924 ซึ่ง มีการใช้หมวด หมู่มิลเลต์ แบบเก่า ในการแลกเปลี่ยนประชากรระหว่างกรีซและตุรกีระหว่างชาวกรีกออร์โธดอกซ์ในตุรกีและชาวมุสลิมในกรีซ หมวดหมู่เหล่านี้ยังใช้เพื่อกำหนดการคุ้มครองชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการยอมรับอีกสองกลุ่ม ได้แก่ "ชาวมุสลิมแห่งเธรซตะวันตก" (ชาวเติร์ก ชาวโปมัก และชาวโรมัน) และ "ชาวกรีกออร์โธดอกซ์แห่งอิสตันบูล" ในปี 1924 ตาม คำเรียกร้อง ของสันนิบาตชาติได้มีการลงนามในข้อตกลงทวิภาคีระหว่างบัลแกเรียและกรีซ ซึ่งรู้จักกันในชื่อพิธีสารโพลิทิส-คัลฟอฟโดยรับรอง " ชาวกรีกสลาฟ " ว่าเป็นชาวบัลแกเรียและรับประกันการคุ้มครองพวกเขา^{[ 54 ]}เมื่อวันที่ 2 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2468 รัฐสภากรีกอ้างว่าถูกกดดันจากราชอาณาจักรยูโกสลาเวียซึ่งขู่ว่าจะยกเลิกพันธมิตรกรีก-เซอร์เบียในปี พ.ศ. 2456 จึงปฏิเสธที่จะให้สัตยาบันข้อตกลง การปฏิเสธนี้ดำเนินต่อไปจนถึงวันที่ 10 มิถุนายน พ.ศ. 2468 ภายใต้ข้อตกลงมอลลอฟ-คาฟานทาริส พ.ศ. 2460 ประชากรที่พูดภาษาสลาฟส่วนใหญ่ในกรีซจึงอพยพไปยังบัลแกเรีย

ปัจจุบัน คำว่า " มิลเลติ " ในภาษาตุรกีหมายถึง "ชาติ" หรือ "ผู้คน" เช่นTürk milleti ("ชาติตุรกี"), İngiliz milleti ("ชาติอังกฤษ") เป็นต้น นอกจากนี้ยังคงใช้ในการจำแนกกลุ่มทางศาสนาและชาติพันธุ์ และยังสามารถใช้เป็นคำสแลงเพื่อจำแนกกลุ่มคนที่อยู่ในกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง (ไม่จำเป็นต้องเป็นศาสนาหรือชาติพันธุ์) เช่นdolmuş çu milleti ("คนขับแท็กซี่") หรือkadın milleti ("กลุ่มผู้หญิง")

• สภาศาสนา (นิกายโปรเตสแตนต์)
• วัฒนธรรมของจักรวรรดิออตโตมัน
• ประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิออตโตมัน
• ระบบเดฟชีร์เม (Devşirme)คือธรรมเนียมปฏิบัติของจักรวรรดิออตโตมันในการบังคับรับเด็กชายชาวคริสต์ไปเลี้ยงดูเพื่อรับใช้รัฐ
• จิซยะห์คือภาษีที่เรียกเก็บจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมตามกฎหมายอิสลาม
• การแบ่งแยกสังคมตามศาสนาและความเชื่อทางการเมืองที่เกี่ยวข้อง
• กาดี (จักรวรรดิออตโตมัน)ข้าราชการและผู้พิพากษาของจักรวรรดิออตโตมัน
• กอดีผู้พิพากษาอิสลาม
• มุฟตีนักนิติศาสตร์อิสลาม

• บราวด์, เบนจามิน (1982). "ตำนานพื้นฐานของระบบมิลเลต์". ใน บราวด์, เบนจามิน; เบอร์นาร์ด ลูอิส (บรรณาธิการ). คริสเตียนและชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมันเล่ม 1. นิวยอร์ก: โฮล์มส์ แอนด์ ไมเออร์. หน้า  69–90 . ISBN 978-0-8419-0519-1.
• มาสเตอร์ส, บรูซ (2001). คริสเตียนและชาวยิวในโลกอาหรับสมัยจักรวรรดิออตโตมัน: รากเหง้าของลัทธิแบ่งแยก . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-80333-5.
• มาสเตอร์ส, บรูซ (2009). "มิลเลต์". ใน อากอสตัน, กาบอร์; บรูซ มาสเตอร์ส (บรรณาธิการ). สารานุกรมจักรวรรดิออตโตมัน . หน้า  383–4 .

• เบนจามิน บรอเด และ เบอร์นาร์ด ลูอิส (บรรณาธิการ), คริสเตียนและชาวยิวในจักรวรรดิออตโตมัน: การทำงานของสังคมพหุวัฒนธรรม , 2 เล่ม, นิวยอร์กและลอนดอน 1982
• Youssef Courbage และ Philippe Fargues, Christians and Jews under Islam , แปลโดย Judy Mabro, ลอนดอน−นิวยอร์ก 1997
• เดวิสัน, โรเดอริค (1963), การปฏิรูปในจักรวรรดิออตโตมัน: 1856-1876 , พรินซ์ตัน, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
• Roderic H. Davison, ทัศนคติของชาวตุรกีเกี่ยวกับการเท่าเทียมกันระหว่างคริสเตียนและมุสลิมในศตวรรษที่สิบเก้าใน: American Historical Review 59 (1953–54), หน้า 844–864
• Frazee, Charles A. (2006) [1983]. ชาวคาทอลิกและสุลต่าน: คริสตจักรและจักรวรรดิออตโตมัน 1453–1923เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0-521-02700-7.
• Abu Jaber, Khaled S. (กรกฎาคม 2510). "ระบบมิลเล็ตในจักรวรรดิออตโตมันศตวรรษที่ 19". โลกมุสลิม . 57 (3): 212– 223. doi : 10.1111/j.1478-1913.1967.tb01260.x .- เผยแพร่ทางออนไลน์เมื่อวันที่ 3 เมษายน 2550
• Barkey, Karen; George Gavrilis (2016). "ระบบมิลเล็ตออตโตมัน: เอกราชที่ไม่ขึ้นกับดินแดนและมรดกร่วมสมัย" Ethnopolitics . 15 (1: เอกราชที่ไม่ขึ้นกับดินแดนและการปกครองสังคมที่แตกแยก): 24– 42. doi : 10.1080/17449057.2015.1101845 . S2CID  146691754 .- เผยแพร่ทางออนไลน์เมื่อวันที่ 21 ธันวาคม 2015
• Çağlar Keyder, ระบบราชการและชนชั้นนายทุน: การปฏิรูปและการปฏิวัติในยุคจักรวรรดินิยม , ใน: Review, XI, 2, ฤดูใบไม้ผลิ 1988, หน้า 151–65
• Ursinus, MOH (2012). "Millet". ใน P. Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม (ฉบับที่ 2). Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0741 .
• มาสเตอร์ส, บรูซ (2001). คริสเตียนและชาวยิวในโลกอาหรับสมัยจักรวรรดิออตโตมัน: รากเหง้าของลัทธิแบ่งแยก . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 978-0-521-80333-5.
• มาสเตอร์ส, บรูซ (2009). "มิลเลต์". ใน อากอสตัน, กาบอร์; บรูซ มาสเตอร์ส (บรรณาธิการ). สารานุกรมจักรวรรดิออตโตมัน . หน้า  383–4 .
• Dimitris Stamatopoulos, "From Millets to Minorities in the 19th – Century Ottoman Empire: an Ambiguous Modernization", ใน SG Ellis, G. Hálfadanarson, AK Isaacs (επιμ.), ความเป็นพลเมืองในมุมมองทางประวัติศาสตร์, ปิซา: Edizioni Plus – สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยปิซา, 2006, 253–273
• Ramsaur, Ernest Edmondson Jr., The Young Turks. Prelude to the Revolution of 1908 , ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, อิสตันบูล 1982, หน้า 40–1, Anm. 30: "Meşveret", ปารีส, 3 ธันวาคม 1895.
• Elizabeth A. Zachariadou, Co−Existence and Religion , ใน: Archivum Ottomanicum 15 (1997), 119–29.

• Aviv, Efrat (28 พฤศจิกายน 2016). "ระบบมิลเล็ตในจักรวรรดิออตโตมัน" . บรรณานุกรมออกซ์ฟอร์ด . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด . doi : 10.1093/obo/9780195390155-0231 .