ในปรัชญาหัวข้อคือสิ่งมีชีวิตที่มีการกระทำมีประสบการณ์ทางจิตสำนึก และอยู่ในความสัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ ที่อยู่นอกตัวมันเอง ดังนั้น หัวข้อจึงเป็นบุคคลคนหรือผู้สังเกตการณ์ ใดๆ ก็ได้ ^{[ 1 ]}วัตถุ คือ สิ่งใดๆ ที่หัวข้อสังเกตหรือมีประสบการณ์ ซึ่งอาจรวมถึงสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ด้วย (ดังนั้น จากมุมมองของพวกเขาเอง: หัวข้ออื่นๆ)

โดยทั่วไปแล้ว การแบ่งแยกอย่างง่ายระหว่างประธานและกรรมคือ ผู้สังเกตการณ์กับสิ่งที่ถูกสังเกต ในบางกรณีที่เกี่ยวข้องกับความเป็นบุคคลประธานและกรรมอาจถือว่าใช้แทนกันได้ โดยที่แต่ละป้ายกำกับจะใช้ได้เฉพาะจากมุมมองใดมุมมองหนึ่งเท่านั้น ประธานและกรรมมีความเกี่ยวข้องกับ การแบ่งแยก ทางปรัชญาระหว่างความเป็นอัตวิสัยและความเป็นภวัตวิสัยกล่าวคือ การดำรงอยู่ของความรู้ ความคิด หรือข้อมูลนั้นขึ้นอยู่กับประธาน (ความเป็นอัตวิสัย) หรือไม่ขึ้นอยู่กับประธานใดๆ (ความเป็นภวัตวิสัย)

ในภาษาอังกฤษ คำว่าobjectมาจากภาษาละตินobjectus (pp ของobicere ) ซึ่งมีความหมายว่า "โยน หรือวางไว้ข้างหน้าหรือตรงข้าม" มาจากob- ซึ่งหมายถึง "ตรงข้าม" และรากศัพท์jacereซึ่งหมายถึง "โยน" ^{[ 2 ]}คำภาษาอังกฤษอื่นๆ ที่เกี่ยวข้อง ได้แก่objectify (ทำให้เป็นรูปธรรม), objective ( การอ้างอิง ถึงอนาคต ) และobjection (การแสดงออกถึงการประท้วง) คำว่า subjectใช้รากศัพท์เดียวกัน แต่มีคำนำหน้าsub-ซึ่งหมายถึง "ใต้"

โดยทั่วไป คำว่าวัตถุ หมายถึงหมวดหมู่ทั่วไปที่สุด ซึ่ง สมาชิกในหมวด หมู่นั้นมีสิทธิ์ที่จะถูกอ้างถึง ถูกวัดปริมาณ และถูกนึกถึง คำที่คล้ายกับแนวคิดกว้างๆ ของวัตถุได้แก่สิ่งของ สิ่งที่มีอยู่ตัวตนรายการสิ่ง^ที่มีอยู่จริงคำศัพท์หน่วยและบุคคล^{[ 3} ]

ในภาษาทั่วไป เรามักจะเรียกเฉพาะวัตถุที่เป็นวัตถุว่า "วัตถุ" ^{[ 3 ]} ในบางบริบท การใช้คำว่า วัตถุกับสิ่งมีชีวิต โดยเฉพาะมนุษย์อาจไม่เหมาะสมทางสังคม ในขณะที่คำว่า สิ่งมีชีวิตและสิ่งมีอยู่เป็นที่ยอมรับมากกว่า

ผู้เขียนบางคนใช้ คำว่า วัตถุเพื่อเปรียบเทียบกับคุณสมบัติกล่าวคือ วัตถุเป็นสิ่งที่ไม่ใช่คุณสมบัติวัตถุแตกต่างจากคุณสมบัติตรงที่วัตถุไม่สามารถอ้างถึงได้ด้วยภาคแสดง นักปรัชญาบางคนนับวัตถุที่เป็นนามธรรมเป็นวัตถุ ในขณะที่บางคนไม่นับ คำศัพท์ที่คล้ายกับการใช้คำว่าวัตถุ ในลักษณะนี้ ได้แก่สสารบุคคลและเฉพาะเจาะจง^{[ 3 ]}

มีคำจำกัดความของวัตถุ อยู่สองแบบ คำจำกัดความแรกถือว่าวัตถุเป็นสิ่งที่ไม่สามารถรับรู้ประสบการณ์และไม่มีสติ คำจำกัดความที่สองถือว่าวัตถุเป็นสิ่งที่สามารถรับรู้ประสบการณ์ได้ คำจำกัดความที่สองแตกต่างจากคำจำกัดความแรกตรงที่คำจำกัดความที่สองอนุญาตให้ผู้กระทำเป็นวัตถุได้ในเวลาเดียวกัน^{[ 3 ]}

แนวทางหนึ่งในการนิยามวัตถุคือการพิจารณาจากคุณสมบัติและความสัมพันธ์ ของวัตถุนั้น คำอธิบายของร่างกาย จิตใจ และบุคคลทั้งหมดจะต้องพิจารณาจากคุณสมบัติและความสัมพันธ์ของสิ่งเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น ดูเหมือนว่าวิธีเดียวที่จะอธิบายแอปเปิลได้คือการอธิบายคุณสมบัติของมันและความสัมพันธ์กับสิ่งอื่นๆ เช่น รูปร่าง ขนาด องค์ประกอบ สี อุณหภูมิ เป็นต้น ในขณะที่ความสัมพันธ์ของแอปเปิลอาจรวมถึง "อยู่บนโต๊ะ" "อยู่ในห้อง" และ "ใหญ่กว่าแอปเปิลอื่นๆ" กรอบแนวคิด เชิงอภิปรัชญายังแตกต่างกันในเรื่องที่ว่าวัตถุนั้นมีอยู่โดยอิสระจากคุณสมบัติ ของมันหรือ ไม่ และถ้าเป็นเช่นนั้น จะพิจารณาในลักษณะใด^{[ 4 ]}แนวคิดเรื่องวัตถุต้องแก้ไขปัญหา 2 ประการ ได้แก่ ปัญหาการเปลี่ยนแปลงและปัญหาของสสาร ทฤษฎีชั้นนำ 2 ทฤษฎีเกี่ยวกับความเป็นวัตถุ ได้แก่ทฤษฎีสสารซึ่งสสาร (วัตถุ) นั้นแตกต่างจากคุณสมบัติของมัน และทฤษฎีกลุ่มซึ่งวัตถุเป็นเพียงกลุ่มของคุณสมบัติของมัน

ในMūlamadhyamakakārikāนักปรัชญาชาวอินเดียนาคารจุนได้หยิบยกความแตกต่างระหว่างวัตถุในฐานะที่เป็นกลุ่มของคุณสมบัติหรือในฐานะที่แยกออกจากคุณสมบัติเหล่านั้น เพื่อแสดงให้เห็นว่าการยืนยันทั้งสองนั้นล้มเหลวภายใต้การวิเคราะห์ โดยการเปิดเผยความขัดแย้งนี้ เขาจึงเสนอวิธีแก้ปัญหา ( pratītyasamutpāda – "การเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน") ซึ่งเป็นรากฐานสำคัญของการปฏิบัติทางพุทธศาสนา แม้ว่าโดยปกติแล้ว Pratītyasamutpāda จะจำกัดอยู่เฉพาะวัตถุที่เกิดจากสาเหตุ นาคารจุนได้ขยายข้อโต้แย้งของเขาไปยังวัตถุโดยทั่วไปโดยการแยกแยะแนวคิดสองอย่างที่แตกต่างกัน คือ การกำหนดโดยอาศัยกันและการเกิดขึ้นโดยอาศัยกัน เขาเสนอว่าวัตถุทั้งหมดขึ้นอยู่กับการกำหนด ดังนั้นการอภิปรายใดๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของวัตถุจึงสามารถทำได้โดยพิจารณาจากบริบทเท่านั้น ความถูกต้องของวัตถุสามารถกำหนดได้ภายในข้อตกลงที่ยืนยันวัตถุเหล่านั้นเท่านั้น^{[ 5 ]}

การแยกอย่างเป็นทางการระหว่างประธานและกรรมในโลกตะวันตกสอดคล้องกับกรอบความคิดแบบทวิลักษณ์ในปรัชญาสมัยใหม่ตอนต้นของเรเน่ เดส์การ์ตระหว่างความคิดและการขยายตัว (ในภาษาทั่วไปคือจิตใจและสสาร ) เดส์การ์ตเชื่อว่าความคิด ( อัตวิสัย ) เป็นแก่นแท้ของจิตใจและการขยายตัว (การครอบครองพื้นที่) เป็นแก่นแท้ของสสาร^{[ 6 ]}สำหรับนักปรัชญาสมัยใหม่เช่นเดส์การ์ตสติคือสภาวะของการรับรู้ที่ประธานประสบ ซึ่งการดำรงอยู่ของสติไม่สามารถสงสัยได้เลย เพราะความสามารถในการสงสัย (และคิด) พิสูจน์ว่ามันมีอยู่จริง ในทางกลับกัน เขาโต้แย้งว่าวัตถุที่ประธานรับรู้อาจไม่มีอยู่จริงหรือสมบูรณ์หรือมีคุณค่า โดยไม่ขึ้นอยู่กับประธานที่สังเกตนั้น

คุณลักษณะของวัตถุเรียกว่าคุณสมบัติได้ก็ต่อเมื่อสามารถสัมผัสได้ (เช่น สี ขนาด น้ำหนัก กลิ่น รส และตำแหน่ง) วัตถุแสดงตัวตนออกมาผ่านทางคุณสมบัติของมัน การแสดงออกเหล่านี้ดูเหมือนจะเปลี่ยนแปลงไปในลักษณะที่เป็นระเบียบและเป็นเอกภาพ ซึ่งบ่งชี้ว่ามีบางสิ่งบางอย่างอยู่เบื้องหลังคุณสมบัติเหล่านั้น ปัญหาของการเปลี่ยนแปลงถามว่าสิ่งนั้นคืออะไร ตามทฤษฎีสสารคำตอบก็คือสสารนั่นเอง ซึ่งเป็นสิ่งที่แสดงถึงการเปลี่ยนแปลง

ตามทฤษฎีสสารเนื่องจากสสารนั้นรับรู้ได้ผ่านคุณสมบัติของมันเท่านั้น ดังนั้นตัวสสารเองจึงไม่สามารถรับรู้ได้โดยตรง ปัญหาของสสารถามว่า บนพื้นฐานใดที่เราจะสรุปได้ว่าสสารที่มองไม่เห็นหรือไม่อาจพิสูจน์ได้ทางวิทยาศาสตร์นั้นมีอยู่จริง ตามทฤษฎีกลุ่มคุณสมบัติของเดวิด ฮูมคำตอบคือ ไม่มี ดังนั้นวัตถุจึงเป็นเพียงคุณสมบัติของมันเท่านั้น

คำว่า "อัตตา" ในฐานะคำสำคัญในการคิดเกี่ยวกับจิตสำนึก ของมนุษย์ เริ่มต้นขึ้นจากกลุ่มนักปรัชญาอุดมคติชาวเยอรมันเพื่อตอบโต้ความสงสัยอย่างสุดขั้วของเดวิด ฮิวม์จุดเริ่มต้นของกลุ่มนักปรัชญาอุดมคติคือข้อสรุปของฮิวม์ที่ว่า ไม่มีอะไรในตัวตนที่นอกเหนือไปจากกลุ่มการรับรู้ขนาดใหญ่ที่เกิดขึ้นเพียงชั่วครู่ ขั้นตอนต่อไปคือการถามว่า กลุ่มการรับรู้ที่ไม่แตกต่างกันนี้ จะถูกรับรู้ว่าเป็นเอกภาพได้อย่างไร – ในฐานะอัตตา เดียว ฮิวม์ได้เสนอแนวคิดดังต่อไปนี้:

" ...จินตนาการจะต้องฝึกฝนจนคุ้นเคยกับวิธีการคิดแบบเดียวกัน และดำเนินไปตามส่วนต่างๆ ของพื้นที่และเวลาในการจินตนาการถึงวัตถุ^{[ 7 ]}

คานท์เฮเกลและผู้สืบทอดของพวกเขาพยายามที่จะอธิบายกระบวนการที่ตัวตนถูกสร้างขึ้นจากกระแสความประทับใจทางประสาทสัมผัส ตัวอย่างเช่น เฮเกลกล่าวในคำนำของPhenomenology of Spiritว่าตัวตนถูกสร้างขึ้นโดย "กระบวนการไตร่ตรองตัวเองกับตัวเอง" ^{[ 8 ]}

เฮเกลเริ่มต้นนิยามของอัตตาจากมุมมองที่ได้มาจาก ฟิสิกส์ ของอริสโตเติลว่า "สิ่งที่ไม่เคลื่อนไหวแต่ก็เคลื่อนไหวด้วยตนเอง " (คำนำ, ย่อหน้า 22) กล่าวคือ สิ่งที่ไม่ถูกเคลื่อนไหวโดยแรงภายนอก แต่ขับเคลื่อนด้วยตนเอง ย่อมมี เหตุผล เบื้องต้นที่จะถือว่าเป็นอัตตา อย่างไรก็ตาม ขั้นตอนต่อไปของเฮเกลคือการระบุพลังในการเคลื่อนไหวนี้ ความไม่สงบที่เป็นอัตตา ว่าเป็นความว่างเปล่าอย่างแท้จริงการเคลื่อนไหวด้วยตนเองของอัตตาสำหรับเฮเกล ไม่ได้มาจากแก่นแท้ของความเป็นปัจเจกชนที่บริสุทธิ์หรือเรียบง่าย แต่มาจาก...

"...การแยกออกเป็นสองส่วนของสิ่งเรียบง่าย คือการทวีคูณซึ่งก่อให้เกิดความขัดแย้ง และจากนั้นก็เป็นการปฏิเสธความหลากหลายที่ไม่แยแสนี้และสิ่งที่ตรงกันข้ามกับมัน" (คำนำ, ย่อหน้า 18)

ดังนั้น วิธีการทำงานของอัตตาตามแนวคิดของเฮเกลคือการตัด การแบ่งแยก และการสร้างความแตกต่างโดยการแทรกการปฏิเสธเข้าไปในกระแสการรับรู้ทางประสาทสัมผัส อัตวิสัยจึงเป็นผลเชิงโครงสร้างชนิดหนึ่ง – สิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อธรรมชาติถูกกระจายออกไป หักเหไปรอบๆ สนามแห่งความเป็นลบ และ "ความเป็นเอกภาพของอัตตา" สำหรับเฮเกลนั้น แท้จริงแล้วเป็นผลลำดับที่สอง เป็น "การปฏิเสธของการปฏิเสธ" อัตตาจะรับรู้ถึงความเป็นเอกภาพได้ก็ต่อเมื่อจงใจปฏิเสธความหลากหลายที่ตนเองสร้างขึ้น อัตตาตามแนวคิดของเฮเกลจึงอาจมีลักษณะเป็น "ความเหมือนที่ฟื้นฟูตนเอง" หรือ "การสะท้อนในความแตกต่างภายในตนเอง" (คำนำ, ย่อหน้า 18)

Charles S. Peirceจาก สำนักปรัชญา สมัยใหม่ตอนปลายของอเมริกาในสาขาปรัชญาปฏิบัตินิยม นิยามแนวคิดกว้างๆ ของวัตถุว่าเป็นสิ่งใดก็ตามที่เราสามารถคิดหรือพูดถึงได้^{[ 9 ]}ในความหมายทั่วไป วัตถุคือสิ่งใดๆ ก็ได้เช่นพีระมิดเทพเจ้า [ ^{3 ] โสก}ราตีส [ ^{3 ] ระบบ}ดาวที่อยู่ใกล้ที่สุดเลขเจ็ดความไม่เชื่อในการกำหนดล่วงหน้าหรือ ความ กลัว แมว

แนวคิดของคาร์ล มาร์กซ์และซิกมุนด์ ฟรอยด์เป็นจุดเริ่มต้นในการตั้งคำถามเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "ตัวตน" ที่เป็นเอกภาพและเป็นอิสระ ซึ่งสำหรับนักคิดหลายคนในแนวคิดแบบยุโรปภาคพื้นทวีป นั้น ถือเป็นรากฐานของทฤษฎีสัญญาทางสังคมแบบเสรีนิยมนักคิดเหล่านี้ได้เปิดทางให้กับการรื้อถอนแนวคิด เรื่องตัวตนใน ฐานะ แนวคิดหลักของอภิปรัชญา

การศึกษาเรื่อง จิตไร้สำนึกของฟรอยด์ได้นำไปสู่การวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อแนวคิดเรื่องอัตวิสัยของยุคเรือง ปัญญา

ในบรรดานักคิดหัวรุนแรงที่สุดเกี่ยวกับการรับรู้ตนเองของมนุษย์คือมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ซึ่งแนวคิดเรื่องDaseinหรือ "การมีอยู่ ณ ที่นั้น" ได้เข้ามาแทนที่แนวคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับตัวตนส่วนบุคคลโดยสิ้นเชิง ด้วยแนวคิดของไฮเดกเกอร์ ปรากฏการณ์วิทยาพยายามที่จะก้าวข้ามการแบ่งแยกแบบคลาสสิกระหว่างตัวตนและวัตถุ เพราะทั้งสองเชื่อมโยงกันด้วยความสัมพันธ์ที่แยกจากกันไม่ได้และเป็นความสัมพันธ์ดั้งเดิม ในแง่ที่ว่าไม่มีโลกได้หากปราศจากตัวตน และไม่มีตัวตนได้หากปราศจากโลก^{[ 10 ]}

Jacques Lacanได้รับแรงบันดาลใจจาก Heidegger และFerdinand de Saussureโดยสร้าง แบบจำลอง จิตวิเคราะห์ ของ Freud เกี่ยวกับตัวตน ซึ่งตัวตนที่แตกแยกนั้นประกอบขึ้นจากภาวะติดพันสองด้าน : แปลกแยกจากความสุขเมื่อพวกเขาออกจากโลกแห่งความเป็นจริงเข้าสู่โลกแห่งจินตนาการ (ในช่วงระยะกระจก ) และแยกตัวออกจากผู้อื่นเมื่อพวกเขาเข้าสู่อาณาจักรแห่งภาษา ความแตกต่าง และ^ความต้องการในเชิงสัญลักษณ์หรือในนามของบิดา^{[ 11} ]

นักคิดเช่นLouis Althusser นักมาร์กซิสต์เชิงโครงสร้าง และMichel Foucault นักหลังโครงสร้างนิยม^{[ 1 ]}ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับอัตตาว่าเป็นโครงสร้างทางสังคมซึ่งเรียกว่า "อัตตาแบบหลังโครงสร้างนิยม" ^{[ 12 ]}ตามที่ Althusser กล่าว "อัตตา" เป็น โครงสร้าง ทางอุดมการณ์ (หรือพูดให้ถูกต้องกว่านั้นคือ สร้างขึ้นโดย " กลไกรัฐทางอุดมการณ์ ") อัตวิสัยของบุคคลมีอยู่ " เสมออยู่แล้ว " และถูกสร้างขึ้นผ่านกระบวนการของการแทรกแซงอุดมการณ์ทำให้บุคคลกลายเป็นอัตตา และอุดมการณ์ทุกอย่างมีจุดประสงค์เพื่อรักษาและเชิดชูอัตตาในอุดมคติของตน ตลอดจนหมวดหมู่ทางอภิปรัชญาของอัตตาเอง (ดู ลัทธิต่อต้านมนุษยนิยม )

ตามที่ฟูโกกล่าว มันคือ "ผล" ของอำนาจและ " วินัย " (ดูวินัยและการลงโทษ : การสร้างตัวตน ( การทำให้เป็นตัวตนหรือการทำให้เป็นตัวตนภาษาฝรั่งเศส : assujettissement ) เช่น นักเรียน ทหาร "อาชญากร" เป็นต้น) ฟูโกเชื่อว่าเป็นไปได้ที่จะเปลี่ยนแปลงตนเอง เขาใช้คำว่าethopoieinจากคำว่าethosเพื่ออธิบายกระบวนการนี้^{[ 13 ]}การทำให้เป็นตัวตนเป็นแนวคิดหลักในงานของGilles DeleuzeและFélix Guattari เช่นกัน ^{[ 14 ]}

เบอร์แทรนด์ รัสเซลล์ได้ปรับปรุงคำศัพท์คลาสสิกด้วยคำว่า" ข้อเท็จจริง " ^{[ 15 ]} "ทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกนี้ ฉันเรียกว่าข้อเท็จจริง" รัสเซลล์ใช้คำว่า "ข้อเท็จจริง" ในสองความหมายที่แตกต่างกัน ในปี 1918 ข้อเท็จจริงแตกต่างจากวัตถุ "ฉันต้องการให้คุณตระหนักว่าเมื่อฉันพูดถึงข้อเท็จจริง ฉันไม่ได้หมายถึงสิ่งที่มีอยู่จริงโดยเฉพาะ เช่น โสกราตีส ฝน หรือดวงอาทิตย์ โสกราตีสเองไม่ได้ทำให้ข้อความใดเป็นจริงหรือเท็จ คุณอาจคิดว่าด้วยตัวเขาเอง เขาจะทำให้ข้อความที่ว่า 'โสกราตีสมีอยู่จริง' เป็นจริง แต่ในความเป็นจริงนั่นเป็นความผิดพลาด" ^{[ 16 ]}แต่ในปี 1919 เขาได้ระบุข้อเท็จจริงกับวัตถุ "ฉันหมายถึง 'ข้อเท็จจริง' ในความหมายที่ซับซ้อน หากโลกไม่มีสิ่งง่ายๆ สิ่งใดก็ตามที่โลกมีอยู่ก็คือข้อเท็จจริง หากโลกมีสิ่งง่ายๆ สิ่งใดก็ตามที่โลกมีอยู่ก็คือข้อเท็จจริง ยกเว้นสิ่งง่ายๆ... ข้อเท็จจริงที่ว่าโสกราตีสเป็นชาวกรีก ข้อเท็จจริงที่ว่าเขาแต่งงานกับซานติปเป [ sic ] ข้อเท็จจริงที่ว่าเขาเสียชีวิตจากการดื่มยาพิษเฮมล็อก ล้วนเป็นข้อเท็จจริงที่มีบางอย่างร่วมกัน นั่นคือ ข้อเท็จจริงเหล่านี้ 'เกี่ยวกับ' โสกราตีส ซึ่งจึงกล่าวได้ว่าเขาเป็นองค์ประกอบของแต่ละข้อเท็จจริง" ^{[ 17 ]}

ข้อเท็จจริงหรือวัตถุต่าง ๆ ตรงข้ามกับความเชื่อซึ่งเป็น "อัตวิสัย" และอาจเป็นข้อผิดพลาดในส่วนของผู้รู้ ผู้รู้ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของข้อเท็จจริงและมั่นใจในตนเองเท่านั้น ไม่มั่นใจในสิ่งอื่นใด ความสงสัยทั้งหมดบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ของข้อผิดพลาด ดังนั้นจึงยอมรับความแตกต่างระหว่างอัตวิสัยและภวัตวิสัย ผู้รู้มีข้อจำกัดในการแยกแยะข้อเท็จจริงจากความเชื่อ วัตถุที่เป็นเท็จจากวัตถุที่เป็นจริง และมีส่วนร่วมในการทดสอบความเป็นจริงซึ่งเป็นกิจกรรมที่จะส่งผลให้เกิดความแน่นอนมากหรือน้อยเกี่ยวกับความเป็นจริงของวัตถุ ตามที่รัสเซลล์กล่าวไว้^{[ 18 ]} "เราต้องการคำอธิบายของข้อเท็จจริงที่จะทำให้ความเชื่อที่กำหนดเป็นจริง" โดยที่ "ความจริงเป็นคุณสมบัติของความเชื่อ" ความรู้คือ "ความเชื่อที่เป็นจริง" ^{[ 19 ]}

ในปรัชญาเชิงวิเคราะห์ร่วมสมัย ประเด็นเรื่องอัตตา—และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง "มุมมอง" ของอัตตา หรือ "ความเป็นอัตวิสัย"—ได้รับความสนใจในฐานะหนึ่งในปัญหาสำคัญที่แก้ไขได้ยากในปรัชญาจิต (ประเด็นที่เกี่ยวข้องคือปัญหาจิต-กาย ) ในบทความเรื่อง " การเป็นค้างคาวเป็นอย่างไร? " โทมัส นาเกลได้โต้แย้งอย่างมีชื่อเสียงว่า การอธิบายประสบการณ์อัตวิสัย —"สิ่งที่มันเป็นอย่างไร" ของการเป็นสิ่งใดสิ่งหนึ่ง—ในปัจจุบันอยู่นอกเหนือขอบเขตของการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ เพราะความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์โดยนิยามแล้วต้องการมุมมองที่เป็นกลาง ซึ่งตามที่นาเกลกล่าวไว้ ตรงกันข้ามกับมุมมองอัตวิสัยแบบบุคคลที่หนึ่งอย่างสิ้นเชิง ยิ่งไปกว่านั้น เราไม่สามารถมีนิยามของความเป็นกลางได้หากปราศจากการเชื่อมโยงกับความเป็นอัตวิสัยเสียก่อน เนื่องจากทั้งสองสิ่งนั้นมีความสัมพันธ์กันและเกี่ยวพันกัน

ในหนังสือThe View from Nowhere ของนาเกล เขาตั้งคำถามว่า “การที่ฉันเป็นโทมัส นาเกลนั้นเป็นความจริงแบบไหนกัน?” ทุกคนย่อมมีมุมมอง แต่แต่ละมุมมองก็มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และดูเหมือนว่านี่จะเป็นความจริงในมุมมองของนาเกลที่มองจากที่ไหนก็ไม่รู้ (เช่น มุมมองจากมุมสูงของคำอธิบายเชิงวัตถุในจักรวาล) มุมมองของชาวอินเดียเกี่ยวกับ “พรหมัน” ชี้ให้เห็นว่า สิ่งที่เป็นที่สุดและพื้นฐานที่สุดคือการดำรงอยู่เอง ซึ่งแต่ละคนมองออกไปในฐานะแง่มุมหนึ่งของทุกสิ่งทุกอย่างที่หยุดนิ่งและไร้กาลเวลา โดยรับรู้ผ่านประสบการณ์ส่วนตัวเนื่องจากประสาทสัมผัสและความทรงจำที่แยกจากกัน คุณลักษณะเพิ่มเติมเหล่านี้ของประสบการณ์ส่วนตัวมักถูกเรียกว่าควาเลีย (ดูFrank Cameron JacksonและMary's room )

การจำกัดการอภิปรายเรื่องความเป็นวัตถุไว้เฉพาะในขอบเขตของวัตถุทางกายภาพอาจทำให้เรื่องง่ายขึ้น อย่างไรก็ตาม การนิยามวัตถุทางกายภาพในแง่ของอนุภาคพื้นฐาน (เช่นควาร์ก ) ยังคงเปิดคำถามว่าธรรมชาติของอนุภาคพื้นฐาน คืออะไร และจึงถามว่าหมวดหมู่ของการดำรงอยู่ ใดบ้าง ที่สามารถนำมาใช้อธิบายวัตถุทางกายภาพได้

สัญลักษณ์แทนวัตถุ วิธีที่พวกมันทำเช่นนั้นความสัมพันธ์ระหว่างแผนที่กับอาณาเขตเป็นปัญหาพื้นฐานของความหมาย^{[ 20 ]}

• บัตเลอร์, จูดิธ (1987), หัวข้อแห่งความปรารถนา: การสะท้อนความคิดแบบเฮเกลในฝรั่งเศสศตวรรษที่ 20 , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, ISBN 0-231-06450-0
• Alain de Libera, "อัตลักษณ์สมัยใหม่ถือกำเนิดขึ้นเมื่อใด?", American Catholic Philosophical Quarterly, Vol. 82, No. 2, 2008, pp. 181–220.
• Robert B. Pippin , The Persistence of Subjectivity. On the Kantian Aftermath , Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
• รัสเซลล์, เบอร์แทรนด์ (1948). ความรู้ของมนุษย์ ขอบเขตและข้อจำกัด . นิวยอร์ก: ไซมอน แอนด์ ชูสเตอร์ .
• Udo Thiel , The Early Modern Subject: Self-Consciousness and Personal Identity from Descartes to Hume , New York: Oxford University Press, 2011.

• Bradley Retter & Andrew M. Bailey (2017). Object . Metaphysics Research Lab, Stanford University – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• กิเดียน โรเซน (2022). วัตถุเชิงนามธรรม . ห้องปฏิบัติการวิจัยอภิปรัชญา มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด – ผ่านทางสารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด
• โคลิน สมิธ. "วัตถุที่นามธรรมยิ่งกว่าเดิม"วัตถุแปลกประหลาดและผลกระทบต่อความเป็นจริง