มุอ์ตะซิลิซึม ( ภาษาอาหรับ : المعتزلة , โรมันไนซ์ :  al-muʿtazila , ภาษา อาหรับเอกพจน์ : معتزلي , โรมันไนซ์ :  muʿtazilī ) เป็นสำนักคิดทางศาสนศาสตร์อิสลามที่ปรากฏขึ้นในยุคแรกของประวัติศาสตร์อิสลามและเจริญรุ่งเรืองในเมืองบัสราและแบกแดดผู้ที่นับถือลัทธินี้ ซึ่งเรียกว่า มุอ์ตะซิลิละฮ์ เป็นที่รู้จักในด้านความเป็นกลางในข้อพิพาทระหว่างอาลีกับฝ่ายตรงข้าม เช่นมุอาวิยะฮ์หลังจากการเสียชีวิตของอุสมาน คอลีฟะฮ์คนที่สามในศตวรรษที่ 10 คำว่าอัล-มุอ์ตะซิละฮ์ได้กลายเป็นคำที่ใช้เรียกสำนักคิดทางศาสนศาสตร์เชิงปรัชญา ( กะลาม ) อิสลามที่มีลักษณะเฉพาะ ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} สำนักคิดทาง ศาสนศาสตร์นี้ก่อตั้งโดยวาซิล อิบนุ อะตา^{[ 4 ]}

สำนักมุอ์ตะซิละฮ์ในยุคหลังได้พัฒนา^{แนวคิด}เหตุผลนิยมแบบอิสลามโดยยึดหลักการพื้นฐาน ได้แก่ เอกภาพ ( เตาฮีด ) และความยุติธรรม ( อัล-อัดล์ ) ของพระเจ้า [ ^{5 ]} เสรีภาพในการกระทำของมนุษย์ และการสร้างอัลกุรอาน^{[ 6 ]}มุอ์ตะซิละฮ์เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในเรื่องการปฏิเสธหลักคำสอนที่ว่าอัลกุรอานไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระเจ้า [ ^{7 ] โดยยืนยัน ว่า}หากอัลกุรอานเป็นพระวจนะของพระเจ้าอย่าง แท้จริง พระองค์ ก็ต้องทรงมีมาก่อนพระวจนะของพระองค์เอง ตามหลักตรรกะ ^{[ 8 ]}ซึ่งขัดแย้งกับจุดยืนทั่วไปของซุนนี (ซึ่งปฏิบัติตามโดยอัชอะรีและมาตุรีดี ) ที่โต้แย้งว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงรอบรู้ทุกสิ่ง ความรู้ของพระองค์เกี่ยวกับอัลกุรอานจึงต้องเป็นนิรันดร์ ดังนั้นจึงไม่ถูกสร้างขึ้นเช่นเดียวกับพระองค์^{[ 8 ] [ 9 ]}โรงเรียนยังพยายามแก้ไข “ ปัญหาความชั่วร้าย ” ทางเทววิทยา ^{[ 10 ]}โดยโต้แย้งว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงยุติธรรมและทรงปรีชาญาณ พระองค์จึงไม่สามารถบัญชาสิ่งที่ขัดแย้งกับเหตุผลหรือกระทำการโดยไม่คำนึงถึงสวัสดิภาพของสิ่งมีชีวิตที่พระองค์ทรงสร้าง ดังนั้น ความชั่วร้ายจึงต้องถือเป็นสิ่งที่เกิดจากความผิดพลาดในการกระทำของมนุษย์ ซึ่งเกิดจากเจตจำนงเสรีที่ พระเจ้าประทานให้แก่มนุษย์ ^{[ 11 ] [ 12 ]} กลุ่มมุอ์ตะซิลาต่อต้าน ลัทธิเหตุผล นิยมทางโลกแต่เชื่อว่าสติปัญญาและเหตุผลของมนุษย์ทำให้มนุษย์สามารถเข้าใจหลักการทางศาสนาได้ ว่าความดีและความชั่วเป็นหมวดหมู่ที่มีเหตุผลซึ่งสามารถ “กำหนดขึ้นได้ด้วยเหตุผล ” ^{[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

การเคลื่อนไหวนี้ถึงจุดสูงสุดทางการเมืองในช่วงสมัยกาหลิบอับบาซิดในช่วง " มิห์นา " ซึ่งเป็นช่วงเวลา 18 ปี (ค.ศ. 833–851) ของการกดขี่ข่มเหงทางศาสนาที่ริเริ่มโดยกาหลิบอับบาซิดอัล-มามูนซึ่งนักวิชาการซุนนี^{[ 17 ]}ถูกลงโทษ จำคุก หรือแม้กระทั่งถูกฆ่า เว้นแต่พวกเขาจะปฏิบัติตามหลักคำสอนมุอ์ตะซิละฮ์ จนกระทั่งถูกยกเลิกโดยอัล-มุตะวักกิล^{[ 18 ] [ 19 ]}ราชวงศ์ อัฆลา บิด (ค.ศ. 800–909) ก็ยึดมั่นในลัทธิมุอ์ตะซิละฮ์เช่นกัน ซึ่งพวกเขากำหนดให้เป็นหลักคำสอนของรัฐที่เรียก ว่า อิฟรีกียะฮ์ ^{[ 20 ]} ในทำนอง เดียวกัน บุคคลสำคัญในขบวนการแปลภาษากรีก-อาหรับในช่วงรัชสมัยของ กาหลิบ อุมัยยะฮ์แห่งกอร์โดบาอัล-ฮาคัมที่ 2 (ครองราชย์ ค.ศ. 961–976) ก็เป็นผู้ติดตามของลัทธิมุอ์ตะซิละฮ์^{[ 21 ]}ลัทธิมุอ์ตะซิลิสม์ยังเฟื่องฟูในระดับหนึ่งในช่วงการปกครองของราชวงศ์^บูยิด (ค.ศ. 934–1062) ในอิรักและเปอร์เซีย^{[ 22} ]

ปัจจุบัน ลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมยังคงแพร่หลายอยู่ในภูมิภาคมาเกร็บในหมู่ผู้ที่เรียกตนเองว่าวะซิลิยะฮ์^{[ 23 ] [ 24 ]}ลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมยังมีอิทธิพลต่อ ขบวนการ อัลกุรอานและแนวทางการตีความอัลกุรอานแบบนีโอมุอ์ตะซิละฮ์ อีกด้วย ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ชื่อMu'taziliมาจากรากคำสะท้อน VIII ( iftaʿala ) ของรากคำสามพยัญชนะع-ز-ل "แยก, แยกออก, ถอนตัว" เช่นเดียวกับاعتزل iʿtazala "แยกตัว (ออกจากตัวเอง); ถอนตัวออกจาก" ^{[ 28 ]}

ชื่อนี้มีที่มาจาก "การถอนตัว" ของผู้ก่อตั้งจากกลุ่มศึกษาของฮาซัน อัล-บัสรีเนื่องมาจากความขัดแย้งทางเทววิทยา: วาซิล อิบนุ อะฏาอ์ถามเกี่ยวกับสถานะทางกฎหมายของคนบาป: บุคคลที่กระทำบาปอย่างร้ายแรงเป็นผู้ศรัทธาหรือผู้ไม่ศรัทธา? ฮาซันตอบว่าบุคคลนั้นยังคงเป็นมุสลิม วาซิลไม่เห็นด้วย โดยเสนอว่าคนบาปไม่ใช่ทั้งผู้ศรัทธาหรือผู้ไม่ศรัทธา และถอนตัวออกจากกลุ่มศึกษา คนอื่นๆ ก็ทำตามเพื่อก่อตั้งกลุ่มใหม่ รวมถึงอัมร์ อิบนุ อุบัยด์คำกล่าวของฮาซันที่ว่า "วาซิลถอนตัวจากเรา" กล่าวกันว่าเป็นที่มาของชื่อขบวนการนี้^{[ 29 ] [ 30 ]}

ต่อมากลุ่มนี้เรียกตนเองว่าAhl al-Tawḥīd wa al-ʿAdl ( اهل التوحيد و العدل , "ผู้คนที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวและความยุติธรรม") ^{[ 31 ]}

คำกริยาiʿtazalaยังใช้เพื่อระบุฝ่ายที่เป็นกลางในข้อพิพาท (เช่น "ถอนตัว" จากข้อพิพาทระหว่างสองฝ่าย) ตามที่สารานุกรมบริแทนนิกา กล่าวไว้ ว่า "ชื่อ [Mu'tazila] ปรากฏครั้งแรกในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรกในข้อพิพาทเกี่ยวกับการเป็นผู้นำของอาลีในชุมชนมุสลิมหลังจากการลอบสังหารอุสมานคอลีฟะห์คนที่สาม ในปี ค.ศ. 656 ผู้ที่ไม่ประณามหรือลงโทษอาลีหรือฝ่ายตรงข้าม แต่มีจุดยืนตรงกลางเรียกว่า Muʿtazilah" คาร์โล อัลฟอนโซ นัลลิโนโต้แย้งว่าลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมทางเทววิทยาของวาซิลและผู้สืบทอดของเขาเป็นเพียงการสืบเนื่องมาจากลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมทางการเมืองเริ่มต้นนี้^{[ 32 ]}

กลุ่มมุอ์ตะซิลิปรากฏขึ้นในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรกในข้อพิพาทเกี่ยวกับการเป็นผู้นำของอาลี ในชุมชนมุสลิมหลังจากการเสียชีวิตของอุสมาน คอลี ฟะฮ์ คนที่สาม ผู้ที่ไม่ประณามหรือลงโทษอาลีหรือฝ่ายตรงข้ามของเขา แต่ยืนอยู่ตรงกลางระหว่างเขากับฝ่ายตรงข้ามในการรบที่ซิฟฟินและการรบที่ญะมาลถูกเรียกว่ามุอ์ตะซิลิ^{[ 32 ]}ในศตวรรษที่ 10 คำนี้ยังหมายถึงสำนักเทววิทยาเชิงปรัชญา (กะลาม) ของอิสลามที่เจริญรุ่งเรืองในบัสราและแบกแดด (ศตวรรษที่ 8-10) ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 33 ]}

ตามแหล่งข้อมูลของซุนนี หลักคำสอนของมุอ์ตะซิลีมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 8 ในเมืองบัสรา (ปัจจุบันอยู่ในอิรัก) เมื่อวาซิล อิบนุ อะฏาอ์ (เสียชีวิตในปี 131 ฮ.ศ./748 ค.ศ.) ละทิ้งการสอนของฮาซัน อัล-บัสรีหลังจากเกิดข้อพิพาททางเทววิทยาเกี่ยวกับประเด็นของอัล-มันซิละฮ์ บัยนะ อัล-มันซิลาตัยน์ ( ตำแหน่งระหว่างสองตำแหน่ง ) ^{[ 29 ]}แม้ว่าต่อมามุอ์ตะซิลีจะอาศัยตรรกะและแง่มุมต่างๆ ของปรัชญาอิสลามยุคต้นและปรัชญากรีกโบราณ ก็ตาม หลักการ พื้นฐานของอิสลามเป็นจุดเริ่มต้นและจุดอ้างอิงสูงสุดของพวกเขา^{[ 34 ] [ 35 ]} ข้อกล่าวหาที่โรงเรียนเทววิทยาคู่แข่งกล่าวหาพวกเขาว่าพวกเขามอบอำนาจเบ็ดเสร็จให้กับกระบวนทัศน์นอกอิสลามนั้น สะท้อนให้เห็นถึงการโต้เถียงอย่างรุนแรงระหว่างโรงเรียนเทววิทยาต่างๆ มากกว่าความเป็นจริงใดๆ ตัวอย่างเช่น ชาวมุอ์ตะซิลีส่วนใหญ่ยอมรับหลักคำสอนเรื่องการสร้างจากความว่างเปล่าซึ่งขัดแย้งกับนักปรัชญามุสลิม บางคน ที่ยกเว้นอัล-กินดีซึ่งเชื่อในความเป็นนิรันดร์ของโลกในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง^{[ 35 ]}

หลักคำสอนมุอ์ตะซิลีเผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากนักอนุรักษ์นิยมฮันบาลีและซาฮิรีในด้านหนึ่ง และจากสำนักอัชอะรี (ก่อตั้งโดยอดีตมุอ์ตะซิลี อบู อัล ฮาซัน อัล-อัชอะรี) และนักเทววิทยามาตูริดีในอีกด้านหนึ่ง^{[ 36 ]}

นักวิชาการDaniel W. Brownอธิบาย Mu'tazila ว่าเป็น " ahl al-kalām รุ่นหลัง " โดยแนะนำว่าahl al-kalāmเป็นผู้บุกเบิกของ Mu'tazili ^{[ 37 ]}ในประวัติศาสตร์อิสลาม ahl al-kalām เป็นที่จดจำในฐานะผู้ต่อต้านAl - Shafi'iและหลักการของเขาที่ว่าอำนาจสูงสุดของอิสลามคือหะดีษของมุฮัมมัด [ ^{38 ]}ดังนั้นแม้แต่คัมภีร์อัลกุรอานก็ "ต้องตีความตาม [หะดีษ] และไม่ใช่ในทางกลับกัน^{" [ 39 ] [ 40 ]}

อบู อัล-ฮุดฮัยล์ อัล-อัลลาฟ (เสียชีวิตในปี 235 AH/849 AD) ซึ่งมีชีวิตอยู่ไม่กี่รุ่นหลังจากวาซิล อิบนุ อะตาอ์ (واصل بن عطاء) และอัมร์ อิบนุ อุบัยด์ถือเป็นนักเทววิทยาผู้จัดระบบและทำให้ลัทธิมุอ์ตะซิลิสม์เป็นทางการในบัสรา^{[ 41 ]}อีกสาขาหนึ่งของสำนักนี้ได้ตั้งรกรากในแบกแดดภายใต้การนำของบิชร์ อิบนุ อัล-มุอ์ตะมีร์ (เสียชีวิตในปี 210 AH/825 AD) [ ^{41 ] ผู้}ริเริ่มคิดว่าเป็นแผนการของกาหลิบเอง^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}ภายใต้การปกครองของอัล-มามูน (813–833) "ลัทธิมุอ์ตะซิลิสม์กลายเป็นศาสนาที่ได้รับการยอมรับ"

กาหลิฟอุมัยยะฮ์ผู้เป็นที่รู้จักในฐานะผู้สนับสนุนมุอ์ตะซิละฮ์ ได้แก่ฮิชาม อิบนุ อับดุลมาลิก^{[ 46 ]}และ ยาซิ ด ที่ 3

พวกมุอ์ตะซิไลต์ยึดมั่นในการสร้างสรรค์ของมนุษย์^{[ 47 ]}ด้วยเจตจำนงเสรีเช่นเดียวกับพวกกาดาไรต์ในช่วงปลายสมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ พวกมุอ์ตะซิไลต์ยังยึดมั่นว่าความยุติธรรมและเหตุผลจะต้องเป็นรากฐานของการกระทำที่พระเจ้าทรงกระทำต่อมนุษย์ หลักคำสอนทั้งสองนี้ถูกปฏิเสธโดยสำนักออร์โธดอกซ์ของพวกอะชาไรต์ใน ภายหลัง ^{[ 48 ]}

ถึงกระนั้น การรณรงค์ปราบปรามก็ส่งผลให้พวกเขาต้องสูญเสียหลักศาสนศาสตร์ และโดยทั่วไปแล้วก็สูญเสียความเห็นใจจากมวลชนมุสลิมในรัฐอับบาสิด เมื่อจำนวนมุสลิมเพิ่มขึ้นทั่วรัฐกาหลิบอับบาสิดและเพื่อเป็นการตอบโต้ต่อความสุดโต่งของลัทธิเหตุผลนิยมที่เพิ่งถูกบังคับใช้ นักศาสนศาสตร์จึงเริ่มสูญเสียฐานที่มั่น ปัญหานี้ทวีความรุนแรงขึ้นโดยมิห์นาการไต่สวนที่เริ่มขึ้นในสมัยกาหลิบอัล-มามูน แห่งอับบาสิด (เสียชีวิตปี 218 ฮิจเราะห์/833 คริสต์ศักราช)

การเคลื่อนไหวนี้ถึงจุดสูงสุดทางการเมืองในช่วงมิห์นา ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการกดขี่ทางศาสนาที่ริเริ่มโดยกาหลิบอับบาซิด อัล-มามูน ในปี ค.ศ. 833 ซึ่งนักวิชาการทางศาสนา (เช่นซุนนีและชีอะห์ ) จะถูกลงโทษ จำคุก หรือแม้กระทั่งถูกสังหาร เว้นแต่พวกเขาจะปฏิบัติตามหลักคำสอนของมุอ์ตะซิละฮ์ นโยบายนี้ดำเนินไปเป็นเวลา 18 ปี (ค.ศ. 833–851) และต่อเนื่องมาในรัชสมัยของผู้สืบทอดตำแหน่งของอัล-มามูนโดยตรง คืออัล-มุอ์ตะซิมและอัล-วาธิกและในช่วงสี่ปีแรกของรัชสมัยของอัล-มุตะวักกิลผู้ซึ่งยกเลิกนโยบายนี้ในปี ค.ศ. 851 ^{[ 18 ] [ 19 ]}

อะห์มัด อิบนุ ฮันบัลนักนิติศาสตร์ซุนนีและผู้ก่อตั้ง สำนักคิด ฮันบาลีเป็นเหยื่อของมิห์นาของอัล-มามูน เนื่องจากการปฏิเสธข้อเรียกร้องของอัล-มามูนให้ยอมรับและเผยแพร่หลักความเชื่อมุอ์ตะซิละฮ์ อิบนุ ฮันบัลจึงถูกจำคุกและทรมานโดยผู้ปกครองราชวงศ์อับบาสิด^{[ 49 ]}

ภายใต้การปกครองของกาหลิบอัลมุตะวักกิล (847–861) “ผู้ซึ่งพยายามฟื้นฟูศรัทธาของชาวมุสลิมแบบดั้งเดิม” (เขาตั้งใจที่จะฟื้นฟูความชอบธรรมของตนเองเนื่องจากการต่อต้านการกดขี่ข่มเหงอะห์มัด อิบนุ ฮันบัล ภายใต้กาหลิบองค์ก่อนๆ) หลักคำสอนของมุอ์ตะซิไลต์ถูกปฏิเสธ และอาจารย์ของมุอ์ตะซิไลต์ถูกกดขี่ข่มเหงในรัฐกาหลิบอับบาสิดชาวมุสลิมชีอะห์คริสเตียนและชาวยิวก็ถูกกดขี่ข่มเหงเช่นกัน^{[ 50 ]}

ราชวงศ์อัฆลาบิดซึ่งเป็น ราชวงศ์ อาหรับที่มีศูนย์กลางอยู่ที่อิฟรีเกียตั้งแต่ปี 800 ถึง 909 ก็ยึดมั่นในลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมเช่นกัน โดยกำหนดให้เป็นหลักคำสอนของรัฐในอิฟรีเกีย^{[ 51 ]} ในทำนอง เดียวกัน บุคคลสำคัญในขบวนการแปลภาษากรีก-อาหรับในช่วงรัชสมัยของอัล-ฮาคัมที่ 2ก็เป็นผู้ติดตามลัทธิมุอ์ตะซิลิซึม^{[ 21 ]}ลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมยังเฟื่องฟูในระดับหนึ่งในช่วงการปกครองของราชวงศ์^บูยิดในอิรักและเปอร์เซีย^{[ 22} ]

การกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงต่อพวกมุอ์ตะซิไลต์เกิดขึ้นในรัชสมัยของอัล-กอดีร์ (ค.ศ. 991–1031) ซึ่งออกพระราชกฤษฎีกาให้สังหารทุกคนที่ยึดมั่นในลัทธิมุอ์ตะซิไลต์อย่างเปิดเผย^{[ 52 ] [ 53 ]}แนวโน้มการกดขี่ข่มเหงนี้ยังคงดำเนินต่อไปและทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อ ผู้ปกครอง ชาวเติร์กเซล จุกขึ้นมา มีอำนาจ ซึ่งทำให้ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีเป็นศาสนาประจำรัฐอย่างเป็นทางการ และการสนับสนุนโรงเรียนสอนศาสนาอิสลามและนักวิชาการนิกายซุนนีของพวกเขายิ่งทำให้อิทธิพลของพวกมุอ์ตะซิไลต์ลดลง^{[ 54 ]}ในเวลานั้น ลัทธิมุอ์ตะซิไลต์ถูกห้าม หนังสือของพวกเขาถูกเผา และคำสอนของพวกเขาก็เริ่มไม่เป็นที่รู้จัก ยกเว้นผ่านทางตำราของนัก богоศาสนานิกายซุนนีที่โจมตีพวกเขา^{[ 55 ]}จนกระทั่งในช่วงปลายยุคทองของอิสลามเนื่องจากการรุกรานของมองโกล อิทธิพลของพวกมุอ์ตะซิไลต์จึงหาย ไป จาก สังคมอิสลามเป็นเวลานาน^{[ 56 ]}

ตามคำกล่าวของ “ผู้มีอำนาจมุอ์ตะซิไลต์ชั้นนำ” ในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 (อัล-คัยยัต) ^{[ 57 ]}และ “ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรกโดยอบู อัล-ฮุดฮัยล์ ” ^{[ 2 ]}หลักคำสอนพื้นฐานห้าประการประกอบขึ้นเป็นความเชื่อของมุอ์ตะซิไลต์:

1. เอกเทวนิยม^{[ 58 ]}
2. ความยุติธรรมและความสามัชย์^{[ 58 ]}
3. ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของคำขู่และคำสัญญาของพระเจ้า (หรือ "คำเตือนและคำสัญญา") ^{[ 58 ]}
4. ตำแหน่งกลาง (เช่น มุสลิมที่เสียชีวิตโดยไม่สำนึกผิดหลังจากกระทำบาปมหันต์นั้น ไม่ใช่ทั้งมุอ์มินีน (ผู้ศรัทธา) หรือกุฟฟาร์ (ผู้ไม่ศรัทธา) แต่เป็นตำแหน่งกลางที่เรียกว่าฟาสิก ) ^{[ 58 ]}
5. คำสั่งสอนที่ถูกต้องและการห้ามปรามที่ผิด^{[ 58 ]}

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามทั้งหมดต้องเผชิญกับภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกในการยืนยันถึงความเหนือธรรมชาติของพระเจ้าและคุณลักษณะของพระเจ้าโดยไม่ตกอยู่ภายใต้ แนวคิดมนุษย์ นิยมในอีกด้านหนึ่ง หรือทำให้การอ้างอิงถึงคุณลักษณะเหล่านั้นในคัมภีร์ไร้ความหมายโดยสิ้นเชิง^{[ 59 ]}

หลักคำสอนของเตาฮีด ตามคำกล่าวของนักวิชาการมุอ์ตะซิลีผู้มีชื่อเสียง หัวหน้าผู้พิพากษากอดี อับดุลญับบาร์ (เสียชีวิตในปี 415 ฮ.ศ./1025 ค.ศ.) ^{[ 60 ]}คือ:

ความรู้ที่ว่าพระเจ้าทรงเป็นเอกลักษณ์ มีคุณสมบัติที่สิ่งมีชีวิตใดๆ ก็ไม่อาจมีร่วมกับพระองค์ได้ สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า โลกมีผู้สร้างที่ทรงสร้างมันขึ้นมา และพระองค์ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในอดีตและพระองค์ไม่สามารถดับสูญได้ ในขณะที่เราดำรงอยู่หลังจากที่ไม่มีอยู่มาก่อน และเราสามารถดับสูญได้ และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงมีอำนาจทุกอย่างชั่วนิรันดร์ และความอ่อนแอเป็นไปไม่ได้สำหรับพระองค์ และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงรอบรู้ทุกสิ่งในอดีตและปัจจุบัน และความไม่รู้เป็นไปไม่ได้สำหรับพระองค์ และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงรู้ทุกสิ่งที่มีอยู่ ทุกสิ่งที่เคยมีอยู่ และรู้ว่าสิ่งที่ไม่มีอยู่จะเป็นอย่างไรหากมีอยู่ และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในอดีตและอนาคต และภัยพิบัติและความเจ็บปวดเป็นไปไม่ได้สำหรับพระองค์ และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงเห็นสิ่งต่างๆ ที่มองเห็นได้ และทรงรับรู้สิ่งต่างๆ ที่รับรู้ได้ และพระองค์ไม่จำเป็นต้องมีอวัยวะรับสัมผัส และคุณรู้ว่าพระองค์ทรงเพียงพอในอดีตและอนาคตชั่วนิรันดร์ และเป็นไปไม่ได้ที่พระองค์จะต้องการสิ่งใด และท่านทั้งหลายรู้ว่าพระองค์ไม่เหมือนกับร่างกายทางกายภาพ และเป็นไปไม่ได้ที่พระองค์จะลุกขึ้นหรือนั่งลง เคลื่อนไหว เปลี่ยนแปลง เป็นองค์ประกอบ มีรูปร่าง แขนขา และอวัยวะต่างๆ และท่านทั้งหลายรู้ว่าพระองค์ไม่เหมือนกับอุบัติเหตุของการเคลื่อนไหว การหยุดนิ่ง สี อาหาร หรือกลิ่น และท่านทั้งหลายรู้ว่าพระองค์เป็นหนึ่งเดียวตลอดนิรันดร์กาล และไม่มีสิ่งใดเป็นที่สองนอกจากพระองค์ และทุกสิ่งทุกอย่างนอกเหนือจากพระองค์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอน ถูกสร้างขึ้น พึ่งพาอาศัย มีโครงสร้าง และถูกควบคุมโดยบุคคล/สิ่งอื่น ดังนั้น หากท่านทั้งหลายรู้สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ท่านทั้งหลายก็จะรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า^{[ 61 ]}

เมื่อเผชิญกับปัญหาการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลก กลุ่มมุอ์ตะซิลิสชี้ให้เห็นถึงเจตจำนงเสรีของมนุษย์ ดังนั้นความชั่วร้ายจึงถูกนิยามว่าเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจากความผิดพลาดในการกระทำของมนุษย์ พระเจ้าไม่ได้ทรงกระทำการชั่วร้ายโดยแท้จริง และพระองค์ไม่ทรงเรียกร้องให้มนุษย์กระทำการชั่วร้ายใดๆ หากการกระทำชั่วร้ายของมนุษย์มาจากพระประสงค์ของพระเจ้า การลงโทษก็คงไม่มีความหมาย เพราะมนุษย์ได้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าไม่ว่าเขาจะทำอะไรก็ตาม กลุ่มมุอ์ตะซิลิสไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของความทุกข์ทรมานที่เกินกว่าการถูกละเมิดและการใช้เจตจำนงเสรีที่พระเจ้าประทานให้ในทางที่ผิด เพื่ออธิบายความชั่วร้าย "ที่ปรากฏ" ประเภทนี้ กลุ่มมุอ์ตะซิลิสจึงอาศัยหลักคำสอนอิสลามเรื่องตัคลีฟที่ว่า "พระเจ้าไม่ทรงบัญชา/ประทานจิตวิญญาณของสิ่งทรงสร้างใดๆ ที่เกินขีดความสามารถของมัน" [อัลกุรอาน 2:286] โดยสรุปแล้ว ชีวิตประกอบด้วย "การทดสอบที่ยุติธรรม" ขั้นสูงสุดของทางเลือกที่สอดคล้องและมีเหตุผล โดยมีความรับผิดชอบที่ยุติธรรมสูงสุดในสถานะปัจจุบันของตนเอง รวมถึงในภพหน้าด้วย^{[ 62 ]}

มนุษย์จำเป็นต้องมีความเชื่อ ( อีมาน)คือศรัทธาและความเชื่อมั่นที่มั่นคงในพระเจ้า และต้องทำความดี ( อะมัล ซาเลห์ ) เพื่อให้ความเชื่อนั้นสะท้อนออกมาในทางเลือกทางศีลธรรม การกระทำ และความสัมพันธ์กับพระเจ้า เพื่อนมนุษย์ และสรรพสิ่งในโลกนี้ หากทุกคนมีสุขภาพดีและร่ำรวยแล้ว หน้าที่ที่มนุษย์ต้องทำ เช่น การเป็นคนใจกว้าง การช่วยเหลือผู้ยากไร้ และการมีเมตตาต่อผู้ด้อยโอกาสและถูกดูถูกเหยียดหยาม ก็จะไม่มีความหมาย ความไม่เท่าเทียมกันในโชคชะตาของมนุษย์และภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับพวกเขาจึงเป็นส่วนสำคัญของการทดสอบชีวิต ทุกคนกำลังถูกทดสอบ ผู้มีอำนาจ ผู้ร่ำรวย และผู้ที่มีสุขภาพดีจำเป็นต้องใช้พลังและสิทธิพิเศษทั้งหมดของตนเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ทุกข์ทรมานและบรรเทาความทุกข์ของพวกเขา ในวันกิยามะห์ (วันพิพากษา) พวกเขาจะถูกสอบถามเกี่ยวกับการตอบสนองต่อพรและพระคุณของพระเจ้าที่พวกเขาได้รับในชีวิต ผู้ที่ด้อยโอกาสจะต้องอดทนและได้รับการสัญญาว่าจะได้รับการชดเชยสำหรับความทุกข์ทรมานของพวกเขา ซึ่งอัลกุรอานกล่าวไว้ในข้อ 39:10 และตามที่มูฮัมหมัด อัสอัด แปลไว้ ว่า "เกินกว่าจะคำนวณได้" ^{[ 63 ]}

การทดสอบชีวิตมีไว้สำหรับผู้ใหญ่ที่มีสติสัมปชัญญะครบถ้วนเท่านั้น เด็กอาจต้องทนทุกข์ทรมาน และถูกสังเกตเห็นว่าต้องทนทุกข์ทรมานตามธรรมชาติของชีวิต แต่เชื่อกันว่าพวกเขาปราศจากบาปและความรับผิดชอบโดยสิ้นเชิง ความยุติธรรมของพระเจ้าได้รับการยืนยันผ่านทฤษฎีการชดเชย ผู้ที่ได้รับความทุกข์ทรมานทั้งหมดจะได้รับการชดเชย ซึ่งรวมถึงผู้ที่ไม่เชื่อ และที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือเด็ก ๆ ซึ่งมีชะตาที่จะไปสู่สวรรค์^{[ 64 ] [ 65 ]}

หลักคำสอนของ ' Adlตามคำกล่าวของ ʿAbd al-Jabbar: ^{[ 66 ]}คือความรู้ที่ว่าพระเจ้าทรงปราศจากความผิดทางศีลธรรม ( qabih ) และการกระทำของพระองค์ล้วนเป็นความดีทางศีลธรรม ( hasana ) อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าท่านทั้งหลายรู้ว่าการกระทำที่ไม่ยุติธรรม ( zulm ) การละเมิด ( jawar ) และอื่นๆ ของมนุษย์นั้นไม่อาจเป็นสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง ( min khalqihi ) ได้ ผู้ใดที่กล่าวอ้างสิ่งเหล่านั้นแก่พระองค์ ผู้นั้นก็ได้กล่าวอ้างความไม่ยุติธรรมและความเย่อหยิ่ง ( safah ) แก่พระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงหลงทางจากหลักคำสอนแห่งความยุติธรรม และท่านทั้งหลายรู้ว่าพระเจ้าไม่ทรงบังคับศรัทธาแก่ผู้ไม่เชื่อโดยไม่ทรงประทานอำนาจ ( al-qudra ) ให้แก่เขา และพระองค์ไม่ทรงบังคับมนุษย์ในสิ่งที่เขาไม่สามารถทำได้ แต่พระองค์เพียงแต่ทรงประทานให้ผู้ไม่เชื่อเลือกความไม่เชื่อด้วยตนเอง ไม่ใช่ในนามของพระเจ้า และท่านทั้งหลายรู้ว่าพระเจ้าไม่ทรงประสงค์ ปรารถนา หรือต้องการการไม่เชื่อฟัง ตรงกันข้าม พระองค์ทรงรังเกียจและดูหมิ่นการกระทำเหล่านั้น และทรงปรารถนาเพียงแต่การเชื่อฟัง ซึ่งพระองค์ทรงต้องการ เลือก และรัก และท่านทั้งหลายรู้ว่า พระองค์ไม่ทรงลงโทษลูกหลานของผู้บูชาเทวรูป ( อัล- มุชริกิน ) ในนรกเพราะบาปของบิดาของพวกเขา เพราะพระองค์ได้ตรัสว่า “แต่ละชีวิตย่อมได้รับผลกรรมของตนเอง” (อัลกุรอาน 6:164) และพระองค์ไม่ทรงลงโทษใครเพราะบาปของผู้อื่น เพราะนั่นจะเป็นการกระทำที่ผิดศีลธรรม ( กอบิฮ์ ) และพระเจ้าทรงอยู่ห่างไกลจากสิ่งเหล่านั้น และท่านทั้งหลายรู้ว่า พระองค์ไม่ทรงละเมิดกฎเกณฑ์ ( ฮุ กม์ ) ของพระองค์ และพระองค์ทรงก่อให้เกิดความเจ็บป่วยและโรคภัยไข้เจ็บเพื่อเปลี่ยนให้เป็นประโยชน์แก่ตนเองเท่านั้น ผู้ใดกล่าวเป็นอย่างอื่น ผู้นั้นได้ยอมรับว่าพระเจ้าทรงอยุติธรรมและได้กล่าวหาว่าพระองค์ทรงหยิ่งยโส และท่านทั้งหลายก็รู้ว่า เพื่อเห็นแก่พวกเขา พระองค์ทรงทำสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับสิ่งมีชีวิตทั้งหลายของพระองค์ โดยทรงกำหนดภาระหน้าที่ทางศีลธรรมและศาสนา ( yukallifuhum ) ไว้แก่พวกเขา และพระองค์ทรงชี้แนะให้พวกเขาทราบถึงสิ่งที่พระองค์ทรงกำหนดไว้ และทรงชี้แจงหนทางแห่งความจริงเพื่อให้เราสามารถดำเนินตาม และพระองค์ทรงชี้แจงหนทางแห่งความเท็จ ( tariq l-batil ) เพื่อให้เราสามารถหลีกเลี่ยง ดังนั้น ผู้ใดพินาศไป ก็พินาศไปหลังจากที่สิ่งเหล่านี้ได้ถูกทำให้ชัดเจนแล้ว และท่านทั้งหลายก็รู้ว่าประโยชน์ทุกอย่างที่เรามีนั้นมาจากพระเจ้า ดังที่พระองค์ได้ตรัสว่า “และพวกท่านไม่มีสิ่งที่ดีใดๆ ที่ไม่ได้มาจากอัลลอฮ์” (อัลกุรอาน 16:53) มันมาจากพระองค์หรือมาจากที่อื่น ดังนั้น เมื่อท่านทั้งหลายรู้สิ่งเหล่านี้ทั้งหมด ท่านก็จะมีความรู้เกี่ยวกับความยุติธรรมจากพระเจ้า^{[ 67 ]}

สิ่งนี้ประกอบด้วยคำถามเกี่ยวกับวันสุดท้าย หรือในภาษาอาหรับคือกิยามะห์ ( วันพิพากษา ) ตามที่อับดุลญับบาร์กล่าวไว้^{[ 68 ]}หลักคำสอนเรื่องคำสัญญาและคำเตือนของพระเจ้าที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้นั้น ถูกสร้างขึ้นจากปรัชญาอิสลามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ มนุษย์ (หรืออินซานในภาษาอาหรับ) ถูกสร้างขึ้นมาพร้อมกับความต้องการโดยกำเนิดในแก่นแท้ของพวกเขาที่จะยอมจำนนต่อบางสิ่งบางอย่าง นอกจากนี้ ยังถือเป็นความต้องการโดยกำเนิดของมนุษย์ทุกคนที่จะแสวงหาความสงบสุขและความพึงพอใจภายในท่ามกลางการดิ้นรนในโลกที่ไม่สมบูรณ์ ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ความจริง และทางเลือกที่เกี่ยวข้องกับความต้องการโดยกำเนิดของการยอมจำนนนั้น ในศาสนาอิสลามถือเป็นคำสัญญาและการตอบแทนของพระเจ้า ( อัล-ธวาบ ) แก่ผู้ที่ปฏิบัติตาม คำเตือนของพระองค์ถูกมองว่าเป็นการตัดสินใจอย่างมีสติของมนุษย์ที่ยอมจำนน และเลือกหลักการที่แตกต่างออกไปซึ่งพระองค์ได้ทรงให้คำเตือนไว้อย่างชัดเจน เขาจะไม่กลับคำพูดของเขา และเขาไม่สามารถกระทำการใดๆ ที่ขัดต่อคำสัญญาและคำเตือนของเขา หรือโกหกในสิ่งที่เขารายงาน ตรงกันข้ามกับสิ่งที่พวกเลื่อนเวลา ( มูร์จิเตส ) ถือ^{[ 69 ] [ 70 ]}

กล่าวคือ มุสลิมที่กระทำบาปมหันต์และตายโดยไม่สำนึกผิดนั้น ไม่ถือว่าเป็นมุอ์มินีน (ผู้ศรัทธา) หรือไม่ถือว่าเป็นกาฟิร (ผู้ไม่ศรัทธา) แต่จะอยู่ในสถานะกึ่งกลางระหว่างสองสถานะนี้ ( ฟาสิก ) เหตุผลก็คือ มุอ์มินีน ตามนิยามแล้ว คือบุคคลที่มีศรัทธาและความเชื่อมั่นในพระเจ้า และศรัทธาของพวกเขาสะท้อนออกมาในการกระทำและทางเลือกทางศีลธรรม การขาดตกบกพร่องในด้านใดด้านหนึ่งนี้ ทำให้บุคคลนั้นไม่ใช่มุอ์มินีนตามนิยาม ในทางกลับกัน บุคคลนั้นจะไม่กลายเป็นกาฟิร (คือผู้ปฏิเสธ ผู้ไม่ศรัทธา) เพราะนั่นหมายถึงการปฏิเสธพระผู้สร้าง ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่ผู้กระทำบาปมหันต์จำเป็นต้องทำ ชะตากรรมของผู้ที่กระทำบาปมหันต์และตายโดยไม่สำนึกผิดคือ นรก นรกไม่ได้ถูกมองว่าเป็นสภาวะเดียว แต่ครอบคลุมหลายระดับเพื่อรองรับการกระทำและทางเลือกของมนุษย์ที่หลากหลาย และความไม่เข้าใจที่เกี่ยวข้องกับผู้พิพากษาสูงสุด (หนึ่งในพระนามอื่นของพระเจ้าในศาสนาอิสลาม) ดังนั้น ผู้ที่อยู่ในตำแหน่งกลาง แม้จะอยู่ในนรก ก็จะได้รับการลงโทษที่น้อยกว่าเนื่องจากความเชื่อและการกระทำดีอื่นๆ ของพวกเขา มุอ์ตะซิไลต์ยอมรับตำแหน่งนี้เป็นจุดกึ่งกลางระหว่างคอริจิเตสและมุรจิเตสตามคำกล่าวของอับดุลญับบาร์ หลักคำสอนของตำแหน่งกลางคือ^{[ 71 ]}ความรู้ที่ว่าใครก็ตามที่ฆ่าคน หรือกระทำซินาหรือกระทำบาปอย่างร้ายแรง เป็นคนบาปมหันต์ ( ฟาสิก ) และไม่ใช่ผู้ศรัทธา และกรณีของเขาก็ไม่เหมือนกับผู้ศรัทธาในแง่ของการสรรเสริญและการยกย่อง เนื่องจากเขาจะต้องถูกสาปแช่งและถูกมองข้าม ถึงกระนั้น เขาก็ไม่ใช่ผู้ที่ไม่เชื่อศรัทธาซึ่งไม่สามารถฝังศพในสุสานมุสลิมของเรา หรือได้รับการสวดภาวนาให้ หรือแต่งงานกับมุสลิมได้ แต่เขามีสถานะอยู่ตรงกลาง ตรงกันข้ามกับพวกที่แยกตัวออกมา ( คอริจิเตส ) ที่กล่าวว่าเขาเป็นผู้ไม่เชื่อศรัทธา หรือพวกมุรจิเตสที่กล่าวว่าเขาเป็นผู้ศรัทธา^{[ 72 ]}

หลักการทั้งสองนี้ เช่นเดียวกับ "จุดยืนตรงกลาง" เป็นไปตามตรรกะ (ตามที่นักวิชาการ Majid Fakhry กล่าว) จากแนวคิดพื้นฐานของมุอ์ตะซิไลต์เกี่ยวกับเอกภาพของพระเจ้า ความยุติธรรม และเจตจำนงเสรี ซึ่งเป็นข้อสรุปเชิงตรรกะ^{[ 57 ]}แม้ว่ามุสลิมส่วนใหญ่ จะยอมรับ หลักการเหล่านี้ แต่ชาวมุอ์ตะซิไลต์ก็ให้การตีความเฉพาะเจาะจงในแง่ที่ว่า แม้ว่าพระเจ้าจะทรงบัญชาสิ่งที่ถูกต้องและห้ามสิ่งที่ผิด การใช้เหตุผลช่วยให้มุสลิมในกรณีส่วนใหญ่สามารถระบุได้ด้วยตนเองว่าอะไรถูกและอะไรผิด แม้ว่าจะปราศจากความช่วยเหลือจากการเปิดเผยก็ตาม มีเพียงบางการกระทำเท่านั้นที่จำเป็นต้องมีการเปิดเผยเพื่อกำหนดว่าการกระทำนั้นถูกต้องหรือผิด^{[ 73 ]}

มุอ์ตะซิลาอาศัยการสังเคราะห์ระหว่างเหตุผลและการเปิดเผยกล่าวคือเหตุผลนิยม ของพวกเขา ทำงานเพื่อรับใช้คัมภีร์และ กรอบ เทววิทยาอิสลามพวกเขา เช่นเดียวกับนักนิติศาสตร์และนักเทววิทยาชาวมุสลิมส่วนใหญ่ รับรองการตีความคัมภีร์แบบอุปมาอุปไมยเมื่อใดก็ตามที่จำเป็น ท่านผู้พิพากษาอับดุลญับบาร์ (935–1025) กล่าวไว้ในSharh al-Usul al-Khamsa (คำอธิบายหลักการห้าประการ) ว่า: ^{[ 69 ]}

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته, و هناك مجازان يمكن حمله اقرب و الآكر ابعد, قين الواجب حمله على المجاز المجاز الابعد من الاقرب كالمجاز مع الحقيقة, و كما لا يجوز veى تاب الله تعالى ان يحمل على المجاز مع إمكان حمله على الحقيقة, فك,لك لا يحمل على المجاز الابعد و هناك ما هو اقرب منه

(เมื่อข้อความไม่สามารถตีความได้ตามความจริงและความหมายที่ปรากฏ และเมื่อ (ในกรณีนี้) มีการตีความเชิงอุปมาสองแบบที่เป็นไปได้ แบบหนึ่งใกล้เคียง และอีกแบบหนึ่งห่างไกล ในกรณีนี้ เรามีหน้าที่ต้องตีความข้อความตามการตีความเชิงอุปมาที่ใกล้เคียง ไม่ใช่แบบห่างไกล เพราะ (ความสัมพันธ์ระหว่าง) แบบห่างไกลกับแบบใกล้เคียงนั้น เหมือนกับ (ความสัมพันธ์ระหว่าง) อุปมากับความจริง และในทำนองเดียวกันกับที่ไม่อนุญาตให้เลือกการตีความเชิงอุปมาเมื่อสามารถแยกแยะความจริงได้ เมื่อพิจารณาพระวจนะของพระเจ้า ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้เลือกการตีความแบบห่างไกลเหนือการตีความแบบใกล้เคียงเช่นกัน)

ระเบียบ วิธี ตีความทางคัมภีร์ดำเนินไปดังนี้: หากความหมายตามตัวอักษรของอายะห์ (โองการ) สอดคล้องกับคัมภีร์ส่วนอื่นๆ แก่นสารหลักของอัลกุรอานหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาอิสลามและข้อเท็จจริงที่เป็นที่รู้จักกันดีการตีความในแง่ของการเบี่ยงเบนจากความหมายตามตัวอักษรจึงไม่จำเป็น แต่หากการตีความตามตัวอักษรทำให้เกิดความขัดแย้ง เช่น การตีความ "พระหัตถ์" ของพระเจ้าตามตัวอักษรที่ขัดแย้งกับความยิ่งใหญ่ของพระองค์และการกล่าวถึงความแตกต่างโดยสิ้นเชิงของพระองค์จากสิ่งอื่นๆ ในอัลกุรอาน การตีความจึงมีความจำเป็น ในคำกล่าวข้างต้น ท่านผู้พิพากษาอับดุลญับบาร์ได้เน้นย้ำว่า หากมีการตีความที่เป็นไปได้สองแบบ ซึ่งทั้งสองแบบสามารถแก้ไขความขัดแย้งที่ปรากฏจากการตีความตามตัวอักษรของโองการได้ การตีความที่ใกล้เคียงกับความหมายตามตัวอักษรควรได้รับความสำคัญมากกว่า เพราะความสัมพันธ์ระหว่างการตีความทั้งสองแบบ ไม่ว่าจะใกล้เคียงหรือห่างไกล ก็จะเหมือนกับความสัมพันธ์ระหว่างการตีความตามตัวอักษรและการตีความ^{[ 69 ]}

ในสมัย ราชวงศ์ อับบาซิด อิบราฮิม อัน-นัซซัม กวีนักเทววิทยา และนักนิติศาสตร์ได้ก่อตั้งมัซฮับที่เรียกว่า นัซซามิยะฮ์ ซึ่งปฏิเสธอำนาจของหะดีษโดยอบู ฮุรัยเราะฮ์ [ ^{74 ] อั}ล-ญะฮิซศิษย์เอกของเขาก็ได้วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่ปฏิบัติตามหะดีษดังกล่าวเช่นกัน โดยเรียกฝ่ายตรงข้ามที่ยึดถือหะดีษว่าอัล-นะบิตะ ("ผู้น่าดูถูก") ^{[ 75 ]}

ตามที่ Racha El Omari กล่าวไว้ กลุ่ม Mu'tazilite ในยุคแรกเชื่อว่าหะดีษนั้นสามารถ "ถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดในฐานะเครื่องมือทางอุดมการณ์โต้แย้ง" ได้ กล่าวคือ เนื้อหา ( matn ) ของหะดีษ—ไม่ใช่แค่ สายรายงาน ( isnad )—ควรได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนในด้านหลักคำสอนและความชัดเจน และหะดีษที่จะถือว่าถูกต้องนั้นจะต้องได้รับการสนับสนุนโดยtawāturหรือisnād (สายรายงานปากเปล่า) จำนวนมาก โดยแต่ละสายเริ่มต้นจากเศาะฮาบะฮ์ที่แตกต่างกัน^{[ 76 ] [ 77 ]}

ในการเขียนเกี่ยวกับหะดีษมุตะวาติร (หะดีษที่มีหลายอิสนัด) และอะฮัด (หะดีษที่มีอิสนัดเดียว กล่าวคือหะดีษเกือบทั้งหมด) และความสำคัญของหะดีษเหล่านี้จากมุมมองของนักทฤษฎีกฎหมายวาเอล ฮัลลักได้กล่าวถึงนักวิชาการยุคกลางอัล-นาวาอี (ค.ศ. 1233–1277) ที่โต้แย้งว่าหะดีษที่ไม่ใช่มุตะวา ติรนั้น เป็นเพียงความน่าจะเป็นและไม่สามารถบรรลุระดับความแน่นอนได้เท่ากับ หะดีษ มุตะวาติร อย่างไรก็ตาม หะดีษมุตะวาติรเหล่านี้หายากมาก นักวิชาการเช่นอิบนุ อัล-ซาละห์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1245) อัล-อันซารี (เสียชีวิต ค.ศ. 1707) และอิบนุ อับดุล-ชากูร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1810) พบว่ามีหะดีษที่อยู่ใน ประเภทมุตะวาติร "ไม่เกินแปดหรือเก้า" หะดีษ^{[ 78 ]}

วาซิล อิบนุ อะฏาอ์ (ค.ศ. 700–748 ซึ่งหลายแหล่งข้อมูลระบุว่าเป็นผู้ก่อตั้งสำนักคิดมุอ์ตะซิไลต์) เชื่อว่ามีหลักฐานยืนยันความถูกต้องของรายงานได้ก็ต่อเมื่อมีผู้รายงานอิสระสี่คน สมมติฐานของเขาคือ เป็นไปไม่ได้ที่ผู้รายงานทั้งหมดจะเห็นพ้องต้องกันในการสร้างรายงานเท็จ การยอมรับหลักเตาวาตูร์ของวาซิลดูเหมือนจะได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดทางนิติศาสตร์เรื่องพยานเป็นหลักฐานพิสูจน์ว่าเหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นจริง ดังนั้น การมีพยานจำนวนหนึ่งจึงตัดความเป็นไปได้ที่พวกเขาจะตกลงกันโกหกได้ ซึ่งแตกต่างจากรายงานฉบับเดียวที่มีพยานเพียงคนเดียว ชื่อของมันจึงหมายถึง "รายงานของบุคคลคนเดียว" (คอบาร์ อัล-วาฮิด) Abū l-Hudhayl ​​al-ʿAllāf (เสียชีวิตในปี 227/841) ได้ดำเนินการตรวจสอบรายงานผ่าน tawātur ต่อไป แต่เสนอว่าจำนวนพยานที่จำเป็นสำหรับความน่าเชื่อถือควรมี 20 คน โดยมีข้อกำหนดเพิ่มเติมว่าอย่างน้อยหนึ่งในผู้ถ่ายทอดต้องเป็นผู้ศรัทธา^{[ 77 ]}

สำหรับอิบราฮิม อัน-นัซซัม (ประมาณ ค.ศ. 775 – ประมาณ ค.ศ. 845) ทั้งรายงานหะดีษเดี่ยวและรายงานหะดีษมุตะวาติรที่รายงานโดยอบูฮุรัยเราะฮ์ ผู้รายงานหะดีษมากที่สุด ไม่สามารถเชื่อถือได้ว่าจะให้ความรู้^{[ 79 ]}เขาเล่าหะดีษที่ขัดแย้งกันจากอบูฮุรัยเราะฮ์และตรวจสอบเนื้อหา (มัตน์) ที่แตกต่างกันเพื่อแสดงให้เห็นว่าเหตุใดจึงควรปฏิเสธ: หะดีษเหล่านั้นอาศัยทั้งความทรงจำของมนุษย์ที่ผิดพลาดและอคติ ซึ่งไม่สามารถเชื่อถือได้ว่าจะถ่ายทอดความจริง อัล-นาซซามเสริมความแข็งแกร่งในการโต้แย้งความน่าเชื่อถือของหะดีษที่รายงานโดยอบูฮุรัยรา ด้วยข้ออ้างที่กว้างกว่านั้นว่า หะดีษของเขาแพร่หลายและเจริญรุ่งเรืองเพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของนิกายทางศาสนาและนักนิติศาสตร์ต่างๆ และไม่มีผู้ถ่ายทอดคนใดคนหนึ่งที่จะพ้นจากข้อสงสัยว่าอาจเปลี่ยนแปลงเนื้อหาของรายงานฉบับเดียวได้ ความสงสัยของอัล-นาซซามนั้นเกี่ยวข้องมากกว่าการยกเว้นความเป็นไปได้ในการตรวจสอบรายงานที่รายงานโดยอบูฮุรัยรา ไม่ว่าจะเป็นรายงานฉบับเดียวหรือรายงานหลายฉบับ จุดยืนของเขายังยกเว้นความน่าเชื่อถือของฉันทามติ ซึ่งพิสูจน์แล้วว่าเป็นสิ่งสำคัญต่อเกณฑ์มุอ์ตะซิไลต์แบบดั้งเดิมที่คิดค้นขึ้นเพื่อตรวจสอบรายงานฉบับเดียว (ดูด้านล่าง) แท้จริงแล้ว การที่เขาปฏิเสธทั้งฉันทามติและตะวาตูร์ที่รายงานโดยอบูฮุรัยรา ทำให้เขาได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษสำหรับความลึกซึ้งและขอบเขตของความสงสัยของเขา^{[ 80 ]}

หนึ่งในประเด็นที่ “ชัดเจนที่สุด” ที่กลุ่มมุอ์ตะซิละฮ์ไม่เห็นด้วยกับ “ฝ่ายตรงข้ามทางเทววิทยา” ของพวกเขาคือสวรรค์และนรก ( ญะฮันนัม ) ได้ถูกสร้างขึ้นแล้วหรือไม่ หรือว่าการดำรงอยู่ของพวกมันกำลังรอวันพิพากษา “กลุ่มมุอ์ตะซิละฮ์ส่วนใหญ่ปฏิเสธอย่างเด็ดขาด” แนวคิดที่ว่าพระเจ้าได้สร้างสวนและไฟนรกแล้ว โดยให้เหตุผลว่า “จักรวาลทางกายภาพยังไม่เอื้ออำนวยให้พวกมันดำรงอยู่ได้” พวกเขายังโต้แย้งอีกว่า เนื่องจากอัลกุรอานได้บรรยายถึงทุกสิ่งในจักรวาลยกเว้นพระเจ้าที่จะถูกทำลาย ( ฟานาอ์ ผู้ยิ่งใหญ่ ) “ระหว่างเสียงแตร” ก่อนวันพิพากษา จึงสมเหตุสมผลกว่าที่จะสันนิษฐานว่าที่พำนักทั้งสองแห่งในโลกหลังความตายจะถูกสร้างขึ้นหลังจากฟานาอ์ ผู้ยิ่งใหญ่ ^{[ 81 ]}

หะดีษจำนวนหนึ่งสัญญาว่าการได้เห็นพระพักตร์ของอัลลอฮ์ ( วะญะฮ์ อัลลอฮ์ ) จะเป็นส่วนหนึ่งของรางวัลของผู้ศรัทธาในสวรรค์ อย่างไรก็ตาม มุอ์ตะซิละฮ์ นอกจากจะสงสัยในหะดีษแล้ว ยังโต้แย้งว่าหาก "อัลลอฮ์ทรงเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่ไม่มีตัวตน" ดังที่พวกเขาเชื่อ พระองค์ก็ "โดยนิยาม" ย่อมไม่สามารถมองเห็นได้^{[ 82 ]}

มุสลิมนิกายมุอ์ตะซิลิสเชื่อว่า หน้าที่แรกของมนุษย์ โดยเฉพาะผู้ใหญ่ที่มีสติปัญญาสมบูรณ์ คือการใช้สติปัญญาของตนเพื่อค้นหาการมีอยู่ของพระเจ้า และทำความเข้าใจคุณลักษณะของพระองค์ เราต้องสงสัยเกี่ยวกับสรรพสิ่งทั้งปวง นั่นคือ ทำไมบางสิ่งจึงมีอยู่ แทนที่จะไม่มีอะไรเลย หากเราตระหนักว่ามีผู้ทรงสร้างจักรวาลนี้ขึ้นมา โดยไม่พึ่งพาสิ่งอื่นใด และปราศจากความต้องการใดๆ เราก็จะตระหนักว่าผู้ทรงสร้างนี้ทรงปรีชาญาณและสมบูรณ์แบบทางศีลธรรม หากผู้ทรงสร้างนี้ทรงปรีชาญาณ การสร้างของพระองค์ย่อมไม่อาจเกิดขึ้นโดยบังเอิญหรือไร้ประโยชน์ ดังนั้นเราจึงต้องมีแรงจูงใจที่จะค้นหาว่าผู้ทรงสร้างนี้ต้องการอะไรจากมนุษย์ เพราะเราอาจทำร้ายตัวเองได้หากเพิกเฉยต่อความลึกลับของการดำรงอยู่ทั้งหมด และแผนการของพระผู้สร้าง แนวคิดนี้เป็นที่รู้จักในเทววิทยาอิสลามว่าวุญูบ อัล-นาซาร์คือ หน้าที่ในการใช้เหตุผลเชิงไตร่ตรองเพื่อบรรลุถึงความจริงทางภววิทยา เกี่ยวกับ “หน้าที่แรก” อับดุลญับบาร์กล่าวว่า “การใช้เหตุผลเชิงไตร่ตรอง ( อัล-นาซาร์ ) นำไปสู่ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า เพราะพระองค์ไม่เป็นที่รู้จักโดยทางความจำเป็น ( ดารูราตัน ) หรือโดยประสาทสัมผัส ( บี อัล-มุชาฮาดา ) ดังนั้น พระองค์จึงต้องเป็นที่รู้จักโดยการไตร่ตรองและการคาดเดา” ^{[ 83 ]}

ความแตกต่างระหว่างมุอ์ตะซิลิสกับนักเทววิทยาชาวมุสลิมคนอื่นๆ คือ มุอ์ตะซิลิสถือว่า การฟังคำสอน ( อัล-นาซาร์)เป็นหน้าที่ แม้ว่าจะไม่พบเพื่อนมนุษย์ที่อ้างว่าเป็นผู้ส่งสารจากพระผู้สร้าง และแม้ว่าจะไม่สามารถเข้าถึงคัมภีร์ที่อ้างว่าได้รับการดลใจหรือเปิดเผยจากพระเจ้าก็ตาม ในทางกลับกัน หน้าที่ของ การฟังคำสอน ( นาซาร์ ) ต่อบรรดานักเทววิทยาชาวมุสลิมคนอื่นๆ จะเกิดขึ้นเมื่อได้พบกับศาสดาหรือคัมภีร์ในกรณีนี้ หน้าที่ดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อมีการส่งศาสดาองค์สุดท้าย คือ มุฮัมมัด และ คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เล่มสุดท้ายคือ อัลกุรอาน ด้วยวิธีนี้ หน้าที่ของการ ฟังคำสอน ( นาซาร์ ) จึงเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อศึกษาอัลกุรอานและหะดีษของศาสดามุฮัมมัด และใช้ภูมิปัญญาของนักเทววิทยาและนักปรัชญาที่สืบทอดต่อจากท่าน^{[ 84 ]}

กลุ่มมุอ์ตะซิลิสมีทฤษฎีที่ละเอียดอ่อนเกี่ยวกับเหตุผล การเปิดเผยจากพระเจ้า และความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสอง พวกเขายกย่องพลังแห่งเหตุผลและพลังทางปัญญาของมนุษย์สำหรับพวกเขา สติปัญญาของมนุษย์เป็นสิ่งที่นำทางมนุษย์ไปสู่การรู้จักพระเจ้า คุณลักษณะของพระองค์ และพื้นฐานของศีลธรรม เมื่อได้รับความรู้พื้นฐานนี้และเข้าใจความจริงของอิสลามและต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของอัลกุรอานแล้ว สติปัญญาจะปฏิสัมพันธ์กับคัมภีร์เพื่อให้ทั้งเหตุผลและการเปิดเผยมารวมกันเป็นแหล่งชี้นำและความรู้หลักสำหรับชาวมุสลิม Harun Nasution ใน Mu'tazila and Rational Philosophy ซึ่งแปลโดย Martin (1997) ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการใช้เหตุผลอย่างกว้างขวางของ Mu'tazili ในการพัฒนาทัศนะทางศาสนาของพวกเขาว่า: "ไม่ใช่เรื่องน่าแปลกใจที่ฝ่ายตรงข้ามของ Mu'tazila มักกล่าวหา Mu'tazila ว่ามนุษยชาติไม่ต้องการการเปิดเผย ทุกสิ่งสามารถรู้ได้ด้วยเหตุผล มีความขัดแย้งระหว่างเหตุผลและการเปิดเผย พวกเขายึดมั่นในเหตุผลและละทิ้งการเปิดเผย และแม้กระทั่งว่า Mu'tazila ไม่เชื่อในการเปิดเผย แต่เป็นความจริงหรือไม่ที่ Mu'tazila มีความคิดเห็นว่าทุกสิ่งสามารถรู้ได้ด้วยเหตุผลและดังนั้นการเปิดเผยจึงไม่จำเป็น? งานเขียนของ Mu'tazila ให้ภาพที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง ในความคิดเห็นของพวกเขา เหตุผลของมนุษย์ไม่มีพลังเพียงพอที่จะรู้ทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้มนุษย์จึงต้องการการเปิดเผยเพื่อที่จะได้ข้อสรุปเกี่ยวกับสิ่งที่ดีและสิ่งที่ไม่ดีสำหรับพวกเขา" ^{[ 88 ]}

ทัศนะของสำนักมุอ์ตะซิลีเกี่ยวกับบทบาทของเหตุผลและการเปิดเผยนั้น ได้รับการถ่ายทอดอย่างดีจากสิ่งที่อบู อัล-ฮาซัน อัล-อัชอะรี (เสียชีวิตในปี 324 ฮ.ศ./935 ค.ศ.) ผู้เป็นที่มาของชื่อสำนักเทววิทยาอัชอะรี ได้กล่าวอ้างว่ามาจากนักวิชาการมุอ์ตะซิลีอิบราฮิม อัน-นัซซัม (เสียชีวิตในปี 231 ฮ.ศ./845 ค.ศ.) (1969):

كل معصية كان يجوز ان يامر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي, وكل معصية كان لا يجوز ان يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة ดาวน์โหลด حسن للامر به وكل ما لم يجز لا ان يامر به фهو حسن لنفسه

พระเจ้าไม่ทรงสั่งให้ทำบาป เพราะบาปนั้นผิดและต้องห้าม และพระเจ้าไม่ทรงอนุญาตให้ทำบาป เพราะบาปนั้นผิดในตัวของมันเอง การรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้และเชื่อในสิ่งที่ตรงกันข้าม จะทำให้ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงบัญชาเป็นสิ่งที่ดีสำหรับผู้ที่ได้รับคำสั่ง และทุกสิ่งที่ไม่ได้รับอนุญาต ยกเว้นการบัญชา ก็เป็นสิ่งที่ดีสำหรับพระองค์เอง

ในการกำหนดข้างต้น ปัญหาหนึ่งได้เกิดขึ้น ซึ่งก็คือการทำให้บางสิ่งเป็นข้อบังคับต่อพระเจ้า—บางสิ่งที่ดูเหมือนจะขัดแย้งโดยตรงกับอำนาจสูงสุดของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของมุอ์ตะซิลีตั้งอยู่บนอำนาจและความพอเพียงในตนเองของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ เมื่อตอบคำถามสมมุติว่าเหตุใดพระเจ้าจึงไม่ทำสิ่งที่ผิดศีลธรรม ( la yaf`alu al-qabih ) อับดุลญับบาร์ตอบว่า: ^{[ 89 ]}เพราะพระองค์ทรงทราบถึงความผิดศีลธรรมของการกระทำที่ผิดศีลธรรมทั้งหมด และพระองค์ทรงพอเพียงในตนเองโดยปราศจากการกระทำเหล่านั้น...สำหรับพวกเราคนหนึ่งที่รู้ถึงความผิดศีลธรรมของความอยุติธรรมและการโกหก หากเขารู้ว่าเขาสามารถพอเพียงในตนเองโดยปราศจากการกระทำเหล่านั้นและไม่ต้องการการกระทำเหล่านั้น มันจะเป็นไปไม่ได้ที่เขาจะเลือกการกระทำเหล่านั้น ตราบใดที่เขารู้ถึงความผิดศีลธรรมของการกระทำเหล่านั้นและความพอเพียงของเขาโดยปราศจากการกระทำเหล่านั้น ดังนั้น หากพระเจ้าทรงเพียงพอโดยไม่จำเป็นต้องพึ่งพาสิ่งที่ไม่ถูกต้องทางศีลธรรมใดๆ ก็ย่อมหมายความว่าพระองค์จะไม่ทรงเลือกสิ่งที่ไม่ถูกต้องทางศีลธรรมโดยอาศัยความรู้เกี่ยวกับความไม่ดีของมัน ดังนั้นทุกสิ่งที่ไม่ถูกต้องทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นในโลกจึงต้องเป็นการกระทำของมนุษย์ เพราะพระเจ้าทรงอยู่เหนือการกระทำที่ไม่ถูกต้องทางศีลธรรม อันที่จริง พระเจ้าทรงแยกพระองค์เองออกจากสิ่งนั้นด้วยพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า “แต่อัลลอฮ์จะไม่ทรงประสงค์ความอยุติธรรมใดๆ ต่อบ่าวของพระองค์” (อัลกุรอาน 40:31) และพระดำรัสของพระองค์ที่ว่า “แท้จริงอัลลอฮ์จะไม่ทรงกระทำการอยุติธรรมใดๆ ต่อมนุษย์” ( อัลกุรอาน 10:44) ^{[ 90 ] [ 70 ]}

ประเด็นสำคัญของการโต้แย้งของอับดุลญับบาร์คือ การกระทำที่ผิดศีลธรรมหรือไม่ฉลาดนั้นเกิดจากความต้องการและความบกพร่อง บุคคลกระทำการที่น่ารังเกียจเมื่อไม่รู้ถึงความน่าเกลียดของการกระทำของตน กล่าวคือเนื่องจากขาดความรู้ หรือเมื่อรู้แต่มีความต้องการบางอย่าง ไม่ว่าจะเป็นด้านวัตถุ ด้านจิตใจ หรือด้านอื่นๆ เนื่องจากพระเจ้าทรงพอพระทัยในพระองค์เองอย่างสมบูรณ์ (เป็นผลมาจาก "หลักฐาน" ทางจักรวาลวิทยาของการดำรงอยู่ของพระองค์) ทรงรอบรู้และทรงฤทธานุภาพ พระองค์จึงทรงปราศจากความต้องการใดๆ อย่างสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงไม่ทรงกระทำสิ่งใดที่ไร้สาระ ไม่ฉลาด น่าเกลียด หรือชั่วร้าย^{[ 70 ]}ความขัดแย้งระหว่างมุอ์ตะซิลิสและอัชอะรีเกี่ยวกับประเด็นนี้เป็นเรื่องของจุดเน้น มุอ์ตะซิลิสเน้นที่ความยุติธรรมของพระเจ้า ในขณะที่อัชอะรีเน้นที่อำนาจสูงสุดของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การยับยั้งตนเองของพระเจ้าในวาทกรรมของมุอ์ตะซิลิเป็นส่วนหนึ่งของอำนาจสูงสุดของพระเจ้า ไม่ใช่การปฏิเสธอำนาจนั้น^{[ 33 ] [ 73 ]}

ลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมให้ความสำคัญกับหลักการของเหตุและผลในการตอบคำถามเกี่ยวกับสาเหตุทั้งหมดที่เกิดขึ้นในจักรวาลและโลกดังนั้นสำหรับมุอ์ตะซิละฮ์ เหตุการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นในจักรวาลไม่ใช่โชคชะตาที่ถูกกำหนดโดยพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ซึ่งเป็นการปฏิเสธ เทววิทยา ญับรียะฮ์ สิ่งนี้มีความสัมพันธ์กับมนุษย์ ซึ่งการกระทำของพวกเขาจะถูกนับตามการกระทำและพฤติกรรมของพวกเขา ดังนั้นมนุษย์จึงสร้างการ ^{กระทำ}และพฤติกรรมของตนเองผ่านเจตจำนงเสรีที่ถูกกำหนดและดำเนินการโดยสมองและระบบประสาท^{[ 91} ]

ดังนั้นในกรณีนี้ ลัทธิมุอ์ตะซิลิซึมจึงต่อต้านรูปแบบของลัทธิชะตานิยมและลัทธิเหตุการณ์ที่มักผสมผสานกับองค์ประกอบของศาสนาอิสลามโดยสำนักเทววิทยาอิสลามอื่นๆ บางองค์ประกอบของแนวคิดเรื่องลัทธิชะตานิยมและลัทธิเหตุการณ์ได้รับการนำไปใช้โดยสำนักเทววิทยาอิสลาม เช่นลัทธิอัชอะริสม์และ ลัทธิมาตูริดิ สม์ซึ่งเป็นผู้ต่อต้านลัทธิมุอ์ตะซิลิซึม^{[ 92 ]}

มุมมองของมุอ์ตะซิไลต์เกี่ยวกับจักรวาลได้รับการสนับสนุนโดยหลักคำสอนเรื่องอะตอมนิยมนี่คือความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งและกระบวนการต่างๆ สามารถลดทอนลงเหลืออนุภาคทางกายภาพพื้นฐานและองค์ประกอบของมันได้ อย่างไรก็ตาม อะตอมนิยมของมุอ์ตะซิไลต์ไม่ได้หมายความถึงลัทธิกำหนดนิยม อะตอมนิยมของมุอ์ตะซิไลต์ยังมีความแตกต่างหลายประการกับอะตอมนิยมของกรีก ในกรณีนี้ มุอ์ตะซิไลต์ใช้อะตอมนิยมเพื่อเสริมสร้างแนวคิดเรื่องความรับผิดชอบ เหตุและผล ความยุติธรรมของพระเจ้า และเอกเทวนิยมภายในกรอบของกะลาม^{[ 93 ]}

อะบู อัล-ฮุดฮัยล์ อัล-อัลลาฟกล่าวว่า อะตอมเดี่ยวสามารถรวมตัวกับอะตอมสองอะตอมหรือมากกว่านั้นได้โดยผ่านตัวกลางของปรากฏการณ์พิเศษ (ตะอ์ลีฟ) ซึ่งก่อให้เกิดมิติทางกายภาพที่สามารถมองเห็นและวัดได้ อะตอมแต่ละอะตอมนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นเนื้อเดียวกัน (ไม่มีความแตกต่างที่แท้จริงระหว่างอะตอม) แต่พวกมันอาจแตกต่างกันในปริมาณและตำแหน่งในอวกาศ แนวคิดของปรากฏการณ์พิเศษ (ฮัลก์) ในปรัชญาอะตอมนิยมของมุอ์ตะซิไลต์นั้น เข้าใจว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่แยกต่างหากจากอะตอมเอง กล่าวคือ เมื่ออะตอมดูเหมือนจะเคลื่อนที่หรือเปลี่ยนแปลงคุณภาพ มันไม่ได้เกิดจากแรงภายในใดๆ ภายในอะตอม แต่เป็นเพราะการมีอยู่ของปรากฏการณ์พิเศษของ “ การเคลื่อนที่ ” (ฮะระกะ) ในอะตอมต้นกำเนิด และปรากฏการณ์พิเศษของ “ การหยุดนิ่ง ” (ซุกูน) ในอะตอมปลายทางในแต่ละช่วงเวลา นอกจากนี้ เพื่ออธิบายว่าอะตอมรวมตัวกันอย่างไรเพื่อสร้างวัตถุที่เหนียวแน่น กลุ่มมุอ์ตะซิละฮ์ได้เสนอแนวคิดของอุบายตะอ์ลีฟ (จุดเชื่อมต่อ) ซึ่งยึดติดกับกลุ่มของอะตอมและแยกแยะระหว่างสิ่งที่เป็นหนึ่งเดียวที่ยากต่อการแยกออกจากกัน (เช่น วัตถุที่เป็นของแข็ง) และสิ่งที่สามารถแยกออกจากกันได้ง่าย (เช่น น้ำ) อย่างไรก็ตาม พวกเขายังมีความเห็นไม่ตรงกันว่าอุบายนี้ยึดติดกับอะตอมเดี่ยวหรือกับกลุ่มของอะตอมโดยรวม^{[ 94 ]}

การถกเถียงอีกประเด็นหนึ่งเกี่ยวข้องกับธรรมชาติของพื้นที่และช่องว่าง กลุ่มมุอ์ตะซิละฮ์ตั้งคำถามว่ามีสุญญากาศอยู่ระหว่างอะตอมที่อยู่ติดกันสองอะตอมหรือไม่ บางสำนักคิด เช่น มุอ์ตะซิละฮ์แห่งบาสเรียน ยืนยันว่าช่องว่างภายในเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้เกิดการเคลื่อนที่ของอะตอม เนื่องจากอะตอมไม่สามารถแทรกซึมกันได้หากไม่มี “ ช่องว่าง ” ระหว่างกัน มุมมองอื่นๆ ถือว่าสื่อกลาง เช่น อากาศ (ซึ่งประกอบด้วยอะตอมขนาดเล็กเช่นกัน) เพียงพอที่จะอธิบายการเคลื่อนที่โดยไม่จำเป็นต้องมีช่องว่างสัมบูรณ์ ในบริบทนี้ พวกเขายังถกเถียงกันว่าพื้นที่นั้นต่อเนื่องหรือกระจายตัวเหมือนสสารหรือไม่ บางคนโต้แย้งว่าพื้นที่ต้องกระจายตัวคล้ายกับอะตอม เพื่อที่อะตอมหนึ่งจะไม่สามารถอยู่ตรงจุดเชื่อมต่อของอะตอมอื่นสองอะตอมได้ ในขณะที่บางคนยอมรับความเป็นไปได้ของความต่อเนื่องของพื้นที่เพื่ออธิบายว่า “อะตอมสองอะตอมสามารถอยู่ติดกับอะตอมอื่นได้อย่างไร” โดยไม่ต้องอ้างถึงช่องว่าง^{[ 95 ]}

ปัจจุบัน ลัทธิมุอ์ตะซิลายังคงมีอยู่ส่วนใหญ่ในมาเกร็บในหมู่ผู้ที่เรียกอะกีดะฮ์ ของตนว่า วะซีลีโดยอ้างถึงวะซีลี อิบนุ อะตาผู้ก่อตั้งลัทธิมุอ์ตะซิลาที่มีชื่อเสียง ขบวนการนี้ใช้ชื่อของมุอ์ตะซิลาเป็นเครื่องหมายแสดงอัตลักษณ์เป็นหลัก^{[ 23 ] [ 24 ]}ลัทธิมุอ์ตะซิลายังมีอิทธิพลต่อ ขบวนการ อัลกุรอานและแนวทางวรรณกรรมนีโอ-มุอ์ตะซิลาในการตีความอัลกุรอาน อีกด้วย ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

"สำนักอังการา" มีลักษณะเด่นคือการวิพากษ์วิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และการฟื้นฟูหลักเหตุผลของมุอ์ตะซิไลต์ จุดเริ่มต้นของแนวทางนี้สามารถสืบย้อนไปได้ถึงช่วงทศวรรษ 1980 เมื่อEdip Yükselได้นำการศึกษาหะดีษเชิงวิพากษ์มาตั้งคำถามถึงความน่าเชื่อถือของ การถ่ายทอดซุน นะห์และเสนอสูตรอัลกุรอานเพียงอย่างเดียว^{[ 96 ]}

อิสมาอิล อัล-ฟารูกีนักปรัชญาอิสลามชาวอาหรับซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากเพื่อนร่วมงานว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านอิสลามและศาสนาเปรียบเทียบได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมุอ์ตะซิลา^{[ 97 ]}

จามาล อัล-ดิน อัล-อัฟกานีนักปฏิวัติลัทธิแพนอิสลามเป็นที่รู้จักจากการยอมรับทัศนะของมุอ์ตะซิไล ต์ ^{[ 98 ]}มูฮัมหมัด อับดุฮ์ (1849–1905) ศิษย์ของเขาเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญผู้ก่อตั้งลัทธิอิสลามสมัยใหม่ซึ่งมีส่วนช่วยในการฟื้นฟูความคิดของมุอ์ตะซิไลต์ในอียิปต์แม้ว่าตัวเขาเองดูเหมือนจะไม่ได้เรียกตัวเองว่าเป็นมุอ์ตะซิไลต์ก็ตาม^{[ 99 ]}หลังจากที่เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นแกรนด์มุฟตีแห่งอียิปต์ในปี 1899 เขาพยายามปรับศาสนาอิสลามให้เข้ากับยุคสมัยใหม่และแนะนำการเปลี่ยนแปลงในคำสอนที่มหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์^{[ 100 ]}แม้ว่าการปฏิรูปของเขาจะถูกโต้แย้งโดย กลุ่ม ซุนนี ดั้งเดิม รวมถึงผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขาโดยตรง เช่นมูฮัมหมัด ราชิด ริดา (ค.ศ. 1865–1935) แต่อับดุฮ์ก็กลายเป็นแหล่งแรงบันดาลใจหลักสำหรับนักวิชาการและนักปรัชญาสมัยใหม่และนัก ปฏิรูปในภายหลัง ^{[ 101 ]}เช่นฟาซลูร์ ราห์มาน (ค.ศ. 1919–1988) ^{[ 102 ]}ฟาริด เอซัค (เกิด ค.ศ. 1959) ^{[ 103 ]}และโดยเฉพาะอย่างยิ่งฮารูน นาซูติออน (ค.ศ. 1919–1998) ^{[ 104 ]}และนัสร์ อบู ซัยด์ (ค.ศ. 1943–2010) ^{[ 105 ]}

สมาคมเพื่อการฟื้นฟูอิสลามมุอ์ตะซิไลต์ ( ภาษาฝรั่งเศส : Association pour la renaissance de l'Islam mutazilite , ARIM ) ก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศสในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2560 โดยEva Janadinและ Faker Korchane ^{[ 106 ]}

ในลัทธิญิฮาดซาลาฟี ร่วมสมัย คำว่า "มุอ์ตะซิไลต์" ถูกใช้เป็นฉายาโดยกลุ่มคู่แข่งที่หวังจะทำลายความน่าเชื่อถือของกันและกัน "สถาบันกองพลศรัทธา" แห่งแอฟริกาเหนือประณาม"ความผิดพลาดที่หลงผิด" ของบิน ลาเดน และกล่าวหา อาบู ฮาฟส์ อัล มอว์ริตานีซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในคณะกรรมการด้านกฎหมายของอัล-เคดา ว่าเป็นมุอ์ตะซิไลต์ ^{[ 107 ]}

• อับด์ อัล-จับบาร์ (1965) อับดุลการีม อุษมาน (บรรณาธิการ) ชัรห์ อัล-อุซุล อัล-คัมซา (เป็นภาษาอาหรับ). ไคโร: มักตะบัต วะห์บา.
• บราวน์, แดเนียล ดับเบิลยู. (1996). การทบทวนแนวคิดเรื่องประเพณีในความคิดอิสลามสมัยใหม่ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 0521570778สืบค้นข้อมูลเมื่อ10 พฤษภาคม 2561
• อบู อัล-ฮะซัน อัล-อัชอะรี (1969) MM 'อับดุลฮามิด (เอ็ด.) มะกอลัท อัล-อิสลามิยิน วา อิคติลาฟ อัล-มุซัลลิน (เป็นภาษาอาหรับ) ไคโร: มักตะบัท อัล-นาห์ดะฮ์ อัล-มิสริยะฮ์
• คูเปอร์สัน, ไมเคิล (2005). อัล-มาอ์มูน (ผู้สร้างโลกมุสลิม) . อ็อกซ์ฟอร์ด, อังกฤษ: สำนักพิมพ์วันเวิลด์. ISBN 1-85168-386-0.
• Craig, WL (2000). ข้อโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาของคาลาม . สหรัฐอเมริกา: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
• Ess, JV (2006). การเบ่งบานของศาสนศาสตร์มุสลิม . สหรัฐอเมริกา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. ISBN 0-674-02208-4.
• กิมาเร็ต, ดี. (1979). เลส์ อูซุล อัล-ฮัมซา ดู กอดี อับดุลจับบาร์ และบทวิจารณ์แอนนาเลส อิสลามอลอกส์ . 15 : 47– 96. ดอย : 10.3406/anisl.1979.979 . S2CID  259055137 .
• แจ็กสัน, เอสเอ (2002). ขอบเขตของความอดทนทางศาสนศาสตร์ในศาสนาอิสลาม: ฟายซัล อัล-ตาฟริกา ของอบู ฮามิด อัล-กาซาลีการศึกษาปรัชญาอิสลาม เล่ม 1. อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด. ISBN 0-19-579791-4.
• แจ็กสัน, เอสเอ (2005). อิสลามและชาวอเมริกันผิวดำ: มองไปสู่การฟื้นคืนชีพครั้งที่สาม . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 0-19-518081-X.
• Martin, RC; MR Woodward; DS Atmaja (1997). ผู้พิทักษ์เหตุผลในศาสนาอิสลาม: ลัทธิมุอ์ตะซิลิสม์จากสำนักคิดยุคกลางสู่สัญลักษณ์สมัยใหม่ . อ็อกซ์ฟอร์ด ประเทศอังกฤษ: สำนักพิมพ์ Oneworld. หน้า 27. ISBN 978-1851681471สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่28 กันยายน 2558
• Nawas, JA (1994). "การตรวจสอบคำอธิบายปัจจุบันสามประการสำหรับการแนะนำ Mihna ของ al-Ma'mun" วารสารนานาชาติ ศึกษาตะวันออกกลาง26 (4): 615– 629. doi : 10.1017/S0020743800061134 . S2CID  159973328 .
• Nawas, JA (1996). "การทบทวน Mihna ของ 218 AH/833 AD: การศึกษาเชิงประจักษ์" วารสารของ American Oriental Society . 116 (4): 698– 708. doi : 10.2307/605440 . JSTOR  605440 .
• วอลเซอร์, อาร์. (1967). "ปรัชญาอิสลามยุคต้น". ในเอ.เอช. อาร์มสตรอง (บรรณาธิการ). ประวัติศาสตร์ปรัชญากรีกตอนปลายและยุคกลางตอนต้นแห่งเคมบริดจ์ . สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 0-521-04054-X.
• อะกีดะฮ์ 11, คำอธิบายเกี่ยวกับสำนักคิด ขบวนการ และนิกายต่างๆ ของศาสนาอิสลามเวสต์โคสต์ เดมารารา ประเทศกายอานา: สถาบันอิสลามกายอานาสืบค้นเมื่อ16 กันยายน 2015

• มุอ์ตะซิลา: การใช้เหตุผลในศาสนศาสตร์อิสลาม
• สมาคมเทลาเรอเนซองส์ เดอ อิสลาม มูตาซิไลต์ (ARIM)