ศาสนายูดายและศาสนาอิสลามเป็นที่รู้จักกันในชื่อ " ศาสนาอับราฮัม " ^{[ 12 ]}ศาสนาอับราฮัมแรกคือศาสนายูดายซึ่งปฏิบัติกันในถิ่นทุรกันดารของคาบสมุทรไซนายหลังจากการอพยพของชาวฮีบรูจากอียิปต์ และดำเนินต่อไปเมื่อชาวฮีบรูเข้าไปในดินแดนคานาอันเพื่อพิชิตและตั้งถิ่นฐาน อาณาจักรในที่สุดก็แตกออกเป็นอาณาจักรอิสราเอลและยูดาห์ก่อนการเนรเทศไปยังบาบิโลนในช่วงต้นสหัสวรรษที่ 1 คริสต์ศักราชบุตรชายคนแรกของอับราฮัมอิชมาเอลถือเป็นบิดาของชาวอาหรับในสายตาของชาวมุสลิม บุตรชายคนที่สองของอับราฮัมอิสอัคถูกเรียกว่าบิดาของชาวฮีบรูในประเพณีอิสลาม อิสอัคถือเป็นปู่ของชาวอิสราเอลทั้งหมดและเป็นบุตรชายที่สัญญาไว้ของอับราฮัมกับซาราห์ ภรรยาที่เป็นหมันของเขา ในหะดีษมูฮัมหมัดกล่าวว่ามีศาสดาและผู้ส่งสารประมาณ 25,000 คนมาจากเชื้อสายของอับราฮัม ส่วนใหญ่มาจากอิสอัค และคนสุดท้ายในสายนี้คือเยซู ในประเพณีของชาวยิว อับ ราฮัมถูกเรียกว่าอับราฮัม อาวินูหรือ "อับราฮัมบิดาของเรา" สำหรับชาวมุสลิม เขาถือเป็นศาสดาสำคัญของศาสนาอิสลาม (ดูอิบราฮิม ) และเป็นบรรพบุรุษของมูฮัมหมัดผ่านทางอิสมาเอล อิบราฮิมถือเป็นหนึ่งในศาสดาของศาสนาอิสลามเคียงข้างโนอาห์ โมเสส เยซู และมูฮัมหมัด เป็นต้น เรื่องราวชีวิตของเขาในคัมภีร์อัลกุรอานคล้ายคลึงกับที่เห็นในคัมภีร์ทานาค^{[ 13 ]}

เช่นเดียวกับในศาสนายูดายและศาสนาคริสต์ โมเสสได้รับการยกย่องในศาสนาอิสลามว่าเป็นหนึ่งในศาสดาที่โดดเด่นที่สุด เรื่องราวของเขามักถูกเล่าขานในบทต่างๆ ทั้งในเมกกะและเมดินา ซึ่งบางบทก็ยาวมาก แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างกันในเรื่องราวในคัมภีร์อัลกุรอานและคัมภีร์ไบเบิล แต่เรื่องราวที่เหลือก็คล้ายคลึงกัน พวกเขาเห็นพ้องต้องกันในเหตุการณ์ต่างๆ เช่น วัยเด็กของโมเสส การเนรเทศไปยังมีเดียน โรคระบาดและปาฏิหาริย์ การปลดปล่อยชาวอิสราเอล การแยกทะเลแดง การเปิดเผยแผ่นศิลา เหตุการณ์วัวทองคำ และการเดินทางเร่ร่อน 40 ปี^{[ 14 ] [ 15 ]}

ตามที่ Noegel และ Wheeler กล่าว นักวิชาการบางคนคิดว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างสถานะของแอรอนในเรื่องเล่าของโมเสสและอุมาร์ในเรื่องเล่าของมูฮัมหมัด ในทั้งบันทึกในพระคัมภีร์ไบเบิลและอัลกุรอาน โมเสสมีแอรอนอยู่ด้วย ในทั้งสองบันทึก โมเสสถูกพรรณนาว่ามีบทบาทที่กระตือรือร้นมากกว่า บันทึกในอัลกุรอานและพระคัมภีร์ไบเบิลแตกต่างกันในเรื่องความรับผิดชอบต่อเหตุการณ์ลูกวัวทองคำ พระคัมภีร์ไบเบิลกล่าวโทษแอรอน ในขณะที่เรื่องเล่าในอัลกุรอานปกป้องเขา^{[ 16 ]}

ในระหว่างการเผยแพร่ศาสนาของมูฮัมหมัดในเมกกะในตอนแรกเขามองว่าคริสเตียนและชาวยิว (ซึ่งเขาเรียกทั้งสองกลุ่มว่า " ผู้คนแห่งคัมภีร์ ") เป็นพันธมิตรโดยธรรมชาติ เนื่องจากมีหลักการพื้นฐานในการสอนของเขาเหมือนกัน และคาดหวังว่าพวกเขาจะยอมรับและสนับสนุนเขา สิบปีหลังจากที่เขาได้รับการวิวรณ์ครั้งแรกบน^{ภูเขา}ฮิรา [ ^{17 ]}คณะผู้แทนซึ่งประกอบด้วยตัวแทนจาก 12 ตระกูลสำคัญของเมดินาได้ให้คำมั่นว่าจะปกป้องมูฮัมหมัดและเชิญเขาในฐานะคนนอกที่เป็นกลางไปยังเมดินาเพื่อทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยหลักสำหรับชุมชนทั้งหมด ซึ่งต่อสู้กันเองมาประมาณหนึ่งร้อยปีและต้องการผู้มีอำนาจ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

ในบรรดาสิ่งที่มูฮัมหมัดทำเพื่อยุติข้อพิพาทที่มีมายาวนานระหว่างเผ่าต่างๆ ในเมดินา คือการร่างเอกสารที่รู้จักกันในชื่อรัฐธรรมนูญแห่งเมดินาชุมชนที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญแห่งเมดินามีมุมมองทางศาสนา แต่ก็ได้รับอิทธิพลจากการพิจารณาในทางปฏิบัติและรักษารูปแบบทางกฎหมายของเผ่าอาหรับโบราณไว้เป็นส่วนใหญ่^{[ 21 ]}มูฮัมหมัดยังรับเอาลักษณะบางอย่างของการบูชาและประเพณีของชาวยิวมาใช้ เช่น การถือศีลอดใน วัน ยมคิปปูร์ตามที่อัลฟอร์ด เวลช์กล่าว การปฏิบัติของชาวยิวที่มีพิธีกรรมการละหมาดสามครั้งต่อวันดูเหมือนจะเป็นปัจจัยหนึ่งในการนำการละหมาดเที่ยงวันของอิสลามมาใช้ แต่การที่มูฮัมหมัดหันหน้าไปทางทิศเหนือไปยังกรุงเยรูซาเลม ซึ่งเป็นกิบลัตหรือทิศทางการละหมาดแรกของอิสลาม (ต่อมาเปลี่ยนเป็นหันหน้าไปทางกะอ์บะฮ์ในเมกกะ) เมื่อทำการละหมาดประจำวันนั้น เป็นสิ่งที่ปฏิบัติกันในกลุ่มอื่นๆ ในอาระเบีย

ชาวเมืองเมดินาจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาของผู้อพยพจากเมกกะโดยเฉพาะชนเผ่าที่นับถือศาสนาอื่นและพหุเทวนิยม แต่มีชาวยิวที่เปลี่ยนศาสนาน้อยกว่า^{[ 22 ]}ชาวยิวปฏิเสธการอ้างตนเป็นศาสดาของมูฮัมหมัด^{[ 19 ]}และยังโต้แย้งอีกว่าบางตอนในคัมภีร์อัลกุรอานขัดแย้งกับคัมภีร์โตราห์ [ ^{23 ] การ}ต่อต้านของพวกเขามีสาเหตุมาจากทั้งเหตุผลทางการเมืองและศาสนา เนื่องจากชาวยิวจำนวนมากในเมดินามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับอับดุลลอฮ์ อิบนุ อูบัยย์ซึ่งโปรดปรานชาวยิวและน่าจะเป็นเจ้าชายของเมดินาหากมูฮัมหมัดไม่มาถึง^{[ 23 ] [ 24 ]}

มาร์ค โคเฮนเสริมว่ามูฮัมหมัดปรากฏตัว "หลายศตวรรษหลังจากการสิ้นสุดของคำพยากรณ์ในพระคัมภีร์" และ "ถ่ายทอดข้อความของเขาด้วยถ้อยคำที่แปลกไปจากศาสนายูดายทั้งในด้านรูปแบบและสำนวนโวหาร" ^{[ 25 ]}ไมโมนิเดสนักวิชาการชาวยิว เรียกมูฮัมหมัดว่าเป็นศาสดาเท็จยิ่งไปกว่านั้น ไมโมนิเดสยังยืนยันว่าการอ้างตนเป็นศาสดาของมูฮัมหมัดนั้นเองที่ทำให้เขาไม่เหมาะสมที่จะเป็นศาสดา เพราะมันขัดแย้งกับคำพยากรณ์ของโมเสส คัมภีร์โตราห์ และประเพณีปากเปล่าข้อโต้แย้งของเขายังยืนยันเพิ่มเติมว่าการที่มูฮัมหมัดอ่านไม่ออกเขียนไม่ได้ก็ทำให้เขาไม่เหมาะสมที่จะเป็นศาสดาเช่นกัน^{[ 26 ]}

ในรัฐธรรมนูญแห่งเมดินาชาวยิวได้รับความเท่าเทียมกับชาวมุสลิมเพื่อแลกกับความจงรักภักดีทางการเมือง^{[ 19 ] [ 27 ]}และได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติตามวัฒนธรรมและศาสนาของตนเอง เรื่องราวสำคัญที่แสดงถึงความปรองดองระหว่างศาสนาของชาวมุสลิมและชาวยิวในยุคแรกคือเรื่องราวของรับบีมุคัยริก รับบีผู้นี้มาจากเผ่าบานูนาดีร์และต่อสู้เคียงข้างชาวมุสลิมในยุทธการอุฮุด และมอบทรัพย์สินทั้งหมดของเขาให้กับมูฮัมหมัดในกรณีที่เขาเสียชีวิต ต่อมามูฮัมหมัดเรียกเขาว่า "ชาวยิวที่ดีที่สุด" ^{[ 28 ] [ 29 ]} ต่อมา เมื่อมูฮัมหมัดเผชิญกับการต่อต้านจากชาวยิว ชาวมุสลิมก็เริ่มมีทัศนคติเชิงลบต่อชาวยิวมาก ขึ้นโดยมองว่าพวกเขาเป็นเหมือนสายลับการละเมิดรัฐธรรมนูญของเมดินาของชาวยิว โดยการช่วยเหลือศัตรูของชุมชน ในที่สุดก็ทำให้เกิดสงครามครั้งใหญ่ที่บัดร์และอุฮุด^{[ 30 ]}ซึ่งส่งผลให้ชาวมุสลิมได้รับชัยชนะและเนรเทศเผ่าบานูไกนูกาและบานูนาดีร์ ซึ่งเป็นสองในสามเผ่าหลักของชาวยิวจากเมดินา รวมถึงการสังหารหมู่ผู้ชายวัยผู้ใหญ่ทั้งหมดของเผ่าบานูกูไรซา

ทั้งศาสนายูดายและศาสนาอิสลามถือว่าผู้คนจำนวนมากเป็นศาสดายกเว้นบางกรณี ทั้งสองศาสนาสอนว่าเอเบอร์โยบและโยเซฟเป็นศาสดา^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของปราชญ์ท่านหนึ่งในศาสนายูดาย เรื่องราวทั้งหมดที่กล่าวถึงโยบนั้นเป็นเพียงอุปมาอุปไมย และโยบไม่เคยมีตัวตนจริง^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}ราชีนักวิจารณ์ชาวยิวเกี่ยวกับพระคัมภีร์ฮีบรู อ้างข้อความที่เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 160 ซึ่งถูกอ้างถึงในทัลมุดด้วย ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับปฐมกาลบทที่ 10 เพื่อแสดงให้เห็นว่าเอเบอร์เป็นศาสดา

ในคาบสมุทรไอบีเรียภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ชาวยิวสามารถก้าวหน้าอย่างมากในด้านคณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ ปรัชญา เคมี และภาษาศาสตร์^{[ 39 ]}บางครั้งยุคนี้ถูกเรียกว่ายุคทองของวัฒนธรรมยิวในคาบสมุทรไอบีเรีย^{[ 40 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว ชาวยิวที่อาศัยอยู่ในดินแดนของชาวมุสลิม ซึ่งรู้จักกัน (เช่นเดียวกับชาวคริสต์) ในชื่อดิมมีได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติศาสนาของตนและบริหารกิจการภายในได้ แต่ต้องอยู่ภายใต้เงื่อนไขบางประการ^{[ 41 ]}พวกเขาต้องจ่ายภาษีจิซยา (ภาษีต่อหัวที่เรียกเก็บจากชายที่ไม่ใช่มุสลิมที่เป็นผู้ใหญ่และเป็นอิสระ) ให้แก่รัฐบาลมุสลิม แต่ได้รับการยกเว้นจากการจ่ายซะกาต (ภาษีที่เรียกเก็บจากชายมุสลิมที่เป็นผู้ใหญ่และเป็นอิสระ) ^{[ 41 ]}ดิมมีถูกห้ามไม่ให้พกพาอาวุธหรือให้การเป็นพยานในคดีความในศาลมุสลิมส่วนใหญ่ เนื่องจากมี กฎหมาย ชารีอะห์ หลายข้อ ที่ไม่ใช้กับดิมมี ซึ่งปฏิบัติตามฮาลาคาห์ [ ^{42 ] ความ}เข้าใจผิดทั่วไปคือข้อกำหนดเรื่องเสื้อผ้าที่แตกต่างซึ่งเป็นกฎหมายที่ไม่ได้สอนไว้ในอัลกุรอานหรือหะดีษ แต่ถูกกล่าวหาว่าคิดค้นขึ้นโดยกาหลิบอับบาซิดในแบกแดด ช่วงต้น ยุคกลาง^{[ 43 ]}ชาวยิวแทบจะไม่เคยเผชิญกับการพลีชีพหรือการเนรเทศ หรือการถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนา และพวกเขาส่วนใหญ่มีอิสระในการเลือกที่อยู่อาศัยและอาชีพ^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขามีข้อจำกัดบางประการที่ระบุไว้ในสนธิสัญญาอุมาร์สนธิสัญญาอุมาร์เป็นชุดแนวทางที่วางไว้สำหรับชาวยิวในดินแดนอิสลาม ซึ่งหลายข้อมีข้อจำกัดและข้อห้ามมากมาย อย่างไรก็ตาม เมื่อเทียบกับชาวยิวในคริสต์ศาสนาตะวันตกในเวลานั้น ชาวยิวภายใต้การปกครองของอิสลามโดยทั่วไปได้รับการปฏิบัติด้วยความเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจมากกว่าความรุนแรงและความรังเกียจ^{[ 45 ]}ช่วงเวลาแห่งความอดทน ความก้าวหน้าทางการเมือง และความสงบสุขทางวัฒนธรรมนี้เป็นช่วงเวลาที่ถูกเรียกว่ายุคทอง^{[ 45 ]}เมื่อชาวยิวมีความก้าวหน้าในสังคม พวกเขาก็ได้รับสถานะทางเศรษฐกิจและอำนาจมากขึ้น ชาวยิวหลายคนมีธุรกิจของตนเองและบางคนยังดำรงตำแหน่งเจ้าหน้าที่ระดับสูงในรัฐบาลอีกด้วย อย่างไรก็ตาม ชาวยิวยังคงประสบกับช่วงเวลาที่ตึงเครียดและรุนแรง พวกเขามักถูกเลือกปฏิบัติ และเป็นผลให้พวกเขามักได้รับความรุนแรงมากมาย^{[ 46 ]}ตัวอย่างที่โดดเด่นของการสังหารหมู่ชาวยิว ได้แก่ การฆ่าหรือการบังคับเปลี่ยนศาสนาโดยผู้ปกครอง ราชวงศ์ อัลโมฮัดในอัลอันดาลุสในศตวรรษที่ 12 ^{[ 47 ] [ 48 ]}ตัวอย่างที่โดดเด่นของกรณีที่การเลือกที่อยู่อาศัยถูกพรากไปจากพวกเขา ได้แก่ การจำกัดชาวยิวให้อยู่ในเขตที่มีกำแพงล้อมรอบ ( เมลลาห์)) ในโมร็อกโกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 49 ]}การเปลี่ยนศาสนาส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจและเกิดขึ้นด้วยเหตุผลต่างๆอย่างไรก็ตาม มีการบังคับเปลี่ยนศาสนาบ้างในศตวรรษที่ 12 ภายใต้ ราชวงศ์ อัลโมฮัดแห่งแอฟริกาเหนือและอัลอันดาลุสรวมถึงในเปอร์เซียด้วย^{[ 47 ]}

รัฐคาซาเรียในยุคกลางซึ่งตั้งอยู่ริมแม่น้ำโวลกาได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนายูดาย ในขณะที่บัลแกเรียซึ่งเป็นรัฐบริวารของคาซาเรียได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม

ตามหลักศาสนายูดาย ชาวยิวที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามโดยสมัครใจได้กระทำการทรยศหักหลังด้วยการละทิ้งโตราห์^{[ 50 ]}มีมุมมองหนึ่งที่ราดวาซและริตวา ถืออยู่ ว่า ชาวยิวควรเตรียมพร้อมที่จะฆ่าตัวตายมากกว่าที่จะเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอื่น แต่แรมบัมหรือที่รู้จักกันในชื่อไมโมนิเดส ได้แสดงความคิดเห็นว่าไม่จำเป็นที่ชาวยิวจะต้องฆ่าตัวตายหากเขาถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาแต่ยังคงปฏิบัติตามโตราห์เป็นการส่วนตัว^{[ 51 ]}

ศาสนาอิสลามยอมรับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือ และเผยแพร่ศาสนา (ดะวะห์)ให้แก่ผู้ที่นับถือศาสนาอื่น รวมถึงชาวยิว

ในยุคปัจจุบัน ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามจากเชื้อสายยิวที่มีชื่อเสียง ได้แก่มูฮัมหมัด อาซาด (เกิดที่เลโอโปลด์ ไวส์), อับดัลลาห์ ชไลเฟอร์ (เกิดที่มาร์ค ชไลเฟอร์), ยูเซฟ ดาร์วิช , ไลลา โมราดและมารยัม จามีลาห์ (เกิดที่มาร์กาเร็ต มาร์คัส) ชาวยิวอิสราเอลมากกว่า 200 คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามระหว่างปี 2000 ถึง 2008 ^{[ 52 ]} ในอดีต ตามกฎหมายอิสลามดั้งเดิม ชาวยิวโดยทั่วไปได้รับเสรีภาพทางศาสนาในรัฐอิสลามในฐานะผู้คนแห่งคัมภีร์อย่างไรก็ตาม ผู้ปกครองบางคนในอดีตได้ออกกฎหมายบังคับให้เปลี่ยนศาสนาด้วยเหตุผลทางการเมืองและเหตุผลทางศาสนาเกี่ยวกับเยาวชนและเด็กกำพร้า กลุ่มคนจำนวนหนึ่งที่เปลี่ยนจากศาสนายูดายมาเป็นศาสนาอิสลามยังคงนับถือศาสนาอิสลามต่อไป ในขณะที่ยังคงรักษาความเชื่อมโยงและความสนใจในมรดกทางศาสนายิวของตน กลุ่มเหล่านี้รวมถึงชาวอนูซิมหรือดักกาตันแห่งทิมบักตูที่เปลี่ยนศาสนาในปี 1492 เมื่ออัสเกีย มูฮัมหมัดขึ้นครองอำนาจในทิมบักตูและออกพระราชกฤษฎีกาว่าชาวยิวต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามหรือออกจากเมือง^{[ 53 ]}และชาวชาลาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนชาวยิวในบูคาราที่ถูกกดดันและหลายครั้งถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 54 ]}

ในเปอร์เซียสมัย ราชวงศ์ ซาฟาวิดในศตวรรษที่ 16 และ 17 ชาวยิวถูกบังคับให้ประกาศต่อสาธารณะว่าพวกเขาเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม และได้รับชื่อว่าจาดิด-อัล-อิสลาม (มุสลิมใหม่) ในปี 1661 มีการออกพระราชกฤษฎีกาอิสลามยกเลิกการบังคับเปลี่ยนศาสนา เหล่านี้ และชาวยิวก็กลับมาปฏิบัติศาสนายูดายอย่างเปิดเผย ชาวยิวในเยเมนก็ต้องเผชิญกับการกดขี่เช่นกัน ซึ่งการข่มเหงถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 17 เมื่อชุมชนชาวยิวเกือบทั้งหมดในเยเมนได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามหรือถูกเนรเทศไปยังพื้นที่ทะเลทรายห่างไกล ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อการเนรเทศเมาซา ในทำนอง เดียวกัน เพื่อยุติการสังหาร หมู่ ในปี 1839 ชาวยิวในเมืองมัชฮัดถูกบังคับให้เปลี่ยน ไปนับถือศาสนาอิสลาม เป็นจำนวนมากพวกเขาปฏิบัติศาสนายูดายอย่างลับๆ เป็นเวลากว่าศตวรรษก่อนที่จะกลับมานับถือศาสนาของตนอย่างเปิดเผย เมื่อเข้าสู่ศตวรรษที่ 21 มีชาวอิสราเอลประมาณ 10,000 คนอาศัยอยู่ในอิสราเอลอีก 4,000 คนอาศัยอยู่ในนครนิวยอร์ก และอีก 1,000 คนอาศัยอยู่ในที่อื่นๆ^{[ 55 ]} (ดูเหตุการณ์อัลลาห์ดัด )

ในตุรกีซับ บา ไต เซวีผู้อ้างตนเป็นพระเมส สิยาห์ ถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามในปี ค.ศ. 1668 ^{[ 56 ]}ผู้ติดตามส่วนใหญ่ของเขาละทิ้งเขาไป แต่อีกหลายพันคนก็เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามเช่นกัน ในขณะที่ยังคงมองว่าตนเองเป็นชาวยิว^{[ 56 ]}พวกเขากลายเป็นที่รู้จักในชื่อดอนเมห์ ( คำภาษา ตุรกี ที่หมายถึงผู้เปลี่ยนศาสนา) ปัจจุบันยังมีดอนเมห์เหลืออยู่บ้าง โดยส่วนใหญ่อยู่ในตุรกี

Judaism does not proselytize, and often discourages conversion to Judaism; maintaining that all people have a covenant with God, and instead encourages non-Jews to uphold the Seven Laws which it believes were given to Noah. Conversions to Judaism are therefore relatively rare, including those from the Islamic world. One famous Muslim who converted to Judaism was Ovadyah, famous from his contact with Maimonides.^[57]Reza Jabari, an Iranian flight attendant who hijacked the air carrier Kish Air flight 707 between Tehran and the resort of Kish Island in September 1995, and landed in Israel converted to Judaism after serving four-and-a-half years in an Israeli prison. He settled among Iranian Jews in the Israeli Red Sea resort town of Eilat.^[58] Another such case includes Avraham Sinai, a former Hezbollah fighter who, after the Israel–Lebanon War ended, fled to Israel and converted from Islam to become a religious and practicing Jew.^[59]

Iran contains the largest number of Jews within predominantly Muslim countries and Uzbekistan and Turkey have the next largest communities. Iran's Jewish community is officially recognized as a religious minority group by the government, and, like the Zoroastrians, they were allocated a seat in the Iranian parliament. In 2000, it was estimated that at that time there were still 30,000–35,000 Jews in Iran; other sources put the figure as low as 20,000–25,000.^[60] They cannot emigrate out of Iran, since the government only allows one family member to leave and be out of the country at a time. A Jewish businessman was hanged for helping Jews emigrate.^[61]

ในปัจจุบันความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอลถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวยิว รัฐอิสราเอลได้รับการประกาศเมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม 1948 หนึ่งวันก่อนที่อาณัติของอังกฤษในปาเลสไตน์จะสิ้นสุดลง^{[ 62 ]}ไม่นานหลังจากนั้น ประเทศอาหรับ 5 ประเทศ ได้แก่ อียิปต์ ซีเรีย จอร์แดน เลบานอน และอิรัก ได้โจมตีอิสราเอล ก่อให้เกิดสงครามอาหรับ-อิสราเอลในปี 1948 ^{[ 62 ]}หลังจากสู้รบกันเกือบหนึ่งปีก็มีการประกาศหยุดยิงและกำหนด เขตแดนชั่วคราวที่เรียกว่า เส้นสีเขียวจอร์แดนผนวกดินแดนที่ต่อมาเรียกว่าเวสต์แบงก์และอียิปต์เข้าควบคุมฉนวนกาซา อิสราเอลได้ รับการยอมรับให้เป็นสมาชิกของสหประชาชาติเมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 1949 ^{[ 63 ]}ในระหว่างการสู้รบ ชาวอาหรับ 711,000 คน ตามการประมาณการของสหประชาชาติได้หลบหนีหรือถูกขับไล่ออกไป^{[ 64 ]}ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา มีการอพยพของชาวยิวจากประเทศอาหรับและมุสลิม ในลักษณะเดียวกัน โดยมีชาวยิว 800,000–1,000,000 คนถูกขับไล่ออกไปหรือหนีออกจากประเทศอาหรับเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหง^{[ 65 ]}

กิจกรรมระหว่างศาสนา

Slavoj Žižekนักปรัชญาชาวสโลวีเนียได้โต้แย้งว่าคำว่าJudeo-Muslimที่ใช้อธิบายวัฒนธรรมตะวันออกกลางเมื่อเทียบกับวัฒนธรรมคริสเตียน ตะวันตก นั้นเหมาะสมกว่าในปัจจุบัน^{[ 66 ]}โดยอ้างว่าอิทธิพลของวัฒนธรรมยิวที่มีต่อโลกตะวันตกลดลงเนื่องจากการกดขี่ข่มเหงและการกีดกันชนกลุ่มน้อยชาวยิวในอดีต (แม้ว่าจะมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับผลงานและอิทธิพลของชาวยิวก็ตาม^{[ 67 ]} )

แนวคิดเรื่องศาสนา ยูดาย-คริสเตียน-มุสลิมจึงหมายถึงศาสนาเอกเทวนิยมหลักสามศาสนา ซึ่งโดยทั่วไปรู้จักกันในชื่อศาสนาอับราฮัมการแลกเปลี่ยนอย่างเป็นทางการระหว่างสามศาสนานี้ ซึ่งมีรูปแบบตามกลุ่มสนทนาระหว่างศาสนายิว-คริสเตียนที่มีมานานหลายทศวรรษ กลายเป็นเรื่องปกติในเมืองต่างๆ ของอเมริกาหลังจากข้อตกลงออสโลระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ในปี 1993

รัฐบาลของจอร์แดนและกาตาร์มีบทบาทอย่างมากในการส่งเสริมการสนทนาระหว่างชาวมุสลิมและชาวยิวผ่านการประชุมและสถาบันต่างๆ^{[ 68 ]}

หลังเหตุการณ์ 9/11 การสนทนาระหว่างศาสนาต่างๆ รวมถึงมัสยิด ได้หยุดชะงักลง เนื่องจากมีการให้ความสนใจกับการเทศน์ของศาสนาอิสลามในมัสยิดของอเมริกามากขึ้น ซึ่งเผยให้เห็น "การแสดงออกถึงความเกลียดชังชาวยิวและอิสราเอลโดยบรรดาผู้นำศาสนาอิสลามและผู้นำชุมชนที่เคยได้รับความเคารพนับถือ"

หนึ่งในมัสยิดที่โดดเด่นที่สุดของประเทศคือศูนย์วัฒนธรรมอิสลามนิวยอร์ก ซึ่งสร้างขึ้นด้วยเงินทุนจากคูเวต ซาอุดีอาระเบีย และมาเลเซีย อิหม่ามของศูนย์แห่งนี้ โมฮัมหมัด อัล-กาเมีย หายตัวไปสองวันหลังเหตุการณ์ 9/11

เมื่อกลับไปอียิปต์ เขาให้สัมภาษณ์ในเว็บไซต์ภาษาอาหรับ โดยกล่าวหาว่า "สื่อไซออนิสต์" ปกปิดความรับผิดชอบของชาวยิวต่อการโจมตีของผู้ก่อการร้ายที่เวิลด์เทรดเซ็นเตอร์ เขาเห็นด้วยกับข้อกล่าวหาของโอซามา บิน ลาเดน ในจดหมายของบิน ลาเดนถึงอเมริกา โดยอ้างว่าชาวยิวมีความผิดฐาน "เผยแพร่ความเสื่อมทราม ลัทธินอกรีต การรักร่วมเพศ การดื่มสุรา และยาเสพติด" และเขากล่าวว่าชาวมุสลิมในอเมริกากลัวที่จะไปโรงพยาบาลเพราะกลัวว่าแพทย์ชาวยิวบางคนจะ "วางยาพิษ" เด็กมุสลิม "คนพวกนี้ฆ่าศาสดา คุณคิดว่าพวกเขาจะหยุดหลั่งเลือดของเราหรือ? ไม่" เขากล่าว

นับตั้งแต่ปี 2007 มูลนิธิเพื่อความเข้าใจทางชาติพันธุ์ซึ่งนำโดยรับบีมาร์ค ชไนเออร์และรัสเซล ซิมมอนส์ได้มุ่งเน้นการปรับปรุงความสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวยิวเป็นหลัก พวกเขาได้เป็นเจ้าภาพจัดการประชุมสุดยอดอิหม่ามและรับบีแห่งชาติในปี 2007 การรวมตัวของผู้นำมุสลิมและชาวยิวในบรัสเซลส์ในปี 2010 และในปารีสในปี 2012 และคณะผู้แทนผู้นำมุสลิมและชาวยิวไปยังวอชิงตัน ดี.ซี. สามครั้ง ในเดือนพฤศจิกายนของทุกปี มูลนิธิจะจัดงานสุดสัปดาห์แห่งการจับคู่ ซึ่งส่งเสริมให้ชาวมุสลิมและชาวยิว อิหม่ามและรับบี มัสยิดและโบสถ์ยิว และองค์กรมุสลิมและชาวยิว จัดกิจกรรมร่วมกันโดยได้รับแรงบันดาลใจจากความเหมือนกันระหว่างชาวมุสลิมและชาวยิว^{[ 69 ]}

บทสัมภาษณ์นี้เผยแพร่เมื่อวันที่ 4 ตุลาคม บนเว็บไซต์ที่เกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์แห่งไคโร ซึ่งเป็นสถาบันศาสนศาสตร์ที่ได้รับการเคารพนับถือมากที่สุดในศาสนาอิสลาม ทันทีหลังเหตุการณ์ 9/11 อิหม่ามอัล-กาเมียะได้เป็นประธานในพิธีทางศาสนาที่มัสยิดของท่าน ในพิธีดังกล่าว อิหม่ามกล่าวว่า "เราเน้นย้ำการประณามบุคคลทั้งหมด ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใครก็ตาม ที่ได้กระทำการอันโหดร้ายนี้" บาทหลวงเจมส์ พาร์คส์ มอร์ตัน ประธานศูนย์ระหว่างศาสนาแห่งนิวยอร์ก ซึ่งเข้าร่วมพิธีดังกล่าว เรียกคำพูดต่อมาของอิหม่ามอัล-กาเมียะว่า "น่าประหลาดใจ" "มันทำให้การสนทนาระหว่างศาสนามีความสำคัญมากยิ่งขึ้น" บาทหลวงมอร์ตันกล่าว^{[ 70 ]}

คำพูดของผู้นำมุสลิมในคลีฟแลนด์และลอสแอนเจลิสหลังเหตุการณ์ 9/11 ยังนำไปสู่การระงับการสนทนาระหว่างมุสลิมและชาวยิวที่มีมายาวนาน ผู้นำชุมชนชาวยิวบางคนอ้างถึงคำกล่าวเหล่านั้นว่าเป็นหลักฐานล่าสุดที่แสดงให้เห็นว่าการสนทนาระหว่างมุสลิมและชาวยิวนั้นไร้ประโยชน์ในบรรยากาศที่ตึงเครียดในปัจจุบัน จอห์น โรโซฟ แรบไบอาวุโสของเทมเปิลอิสราเอลแห่งฮอลลีวูดและผู้เข้าร่วมชาวยิวคนอื่นๆ ถอนตัวออกจากกลุ่มสนทนาระหว่างมุสลิมและชาวยิวที่มีอายุสามปี หลังจากที่ผู้เข้าร่วมชาวมุสลิมคนหนึ่งคือ ซาลาม อัล-มารายาติ จากMPACแนะนำในการสัมภาษณ์ทางวิทยุว่าอิสราเอลควรอยู่ในรายชื่อผู้ต้องสงสัยที่อยู่เบื้องหลังการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายน^{[ 70 ]}อย่างไรก็ตาม ในเดือนมกราคม 2011 วาเอล อัซเมห์ สมาชิก MPAC และเทมเปิลอิสราเอลได้มีส่วนร่วมในการสนทนาระหว่างศาสนา^{[ 71 ]}

ในคลีฟแลนด์ ผู้นำชุมชนชาวยิวได้ระงับความสัมพันธ์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวยิวไว้ชั่วคราว หลังจากที่ผู้นำทางจิตวิญญาณของมัสยิดที่มีชื่อเสียงแห่งหนึ่งปรากฏตัวในวิดีโอเทป (ปี 1991) ที่ออกอากาศหลังเหตุการณ์ 9/11 โดยสถานีโทรทัศน์ท้องถิ่นแห่งหนึ่ง อิหม่ามฟาวัซ ดัมราเรียกร้องให้ "หันปืนทั้งหมดไปที่ศัตรูคนแรกและคนสุดท้ายของประชาชาติอิสลาม ซึ่งก็คือลูกหลานของลิงและหมู ชาวยิว" การเปิดเผยนี้ยิ่งน่าตกใจมากขึ้นไปอีก เนื่องจากอิหม่ามดัมราเคยเป็นผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจกรรมระหว่างศาสนาในท้องถิ่น^{[ 70 ]}

ความสัมพันธ์ที่ดีระหว่างชาวยิวและชาวมุสลิมยังคงดำเนินต่อไปในเมืองดีทรอยต์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของชุมชนชาวอเมริกันเชื้อสายอาหรับที่ใหญ่ที่สุดในประเทศ องค์กรชาวยิวในเมืองนั้นได้สร้างความสัมพันธ์ที่ดีกับกลุ่มศาสนาที่ชื่อว่า สภาสูงสุดอิสลามแห่งอเมริกาเหนือ

ในลอสแอนเจลิส มีการก่อตั้งกลุ่มวิจัยเชิงนโยบายระหว่างศาสนาขึ้น โดยความร่วมมือของสถาบันใกล้เคียง ได้แก่มหาวิทยาลัยเซาท์เทิร์นแคลิฟอร์เนียวิทยาลัยฮีบรูยูเนียนและมูลนิธิโอมาร์ศูนย์ ส่งเสริมความสัมพันธ์ ระหว่างมุสลิมและชาวยิว (Center for Muslim–Jewish Engagement) มีแหล่งข้อมูลออนไลน์ขนาดใหญ่ที่รวบรวมผลงานทางวิชาการในหัวข้อที่คล้ายคลึงกันจากมุมมองของทั้งมุสลิมและยิว นอกจากนี้ ศูนย์ฯ ยังได้เริ่มจัดตั้งกลุ่มศึกษาคัมภีร์ทางศาสนาเพื่อสร้างความสัมพันธ์และชุมชนเชิงบวกที่ส่งเสริมความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาต่างๆ

ศาสนาอิสลามและศาสนายูดาห์ต่างมีแนวคิดเรื่องคัมภีร์ที่ได้รับการเปิดเผย แม้ว่าจะมีข้อแตกต่างกันในเรื่องของเนื้อหาและการตีความ แต่คัมภีร์โทราห์ ของชาวฮีบรู และคัมภีร์ อัลกุรอานของชาวมุสลิม ก็มีเรื่องราวและคำสั่งสอนที่คล้ายคลึงกันหลายประการ จากนั้นจึงมีแนวคิดทางศาสนาพื้นฐานอื่นๆ ที่เหมือนกัน เช่น ความเชื่อในวันพิพากษาของพระเจ้าตามธรรมเนียมของศาสนาทั้งสอง คัมภีร์โทราห์จึงอยู่ในรูปแบบม้วนกระดาษ และคัมภีร์ อัลกุรอานอยู่ในรูปแบบเล่ม

โดยทั่วไปแล้วชาวมุสลิมจะเรียกชาวยิว (และชาวคริสต์) ว่าเป็น " ผู้คนแห่งคัมภีร์ " เช่นเดียวกัน คือผู้ที่ปฏิบัติตามคำสอนทั่วไปเดียวกันเกี่ยวกับการบูชาพระเจ้าองค์เดียวที่อับราฮัม บูชา อัลกุรอานแยกแยะระหว่าง " ผู้คนแห่งคัมภีร์ " (ชาวยิวและชาวคริสต์) ซึ่งควรได้รับการยอมรับแม้ว่าพวกเขาจะยึดมั่นในศรัทธาของตน และผู้บูชารูปเคารพ ( ผู้บูชาหลายเทพ ) ซึ่งไม่ได้รับการยอมรับในระดับเดียวกัน (ดูอัล-บะกอเราะฮ์, 256 ) ข้อจำกัดบางประการสำหรับชาวมุสลิมได้รับการผ่อนปรน เช่น ชายมุสลิมได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับหญิงจาก "ผู้คนแห่งคัมภีร์" ^{[ 74 ]}หรือชาวมุสลิมได้รับอนุญาตให้กินเนื้อโคเชอร์^{[ 75 ]}

คัมภีร์อัลกุรอานและแหล่งข้อมูลอิสลามอธิบายว่า โทราห์ได้รับการบิดเบือนอย่างกว้างขวางผ่านการเปลี่ยนแปลงข้อความและบริบท กลุ่มต่างๆ ของชาวยิวได้ต่อสู้กันในยุคฮัสโมเนียน โดยกลุ่มที่โดดเด่นที่สุดคือพวกฟาริสีและพวกซัดดูซี ประเพณีของชาวยิวสมัยใหม่มีต้นกำเนิดมาจากสำนักฟาริสี ซึ่งครอบงำเทววิทยาของชาวยิวมาตั้งแต่ปลายยุคพระวิหารที่สอง พวกฟาริสีและพวกซัดดูซีมีความเห็นต่างกันเกี่ยวกับการตีความคัมภีร์ไบเบิล พวกซัดดูซีใช้การตีความตามตัวอักษรอย่างเคร่งครัดของคัมภีร์ไบเบิล ตรงข้ามกับการเน้นของพวกฟาริสีในเรื่องโทราห์ปากเปล่าและการตีความแบบไม่ตรงตัวของโทราห์ที่เขียนไว้โดยใช้โทราห์ปากเปล่า การตีความเช่นนี้ก้าวหน้าไปไกลกว่าการตีความตามตัวอักษร ต่อมาปราชญ์ในมิชนาห์และทัลมุดได้สร้างกรอบการตีความโทราห์ในเชิงเทศนา กรอบนี้ถูกร่างขึ้นตั้งแต่แรกในทัลมุด และกรอบนี้ได้รับการยกให้เป็นผลงานของรับบีฮิลเลล รับบีอิชมาเอล บิน... เอลิชาและร.เอลิเอเซอร์ ร.ยอสซีย์แห่งกาลิลี คัมภีร์ทัลมุดบาบิโลนบันทึกเหตุการณ์เจ็ดสิบครั้งที่ปราชญ์ตีความพระคัมภีร์ไบเบิลโดยการเปลี่ยนคำหนึ่งคำหรือมากกว่านั้น สิ่งนี้เกิดขึ้นจากกระบวนการต่างๆ เช่น การเปลี่ยนการออกเสียงของคำ เนื่องจากอักษรฮีบรูเป็นพยัญชนะ เพื่อให้เหมาะสมกับการตีความเฉพาะ ในบางครั้ง ปราชญ์ในทัลมุดจะแบ่งคำออกเป็นสองส่วน ด้วยหลักฐานนี้ มาซูซชี้ให้เห็นว่าข้อกล่าวหาในอัลกุรอานเกี่ยวกับการบิดเบือนโตราห์นั้นไม่ใช่การทำให้เข้าใจผิด แต่เป็นการปฏิเสธวิธีการเทศนาในทัลมุด^{[ 76 ]}

สิ่งที่เห็นได้ชัดเจนที่สุดที่เหมือนกันคือ การกล่าวถึงความเป็นเอกภาพอย่างสมบูรณ์ของพระเจ้า ซึ่งชาวมุสลิมปฏิบัติในละหมาดห้าเวลาต่อวัน ( ซาลาต ) และชาวยิวกล่าวอย่างน้อยสองครั้ง ( เช มา ยิส ราเอล ) พร้อมกับการละหมาดสามเวลาต่อวัน ทั้งสองศาสนายังมีการปฏิบัติหลักร่วมกันคือการถือศีลอด (ดูวันยมคิปปูร์และเดือนรอมฎอน ) และการให้ทานรวมถึงกฎเกณฑ์ด้านอาหารและแง่มุมอื่นๆ ของความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ภายใต้กฎเกณฑ์ด้านอาหารที่เข้มงวด อาหารที่อนุญาตเรียกว่าโคเชอร์ในศาสนายูดาย และฮาลาลในศาสนาอิสลาม ทั้งสองศาสนาห้ามการบริโภคเนื้อหมู ข้อจำกัดของฮาลาลคล้ายกับ กฎเกณฑ์ด้านอาหาร คัชรุต บางส่วน ดังนั้นอาหารโคเชอร์ทั้งหมดจึงถือว่าเป็นฮาลาล ในขณะที่อาหารฮาลาลทั้งหมดไม่จำเป็นต้องเป็นโคเชอร์ ตัวอย่างเช่น กฎฮาลาลไม่ได้ห้ามการผสมนมกับเนื้อสัตว์ หรือการบริโภคหอย ซึ่งแต่ละอย่างนี้เป็นสิ่งต้องห้ามตามกฎโคเชอร์ ยกเว้นในความเชื่อของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ที่หอย หอยแมลงภู่ และอาหารทะเลอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน รวมถึงปลาที่ไม่มีเกล็ดนั้นไม่ถือว่าเป็นฮาลาล

คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของทั้งสองศาสนาห้ามการรักร่วมเพศและห้ามความสัมพันธ์ทางเพศของมนุษย์นอกสมรส^{[ 77 ]}และกำหนดให้งดเว้นการมีเพศสัมพันธ์ในช่วงที่ภรรยามีประจำเดือน ทั้งศาสนาอิสลามและศาสนายูดายต่างก็มีพิธีขลิบอวัยวะเพศชาย ( ขิตันสำหรับชาวมุสลิมและบริตมิลาห์สำหรับชาวยิว)

ทั้งศาสนาอิสลามและศาสนายูดายต่างถือว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพ ของคริสเตียน และความเชื่อว่าพระเยซูเป็นพระเจ้านั้นขัดกับหลักการของเอกเทวนิยมอย่างชัดเจนการบูชารูปเคารพและการบูชารูปปั้นก็เป็นสิ่งต้องห้ามในทั้งสองศาสนาเช่นกัน ทั้งสองศาสนามีปฏิทินและวันสะบาโต ( ปฏิทินฮิบรูและวันสะบาโตสำหรับชาวยิวปฏิทินอิสลามและการละหมาดวันศุกร์สำหรับชาวมุสลิม) ^{[ 78 ] [ 79 ]} ทั้งสองศาสนามีสีประจำชาติ ( สีน้ำเงินในศาสนายูดายและสีเขียวในศาสนาอิสลาม ) ทั้งสองศาสนาเชื่อในเทวดาในฐานะผู้รับใช้ของพระเจ้าและมีความคิดเกี่ยวกับปีศาจ ที่คล้ายคลึงกัน ( ญินและเชดิม ) ปีศาจวิทยาของชาวยิวกล่าวถึงฮา-ซาตานและปีศาจวิทยาของมุสลิมกล่าวถึงอัล-ชัยฏอนโดยทั้งสองปฏิเสธเขาในฐานะศัตรูของพระเจ้า เทวดาหลายองค์ยังมีชื่อและบทบาทที่คล้ายคลึงกันในทั้งศาสนายูดายและศาสนาอิสลาม ทั้งสองศาสนาไม่เชื่อในแนวคิดเรื่องบาปดั้งเดิม และทั้งสองศาสนาถือว่าการรักร่วมเพศเป็นบาปตามประเพณี นอกจากนี้ยังมีการสังเกตความคล้ายคลึงกันของเรื่องเล่าระหว่างข้อความของชาวยิวและหะดีษ ด้วย ตัวอย่างเช่น ทั้งสองระบุว่า ภรรยาของ โปติฟาร์ชื่อซูเลกา^{[ 80 ]}

ในร่างกายมีกระดูกชิ้นเล็กๆ อยู่ที่ฐานของกระดูกสันหลัง เรียกว่า กระดูก ลูซ (ซึ่งในบางประเพณีอาจเรียกว่ากระดูกก้นกบหรือกระดูกสันหลังส่วนคอชิ้นที่เจ็ด ) กระดูกชิ้นนี้จะเป็นกระดูกที่ใช้สร้างร่างกายขึ้นใหม่ในวันฟื้นคืนชีพตามความเชื่อของชาวมุสลิมและชาวยิวที่เชื่อว่ากระดูกชิ้นนี้ไม่เน่าเปื่อยหนังสือของชาวมุสลิมเรียกกระดูกชิ้นนี้ว่า "อัจบู อัล-ธานับ" (عَجْبُ الذَّنَب) รับบีโจชัว เบน ฮานานิยาห์ ตอบคำถามของฮาเดรียนเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของมนุษย์ในโลกหน้าว่า "จากกระดูกลูซ ในกระดูกสันหลัง"

หะดีษอิสลามและทัลมุด ของชาวยิว มักถูกนำมาเปรียบเทียบกันในฐานะตำรานอกคัมภีร์ที่มีอำนาจ ซึ่งเดิมทีเป็นการถ่ายทอดด้วยวาจามาหลายชั่วอายุคนก่อนที่จะถูกบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

หนึ่งในนักปรัชญาชาวยิวรุ่นแรก ที่สำคัญที่สุด ซึ่งได้รับอิทธิพลจากปรัชญาอิสลามคือ รัฟซาเดีย กาออน (892–942) ผลงานที่สำคัญที่สุดของท่านคือเอมูนอธ เว-เดโอธ ("หนังสือแห่งความเชื่อและทัศนะ") ในผลงานชิ้นนี้ ซาเดียได้กล่าวถึงคำถามที่เหล่ามุตะกัลลิมุนสนใจอย่างมาก เช่น การสร้างสสาร ความเป็นเอกภาพของพระเจ้า คุณลักษณะของพระเจ้า จิตวิญญาณ เป็นต้น และท่านได้วิพากษ์วิจารณ์นักปรัชญาเหล่านั้นอย่างรุนแรง

ศตวรรษที่ 12 เป็นช่วงเวลาที่ปรัชญาบริสุทธิ์เฟื่องฟูถึงขีดสุด การยกย่องปรัชญาอย่างสูงสุดนี้ ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากกาซาลี (ค.ศ. 1058–1111) ในหมู่ชาวอาหรับ และยูดาห์ ฮา-เลวี (ค.ศ. 1140) ในหมู่ชาวยิว เช่นเดียวกับกาซาลี ยูดาห์ ฮา-เลวีได้พยายามปลดปล่อยศาสนาจากพันธนาการของปรัชญาเชิงทฤษฎี และเพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงเขียนหนังสือคุซารีซึ่งเขาพยายามจะลบล้างความน่าเชื่อถือของปรัชญาทุกสำนัก

ไมโมนิเดสพยายามที่จะประสานปรัชญาของอริสโตเติลเข้ากับศาสนายูดาห์ และเพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงประพันธ์ผลงาน ชื่อ ดาลาลัต อัล-ไฮริน ( คู่มือสำหรับผู้สับสน ) ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในชื่อภาษาฮีบรู ว่า โมเรห์ เนวูคิม (Moreh Nevuchim)ซึ่งเป็นหัวข้อของการอภิปรายและแสดงความคิดเห็นโดยนักคิดชาวยิวมาหลายศตวรรษ ในผลงานนี้ ไมโมนิเดสพิจารณาถึงการสร้างโลกความเป็นเอกภาพของพระเจ้า คุณลักษณะของพระเจ้า จิตวิญญาณ ฯลฯ และกล่าวถึงสิ่งเหล่านี้ตามทฤษฎีของอริสโตเติลในขอบเขตที่ทฤษฎีเหล่านั้นไม่ขัดแย้งกับศาสนา ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ยอมรับคำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับสสารและรูปแบบ เขากลับคัดค้านความเป็นนิรันดร์ของสสาร นอกจากนี้ เขายังไม่ยอมรับทฤษฎีของอริสโตเติลที่ว่าพระเจ้าทรงมีความรู้เกี่ยวกับสากลเท่านั้น ไม่ใช่เกี่ยวกับสิ่งเฉพาะเจาะจง หากพระองค์ไม่มีความรู้เกี่ยวกับสิ่งเฉพาะเจาะจง พระองค์ก็จะเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ไมโมนิเดสกล่าวว่า “พระเจ้าทรงรับรู้เหตุการณ์ในอนาคตก่อนที่มันจะเกิดขึ้น และการรับรู้เช่นนี้ไม่เคยผิดพลาด ดังนั้นจึงไม่มีแนวคิดใหม่ใด ๆ ที่จะปรากฏขึ้นต่อพระองค์ พระองค์ทรงทราบว่าบุคคลนั้น ๆ ยังไม่ปรากฏอยู่ แต่จะทรงประสูติในเวลาดังกล่าว ทรงดำรงอยู่เป็นระยะเวลาหนึ่ง แล้วก็จะกลับคืนสู่ความไม่มีอยู่ เมื่อบุคคลนั้นถือกำเนิดขึ้น พระเจ้าก็ไม่ทรงทราบข้อเท็จจริงใหม่ใด ๆ ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นที่พระองค์ไม่ทรงทราบ เพราะพระองค์ทรงรู้จักบุคคลนั้น ๆ อย่างที่เขาเป็นอยู่ในขณะนี้ ก่อนที่เขาจะประสูติ” ( โมเรห์ , 1.20) แม้ว่าจะพยายามหลีกเลี่ยงผลที่ตามมาอันยุ่งยากที่ทฤษฎีของอริสโตเติลบางประการจะนำมาสู่ศาสนา แต่ไมโมนิเดสก็ไม่สามารถหลีกหนีจากผลที่ตามมาของแนวคิดเรื่องเอกภาพของจิตวิญญาณของอริสโตเติลได้ทั้งหมด และในจุดนี้เองที่เขาเปิดช่องให้ถูกโจมตีจากกลุ่มผู้เคร่งศาสนา

นักปราชญ์ผู้มีชื่อเสียงหลายท่าน เช่นตระกูลทิบบอนส์นาร์โบนีและเกอร์โซนิเดสได้ร่วมกันแปลงานปรัชญาภาษาอาหรับเป็นภาษาฮีบรูและเขียนคำอธิบายประกอบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของอิบนุ รอชด์ ได้รับความสนใจอย่างมากจากพวกเขา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะไมโมนิเดส ซึ่งในจดหมายที่เขียนถึง โจเซฟ เบน ยูดาห์ศิษย์ของเขา ได้กล่าวชื่นชมคำอธิบายของอิบนุ รอชด์อย่างสูงส่ง

ในการตอบคำถามนั้น ไมโมนิเดสได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างศาสนายูดายและศาสนาอิสลาม :

ชาวอิชมาเอลไม่ได้บูชารูปเคารพเลย การบูชารูปเคารพได้ถูกตัดขาดจากปากและหัวใจของพวกเขามานานแล้ว และพวกเขายกย่องพระเจ้าให้มีความเป็นเอกภาพอย่างแท้จริง ซึ่งเป็นเอกภาพที่ไม่มีข้อสงสัยใดๆ และเพราะพวกเขากล่าวเท็จเกี่ยวกับเรา และกล่าวหาเราอย่างผิดๆ ว่าพระเจ้ามีพระบุตร จึงไม่ใช่เหตุผลที่เราจะกล่าวเท็จเกี่ยวกับพวกเขาและบอกว่าพวกเขาบูชารูปเคารพ... และหากใครกล่าวว่าบ้านที่พวกเขานับถือ [กะอ์บาห์] เป็นบ้านแห่งการบูชารูปเคารพและมีรูปเคารพซ่อนอยู่ภายใน ซึ่งบรรพบุรุษของพวกเขาเคยบูชา แล้วจะเป็นอย่างไร? หัวใจของผู้ที่กราบไหว้บูชาในวันนี้มุ่งตรงไปยังสวรรค์เท่านั้น... สำหรับชาวอิชมาเอลในปัจจุบัน การบูชารูปเคารพได้ถูกตัดขาดจากปากของพวกเขาทั้งหมด [รวมถึง] ผู้หญิงและเด็ก ความผิดพลาดและความโง่เขลาของพวกเขาอยู่ในสิ่งอื่นๆ ซึ่งไม่สามารถเขียนลงไปได้เพราะพวกทรยศและคนชั่วร้ายในหมู่ชาวอิสราเอล [เช่น พวกที่ละทิ้งศาสนา] แต่ในเรื่องความเป็นเอกภาพของพระเจ้า พวกเขาไม่มีข้อผิดพลาดเลย^{[ 84 ]}

คำอธิบายพระ คัมภีร์ของซาเดีย กาออนมีอิทธิพลจากพวกมุตะซิไลต์และผู้เขียนแม้จะไม่ยอมรับคุณลักษณะเชิงบวกใดๆ ของพระเจ้า นอกเหนือจากสาระสำคัญ แต่ก็พยายามตีความข้อความในพระคัมภีร์ในลักษณะที่ขจัดแนวคิดมนุษย์ นิยมออกไป นักวิจารณ์ชาวยิวอับราฮัม อิบนุ เอซราอธิบายเรื่องราวการสร้างโลกและข้อความอื่นๆ ในพระคัมภีร์ในเชิงปรัชญานาห์มา ไนเดส (รับบีโมเช เบน นาห์มาน) และนักวิจารณ์คนอื่นๆ ก็แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลของแนวคิดทางปรัชญาที่แพร่หลายในยุคสมัยของตน แรงบันดาลใจอันเป็นประโยชน์นี้ ซึ่งคงอยู่ต่อเนื่องกันถึงห้าศตวรรษ ได้ถูกแทนที่ด้วยอิทธิพลอีกอย่างหนึ่งที่มาจากส่วนลึกที่ถูกละเลยของลัทธิลึกลับของชาวยิวและลัทธินีโอเพลโตนิค ซึ่งต่อมาได้ชื่อว่าคับบาลาห์