โรงเรียนประจำสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมือง หรือที่รู้จักกันในชื่อ โรงเรียนประจำสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองในปัจจุบันก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 ถึงต้นศตวรรษที่ 20 โดยมีวัตถุประสงค์หลักคือการ " ทำให้เป็นอารยชน " หรือ หลอมรวม เด็กและเยาวชนชาวอเมริกันพื้นเมือง เข้ากับวัฒนธรรม แองโกล-อเมริกันในกระบวนการนี้ โรงเรียนเหล่านี้ดูหมิ่นวัฒนธรรมของชาวอเมริกันพื้นเมืองและบังคับให้เด็กๆ ละทิ้งภาษาและศาสนาของตน^{[ 1 ]}ในขณะเดียวกัน โรงเรียนเหล่านี้ก็ให้การศึกษาขั้นพื้นฐานแบบตะวันตกโรงเรียนประจำ เหล่านี้ ก่อตั้งขึ้นครั้งแรกโดยมิชชันนารีคริสเตียน จากนิกาย ต่างๆ มิชชันนารีมักได้รับการอนุมัติจากรัฐบาลกลางให้เริ่มทั้งภารกิจและโรงเรียนในเขตสงวน^{[ 2 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ที่มีประชากรเบาบางทางตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รัฐบาลจ่ายเงินให้กับนิกายต่างๆ ของคริสตจักรเพื่อให้การศึกษาขั้นพื้นฐานแก่เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองในเขตสงวน และต่อมาได้จัดตั้งโรงเรียนของตนเองในเขตสงวน สำนักงานกิจการอินเดียน (BIA) ยังได้ก่อตั้งโรงเรียนประจำนอกเขตสงวนเพิ่มเติมอีกด้วย เช่นเดียวกับโรงเรียนที่สอนผู้พูดภาษาของผู้อพยพหลักสูตรการเรียนการสอนมีรากฐานมาจากลัทธิครอบงำทางภาษา การ เคลื่อนไหว ที่ใช้ภาษาอังกฤษเพียงภาษาเดียวและการกลืนกลายทาง วัฒนธรรม โดยบังคับด้วยการลงโทษทางร่างกายซึ่งบางครั้งดึงดูดเด็กจากหลากหลายเผ่า นอกจากนี้ คณะสงฆ์ยังได้จัดตั้งโรงเรียนนอกเขตสงวนอีกด้วย

โดยทั่วไปแล้วเด็กๆ จะถูกปลูกฝังด้วยวัฒนธรรมแองโกล-อเมริกันของชนชั้นสูงโรงเรียนบังคับให้เด็กๆ ละทิ้งสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรมพื้นเมือง เช่น การตัดผม การให้พวกเขาสวมเครื่องแบบสไตล์อเมริกัน การห้ามไม่ให้พวกเขาพูดภาษาแม่และการเปลี่ยนชื่อเผ่าของพวกเขาเป็นชื่อภาษาอังกฤษ (ชื่อนักบุญในบางนิกายทางศาสนา) เพื่อใช้ในโรงเรียน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการกลืนกลายทางวัฒนธรรมและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์^{[ 3 ]}โรงเรียนมักจะเข้มงวด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับเด็กเล็กที่ถูกแยกจากครอบครัวและถูกบังคับให้ละทิ้งอัตลักษณ์และวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน บางครั้งเด็กๆ ก็เสียชีวิตในระบบโรงเรียนเนื่องจากโรคติดต่อ^{[ 3 ]}การสืบสวนในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เปิดเผยกรณีการทำร้ายร่างกาย จิตใจ และทางเพศ^{[ 4 ]}

ดร. จูลี เดวิส ได้สรุปงานวิจัยล่าสุดจากมุมมองของชนพื้นเมืองไว้ว่า:

โรงเรียนประจำสะท้อนทั้งการตกเป็นเหยื่อและการมีอำนาจในการตัดสินใจของชนพื้นเมือง และทำหน้าที่เป็นทั้งสถานที่แห่งการสูญเสียทางวัฒนธรรมและการคงอยู่ของวัฒนธรรม สถาบันเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อหลอมรวมชนพื้นเมืองเข้าสู่สังคมกระแสหลักและกำจัดวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง แต่กลับกลายเป็นส่วนประกอบสำคัญของอัตลักษณ์ของชาวอเมริกันอินเดียน และในที่สุดก็เป็นแรงผลักดันให้เกิดการแสวงหาการกำหนดตนเองทางการเมืองและวัฒนธรรมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ^{[ 5 ]}

นับตั้งแต่ปีเหล่านั้น ชนเผ่าต่างๆ ได้ดำเนินกิจกรรมทางการเมืองและได้รับกฎหมายและนโยบายของรัฐบาลกลางที่ให้อำนาจพวกเขาในการตัดสินใจว่าจะใช้เงินทุนด้านการศึกษาของรัฐบาลกลางอย่างไร พวกเขาจะให้การศึกษาแก่บุตรหลานของตนอย่างไร และมีอำนาจในการจัดตั้งโรงเรียนในชุมชนของตนเอง ชนเผ่าต่างๆ ยังได้ก่อตั้งวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยของชนเผ่า จำนวน มากในเขตสงวน การควบคุมโรงเรียนของชนเผ่าได้รับการสนับสนุนจากกฎหมายของรัฐบาลกลางและการเปลี่ยนแปลงแนวปฏิบัติโดย BIA ภายในปี 2007 โรงเรียนประจำส่วนใหญ่ได้ปิดตัวลง และจำนวนเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองในโรงเรียนประจำลดลงเหลือ 9,500 คน^{[ 6 ]}

แม้ว่าจะมีเด็กพื้นเมืองที่เสียชีวิตอีกหลายร้อยคนที่ยังไม่พบตัว แต่การสืบสวนก็เพิ่มมากขึ้นทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 7 ]}

...แทนที่จะกำจัดส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์มนุษย์...เรากลับอดทน...และในที่สุดก็ได้ถ่ายทอดความรู้ด้านการเพาะปลูกและศิลปะให้แก่ชนพื้นเมืองของประเทศ...แต่กลับมีความคิดว่าการทำให้ชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเหนือมีอารยธรรมนั้นเป็นไปไม่ได้ – ความคิดเห็นนี้อาจจะสะดวกสบายมากกว่ายุติธรรม

ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบแปด นักปฏิรูปเริ่มต้นด้วยประธานาธิบดีจอร์จ วอชิงตันและเฮนรี น็อกซ์ [ ^{9 ] ใน}ความพยายามที่จะ " ทำให้เป็นอารยะ " หรือกลืนเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกัน ได้นำแนวปฏิบัติในการกลืนเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองเข้ากับวัฒนธรรมอเมริกันในปัจจุบัน ในขณะนั้นสังคมส่วนใหญ่เป็นเกษตรกรรม มีชาวนาจำนวนมากที่ทำการเกษตรเพื่อยังชีพ และสังคมชนบทประกอบด้วยเมืองเล็กๆ ไม่กี่แห่งและเมืองใหญ่ไม่กี่แห่งพระราชบัญญัติกองทุนอารยธรรมปี 1819 ส่งเสริมแนวนโยบายนี้โดยให้เงินทุนแก่สมาคม (ส่วนใหญ่เป็นมิชชันนารีทางศาสนา) ที่ทำงานด้านการศึกษาของชาวอเมริกันพื้นเมือง ซึ่งมักจะเป็นโรงเรียนที่จัดตั้งขึ้นในหรือใกล้ชุมชนชาวอเมริกันพื้นเมือง นักปฏิรูปเชื่อว่านโยบายนี้จะช่วยให้ชาวอินเดียนแดงรอดชีวิตจากการติดต่อกับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่เคลื่อนตัวไปทางตะวันตกเข้าสู่ดินแดนของพวกเขามากขึ้น

โมเสส ทอมส่งลูกๆ ของเขาไปโรงเรียนประจำของชาวอินเดีย^{[ 10 ]}

พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้ายินดีที่ได้ยินว่าท่านทั้งหลายตั้งใจจะทำการเกษตรเพื่อเลี้ยงดูครอบครัวของท่าน จงมั่นใจได้ว่าท่านจะเลี้ยงดูครอบครัวได้ดีกว่าและใช้แรงงานน้อยกว่า ด้วยการเลี้ยงสัตว์และหาอาหาร และการปั่นด้ายทอผ้า มากกว่าการล่าสัตว์ การเพาะปลูกที่ดินเพียงเล็กน้อยและการใช้แรงงานเพียงเล็กน้อยจะให้ผลผลิตมากกว่าการล่าสัตว์ที่ประสบความสำเร็จที่สุด และผู้หญิงจะหาเสื้อผ้าได้มากกว่าด้วยการปั่นด้ายทอผ้า มากกว่าผู้ชายที่ล่าสัตว์ เมื่อเทียบกับท่านแล้ว เราอยู่ในแผ่นดินนี้มาไม่นานนัก แต่จงดูเถิดว่าเราทวีจำนวนขึ้นมากเพียงใดด้วยความขยันหมั่นเพียรและการใช้สติปัญญาที่ท่านทั้งหลายมีร่วมกับเรา ดังนั้นจงปฏิบัติตามแบบอย่างของเราเถิด พี่น้องทั้งหลาย และเราจะช่วยเหลือท่านด้วยความยินดีอย่างยิ่ง...

ในปี ค.ศ. 1634 บาทหลวงแอนดรูว์ ไวท์แห่งคณะเยซูอิต ประจำประเทศอังกฤษ ได้ก่อตั้งคณะมิชชันในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางตอนใต้ของรัฐแมริแลนด์ท่านกล่าวว่าจุดประสงค์ของคณะมิชชัน ตามที่ล่ามบอกกับหัวหน้าเผ่าพื้นเมืองอเมริกันที่นั่น คือ "เพื่อขยายอารยธรรมและการศึกษาแก่ชนเผ่าที่ไร้การศึกษาของเขา และแสดงให้พวกเขาเห็นหนทางสู่สวรรค์" ^{[ 12 ]}บันทึกประจำปีของคณะมิชชันรายงานว่าภายในปี ค.ศ. 1640 พวกเขาได้ก่อตั้งชุมชนที่ชื่อว่าเซนต์แมรีส์ชาวพื้นเมืองอเมริกันส่งลูกหลานของพวกเขาไปที่นั่นเพื่อรับการศึกษา^{[ 13 ]}รวมถึงลูกสาวของทายาคหัวหน้า เผ่า ปาสกาโท^{[ 14 ]}เธออาจเป็นข้อยกเว้นเนื่องจากสถานะของบิดาของเธอ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วเด็กผู้หญิงจะไม่ได้รับการศึกษาร่วมกับเด็กผู้ชายใน โรงเรียน คาทอลิกของอังกฤษในยุคนั้น นักเรียนคนอื่นๆ ที่กล่าวถึงในบันทึกเป็นผู้ชาย

บันทึกเดียวกันนี้ระบุว่าในปี ค.ศ. 1677

สมาคมของเราได้เปิดโรงเรียนสำหรับมนุษยศาสตร์ขึ้นในใจกลางรัฐแมริแลนด์ โดยมีบาทหลวงสองท่านเป็นผู้ดูแล และเยาวชนพื้นเมืองที่ตั้งใจเรียนอย่างขยันขันแข็งก็มีความก้าวหน้าเป็นอย่างดี รัฐแมริแลนด์และโรงเรียนที่เพิ่งก่อตั้งใหม่นี้ได้ส่งเด็กชายสองคนไปยังเมืองแซงต์โอเมอร์ซึ่งมีความสามารถไม่เป็นรองใครในหมู่ชาวยุโรป เมื่อแข่งขันกันเพื่อชิงตำแหน่งที่หนึ่งในชั้นเรียน ดังนั้นไม่เพียงแต่ทองคำ เงิน หรือผลผลิตอื่นๆ ของโลกเท่านั้น แต่ยังมีผู้คนมารวมตัวกันจากที่นั่นเพื่อนำพาภูมิภาคเหล่านั้น ซึ่งชาวต่างชาติได้เรียกอย่างไม่เป็นธรรมว่าดุร้าย ไปสู่สถานะแห่งคุณธรรมและการพัฒนาที่สูงขึ้น^{[ 15 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1600 วิทยาลัยฮาร์วาร์ดได้ก่อตั้งวิทยาลัยอินเดียนฮาร์วาร์ดขึ้นในวิทยาเขตของตนในเคมบริดจ์ อาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาคมแองกลิกันเพื่อการเผยแพร่พระกิตติคุณนักเรียนชาวอเมริกันพื้นเมืองจำนวนน้อยมาจากนิวอิงแลนด์ ในช่วงเวลานี้ การศึกษาระดับสูงมีจำกัดมากสำหรับทุกชนชั้น และ 'วิทยาลัย' ส่วนใหญ่สอนในระดับที่คล้ายกับโรงเรียนมัธยมปลายในปัจจุบัน ในปี 1665 คาเลบ ชีชาห์เทัมัค "จากเผ่าแวมปาโนแอก ...สำเร็จการศึกษาจากฮาร์วาร์ด เป็นชาวอินเดียนคนแรกที่ทำเช่นนั้นในยุคอาณานิคม" ^{[ 16 ]}

ในช่วงต้นยุคอาณานิคม ชุมชนท้องถิ่นในนิวอิงแลนด์ได้สร้างโรงเรียนสำหรับชาวอินเดียนแดงขึ้นอีกหลายแห่ง เช่น โรงเรียนอินเดียนแดงในเมืองเลบานอน รัฐคอนเนตทิคัต ในปี ค.ศ. 1754 ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นสถาบันคู่ขนานกับวิทยาลัยดาร์ทมัธที่ยังคงมีหลักสูตรสำหรับชาวอเมริกันพื้นเมืองอยู่บ้าง^{[ 17 ]}นอกจากนี้ยังมีการสร้างโรงเรียนขึ้นอีกหลายแห่งในภาคตะวันออก เช่น ในเมืองเบธเลเฮม รัฐเพนซิลเวเนียโดย มิชชันนารี ชาวโมราเวียนมิชชันนารีทางศาสนาจากนิกายต่างๆ ได้พัฒนาโรงเรียนแห่งแรกขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของภารกิจใกล้กับชุมชนพื้นเมือง โดยเชื่อว่าพวกเขาสามารถขยายการศึกษาและศาสนาคริสต์ไปยังชาวอเมริกันพื้นเมืองได้ มิชชันนารีชาวโมราเวียนได้ก่อตั้งโรงเรียนเหล่านี้ขึ้นโดยมีเจตนาที่จะเปลี่ยนศาสนาชาวอเมริกันพื้นเมืองและเพิ่มจำนวนสมาชิกคริสตจักร พวกเขาได้รับเงินทุนจากรัฐบาลและสามารถริเริ่มโครงการนี้ได้อย่างกว้างขวาง เนื่องจากงานของพวกเขายังเป็นประโยชน์ต่อเป้าหมายของรัฐบาลสหรัฐฯ ในการลดพื้นที่ของชาวอเมริกันพื้นเมืองในขณะนั้นด้วย^{[ 18 ]}ทางตะวันออกของเทือกเขาแอปปาเลเชียน ชาวอินเดียนแดงส่วนใหญ่ถูกบังคับให้ออกจากดินแดนดั้งเดิมของตนก่อนสงครามปฏิวัติอเมริกา พวกเขามีเขตสงวนเพียงไม่กี่แห่ง

ในช่วงต้นศตวรรษที่สิบเก้า สาธารณรัฐใหม่ยังคงเผชิญกับคำถามเกี่ยวกับวิถีชีวิตของชนพื้นเมืองอเมริกันโรงเรียนมิชชันนารีต่างประเทศซึ่งเป็นสถาบันที่ได้รับการสนับสนุนจากนิกายโปรเตสแตนต์ เปิดทำการในเมืองคอร์นวอลล์ รัฐคอนเนตทิคัตในปี 1816 จัดตั้งขึ้นสำหรับนักเรียนชายจากหลากหลายกลุ่มชนที่ไม่ใช่คริสเตียน ส่วนใหญ่มาจากต่างประเทศ ชาวฮาวายพื้นเมือง นักเรียนมุสลิมและฮินดูจากอินเดียและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เป็นหนึ่งในนักเรียนเกือบ 100 คนที่เข้าเรียนในช่วงทศวรรษที่เปิดดำเนินการ นอกจากนี้ยังมีนักเรียนชนพื้นเมืองอเมริกันจาก เผ่า เชอโรคีและช็อกทอว์ (หนึ่งในห้าเผ่าอารยธรรมของอเมริกาตะวันออกเฉียงใต้) รวมถึง นักเรียนจาก เผ่าเลนาเป (เผ่ากลางมหาสมุทรแอตแลนติก) และโอเซจจุดประสงค์คือเพื่อฝึกอบรมเยาวชนให้เป็นมิชชันนารี ล่าม นักแปล ฯลฯ ที่สามารถช่วยชี้นำผู้คนของพวกเขา ในบางกรณี นักเรียนจากโรงเรียนนี้ได้ละทิ้งเผ่าของตนโดยสิ้นเชิงและกลืนเข้ากับชุมชนทางศาสนาเหล่านั้น ตัวอย่างหนึ่งของเรื่องนี้คือเมื่อนักเรียนชาวเชอโรคีชื่อจอห์น ริดจ์ แต่งงานกับลูกสาวของกรรมการโรงเรียนมิชชันต่างประเทศชื่อซารา นอร์ธรัป^{[ 19 ]}

ตลอดศตวรรษที่ 19 การรุกรานดินแดนของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปยังคงดำเนินต่อไป ตั้งแต่ทศวรรษ 1830 เป็นต้นมา ชนเผ่าต่างๆ จากทั้งทางตะวันออกเฉียงใต้และบริเวณทะเลสาบใหญ่ถูกผลักดันไปทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี ถูกบังคับให้ออกจากดินแดนของตนไปยังดินแดนอินเดียนแดงในฐานะส่วนหนึ่งของสนธิสัญญาที่ลงนามเพื่อการยกดินแดน สหรัฐอเมริกาจะต้องจัดหาการศึกษาให้กับชนเผ่าต่างๆ ในเขตสงวนของพวกเขา องค์กรและคณะสงฆ์บางแห่งได้จัดตั้งคณะเผยแพร่ศาสนาในแคนซัสและดินแดนที่ต่อมากลายเป็นโอคลาโฮมาเพื่อทำงานในเขตสงวนใหม่เหล่านี้ ชนเผ่าบางแห่งทางตะวันออกเฉียงใต้ได้ก่อตั้งโรงเรียนของตนเอง เช่นเดียวกับที่ชนเผ่าช็อกทอว์ทำสำหรับทั้งเด็กหญิงและเด็กชาย

หลังสงครามกลางเมืองและสงครามกับชนพื้นเมืองอเมริกัน หลายทศวรรษ ในภาคตะวันตก ชนเผ่าต่างๆ จำนวนมากถูกบังคับให้ไปอยู่ในเขตสงวนหลังจากยกดินแดนจำนวนมหาศาลให้แก่สหรัฐอเมริกา โดยมีเป้าหมายในการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ซึ่งเชื่อว่าจำเป็นเพื่อให้ชนเผ่าอินเดียนแดงสามารถอยู่รอดและเป็นส่วนหนึ่งของสังคมอเมริกันได้ รัฐบาลจึงเพิ่มความพยายามในการจัดหาโอกาสทางการศึกษา ส่วนหนึ่งเกี่ยวข้องกับ ขบวนการ ปฏิรูปซึ่งเชื่อว่าหนทางเดียวที่ชนเผ่าต่างๆ จะอยู่รอดได้คือการกลืนกลายทางวัฒนธรรม เนื่องจากสังคมอเมริกันกำลังเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นเมืองอย่างรวดเร็ว สิ่งสำคัญคือต้องแยกแยะให้ชัดเจนว่า การโจมตีแนวคิดการเหยียดผิวและการส่งเสริมความเท่าเทียมกัน (โดยขบวนการปฏิรูป) ไม่ใช่แรงผลักดันหลักเบื้องหลังการสร้างโรงเรียนเหล่านี้ สิ่งนี้ได้รับการสนับสนุนโดยตัวแทนพรรคเดโมแครตอัลเลน เธอร์แมน (ซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ช่วงปี 1860 ถึง 1880) ซึ่งอธิบายว่าแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา (ตามที่เสนอโดยกลุ่มก้าวหน้า) สนับสนุนความเท่าเทียมกันสำหรับคนส่วนใหญ่ในสหรัฐอเมริกา ในขณะเดียวกันก็มีท่าทีเป็นปรปักษ์ต่อชาวอเมริกันพื้นเมือง เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าเอกลักษณ์อธิปไตยของพวกเขาจะต้องถูกลบออกไปเพื่อให้สหรัฐอเมริกาสามารถสถาปนาสิทธิพลเมืองร่วมกันได้^{[ 20 ]}

หลังสงครามอินเดียนแดง มิชชันนารีได้ก่อตั้งโรงเรียนเพิ่มเติมในภาคตะวันตกพร้อมหอพัก เนื่องจากพื้นที่กว้างใหญ่และประชากรกระจัดกระจาย พวกเขาจึงสามารถสนับสนุนโรงเรียนได้เพียงจำนวนจำกัด เด็กบางคนจำเป็นต้องไปโรงเรียนที่อยู่ห่างไกลจากชุมชนของตน ในช่วงแรกภายใต้ประธานาธิบดียูลิสซีส เอส. แกรนต์อนุญาตให้มีเพียงองค์กรหรือคณะทางศาสนาเดียวเท่านั้นที่ตั้งอยู่ในเขตสงวนของชนพื้นเมือง คณะนิกายต่างๆ จึงพยายามล็อบบี้รัฐบาลเพื่อให้ได้รับอนุญาตให้จัดตั้งคณะมิชชัน แม้กระทั่งแข่งขันกันเองก็ตาม

โรงเรียนกลางวันถูกสร้างขึ้นเพื่อดำเนินการตามคำสั่งของรัฐบาลกลาง^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} เมื่อเทียบกับโรงเรียนประจำ โรงเรียนกลางวันเป็นทางเลือกที่ราคาถูกกว่าและมักได้รับการต่อต้านจากผู้ปกครองน้อยกว่า^{[ 25 ]}

ตัวอย่างหนึ่งคือโรงเรียน Fallon Indian Day Schoolที่เปิดในเขตสงวน Stillwater Indian Reservationในปี พ.ศ. 2451 ^{[ 21 ]}แม้หลังจากเริ่มกระบวนการปิดโรงเรียนประจำแล้ว โรงเรียนแบบไปกลับก็ยังคงเปิดอยู่^{[ 26 ]}

หลังสงครามอินเดียนแดง ร้อยโทริชาร์ด เฮนรี แพรตต์ได้รับมอบหมายให้ดูแลเชลยศึกชาวพื้นเมืองที่ป้อมแมเรียนซึ่งตั้งอยู่ในเมืองเซนต์ออกัสติน รัฐฟลอริดา กองทัพสหรัฐฯ ได้ส่งนักรบ 72 คนจาก ชน เผ่าเชเยนน์คิโอวา โคแมนเช และแคดโดไปเนรเทศที่เซนต์ออกัสตินรัฐฟลอริดา พวกเขาถูกใช้เป็นตัวประกันเพื่อกระตุ้นให้ผู้คนของพวกเขาในภาคตะวันตกดำรงความสงบสุข

แพรตต์เริ่มทำงานร่วมกับพวกเขาในการศึกษาวัฒนธรรมยุโรป-อเมริกันซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นการเรียนรู้แบบจุ่มตัว ในขณะที่เขาต้องการการเปลี่ยนแปลง: ผู้ชายต้องตัดผมและสวมเครื่องแบบทั่วไปแทนเสื้อผ้าแบบดั้งเดิม เขายังให้ความเป็นอิสระและอำนาจในการปกครองตนเองภายในเรือนจำมากขึ้นแก่พวกเขาด้วย ด้วยความยินดีกับความสำเร็จของเขา มีคนกล่าวว่าเขาสนับสนุนคำขวัญที่ว่า "ฆ่าความเป็นอินเดียนแดง ช่วยชีวิตความเป็นมนุษย์" ^{[ 25 ]}แพรตต์กล่าวในสุนทรพจน์ในปี พ.ศ. 2435 ว่า:

นายพลผู้ยิ่งใหญ่คนหนึ่งกล่าวว่า ชาวอินเดียที่ดีมีเพียงคนเดียวคือคนที่ตายแล้ว ในแง่หนึ่ง ฉันเห็นด้วยกับความรู้สึกนี้ แต่เฉพาะในส่วนนี้เท่านั้น คือ ชาวอินเดียทั้งหมดที่มีอยู่ในเผ่าพันธุ์ควรจะตายไปแล้ว^{[ 6 ]}

แพรตต์ได้ให้การสนับสนุนด้านการศึกษาแก่ชายหนุ่มบางคนเพื่อศึกษาต่อที่สถาบันแฮมป์ตันซึ่งเป็นวิทยาลัยสำหรับคนผิวดำที่มีประวัติศาสตร์ยาวนาน ก่อตั้งขึ้นในปี 1868 เพื่อให้การศึกษาแก่ผู้ได้รับการปลดปล่อยเป็นอิสระโดยตัวแทนเชื้อสายผสมจากสมาคมมิชชันนารีอเมริกันไม่นานหลังจากสงครามกลางเมืองสิ้นสุดลง ต่อมาในปี 1875 แฮมป์ตันได้พัฒนาโครงการสำหรับนักเรียนชาวอเมริกันพื้นเมือง โดยได้รับการสนับสนุนจากนักเรียนของแพรตต์

แพรตต์ยังคงใช้รูปแบบการผสมผสานทางวัฒนธรรมในการพัฒนาโรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ แพรตต์เชื่อว่าภายในหนึ่งชั่วอายุคน เด็กพื้นเมืองสามารถบูรณาการเข้ากับวัฒนธรรมยุโรป-อเมริกันได้ ด้วยมุมมองนี้ เขาจึงเสนอการทดลองที่มีค่าใช้จ่ายสูงต่อรัฐบาลกลาง แพรตต์ต้องการให้รัฐบาลให้ทุนสนับสนุนโรงเรียนที่จะบังคับให้เด็กพื้นเมืองย้ายออกจากบ้านเพื่อไปเรียนที่โรงเรียนที่อยู่ไกลออกไป โรงเรียนอินเดียนคาร์ไลล์ ซึ่งกลายเป็นต้นแบบสำหรับโรงเรียนกว่า 300 แห่งทั่วสหรัฐอเมริกา เปิดทำการในปี 1879 ^{[ 26 ]}ค่ายทหารคาร์ไลล์ ซึ่งเป็นฐานทัพทหารร้างในเพนซิลเวเนีย ถูกนำมาใช้เป็นโรงเรียน^{[ 27 ]}กลายเป็นโรงเรียนแห่งแรกที่ไม่ได้ตั้งอยู่บนเขตสงวน^{[ 26 ]}

หลักสูตรของคาร์ไลล์มีพื้นฐานมาจากวัฒนธรรมและสังคมของชนบทอเมริกาอย่างมาก ชั้นเรียนประกอบด้วยการฝึกอบรมวิชาชีพสำหรับเด็กชายและวิชาคหกรรมศาสตร์สำหรับเด็กหญิง นักเรียนทำงานบ้านเพื่อช่วยสนับสนุนฟาร์มและการผลิตอาหารสำหรับโรงเรียนที่พึ่งพาตนเองได้ พวกเขายังสามารถผลิตสินค้าเพื่อขายในตลาดได้อีกด้วย นักเรียนของคาร์ไลล์จัดทำหนังสือพิมพ์^{[ 28 ]}มีคณะนักร้องประสานเสียงและวงออร์เคสตราที่ได้รับการยกย่อง และพัฒนาโปรแกรมกีฬา ในช่วงฤดูร้อน นักเรียนมักจะอาศัยอยู่กับครอบครัวเกษตรกรและชาวเมืองในท้องถิ่น เพื่อเสริมสร้างการผสมผสานทางวัฒนธรรม และให้แรงงานราคาถูกแก่ครอบครัวเหล่านั้น

คาร์ไลล์และหลักสูตรของเขากลายเป็นต้นแบบสำหรับสำนักงานกิจการอินเดียนแดงในปี พ.ศ. 2445 สำนักงานฯ ได้อนุมัติโรงเรียนนอกเขตสงวนที่ได้รับทุนจากรัฐบาลกลางจำนวน 25 แห่งใน 15 รัฐและดินแดน โดยมีนักเรียนลงทะเบียนเรียนรวมกว่า 6,000 คน กฎหมายของรัฐบาลกลางกำหนดให้เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองต้องได้รับการศึกษาตามมาตรฐานแองโกล-อเมริกัน ผู้ปกครองต้องอนุญาตให้บุตรหลานเข้าเรียนในโรงเรียนประจำ และหากพวกเขาปฏิเสธ เจ้าหน้าที่สามารถใช้การบีบบังคับเพื่อให้ได้จำนวนนักเรียนตามโควตาจากเขตสงวนใดๆ ก็ได้^{[ 29 ]}

โรงเรียนประจำก็ถูกจัดตั้งขึ้นในเขตสงวนเช่นกัน โดยมักดำเนินการโดยคณะมิชชันนารีหรือสถาบันทางศาสนา ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะเป็นอิสระจากสังฆมณฑลท้องถิ่น ในกรณีของคณะนักบวชคาทอลิก เนื่องจากระยะทางที่ไกล เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองมักถูกแยกจากครอบครัวและเผ่าของตนเมื่อเข้าเรียนในโรงเรียนดังกล่าวในเขตสงวนอื่น ๆ ในช่วงที่โครงการของรัฐบาลกลางดำเนินไปอย่างเต็มที่ สำนักงานกิจการชนพื้นเมืองอเมริกัน (BIA) ให้การสนับสนุนโรงเรียนประจำถึง 350 แห่ง

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อนักเรียนเข้าเรียนในโรงเรียนประจำ ชีวิตของพวกเขาก็เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก พวกเขาถูกบังคับให้ตัดผมสั้น (ซึ่งเป็นสาเหตุของความอับอายสำหรับเด็กผู้ชายในหลายเผ่า ที่ถือว่าผมยาวเป็นส่วนหนึ่งของอัตลักษณ์ที่เติบโตเต็มที่ของพวกเขา) ถูกบังคับให้สวมเครื่องแบบ และต้องใช้ชื่อภาษาอังกฤษในโรงเรียน บางครั้งชื่อก็มาจากชื่อของพวกเขาเอง บางครั้งก็ถูกกำหนดแบบสุ่ม เด็กๆ ไม่ได้รับอนุญาตให้พูดภาษาของตนเอง แม้แต่ระหว่างกันเอง พวกเขาถูกบังคับให้เข้าร่วมพิธีทางศาสนา และมักจะรับบัพติศมาเป็นคริสเตียน ตามแบบฉบับของยุคนั้น การลงโทษในโรงเรียนหลายแห่งนั้นเข้มงวด มักรวมถึงการมอบหมายงานบ้านเพิ่มเติมเพื่อเป็นการลงโทษ การกักขังเดี่ยว และการลงโทษทางร่างกาย รวมถึงการตีโดยครูโดยใช้ไม้ ไม้บรรทัด และเข็มขัด^{[ 30 ]}การปฏิบัติต่อเด็กเหล่านี้เป็นการทารุณกรรม พวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานจากการถูกทารุณกรรมและการละเลยทางร่างกาย ทางเพศ ทางวัฒนธรรม และทางจิตวิญญาณ และได้รับการปฏิบัติที่ในหลายกรณีถือเป็นการทรมานเพราะการพูดภาษาพื้นเมืองของพวกเขา^{[ 31 ]}

แอนนา มัวร์ กล่าวเกี่ยวกับโรงเรียนอินเดียนฟีนิกซ์ว่า:

ถ้าเรายังทำไม่เสร็จ [ขัดพื้นห้องอาหาร] เมื่อเสียงนกหวีดดังขึ้นตอน 8 โมงเช้า แม่บ้านห้องอาหารจะเดินมาตีเราขณะที่เรายังคุกเข่าอยู่^{[ 32 ]}

เด็ก ๆ ที่เข้าเรียนในโรงเรียนประจำประสบกับการถูกละเมิดหลายรูปแบบ^{[ 33 ]}ขึ้นอยู่กับศาสนาคริสต์ พวกเขาจะได้รับชื่อแบบยุโรปหรือชื่อของบุคคลในพระคัมภีร์ ตัวอย่างเช่น หากโรงเรียนดำเนินการโดยคณะสงฆ์นิกายคาทอลิก เด็ก ๆ จะได้รับชื่อจากพระคัมภีร์หรือชื่อของนักบุญในคริสตจักร (ชื่อของอัครสาวก เช่น มารี โยเซฟ ซาคารี เจมส์ ยอห์น เป็นต้น) หรือหากโรงเรียนไม่ได้ใช้ชื่อ พวกเขาจะได้รับหมายเลข และถูกบังคับให้จำหมายเลขนั้นเมื่อถูกเรียก เด็ก ๆ ถูกบังคับให้พูดภาษาอังกฤษหรือภาษาละติน ไม่ใช่ภาษาของตนเอง และไม่ได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติวัฒนธรรมของตน พวกเขาเรียนวิชาเกี่ยวกับการใช้แรงงาน เช่น การทำฟาร์มและการดูแลบ้าน หรือทำงานในเหมืองหินหรือโรงสี เมื่อพวกเขาไม่ได้อยู่ในห้องเรียน พวกเขาจะต้องดูแลรักษาโรงเรียนหรือไปโบสถ์ในวันเสาร์และวันอาทิตย์ สภาพความเป็นอยู่ที่ไม่สะอาดและแออัดทำให้เกิดการแพร่กระจายของโรค และนักเรียนหลายคนไม่ได้รับอาหารเพียงพอหรือได้รับอาหารไม่ดี มีการตั้งรางวัลสำหรับนักเรียนที่พยายามหนี และเมื่อถูกจับได้ก็จะถูกลงโทษอย่างรุนแรง บางคนถูกบังคับให้สวมชุดจำลองชาวอินเดียโดยทาเครื่องสำอางบนใบหน้าเหมือนตัวตลกเพื่อเลียนแบบสีทาหน้าในการรบ และนั่งแสดงพร้อมป้ายที่เขียนว่า "ฉันพยายามหนี" เพื่อเป็นการเตือนใจนักเรียนถึงผลที่ตามมาอย่างน่าอับอาย มิฉะนั้น พวกเขาจะถูกโยนเข้าไปในห้องขังเหล็กหล่อที่เรียกว่า "กล่องแห่งความอับอาย" หรือ "กล่องแห่งบาป" นักเรียนหลายคนหมดหวังและฆ่าตัวตาย ในขณะที่บางคนก็ไม่รอดจากการพยายามหลบหนี นักเรียนที่เสียชีวิตบางครั้งถูกเพื่อนร่วมชั้นนำไปใส่ในโลงศพและฝังในสุสานของโรงเรียน^{[ 26 ]}

เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองถูกพรากจากครอบครัวอย่างบังคับและถูกส่งไปเรียนที่โรงเรียนประจำเหล่านี้ ประเพณีทางวัฒนธรรมของพวกเขาถูกละทิ้งเมื่อพวกเขาได้รับการสอนเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความประณีตและอารยธรรมของอเมริกา การกลืนกลายทางวัฒนธรรมโดยบังคับนี้ทำให้เกิดการใช้สารเสพติดและการฆ่าตัวตายเพิ่มขึ้นในหมู่นักเรียนเหล่านี้ เนื่องจากพวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานจากโรคทางจิต เช่น โรคซึมเศร้าและ PTSD โรคเหล่านี้ยังเพิ่มความเสี่ยงต่อการเกิดโรคหัวใจและหลอดเลือดอีกด้วย^{[ 34 ]}

ตามที่ดร. จอน เรย์เนอร์กล่าวอ้าง เขาได้อธิบายวิธีการลงโทษโดยระบุว่า: "เด็กชายถูกจับวางบนถังเปล่าและถูกเฆี่ยนด้วยสายหนังยาว" วิธีการเช่นนี้ทำให้เกิดการบาดเจ็บทางร่างกายและทำให้สถาบันเหล่านั้นเป็นอันตรายสำหรับเด็ก ๆ เนื่องจากพวกเขาต้องอยู่ด้วยความหวาดกลัวต่อความรุนแรง เด็กหลายคนไม่หายจากบาดแผลที่เกิดจากการถูกทารุณกรรมเนื่องจากมักไม่ได้รับการรักษา^{[ 35 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2567 ประธานาธิบดีโจ ไบเดน แห่งสหรัฐอเมริกา ได้ออกคำขอโทษอย่างเป็นทางการในนามของรัฐบาลกลางสหรัฐฯ สำหรับการละเมิดที่เกิดขึ้นในโรงเรียนประจำเหล่านี้ ในคำขอโทษของเขา ไบเดนได้กล่าวถึงประวัติของโรงเรียนประจำและตำหนิรัฐบาลที่ไม่ขอโทษเร็วกว่านี้ เขายอมรับว่าไม่เคยมีการออกคำขอโทษแบบนี้มาก่อน และกล่าวต่อหน้าฝูงชนชาวพื้นเมือง^{[ 36 ] [ 37 ]}

ในปี ค.ศ. 1776 สภาคอนติเนนตัลได้อนุญาตให้คณะกรรมาธิการชาวอินเดียนจ้างนักบวชเป็นครูเพื่อทำงานร่วมกับชาวอินเดียน การเคลื่อนไหวนี้เพิ่มมากขึ้นหลังสงคราม ค.ศ. 1812 ^{[ 38 ]}

ในปี พ.ศ. 2362 รัฐสภาได้จัดสรรเงิน 10,000 เหรียญเพื่อจ้างครูและบำรุงรักษาโรงเรียน ทรัพยากรเหล่านี้ถูกจัดสรรให้กับโรงเรียนของคริสตจักรมิชชันนารี เนื่องจากรัฐบาลไม่มีกลไกอื่นใดที่จะให้การศึกษาแก่ประชากรชาวอินเดีย^{[ 38 ]}

ในปี พ.ศ. 2434 ^{[ 39 ]}กฎหมายการเข้าเรียนภาคบังคับทำให้เจ้าหน้าที่รัฐบาลกลางสามารถบังคับพาเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองออกจากบ้านและเขตสงวนของพวกเขาได้ รัฐบาลอเมริกันเชื่อว่าพวกเขากำลังช่วยเหลือเด็กเหล่านี้จากโลกแห่งความยากจนและความหดหู่ และสอน "ทักษะชีวิต" ให้แก่พวกเขา

Tabatha Toney Booth จากมหาวิทยาลัย Central Oklahomaเขียนไว้ในบทความของเธอเรื่อง Cheaper Than Bulletsว่า:

พ่อแม่หลายคนไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องส่งลูกไปโรงเรียนประจำ เมื่อรัฐสภาอนุญาตให้ผู้บัญชาการกิจการอินเดียนแดงระงับเสบียงอาหาร เสื้อผ้า และเงินบำนาญของครอบครัวที่ปฏิเสธที่จะส่งนักเรียนไปเรียน เจ้าหน้าที่บางคนถึงกับใช้ตำรวจในเขตสงวนเพื่อลักพาตัวเด็กๆ แต่ก็ประสบปัญหาเมื่อตำรวจพื้นเมืองลาออกเพราะความไม่พอใจ หรือเมื่อพ่อแม่สอนลูกๆ ให้เล่นเกม "ซ่อนหา" พิเศษ บางครั้งพ่อที่ต่อต้านก็พบว่าตัวเองถูกคุมขังเพราะการปฏิเสธ ในปี พ.ศ. 2438 ชายชาวโฮปิ 19 คน ถูกจำคุกที่อัลคาตราซเพราะพวกเขาปฏิเสธที่จะส่งลูกไปโรงเรียนประจำ^{[ 40 ]}

ระหว่างปี ค.ศ. 1778 ถึง 1871 รัฐบาลกลางได้ลงนามในสนธิสัญญากับชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกันจำนวน 389 ฉบับ สนธิสัญญาส่วนใหญ่เหล่านี้มีข้อกำหนดว่ารัฐบาลกลางจะจัดหาการศึกษาและบริการอื่น ๆ เพื่อแลกกับที่ดิน สนธิสัญญาฉบับสุดท้ายคือสนธิสัญญาฟอร์ตลารามีในปี ค.ศ. 1868ซึ่งจัดตั้งเขตสงวนซูใหญ่ขึ้น บทความหนึ่งในสนธิสัญญาฟอร์ตลารามีแสดงให้เห็นถึงความเอาใจใส่ที่รัฐบาลกลางให้ความสำคัญกับลักษณะ "การทำให้เป็นอารยะ" ของการศึกษา: "มาตรา 7 เพื่อให้แน่ใจว่าชาวอินเดียนแดงที่เข้าร่วมในสนธิสัญญานี้จะมีความเป็นอารยะ จึงยอมรับถึงความจำเป็นของการศึกษา โดยเฉพาะอย่างยิ่งของชาวอินเดียนแดงที่อาศัยอยู่หรืออาจจะอาศัยอยู่ในเขตสงวนทางการเกษตรดังกล่าว และพวกเขาจึงให้คำมั่นสัญญาว่าจะบังคับให้บุตรหลานของตน ทั้งชายและหญิง อายุระหว่าง 6 ถึง 16 ปี เข้าเรียน" ^{[ 38 ]}

การใช้ภาษาอังกฤษในการศึกษาของเด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองได้รับการกล่าวถึงครั้งแรกในรายงานของคณะกรรมการสันติภาพอินเดียนซึ่งเป็นหน่วยงานที่ได้รับการแต่งตั้งโดยพระราชบัญญัติของรัฐสภาในปี 1867 รายงานระบุว่าความแตกต่างของภาษาเป็นปัญหาสำคัญและสนับสนุนให้กำจัดภาษาอินเดียนและแทนที่ด้วยภาษาอังกฤษ รายงานนี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งในการศึกษาของชาวอินเดียน เนื่องจากมิชชันนารีที่รับผิดชอบในการให้การศึกษาแก่เยาวชนพื้นเมืองใช้นโยบายการสอนแบบสองภาษา ในปี 1870 ประธานาธิบดีแกรนต์วิพากษ์วิจารณ์เรื่องนี้ และเริ่มต้นนโยบายใหม่โดยมีเป้าหมายหลักคือการกำจัดภาษาพื้นเมือง^{[ 38 ]}

เมื่อปี พ.ศ. 2414 รัฐบาลสหรัฐอเมริกาได้ห้ามการทำสนธิสัญญาเพิ่มเติมกับชนชาติอินเดียนแดง และยังได้ผ่านพระราชบัญญัติการจัดสรรงบประมาณเพื่อการศึกษาของชนชาติอินเดียนแดง ซึ่งกำหนดให้มีการจัดตั้งโรงเรียนประจำวันในเขตสงวน^{[ 38 ]}

ในปี พ.ศ. 2416 คณะกรรมการผู้แทนอินเดียได้โต้แย้งในรายงานต่อรัฐสภาว่าโรงเรียนประจำวันไม่มีประสิทธิภาพในการสอนภาษาอังกฤษแก่เด็กชาวอินเดีย เนื่องจากพวกเขาใช้เวลา 20 ชั่วโมงต่อวันที่บ้านพูดภาษาพื้นเมืองของตนคณะกรรมการกิจการชาวอินเดีย ของวุฒิสภาและสภาผู้แทนราษฎร ได้ร่วมกันวิพากษ์วิจารณ์โรงเรียนประจำวันในอีกหนึ่งปีต่อมา โดยโต้แย้งว่าโรงเรียนเหล่านี้ดำเนินการมากเกินไปเพื่อคงสถานะ "ชาวอินเดียเป็นบุคคลที่มีสถานะพิเศษมากกว่าที่จะเตรียมให้เขาเป็นพลเมืองอิสระ" ^{[ 38 ]}

“การเคลื่อนไหวของโรงเรียนประจำเริ่มต้นขึ้นหลังสงครามกลางเมือง เมื่อนักปฏิรูปหันมาสนใจชะตากรรมของชาวอินเดียนแดงและสนับสนุนการศึกษาและการปฏิบัติต่อชาวอินเดียนแดงอย่างเหมาะสม เพื่อให้ชาวอินเดียนแดงสามารถเป็นเหมือนพลเมืองคนอื่นๆ ความพยายามครั้งแรกๆ ในการบรรลุเป้าหมายนี้คือการก่อตั้งโรงเรียนอินเดียนแดงคาร์ไลล์ในเพนซิลเวเนีย ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1879” ^{[ 38 ]}ผู้นำของโรงเรียน นายพลแพรตต์ยังใช้ “ระบบการออกไปเรียน” ซึ่งจัดให้ชาวอินเดียนแดงไปอาศัยอยู่ในบ้านที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงในช่วงฤดูร้อนและเป็นเวลาสามปีหลังจากจบมัธยมปลาย เพื่อเรียนรู้วัฒนธรรมที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดง (ibid) รัฐบาลให้เงินอุดหนุนแก่ครอบครัวที่เข้าร่วม แพรตต์เชื่อว่านี่เป็นการให้การศึกษาแก่ชาวอเมริกันอินเดียนและทำให้พวกเขากลายเป็นชาวอเมริกัน^{[ 38 ]}ในปี 1900 นักเรียนคาร์ไลล์ 1,880 คนเข้าร่วมในระบบนี้ โดยแต่ละคนมีบัญชีธนาคารของตนเอง^{[ 38 ]}

ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 1800 รัฐบาลกลางดำเนินนโยบายการหลอมรวมชาวอเมริกันพื้นเมืองเข้ากับสังคมอเมริกันกระแสหลักอย่างสมบูรณ์^{[ 38 ]}

ในปี พ.ศ. 2461 โรงเรียนประจำคาร์ไลล์ถูกปิดลง เนื่องจากวิธีการของแพรตต์ในการหลอมรวมนักเรียนชาวอเมริกันอินเดียนผ่านโรงเรียนประจำนอกเขตสงวนนั้นถูกมองว่าล้าสมัย^{[ 38 ]}ในปีเดียวกันนั้น รัฐสภาได้ผ่านกฎหมายการศึกษาของชาวอินเดียนฉบับใหม่ คือ พระราชบัญญัติวันที่ 25 พฤษภาคม พ.ศ. 2461 ซึ่งโดยทั่วไปแล้วห้ามการใช้จ่ายสำหรับการศึกษาแยกต่างหากของเด็กที่มีเชื้อสายอินเดียนน้อยกว่า 1/4 ซึ่งพ่อแม่เป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา เมื่อพวกเขาอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีโรงเรียนรัฐบาลฟรีที่เพียงพอ^{[ 38 ]}

เนื่องจากการขาดสุขอนามัยสาธารณะและสภาพที่แออัดในโรงเรียนประจำในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นักเรียนจึงมีความเสี่ยงต่อโรคติดต่อ เช่นวัณโรค โรคหัดและโรคตาแดงในเวลานั้นยังไม่มียาปฏิชีวนะใดที่สามารถรักษาหรือควบคุมโรคเหล่านี้ได้ด้วยวัคซีน และโรคระบาดก็แพร่กระจายไปทั่วโรงเรียนเช่นเดียวกับในเมือง^{[ 41 ]}

ความแออัดของโรงเรียนส่งผลให้โรคแพร่กระจายอย่างรวดเร็วภายในโรงเรียน “เจ้าหน้าที่ที่ได้รับค่าจ้างต่ำมักให้การดูแลทางการแพทย์ที่ไม่สม่ำเสมอ และที่สำคัญที่สุด เจ้าหน้าที่โรงเรียนประจำที่ไม่ใส่ใจมักไม่ปฏิบัติตามคำสั่งของตนเองที่เรียกร้องให้แยกเด็กที่มีสุขภาพไม่ดีออกจากนักเรียนคนอื่นๆ” ^{[ 42 ]}วัณโรคเป็นโรคที่ร้ายแรงมากในหมู่นักเรียน เด็กหลายคนเสียชีวิตขณะอยู่ในความดูแลของโรงเรียนอินเดียนแดง บ่อยครั้งที่นักเรียนถูกห้ามไม่ให้ติดต่อกับครอบครัว และผู้ปกครองไม่ได้รับแจ้งเมื่อลูกป่วย โรงเรียนบางครั้งก็ไม่แจ้งให้พวกเขาทราบเมื่อเด็กเสียชีวิต “การเสียชีวิตของชาวอินเดียนแดงจำนวนมากในช่วงการระบาดใหญ่ของไข้หวัดใหญ่ในปี 1918–1919 ซึ่งส่งผลกระทบอย่างหนักต่อประชากรชาวอเมริกันพื้นเมือง เกิดขึ้นในโรงเรียนประจำ” ^{[ 43 ]}

รายงาน Meriamปี 1928 ระบุว่าโรคติดต่อมักแพร่หลายในโรงเรียนเนื่องจากภาวะทุพโภชนาการ ความแออัด สภาพสุขอนามัยที่ไม่ดี และนักเรียนที่อ่อนแอจากการทำงานหนักเกินไป รายงานระบุว่าอัตราการเสียชีวิตของนักเรียนชาวอเมริกันพื้นเมืองสูงกว่ากลุ่มชาติพันธุ์อื่นถึงหกเท่าครึ่ง^{[ 32 ]}รายงานเกี่ยวกับโรงเรียนอินเดียนฟีนิกซ์กล่าวว่า "ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1899 โรคหัดระบาดที่โรงเรียนอินเดียนฟีนิกซ์ และแพร่ระบาดอย่างรุนแรงในเดือนมกราคม ในช่วงเวลา 10 วัน มีผู้ป่วยโรคหัด 325 ราย โรคปอดบวม 60 ราย และเสียชีวิต 9 ราย" ^{[ 44 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1810 ถึง 1917 รัฐบาลกลางสหรัฐฯ ได้ให้เงินอุดหนุนโรงเรียนสอนศาสนาและโรงเรียนประจำ^{[ 45 ] : 16}ภายในปี ค.ศ. 1885 มีการจัดตั้งโรงเรียนอินเดียนแดงขึ้น 106 แห่ง ซึ่งหลายแห่งตั้งอยู่ในฐานทัพร้าง การใช้บุคลากรทางทหารและนักโทษชาวอินเดียนแดง โรงเรียนประจำเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นวิธีการที่รัฐบาลใช้เพื่อผสมผสานชาวอเมริกันพื้นเมืองเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักของอเมริกา ความพยายามในการผสมผสานนี้รวมถึงการบังคับพรากชาวอเมริกันพื้นเมืองออกจากครอบครัวการเปลี่ยนศาสนาให้เป็นคริสต์การห้ามไม่ให้พวกเขาเรียนรู้หรือปฏิบัติวัฒนธรรมและประเพณีพื้นเมือง และการใช้ชีวิตตามแบบทหารอย่างเคร่งครัด

เมื่อนักเรียนมาถึงโรงเรียนประจำ กิจวัตรประจำวันมักจะเหมือนกัน ประการแรก นักเรียนถูกบังคับให้ละทิ้งเครื่องแต่งกายประจำเผ่าและตัดผม ประการที่สอง "[เพื่อปลูกฝังระเบียบวินัยที่จำเป็น กิจวัตรประจำวันของโรงเรียนทั้งหมดถูกจัดระเบียบในรูปแบบการต่อสู้ และทุกแง่มุมของชีวิตนักเรียนต้องปฏิบัติตามตารางเวลาที่เข้มงวด" ^{[ 46 ]}

นักเรียนคนหนึ่งเล่าถึงกิจวัตรประจำวันในช่วงทศวรรษ 1890:

เสียงกระดิ่งเล็กๆ ดังขึ้น และนักเรียนแต่ละคนก็ดึงเก้าอี้ออกมาจากใต้โต๊ะ ฉันคิดว่าการกระทำนั้นหมายความว่าพวกเขาจะต้องนั่ง ฉันจึงดึงเก้าอี้ของฉันออกมาและรีบเข้าไปนั่งจากด้านข้าง แต่เมื่อฉันหันศีรษะไป ฉันก็เห็นว่าฉันเป็นคนเดียวที่นั่งอยู่ และคนอื่นๆ ที่โต๊ะของเรายังคงยืนอยู่ ขณะที่ฉันกำลังจะลุกขึ้น มองไปรอบๆ อย่างเขินอายเพื่อดูว่าควรใช้เก้าอี้อย่างไร เสียงกระดิ่งลูกที่สองก็ดังขึ้น ในที่สุดทุกคนก็นั่งลง และฉันก็ต้องคลานกลับไปนั่งบนเก้าอี้อีกครั้ง ฉันได้ยินเสียงผู้ชายคนหนึ่งที่ปลายห้องโถง และฉันหันไปมองเพื่อดูเขา แต่คนอื่นๆ ต่างก้มหน้าก้มตาอยู่เหนือจานอาหาร ขณะที่ฉันเหลือบมองไปที่โต๊ะยาวๆ ฉันก็สบตากับหญิงหน้าซีดคนหนึ่ง ทันทีที่ฉันหลบสายตาลง สงสัยว่าทำไมหญิงแปลกหน้าคนนั้นถึงจ้องมองฉันอย่างตั้งใจเช่นนั้น ชายคนนั้นหยุดพึมพำ และจากนั้นเสียงกระดิ่งลูกที่สามก็ดังขึ้น ทุกคนหยิบมีดและส้อมขึ้นมาและเริ่มรับประทานอาหาร ฉันเริ่มร้องไห้แทน เพราะในเวลานี้ฉันกลัวที่จะเสี่ยงทำอะไรมากกว่านี้แล้ว^{[ 47 ]}

นอกเหนือจากกิจวัตรการรับประทานอาหารแล้ว ผู้บริหารยังให้ความรู้แก่นักเรียนพื้นเมืองเกี่ยวกับวิธีการทำฟาร์มโดยใช้วิธีการแบบยุโรป ซึ่งพวกเขาถือว่าดีกว่าวิธีการพื้นเมือง เนื่องจากข้อจำกัดของสถานที่ตั้งในชนบทและงบประมาณที่จำกัด โรงเรียนประจำจึงมักดำเนินการฟาร์มสนับสนุน เลี้ยงปศุสัตว์ และผลิตผักและผลไม้^{[ 48 ]}

นับตั้งแต่ที่นักเรียนมาถึงโรงเรียน พวกเขาไม่สามารถ "เป็นชาวอินเดียนแดง" ได้เลย^{[ 45 ] : 19}ผู้บริหารโรงเรียนประจำ "ห้าม ไม่ว่าจะในโรงเรียนหรือในเขตสงวน การร้องเพลงและการเต้นรำของชนเผ่า รวมถึงการสวมใส่เสื้อผ้าพิธีกรรมและ 'ป่าเถื่อน' การปฏิบัติศาสนาพื้นเมือง การพูดภาษาของชนเผ่า การแสดงบทบาททางเพศแบบดั้งเดิม" ^{[ 48 ] : 11}ผู้บริหารโรงเรียนโต้แย้งว่าจำเป็นต้องให้ความสำคัญกับหญิงสาวเป็นพิเศษ เนื่องจากพวกเธอมีบทบาทสำคัญในการศึกษาเพื่อการกลืนกลายทางวัฒนธรรมในบ้านในอนาคต ผู้บริหารการศึกษาและครูได้รับคำสั่งว่า "เด็กหญิงชาวอินเดียนแดงต้องมั่นใจว่า เนื่องจากยายของพวกเธอทำสิ่งต่างๆ ในแบบหนึ่ง จึงไม่มีเหตุผลใดที่พวกเธอจะต้องทำเช่นเดียวกัน" ^{[ 46 ] : 282}

การอพยพไปยังเขตสงวนทางตะวันตกในช่วงต้นศตวรรษ และการประกาศใช้พระราชบัญญัติดอว์สในปี 1887 ส่งผลให้ชาวอินเดียนแดงสูญเสียที่ดินไปเกือบ 50 ล้านเอเคอร์ โรงเรียนในเขตสงวนถูกยึดครองโดยผู้นำชาวอังกฤษ หรือถูกทำลาย ระบบโรงเรียนที่ชาวอินเดียนแดงควบคุมเองก็หายไป ในขณะที่ "ชาวอินเดียนแดงถูกทำให้เป็นเชลยของการศึกษาของรัฐบาลกลางหรือคณะมิชชันนารี"

แม้ว่าโรงเรียนจะใช้การแก้ไขด้วยวาจาเพื่อบังคับให้กลืนเข้ากับวัฒนธรรม แต่ก็มีการใช้มาตรการที่รุนแรงกว่านั้นด้วย เนื่องจากการลงโทษทางร่างกายเป็นเรื่องปกติในสังคมอเมริกันเชื้อสายยุโรป Archuleta et al. (2000) ตั้งข้อสังเกตถึงกรณีที่นักเรียน "ถูกล้างปากด้วยสบู่ด่างเมื่อพวกเขาพูดภาษาพื้นเมืองของตน พวกเขาอาจถูกขังไว้ในห้องยามโดยมีเพียงขนมปังและน้ำสำหรับการละเมิดกฎอื่นๆ และพวกเขาต้องเผชิญกับการลงโทษทางร่างกายและวินัยที่เข้มงวดอื่นๆ เป็นประจำทุกวัน" ^{[ 45 ] : 42}นอกเหนือจากการทำร้ายร่างกายและจิตใจแล้ว เจ้าหน้าที่โรงเรียนบางคนยังล่วงละเมิดทางเพศนักเรียนอีกด้วย

อดีตนักเรียนคนหนึ่งเล่าว่า

การข่มขู่และความกลัวมีอยู่ในชีวิตประจำวันของเรา ตัวอย่างเช่น เราจะหวาดกลัวต่อการลงโทษที่โหดร้ายของผู้บังคับบัญชาบางคน เช่น คนที่ดึงหูของลูกพี่ลูกน้องของฉันแรงจนฉีกขาด หลังจากที่เด็กหญิงอายุเก้าขวบถูกข่มขืนบนเตียงในหอพักตอนกลางคืน พวกเราผู้หญิงจะกลัวมากจนต้องกระโดดขึ้นไปนอนบนเตียงของกันและกันทันทีที่ไฟดับ ความหวาดกลัวที่ฝังลึกอยู่ในใจยิ่งทดสอบความอดทนของเรา เพราะการทนปวดปัสสาวะและปลอดภัยดีกว่าการเดินผ่านทางเดินที่มืดมิดและดูเหมือนไม่มีที่สิ้นสุดไปยังห้องน้ำ เมื่อเราโตขึ้น พวกเราผู้หญิงจะทุกข์ทรมานทุกครั้งที่เข้าไปในห้องเรียนของครูผู้ชายคนหนึ่งที่คอยตามรังควานและล่วงละเมิดเด็กผู้หญิง^{[ 45 ] : 42 [ 48 ]}

เด็กหญิงและหญิงสาวที่ถูกพรากจากครอบครัวและถูกส่งไปอยู่ในโรงเรียนประจำ เช่น Hampton Normal and Agricultural Institute ได้รับการกระตุ้นให้บรรลุวิสัยทัศน์ของรัฐบาลกลางสหรัฐฯ ที่ว่า "ให้การศึกษาแก่เด็กหญิงชาวอินเดียโดยหวังว่าผู้หญิงที่ได้รับการฝึกฝนให้เป็นแม่บ้านที่ดีจะช่วยให้คู่ครองของพวกเธอปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมกระแสหลักของสหรัฐฯ ได้" ^{[ 49 ]}

เบรนดา ไชลด์นักประวัติศาสตร์กล่าวว่า โรงเรียนประจำส่งเสริมความเป็นปึกแผ่นของชาวอินเดียนแดงและทำให้เกิดการรวมกลุ่มข้ามเผ่า ซึ่งช่วยให้ชนเผ่าต่างๆ มากมายร่วมมือกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 เธอให้เหตุผลว่า:

ผู้คนที่เคยถูกแบ่งแยกด้วยภาษา วัฒนธรรม และภูมิศาสตร์ ได้อาศัยและทำงานร่วมกันในโรงเรียนประจำ นักเรียนได้สร้างความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นและเพลิดเพลินกับการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่หลากหลาย ผู้สำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนของรัฐมักจะแต่งงานกับเพื่อนร่วมชั้นเก่า หางานทำในหน่วยงานบริการชาวอินเดีย อพยพไปยังพื้นที่เมือง กลับไปยังเขตสงวน และเข้าสู่การเมืองของชนเผ่า พันธมิตรใหม่ ๆ นับไม่ถ้วน ทั้งส่วนตัวและทางการเมือง ได้ถูกสร้างขึ้นในโรงเรียนประจำของรัฐ^{[ 50 ]}

สิ่งสำคัญคือต้องชี้แจงว่าโรงเรียนเหล่านั้นไม่ได้เป็นสถานที่กำเนิดการเคลื่อนไหวปฏิวัติในหมู่ชาวอเมริกันพื้นเมือง แต่เป็นเพียงเครื่องมือให้ผู้คนจากเผ่าต่างๆ รวมตัวกันต่อต้านอำนาจที่รุกราน จากการสัมภาษณ์ผู้เข้าร่วมคนหนึ่ง ประสบการณ์ของเขาช่วยเขาในเรื่อง "...การเข้ากับผู้คนหลากหลายประเภท เนื่องจากเรามาจากเผ่าต่างๆ กัน" ^{[ 51 ]}นี่เป็นความแตกต่างที่สำคัญ เนื่องจากเน้นย้ำว่าโรงเรียนเหล่านี้ทำหน้าที่ลบวัฒนธรรมพื้นเมืองมากกว่าที่จะหลอมรวมเข้ากับวัฒนธรรมเดียวหรือผสมผสานกับวัฒนธรรมของผู้ตั้งถิ่นฐาน ซึ่งเชื่อมโยงโดยตรงกับการเกิดขึ้นของลัทธิแพนอินเดียนซึ่งเป็นการตอบสนองต่อการกดขี่ชาวอเมริกันพื้นเมืองอย่างแพร่หลาย

Jacqueline Emery ได้แนะนำหนังสือรวมบทความจากโรงเรียนประจำ โดยระบุว่าบทความเหล่านี้พิสูจน์ให้เห็นว่าเด็กๆ แสดงให้เห็นถึงความยืดหยุ่นทางวัฒนธรรมและส่วนบุคคล "ซึ่งพบได้ทั่วไปในหมู่นักเรียนโรงเรียนประจำมากกว่าที่ใครๆ จะคิด" แม้ว่าเจ้าหน้าที่โรงเรียนจะเซ็นเซอร์เนื้อหา แต่ก็แสดงให้เห็นถึงวิธีการต่อต้านระบอบการปกครองของโรงเรียนหลายวิธี^{[ 52 ]}นักเรียนหลายคนที่ได้รับการศึกษาในโรงเรียนประจำ เช่นGertrude Bonnin , Angel De Cora , Francis La FlescheและLaura Cornelius Kelloggได้รับการศึกษาอย่างสูงและเป็นผู้บุกเบิกนักเคลื่อนไหวชาวพื้นเมืองสมัยใหม่

หลังจากได้รับการปล่อยตัวหรือสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนประจำของชาวอินเดีย นักเรียนจะต้องกลับไปยังเผ่าของตนและทำให้เกิดการกลืนกลายทางวัฒนธรรมแบบยุโรปขึ้นที่นั่น นักเรียนหลายคนที่กลับไปยังเขตสงวนประสบกับความแปลกแยกอุปสรรคทางภาษาและวัฒนธรรมและความสับสน นอกเหนือจากโรคเครียดหลังเหตุการณ์สะเทือนใจและบาดแผลทาง ใจ จากการถูกล่วงละเมิด พวกเขาดิ้นรนที่จะเคารพผู้สูงอายุ แต่ก็พบกับการต่อต้านจากครอบครัวและเพื่อนฝูงเมื่อพยายามเริ่มต้นการเปลี่ยนแปลงแบบแองโกล-อเมริกัน^{[ 48 ]}

นักเรียนในโรงเรียนประจำต้องเผชิญกับความยากลำบาก แต่สิ่งนั้นก็ไม่ได้หยุดยั้งพวกเขาจากการสร้างรากฐานของการต่อต้าน^{[ 53 ]}นักเรียนพื้นเมืองใช้สิ่งที่ได้รับการสอนในโรงเรียนเพื่อแสดงความคิดเห็นและดำเนินกิจกรรมทางการเมือง พวกเขามีความฉลาดและมีไหวพริบมาก กลายเป็นผู้มีความรู้ในด้านการเคลื่อนไหวและการทำงานทางการเมือง เมื่อถูกพรากจากครอบครัวไปอย่างไม่เต็มใจ หลายคนในภายหลังปฏิเสธที่จะยอมให้ลูกๆ ของตนถูกพรากไปอย่างไม่เต็มใจ โดยการซ่อนตัวพวกเขาและสนับสนุนให้พวกเขาวิ่งหนี แม้จะไม่ประสบความสำเร็จเสมอไป แต่มันก็เป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านที่มีอยู่ในช่วงเวลานี้^{[ 54 ]}

ดังที่นักประวัติศาสตร์ Brian Klopotek และ Brenda Child กล่าวไว้ว่า "ชนพื้นเมืองอินเดียนแดงกลุ่มหนึ่งที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ห่างไกลทางตอนเหนือของรัฐมินนิโซตา ซึ่งในปี ค.ศ. 1900 ได้แสดงจุดยืนที่รุนแรงต่อต้านการก่อสร้างโรงเรียนของรัฐบาล" ชนพื้นเมืองกลุ่มนี้คือชาวโอจิบเว ซึ่งแสดงความเป็นปรปักษ์ต่อการก่อสร้างบนที่ดินของพวกเขาด้วยการต่อต้านด้วยอาวุธ

ชายชาวโอจิบเวยืนเป็นยามติดอาวุธล้อมรอบคนงานก่อสร้างและอาคารของพวกเขา แสดงให้เห็นว่าคนงานเหล่านั้นไม่เป็นที่ต้อนรับให้มาก่อสร้างบนที่ดินของพวกเขา การต่อต้านด้วยอาวุธในลักษณะนี้เป็นเรื่องปกติในสังคมพื้นเมืองในช่วงที่มีโรงเรียนประจำ^{[ 55 ]}

กลยุทธ์การต่อต้านที่มีชื่อเสียงที่นักเรียนในโรงเรียนประจำใช้คือการพูดและตอบโต้ด้วยภาษาแม่ของตนเอง โรงเรียนเน้นย้ำถึงความสำคัญของการบังคับให้ภาษาแรกของพวกเขาหายไปและปรับตัวให้เข้ากับภาษาอังกฤษ การพูดภาษาของพวกเขาเป็นสัญลักษณ์ของความผูกพันที่ทำให้พวกเขาใกล้ชิดกับวัฒนธรรมของตนเองมากยิ่งขึ้น แม้ว่าจะส่งผลให้เกิดการทำร้ายร่างกายซึ่งเป็นที่หวาดกลัว การต่อต้านยังคงดำเนินต่อไปในรูปแบบนี้เพื่อสร้างความไม่พอใจ พวกเขาต้องการแสดงให้เห็นว่าภาษาและวัฒนธรรมของพวกเขามีรากฐานที่ลึกซึ้งและไม่สามารถถูกแทนที่ด้วยกำลังได้ การต่อต้านอีกรูปแบบหนึ่งที่ใช้คือการประพฤติตัวไม่เหมาะสม^{[ 56 ]}การกระทำที่โง่เขลาและทำให้ยากต่อการจัดการ การประพฤติตัวไม่เหมาะสมหมายถึงการฝ่าฝืนกฎอย่างต่อเนื่อง การกระทำที่ผิดปกติ และการจุดไฟหรือทะเลาะวิวาท ทั้งหมดนี้เป็นการกระทำโดยหวังว่าจะถูกส่งกลับบ้าน นักเรียนต้องการทำตัวให้ยากพอที่จะไม่ถูกทำร้ายแต่ถูกไล่ออก การต่อต้านเป็นรูปแบบหนึ่งของความกล้าหาญที่ใช้ต่อต้านโรงเรียนประจำ ความพยายามเหล่านี้ได้รับแรงบันดาลใจจากกันและกันและจากช่วงเวลาของการล่าอาณานิคม นี่เป็นวิธีหนึ่งในการรักษาภาษาแม่ วัฒนธรรม และอัตลักษณ์ของชนพื้นเมืองให้คงอยู่และฟื้นฟูเข้ากับอารยธรรม ยุทธวิธีต่อต้านช่วยชะลอการทำความเข้าใจและการสอนวัฒนธรรมอเมริกันลง

ผลกระทบต่อเนื่องจากโรงเรียนประจำที่ถูกบังคับต่อชุมชนชนพื้นเมืองนั้นแทบจะให้อภัยไม่ได้เลยสำหรับกลุ่มต่างๆ ตามที่แมรี แอนเน็ตต์ เพมเบอร์ ซึ่งแม่ของเธอถูกบังคับให้เข้าเรียนที่โรงเรียนประจำคาทอลิกเซนต์แมรีในวิสคอนซิน แม่ของเธอมักจะนึกถึง "การถูกทุบตี การทำให้อับอาย และการอดอาหาร" ที่กระทำโดยแม่ชี ผลกระทบเช่นเดียวกันนี้ยังคงดำเนินต่อไปอีกหลายชั่วอายุคนของชาวพื้นเมืองที่ไม่เคยเข้าเรียนในโรงเรียนเหล่านั้นเลย เช่น ครอบครัวที่มีคนรักที่ยังมีชีวิตอยู่และที่สูญหายไป^{[ 57 ]}

เมื่อคณาจารย์ไปเยี่ยมศิษย์เก่า พวกเขาประเมินความสำเร็จของศิษย์เก่าโดยพิจารณาจากเกณฑ์ต่อไปนี้: "ครัวเรือนที่เป็นระเบียบเรียบร้อย 'การแต่งกายแบบพลเมือง' การแต่งงานแบบคริสเตียน 'การดูแลทารกอย่างดี' ที่ดินเป็นกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคล เด็กๆ เข้าเรียน นิสัยการทำงานที่ขยันขันแข็ง และบทบาทผู้นำในการส่งเสริมวิถีชีวิตแบบ 'มีอารยธรรม' เช่นเดียวกันในหมู่ครอบครัวและเผ่า" ^{[ 58 ] : 39}ศิษย์เก่าหลายคนกลับไปเรียนที่โรงเรียนประจำ นายพลริชาร์ด เฮนรี แพรตต์ผู้บริหารที่ก่อตั้งโรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์ เริ่มเชื่อว่า "[เพื่อทำให้ชาวอินเดียนมีอารยธรรม ให้พาเขาเข้าสู่อารยธรรม เพื่อรักษาอารยธรรมของเขา ให้เขาอยู่ต่อไป" ^{[ 59 ]}

โดยทั่วไปแล้วจำนวนนักเรียนที่เข้าเรียนในโรงเรียนประจำของชาวอินเดียนแดงเพิ่มขึ้นตลอดช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 โดยเพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าภายในปี 1960 ^{[ 32 ]} ในปี 1969 BIA ดำเนินการโรงเรียน 226 แห่งใน 17 รัฐ รวมถึงในเขตสงวนและในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่ห่างไกล โรงเรียนประจำมีจำนวน 77 แห่ง มีเด็กทั้งหมด 34,605 ​​คนลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนประจำ 15,450 คนในโรงเรียนไปกลับของ BIA และ 3,854 คนพักอยู่ในหอพัก “ขณะที่เข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐโดยได้รับการสนับสนุนทางการเงินจาก BIA นอกจากนี้ เยาวชนชาวอินเดียนแดงอีก 62,676 คนเข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐที่ได้รับการสนับสนุนจากพระราชบัญญัติจอห์นสัน-โอมาลลีย์ ซึ่งบริหารงานโดย BIA” ^{[ 60 ]}

จำนวนผู้ลงทะเบียนเรียนสูงสุดในช่วงทศวรรษ 1970 ในปี 1973 คาดว่ามีเด็กชาวอเมริกันอินเดียน 60,000 คนลงทะเบียนเรียนในโรงเรียนประจำของชาวอินเดียน^{[ 32 ] [ 61 ] [ 62 ]}

การเพิ่มขึ้นของการเคลื่อนไหวของชาวอินเดียนแดงทั่วประเทศ การร้องเรียนอย่างต่อเนื่องของชนเผ่าต่างๆ เกี่ยวกับโรงเรียน และการศึกษาในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และกลางทศวรรษ 1970 (เช่น รายงานเคนเนดีปี 1969 และการศึกษาแห่งชาติเกี่ยวกับการศึกษาของชาวอเมริกันอินเดียน) นำไปสู่การผ่านร่างพระราชบัญญัติการกำหนดตนเองและการช่วยเหลือด้านการศึกษาของชาวอินเดียนแดงปี 1975ซึ่งเน้นการให้อำนาจแก่ชนเผ่าต่างๆ ในการทำสัญญากับหน่วยงานของรัฐบาลกลางเพื่อเข้ามารับช่วงการบริหารจัดการโครงการต่างๆ เช่น การศึกษา นอกจากนี้ยังทำให้ชนเผ่าต่างๆ สามารถจัดตั้งโรงเรียนชุมชนสำหรับเด็กๆ ในเขตสงวนของตนได้

ในปี 1978 รัฐสภาได้ผ่านร่างกฎหมายและประธานาธิบดีจิมมี คาร์เตอร์ได้ลงนามในกฎหมายคุ้มครองเด็กชาวอินเดียนแดงซึ่งให้สิทธิทางกฎหมายแก่พ่อแม่ชาวอเมริกันอินเดียนในการปฏิเสธการส่งบุตรหลานเข้าเรียนในโรงเรียน หลักฐานที่น่าตกใจเกี่ยวกับการละเมิดนักเรียนในโรงเรียนประจำนอกเขตสงวนเป็นเวลาหลายปีมีส่วนทำให้เกิดการออกกฎหมายคุ้มครองเด็กชาวอินเดียนแดงฉบับนี้ รัฐสภาอนุมัติกฎหมายฉบับนี้หลังจากได้รับฟังคำให้การเกี่ยวกับชีวิตในโรงเรียนประจำของชาวอินเดียนแดง

ผลจากการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ทำให้โรงเรียนประจำอินเดียนขนาดใหญ่หลายแห่งต้องปิดตัวลงในช่วงทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 บางแห่งที่ตั้งอยู่บนเขตสงวนถูกชนเผ่าเข้าครอบครอง ในปี 2007 จำนวนเด็กชาวอเมริกันอินเดียนที่อาศัยอยู่ในหอพักของโรงเรียนประจำอินเดียนลดลงเหลือ 9,500 คน^{[ 6 ]}ตัวเลขนี้รวมถึงเด็กที่อยู่ในโรงเรียนประจำในเขตสงวน 45 แห่ง โรงเรียนประจำนอกเขตสงวน 7 แห่ง และหอพักรอบนอก 14 แห่ง^{[ 6 ]}ตั้งแต่ปี 1879 จนถึงปัจจุบัน มีการประมาณการว่าชาวอเมริกันพื้นเมืองหลายแสนคนเข้าเรียนในโรงเรียนประจำอินเดียนในวัยเด็ก^{[ 63 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2023โรงเรียนประจำนอกเขตสงวนที่ดำเนินการโดยรัฐบาลกลางจำนวน 4 แห่งยังคงมีอยู่^{[ 64 ]}

ชนเผ่าอินเดียนแดงอเมริกันได้ก่อตั้งวิทยาลัยสตรีแห่งแรกขึ้น^{[ 65 ]}

ประมาณปี 2020 สำนักงานการศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกัน (Bureau of Indian Education) ดำเนินการ โรงเรียนประมาณ 183 แห่ง^{[ 66 ] ซึ่งส่วนใหญ่เป็นโรงเรียนแบบไม่มีหอพัก และส่วนใหญ่ตั้งอยู่บนเขตสงวน โรงเรียนเหล่านี้มีนักเรียน 46,000 คน [ 67 ]}คำวิจารณ์ในปัจจุบันมุ่งเน้นไปที่คุณภาพของการศึกษาที่จัดให้และการปฏิบัติตามมาตรฐานการศึกษาของรัฐบาลกลาง^{[ 67 ]}ในเดือนมีนาคม 2020 BIA ได้สรุปกฎเพื่อสร้างระบบมาตรฐาน การประเมิน และความรับผิดชอบ (SAAS) สำหรับโรงเรียน BIA ทั้งหมด แรงจูงใจเบื้องหลังกฎนี้คือการเตรียมความพร้อมให้นักเรียน BIA พร้อมสำหรับการศึกษาต่อในระดับวิทยาลัยและอาชีพ^{[ 68 ]}

ประธานาธิบดีโจ ไบเดนกำหนดให้โรงเรียนอุตสาหกรรมอินเดียนคาร์ไลล์เป็นอนุสรณ์สถานแห่งชาติในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2567 ^{[ 69 ] [ 70 ]}

รายชื่อโรงเรียนประจำสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกัน แบ่งตามรัฐหรือดินแดนในปัจจุบัน เรียงตามลำดับตัวอักษร

มินนิโซตา

• โรงเรียนอุตสาหกรรมมอร์ริสสำหรับชาวอินเดียนแดงมอ ร์ริ ^สมินนิโซตา^{[ 99} ] เปิดทำการระหว่างปี พ.ศ. 2430-2452
• โรงเรียนอินเดียนไพพ์สโตน ไพพ์สโตน มินนิโซตา^{[ 75 ]}
• พันธสัญญาของพระแม่แห่งทะเลสาบ
• ครอสเลค^{[ 100 ]}
• โรงเรียนอุตสาหกรรมเซนต์เบเนดิกต์^{[ 100 ] [ 101 ]}
• ไพน์พอยต์^{[ 100 ]}
• ทะเลสาบแดง^{[ 100 ]}
• ทะเลสาบแคส/ลีช^{[ 100 ]}
• คลอนทาร์ฟ (โรงเรียนอุตสาหกรรมเซนต์พอล) ^{[ 100 ]}
• ภารกิจของเซนต์แมรี^{[ 100 ]}
• โรงเรียนอุตสาหกรรมเซนต์จอห์น^{[ 101 ]}
• เซนต์ธีโอดอร์^{[ 100 ]}
• โรงเรียนอินเดียนเวอร์มิลเลียนเลค^{[ 100 ]}
• โรงเรียนประจำไวท์เอิร์ธ^{[ 100 ]}
• แม่น้ำข้าวป่า^{[ 100 ]}

นิวยอร์ก

• โรงเรียนโทมัส อินเดียนใกล้เมืองเออร์วิง รัฐนิวยอร์ก

โอเรกอน

• โรงเรียน Chemawa Indian Schoolใกล้Salemเปิดทำการตั้งแต่ปี พ.ศ. 2423 จนถึงปัจจุบัน^{[ 76 ]}
• โรงเรียนตัวแทน Grand Ronde – Grand Ronde
• โรงเรียนฝึกอบรมแรงงานฝีมืออินเดีย – วิลลาเมตต์
• โรงเรียน Klamath Agency (2) – Klamath Falls
• โรงเรียน Siletz Agency – Tillamook
• โรงเรียน Umatilla Indian School - ใกล้เมืองเพนเดิลตัน
• โรงเรียน Warm Springs Agency (2) – Warm Springs ^{[ 168 ]}

เซาท์ดาโคตา

• โรงเรียน Chamberlain Indian School , Chamberlain, South Dakota ^{[ 169 ]}เปิดทำการตั้งแต่ปี พ.ศ. 2441 ถึง พ.ศ. 2451 จากนั้นจึงปิดตัวลง และเปิดทำการอีกครั้งในปี พ.ศ. 2460 ในชื่อ St. Josephs Indian School
• โรงเรียนอินเดียนฟลานเดรอฟลานเดรอ เซาท์ดาโคตา^{[ 75 ]}เปิดทำการในปี พ.ศ. 2415 ในฐานะโรงเรียนสอนศาสนา และต่อมาเปิดเป็นโรงเรียนประจำในปี พ.ศ. 2433 และยังคงเปิดดำเนินการอยู่จนถึงปี พ.ศ. 2468
• Good Will Mission, Sisseton, South Dakota ^{[ 170 ]}เปิดทำการตั้งแต่ปี พ.ศ. 2415 ถึง พ.ศ. 2453
• โรงเรียนอินเดียนอิมมาคิวเลท คอนเซปชั่น สเตฟาน เซาท์ดาโคตา^{[ 171 ]}เปิดทำการในปี พ.ศ. 2429 ภายใต้สำนักงานมิชชันนารีคาทอลิกอินเดียน ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นโรงเรียนอินเดียนสเตฟาน ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของชนเผ่าครอว์ครีกในปี พ.ศ. 2513 และปัจจุบันคือโรงเรียนชนเผ่าครอว์ครีก
• โรงเรียนอินเดียนมาร์ตีมาร์ตี เซาท์ดาโคตา^{[ 172 ]}โรงเรียนนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1924 ในชื่อโรงเรียนมิชชันนารีอินเดียนเซนต์พอล และอยู่ภายใต้การเป็นเจ้าของและดำเนินการโดยชนเผ่าแยนก์ตันซูตั้งแต่ปี 1975
• โรงเรียนอุตสาหกรรมโออาเฮเมืองปิแอร์ รัฐเซาท์ดาโคตา^{[ 173 ]}เปิดทำการในปี พ.ศ. 2417 โดยกลุ่มคองเกรเกชันแนลลิสต์ จนกระทั่งการก่อสร้างเขื่อนโออาเฮในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2493 ทำให้โรงเรียนต้องปิดตัวลงและน้ำท่วมพื้นที่
• โรงเรียนอินเดียนปิแอร์เมืองปิแอร์ รัฐเซาท์ดาโคตา^{[ 75 ]}เปิดทำการในปี พ.ศ. 2434 และยังคงเปิดดำเนินการอยู่จนถึงปัจจุบัน
• โรงเรียนประจำไพน์ริดจ์ ( Pine Ridge Boarding School) ในเมืองไพน์ริดจ์ รัฐเซาท์ดาโคตาเปิดทำการในปี 1888 ในชื่อมิชชั่นโฮลีโรซารี (Holy Rosary Mission) โดยคณะเยซูอิต และเปลี่ยนชื่อเป็นโรงเรียนอินเดียนเรดคลาวด์ (Red Cloud Indian School) ในปี 1969
• โรงเรียนอินเดียนเซนต์โจเซฟเมืองแชมเบอร์เลน รัฐเซาท์ดาโคตาเปิดทำการในปี 1927 ดำเนินการโดยคณะนักบวชแห่งพระหฤทัยศักดิ์สิทธิ์ และยังคงเปิดดำเนินการอยู่จนถึงปัจจุบัน
• โรงเรียนอินเดียนเซนต์เอลิซาเบธวักปาลา เซาท์ดาโคตา^{[ 174 ]}เปิดทำการระหว่างปี พ.ศ. 2429–2510
• โรงเรียนอินเดียนแดง แรพิดซิตี้แรพิดซิตี้ เซาท์ดาโคตา^{[ 75 ]}เปิดทำการตั้งแต่ปี พ.ศ. 2441 ถึง พ.ศ. 2476
• โรงเรียนอินเดียนสปริงฟิลด์สปริงฟิลด์ เซาท์ดาโคตา^{[ 75 ]}เปิดทำการในชื่อ Hope Indian Mission ในปี พ.ศ. 2422 เปลี่ยนชื่อเป็น St. Mary's Indian School for Girls ในปี พ.ศ. 2445 และปิดตัวลงในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2513
• โรงเรียนอุตสาหกรรมซิสเซตันซิสเซตัน เซาท์ดาโคตา^{[ 175 ]}เปิดทำการในปี พ.ศ. 2416 ในชื่อโรงเรียนประจำแรงงานซิสเซตัน ต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นโรงเรียนอุตสาหกรรมซิสเซตันในปี พ.ศ. 2445 และปิดตัวลงในปี พ.ศ. 2462
• สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าอินเดียนเทคาควิธาซิสเซตันเซาท์ดาโคตาเปิดโดยคณะออเบลตแห่งแมรีอิมมาคูเลตในปี พ.ศ. 2481 และปิดตัวลงในช่วงปลายทศวรรษ พ.ศ. 2503 ^{[ 176 ]}

วิสคอนซิน

• โรงเรียนอินเดียนเฮย์วาร์ดเฮย์วาร์ด วิสคอนซิน^{[ 75 ]}
• โรงเรียนอินเดียนโอไนดา วิสคอนซิน^{[ 75 ]}
• โรงเรียนอินเดียนโทมาห์ วิสคอนซิน^{[ 75 ]}
• โรงเรียนอินเดียนวิทเทนเบิร์กวิทเทนเบิร์ก วิสคอนซิน^{[ 75 ]}

• คำร้องขอปล่อยตัวชั่วคราวในอลาสก้า
• โปรแกรมทัศนศึกษาของชนพื้นเมืองอเมริกัน
• ระบบโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงในแคนาดา
• โรงพยาบาลจิตเวชแคนตันอินเดียนเป็นสถาบันในรัฐเซาท์ดาโคตาที่กักขังชาวอเมริกันพื้นเมืองไว้โดยไม่เต็มใจ โดยหนึ่งในสามของผู้ที่ถูกกักขังเสียชีวิตที่นั่น
• การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ทางวัฒนธรรม
• ทีมบาสเกตบอลหญิงโรงเรียนอินเดียนฟอร์ตชอว์
• โครงการจัดหางานในอินเดีย
• พระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียปี 1956
• พระราชบัญญัติการจัดระเบียบอินเดียปี 1934
• โรงเรียนสำหรับชนพื้นเมืองในนิวซีแลนด์
• สารฆ่าลิ้น
• คดี Tobeluk v. Lindเป็นคดีสำคัญในด้านการศึกษาของชนพื้นเมือง โดยโจทก์วัยรุ่นชาวอะแลสกาพื้นเมือง 27 คน ได้ยื่นฟ้องรัฐอะแลสกาโดยอ้างว่าประสบการณ์ในโรงเรียนประจำของพวกเขาเป็นการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและความไม่เท่าเทียมกันทางการศึกษา

• อดัมส์, เดวิด วอลเลซ. การศึกษาเพื่อการสูญพันธุ์: ชนพื้นเมืองอเมริกันและประสบการณ์ในโรงเรียนประจำ, 1875–1928 . ลอว์เรนซ์, KS: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคนซัส, 1995. บทวิจารณ์

• บลูม, จอห์น. เพื่อแสดงให้เห็นว่าชาวอินเดียนแดงทำอะไรได้บ้าง: กีฬาในโรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกัน ( สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา, 2000) ออนไลน์

• ไชลด์, เบรนดา เจ. (2000). ฤดูกาลโรงเรียนประจำ: ครอบครัวชาวอเมริกันพื้นเมือง , ลินคอล์น: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา. ISBN 978-0-8032-6405-2.

• โคลแมน, ไมเคิล ซี. เด็กชาวอเมริกันพื้นเมืองในโรงเรียน, 1850-1930 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิสซิสซิปปี, 2008). ออนไลน์

• เดวิส, จูลี. "ประสบการณ์ในโรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกัน: การศึกษาล่าสุดจากมุมมองของชนพื้นเมือง" วารสารประวัติศาสตร์ OAH 15.2 (2001): 20-22. (ส่วนหนึ่ง )

• เอลลิส, ไคลด์. เพื่อเปลี่ยนแปลงพวกเขาไปตลอดกาล: การศึกษาของชาวอินเดียนแดงที่โรงเรียนประจำเรนนีเมาน์เทน ค.ศ. 1893-1920 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา, 1996). ออนไลน์

• Giago, Tim A. (2006). Children Left Behind: Dark Legacy of Indian Mission Boarding Schools . Santa Fe, NM: Clear Light. ISBN 978-1574160864. OCLC 168659123 . 

• โฮลต์, มาริลิน เออร์วิน. สถานเลี้ยงเด็กกำพร้าชาวอินเดีย (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคนซัส, 2001). ออนไลน์
• ฮอกซี, เฟรเดอริก อี. คำสัญญาสุดท้าย: การรณรงค์เพื่อกลืนกลายชาวอินเดียนแดง ค.ศ. 1880-1920 (1984, พิมพ์ซ้ำ 2001) บทวิจารณ์ออนไลน์ของหนังสือสำคัญเล่มนี้

• โลมาวาอิมา, เค. ทเซียนา. พวกเขาเรียกมันว่าแพรรีไลท์: เรื่องราวของโรงเรียนอินเดียนชิล็อกโก (1994)

• เมเรียม, ลูอิส และคณะ, ปัญหาของการบริหารงานชนพื้นเมืองอินเดีย , สถาบันบรูคกิ้งส์, 1928 (อ่านฉบับเต็มออนไลน์ได้ที่ Alaskool.org)

• Mihesuah, Devon A. การบ่ม เพาะดอกตูมกุหลาบ: การศึกษาของสตรีที่โรงเรียนสตรีเชอโรคี ค.ศ. 1851-1909 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์, 1997) ออนไลน์

• นิวแลนด์, ไบรอัน (พฤษภาคม 2022). รายงานการสืบสวนโครงการโรงเรียนประจำสำหรับชนพื้นเมืองอเมริกันของรัฐบาลกลาง (PDF) . วอชิงตัน ดี.ซี.: สำนักงานผู้ช่วยเลขานุการฝ่ายกิจการชนพื้นเมืองอเมริกัน กระทรวงมหาดไทยสหรัฐอเมริกา. เก็บถาวร(PDF)จากต้นฉบับเมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 2022

• Prucha, Francis Paul. โบสถ์และโรงเรียนของชาวอินเดียนแดง, 1888–1912 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา, 1979)

• ไรนีย์, สก็อตต์. โรงเรียนอินเดียนแดงเมืองแรพิดซิตี, 1898-1933 (1999) ออนไลน์

• Szasz, Margaret Connell. การ ศึกษาของชาวอินเดียนแดงในอาณานิคมอเมริกา ค.ศ. 1607-1783 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเนแบรสกา, 2007) ออนไลน์

• Szasz, Margaret. การศึกษาและชนพื้นเมืองอเมริกัน: เส้นทางสู่การกำหนดตนเองตั้งแต่ปี 1928 (สำนักพิมพ์ UNM, 1999) ออนไลน์
• Szasz, Margaret Connell. " 'ฉันรู้วิธีที่จะพอดี และฉันรู้วิธีที่จะเชื่อฟัง': ความเหมือนกันของประสบการณ์ในโรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกันในช่วงปี 1750-1920" American Indian Culture and Research Journal 29#4 (2005): 75-94.
• วอร์เรน, คิม แครี่, การแสวงหาความเป็นพลเมือง: การศึกษาของชาวแอฟริกันอเมริกันและชนพื้นเมืองอเมริกันในแคนซัส, 1880–1935 , แชปเพิลฮิลล์, นอร์ทแคโรไลนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา, 2010
• วากาเมส, ริชาร์ด . อินเดียน ฮอร์ส: นวนิยาย .มินนิอาโพลิส, มินนิโซตา: มิลค์วีด เอดิชั่นส์, 2018.

• แบร์, ชาร์ลา, "โรงเรียนประจำของชนพื้นเมืองอเมริกันยังคงหลอกหลอนหลายคน" , NPR , 12 พฤษภาคม 2551
• แกลเลอรี่ภาพโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียเก็บรักษาไว้เมื่อวันที่ 4 ตุลาคม 2554 ที่Wayback Machineมหาวิทยาลัยอิลลินอยส์
• Carolyn J. Marr, "การกลืนกลายทางวัฒนธรรมผ่านการศึกษา: โรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงในแปซิฟิกตะวันตกเฉียงเหนือ (บทความ)" , คลังข้อมูลดิจิทัลของมหาวิทยาลัยวอชิงตัน
• รายงานการสืบสวนสอบสวนโครงการโรงเรียนประจำสำหรับชาวอินเดียนแดงของรัฐบาลกลางกระทรวงมหาดไทยสหรัฐอเมริกาพฤษภาคม 2565
• Prey, Emily; Ibrahim, Azeem (11 ตุลาคม 2021). "สหรัฐอเมริกาต้องเผชิญหน้ากับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ของตนเอง" . นโยบายต่างประเทศ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 13 มีนาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ13 มีนาคม 2023 .