พิธีกรรมทางศาสนาเป็นเรื่องแรกที่สภาวาติกันที่สอง พิจารณา ในปี ค.ศ. 1962-1965 เมื่อวันที่ 4 ธันวาคม ค.ศ. 1963 สภาได้ออกธรรมนูญว่าด้วยพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ หรือที่รู้จักกันในชื่อSacrosanctum Conciliumโดยมาตรา 50 มีใจความดังนี้:

พิธีมิสซาจะต้องได้รับการแก้ไขในลักษณะที่ธรรมชาติและจุดประสงค์ที่แท้จริงของส่วนต่างๆ รวมถึงความเชื่อมโยงระหว่างส่วนต่างๆ จะปรากฏชัดเจนยิ่งขึ้น และเพื่อให้ผู้ศรัทธาสามารถมีส่วนร่วมอย่างศรัทธาและกระตือรือร้นได้ง่ายขึ้น ด้วยเหตุนี้ พิธีกรรมจึงต้องได้รับการทำให้ง่ายขึ้น โดยคำนึงถึงการรักษาสาระสำคัญของพิธีกรรม องค์ประกอบที่เมื่อเวลาผ่านไปมีการทำซ้ำหรือถูกเพิ่มเข้ามาโดยไม่มีประโยชน์มากนัก จะต้องถูกละทิ้ง องค์ประกอบอื่นๆ ที่ได้รับความเสียหายจากเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ จะต้องได้รับการฟื้นฟูให้กลับมามีพลังเหมือนในสมัยของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ตามที่เห็นว่ามีประโยชน์หรือจำเป็น^{[ 11 ]}

นอกจากนี้ Sacrosanctum Conciliumยังกำหนดไว้ว่า (ในบรรดาสิ่งอื่นๆ) ควรมีการใช้พระคัมภีร์ มากขึ้น ในพิธีมิสซาการรับศีลมหาสนิททั้งสองแบบสำหรับฆราวาส (ภายใต้สถานการณ์ที่จำกัด) และ ควรใช้ ภาษาท้องถิ่นให้แพร่หลายมากขึ้น (ในขณะที่ยังคงใช้ภาษาละติน) ^{[ 12 ]}ซึ่งการประกาศดังกล่าวได้ทำให้สภาวาติกันที่สองเป็น "หลักชัยสำหรับคาทอลิกโปรเตสแตนต์และออร์โธดอกซ์ " ^{[ 13 ]}

ในปี พ.ศ. 2507 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ซึ่งทรงสืบทอดตำแหน่งต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในปีที่แล้ว ได้ทรงจัดตั้งConsilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgiaหรือสภาเพื่อการนำรัฐธรรมนูญว่าด้วยพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ไปใช้คำสั่งInter oecumenici ลงวันที่ 26 กันยายน พ.ศ. 2507 ซึ่งออกโดย สมณกระทรวงพิธีกรรมในขณะที่สภายังคงประชุมอยู่ และมีผลบังคับใช้ในวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2508 ^{[ 14 ]}ได้ทำการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญต่อพิธีกรรมที่มีอยู่ เอกสารTres abhinc annos ปี พ.ศ. 2510 ซึ่งเป็นคำสั่งฉบับที่สองเกี่ยวกับการนำรัฐธรรมนูญไปใช้ ได้ทำการเปลี่ยนแปลงข้อความเพียงเล็กน้อย แต่ได้ทำให้ระเบียบและเครื่องแต่งกายง่ายขึ้น^{[ 15 ]} ในขณะเดียวกัน การร่วมประกอบพิธีกรรมและการรับศีลมหาสนิททั้งสองแบบก็ได้รับอนุญาตแล้ว^{[ 16 ]}

ภายในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2510 สภาได้จัดทำร่างแก้ไขพิธีมิสซาฉบับสมบูรณ์ ซึ่งรู้จักกันในชื่อมิสซามาตรฐาน^{[ 17 ]}และการแก้ไขนี้ได้ถูกนำเสนอต่อสภาบิชอปที่ประชุมกันในกรุงโรมในเดือนนั้น บรรดาบิชอปได้เข้าร่วมการเฉลิมฉลองสาธารณะครั้งแรกของพิธีที่ได้รับการแก้ไขในโบสถ์ซิสทีน เมื่อถูกขอให้ลงคะแนนเสียงเกี่ยวกับพิธีใหม่ บิชอป 71 รูปลงคะแนนเสียงเห็นชอบ ('อนุมัติ') 43 รูปลงคะแนนเสียงไม่เห็นชอบ ('ไม่อนุมัติ') และ 62 รูปลงคะแนนเสียงเห็นชอบโดยมี ข้อสงวน ('อนุมัติโดยมีข้อสงวน') เพื่อตอบสนองต่อข้อกังวลของบรรดาบิชอป จึงมีการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในข้อความ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 และสภาตีความสิ่งนี้ว่าเป็นการขาดการอนุมัติสำหรับมิสซามาตรฐาน ซึ่งถูกแทนที่ด้วยข้อความที่รวมอยู่ในหนังสือNovus Ordo Missae (ลำดับใหม่ของมิสซา) ในปี พ.ศ. 2512 ^{[ 18 ]}

เมื่อวันที่ 25 กันยายน พ.ศ. 2512 พระคาร์ดินัลเกษียณอายุสองรูป คือ อัลเฟรโด ออตตาเวียนีวัย 79 ปี และ อันโตนิโอ บาชชีวัย 84 ปีได้เขียนจดหมายส่งถึงสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 พร้อมกับข้อความของ " การศึกษาเชิงวิพากษ์สั้นๆ เกี่ยวกับพิธีมิสซาแบบใหม่ " พระคาร์ดินัลทั้งสองเตือนว่าพิธีมิสซาแบบใหม่ "แสดงให้เห็นทั้งในภาพรวมและในรายละเอียด เป็นการเบี่ยงเบนอย่างเห็นได้ชัดจากเทววิทยาของพิธีมิสซาของคาทอลิกตามที่กำหนดไว้ในสมัยประชุมที่ 22 ของสภาเทรนต์ " ^{[ 19 ]}การศึกษาที่พวกเขาส่งมากล่าวว่าในหลายประเด็น พิธีมิสซาแบบใหม่มีสิ่งที่น่ายินดีสำหรับแม้แต่โปรเตสแตนต์ที่ทันสมัยที่สุด^{[ 20 ] [ 21 ]} สมเด็จพระสันตะปาปา ปอลที่ 6 ขอให้สมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธาซึ่งเป็นแผนกของสำนักวาติกันที่ออตตาเวียนีเคยเป็นหัวหน้ามาก่อน ตรวจสอบการศึกษาเชิงวิพากษ์สั้นๆ นี้ เมื่อวันที่ 12 พฤศจิกายน พ.ศ. 2512 ทางหน่วยงานได้ตอบกลับว่าเอกสารดังกล่าวมีข้อความยืนยันมากมายที่ “ผิวเผิน เกินจริง ไม่ถูกต้อง อารมณ์ และเป็นเท็จ” ^{[ 22 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อสังเกตบางประการของหน่วยงานนี้ได้ถูกนำมาพิจารณาในการจัดทำฉบับสมบูรณ์ของพิธีมิสซาใหม่ ในปี พ.ศ. 2517 อันนิบาล บูกนินีได้ประกาศว่าNovus Ordo Missaeเป็น “ชัยชนะครั้งสำคัญของคริสตจักรโรมันคาทอลิก” ^{[ 23 ]}ต่อมาออตตาเวียนีได้ยอมรับความพึงพอใจของเขาต่อมิสซาใหม่หลังจากได้รับการรับรองจากสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ในจดหมายลงวันที่ 17 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2513 ^{[ 24 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ทรงประกาศใช้พิธีมิสซาฉบับปรับปรุงใหม่ด้วยพระราชบัญญัติมิสซาเล โรมันุมเมื่อวันที่ 3 เมษายน พ.ศ. 2512 โดยกำหนดให้วันอาทิตย์แรกของเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ในปีนั้นเป็นวันที่มีผลบังคับใช้ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากพระองค์ไม่พอพระทัยกับฉบับที่จัดทำขึ้น มิสซาเลฉบับปรับปรุงใหม่จึงไม่ได้ตีพิมพ์จนกระทั่งปีถัดไป และคำแปลภาษาท้องถิ่นฉบับสมบูรณ์ก็ปรากฏขึ้นในภายหลัง^{[ 25 ]}

การแก้ไขที่เรียกร้องโดยสภาวาติกันที่ 2 ได้รับการชี้นำโดยการศึกษาทางประวัติศาสตร์และพระคัมภีร์ซึ่งไม่มีในสภาเทรนต์เมื่อมีการกำหนดพิธีกรรมเพื่อป้องกันการเพิ่มเติมที่นอกรีต^{[ ​​26 ]} Missale Romanumได้กล่าวถึงการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญต่อไปนี้จากฉบับก่อนหน้าของ Roman Missal โดยเฉพาะ:

• “องค์ประกอบอื่นๆ ที่ได้รับความเสียหายจากอุบัติเหตุทางประวัติศาสตร์” จะได้รับการฟื้นฟู “ตามประเพณีของบรรดาพระบิดา” (SC มาตรา 50) ตัวอย่างเช่น การเทศน์ (ดู SC มาตรา 52) การวิงวอนทั่วไปหรือคำอธิษฐานของผู้ศรัทธา (ดู SC มาตรา 53) และพิธีกรรมสำนึกผิดหรือการกระทำเพื่อการคืนดีกับพระเจ้าและชุมชนในตอนต้นของพิธีมิสซา^{[ 27 ]}
• สัดส่วนของพระคัมภีร์ที่อ่านในพิธีมิสซาเพิ่มขึ้นอย่างมาก แม้ว่าบางข้อที่รวมอยู่ในบทอ่านเก่าจะถูกละเว้นในบทอ่านใหม่ก็ตาม^{[ 28 ]}ก่อนการปฏิรูปของปิอุสที่ 12 ซึ่งลดสัดส่วนลงไปอีก มีการอ่านพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม 1% และพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ 16.5% ในพิธีมิสซา ตั้งแต่ปี 1970 สัดส่วนที่เทียบเท่ากันสำหรับวันอาทิตย์และวันธรรมดา (ไม่รวมวันฉลองสำคัญ) คือ พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม 13.5% และพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ 71.5% ^{[ 29 ]}

ในธรรมนูญอัครสังฆราชVeterum sapientia ปี 1962 ว่าด้วยการสอนภาษาละตินสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ทรงกล่าวถึงภาษาดังกล่าวว่าเป็นภาษาที่คริสตจักรใช้ว่า "คริสตจักรคาทอลิกมีศักดิ์ศรีเหนือกว่าสังคมมนุษย์ทั่วไป เพราะก่อตั้งโดยพระคริสต์เจ้า จึงเหมาะสมอย่างยิ่งที่ภาษาที่ใช้ควรเป็นภาษาที่สูงส่ง สง่างาม และไม่ใช่ภาษาพื้นถิ่น" อย่างไรก็ตาม การกล่าวถึงพิธีกรรมในเอกสารฉบับนั้นมีเพียงในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาภาษากรีกเท่านั้น^{[ 30 ]}

สภาวาติกันครั้งที่สองระบุไว้ในSacrosanctum Concilium , 36: ^{[ 11 ]}

1. กฎหมายเฉพาะที่ยังคงมีผลบังคับใช้ การใช้ภาษาละตินจะต้องได้รับการรักษาไว้ในพิธีกรรมแบบละติน
2. แต่เนื่องจากการใช้ภาษาแม่ ไม่ว่าจะเป็นในพิธีมิสซา การประกอบพิธีกรรม หรือส่วนอื่นๆ ของพิธีกรรมทางศาสนา มักจะเป็นประโยชน์อย่างมากต่อผู้คน ดังนั้นขอบเขตของการใช้ภาษาแม่จึงอาจขยายออกไปได้ โดยหลักแล้วจะใช้กับบทอ่านและคำแนะนำต่างๆ รวมถึงบทสวดและเพลงสวดบางส่วน ตามข้อกำหนดในเรื่องนี้จะกล่าวถึงแยกต่างหากในบทต่อๆ ไป
3. เมื่อปฏิบัติตามบรรทัดฐานเหล่านี้แล้ว หน่วยงานทางศาสนาประจำเขตที่มีอำนาจตามที่ระบุไว้ในมาตรา 22 ข้อ 2 จะเป็นผู้ตัดสินใจว่าจะใช้ภาษาท้องถิ่นหรือไม่ และในขอบเขตใด คำสั่งของหน่วยงานดังกล่าวจะต้องได้รับการอนุมัติ กล่าวคือ ได้รับการยืนยันจากสำนักวาติกัน และเมื่อใดก็ตามที่เห็นว่าจำเป็น หน่วยงานนี้จะต้องปรึกษาหารือกับบรรดาบิชอปในภูมิภาคใกล้เคียงที่มีภาษาเดียวกัน

ในขณะเดียวกันSacrosanctum Concilium 54 ระบุอย่างชัดเจนว่า แม้จะอนุญาตให้ใช้ภาษาท้องถิ่นได้ แต่ “ควรดำเนินการเพื่อให้ผู้ศรัทธาสามารถกล่าวหรือร้องเพลงร่วมกันเป็นภาษาละตินในส่วนต่างๆ ของพิธีมิสซาที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาได้” ^{[ 11 ]}

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น มีการแนะนำบทภาวนาศีลมหาสนิทใหม่ 3 บท เพื่อเป็นทางเลือกแทน บทภาวนา ศีลมหาสนิทของโรมัน (ที่รู้จักกันในชื่อ "บทภาวนาศีลมหาสนิทที่ 1" ในหนังสือมิสซาล) ซึ่งเป็นบทภาวนาศีลมหาสนิทเพียงบทเดียวของพิธีโรมันมาเป็นเวลา 1,600 ปี ^{[ 31 ]}หลังจากSacrosanctum conciliumระหว่างปี 1963 ถึง 1968 มีความคิดริเริ่มส่วนตัวจากนักปฏิรูปเสรีนิยมเพื่อแก้ไขบทภาวนาศีลมหาสนิทของโรมัน หรือสร้างบทภาวนาศีลมหาสนิทใหม่Hans KüngและKarl Amonต่างก็ตีพิมพ์บทความเรียกร้องเรื่องนี้^{[ 31 ]}นอกจากนี้สภาบิชอปแห่งเนเธอร์แลนด์ภายใต้การนำของJohannes Bluyssenในช่วงประมาณปี 1965–1966 ไม่ได้รอให้บทภาวนาศีลมหาสนิทได้รับอนุญาตให้ใช้ในภาษาท้องถิ่น และเริ่มทดลองแปลด้วยตนเองและเพิ่ม "บทภาวนาศีลมหาสนิท" ใหม่ จากนั้นจึงขออนุญาตจากโรมในภายหลัง ซึ่งก่อให้เกิดแรงกดดันทางการเมือง^{[ 31 ]}สมาชิกคณะเบเนดิกตินแห่งConsilium Cipriano Vagagginiขณะที่สังเกตสิ่งที่เขาเรียกว่า "ข้อบกพร่องที่ปฏิเสธไม่ได้" ของ Roman Canon สรุปว่าการยกเลิกนั้นเป็นไปไม่ได้ เขาเสนอให้คงไว้ แต่ให้เพิ่มบทภาวนาศีลมหาสนิทอีกสองบท คำแนะนำทั่วไปของ Roman Missalปี 1969 ระบุว่า "บทภาวนาศีลมหาสนิทที่ 1" (Roman Canon) สามารถใช้ได้เสมอ รวมถึงในวันอาทิตย์ แต่แทบจะไม่ถูกใช้ในวัดประจำเขตปกครองท้องถิ่นตั้งแต่ปี 1969–1970 ^{[ 32 ]}

เพื่อตอบสนองต่อคำขอจากหลายฝ่าย สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงอนุญาตให้แต่งบทสวดศีลมหาสนิทใหม่ ซึ่งพระองค์และสมณกระทรวงว่าด้วยหลักคำสอนแห่งศรัทธา ได้ทรงตรวจสอบ และทรงอนุญาตให้ใช้ในปี พ.ศ. 2511 ^{[ 33 ]}

ร่างต้นฉบับของบูกนินี ซึ่งอ้างอิงจากโครงร่างที่โดยทั่วไปเชื่อกันว่าเป็นธรรมเนียมอัครสาวก ที่สูญหายไป ของฮิปโปลิตัสแต่ก็เชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดในภายหลังที่ไม่ใช่ของโรมันนั้น จะตัดบท สวด Sanctusและบทวิงวอน ออกไป ด้วย คำแนะนำทั่วไปของหนังสือมิสซาโรมันปี 1969 ระบุว่า บทสวดภาวนาศีลมหาสนิทบทที่ 2 นั้น "มีประโยชน์ในวันธรรมดา"

โครงสร้างของบทภาวนาศีลมหาสนิทบทที่สามเป็นไปตามหลักการของโรมันแคนนอน บทภาวนา ศีลมหาสนิทบทที่สี่มีพื้นฐานมา จาก บทภาวนาอนาโฟราของนักบุญบาซิลใน ศตวรรษที่ 4 ^{[ 34 ]}ทั้งบทภาวนาศีลมหาสนิทบทที่สามและบทที่สี่เขียนโดยซิปริอาโน วากากกินีแห่งสำนักศาสนศาสตร์แห่งสันตะปาปาเซนต์แอนเซลม์ที่กรุงโรมในปี 1966 ^{[ 31 ]}

สภาที่แลมเบธในปี 1281 ได้ออกคำสั่งให้ประชาชนได้รับไวน์ที่ไม่ได้รับการเสก^{[ 35 ]}สภาเทรนต์สอนว่ามีเพียงพระสงฆ์ที่ประกอบพิธีมิสซาเท่านั้นที่ต้องรับศีลมหาสนิทภายใต้กฎแห่งพระเจ้าทั้งสองแบบและพระคริสต์ผู้ทรงสมบูรณ์และแท้จริงและศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงนั้นได้รับภายใต้รูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเท่านั้น ดังนั้น ในส่วนของผลแห่งศีลนั้น ผู้ที่รับเพียงรูปแบบเดียวจะไม่ถูกลิดรอนพระคุณใดๆ ที่จำเป็นต่อความรอดและสภาได้ออกคำสั่งว่า “หากใครกล่าวว่าคริสตจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้ถูกกระตุ้นด้วยเหตุผลและข้ออ้างอันชอบธรรมที่ว่าฆราวาสและนักบวชเมื่อไม่ได้เสกควรรับศีลมหาสนิทภายใต้รูปแบบของขนมปังเท่านั้น หรือได้ผิดพลาดในเรื่องนี้ ขอให้เขาถูกสาปแช่ง” ^{[ 36 ]}แม้ว่าสภาจะประกาศว่าการรับศีลมหาสนิทในรูปแบบเดียวไม่ได้ทำให้ผู้รับศีลสูญเสียพระคุณที่จำเป็นต่อความรอด แต่สารานุกรมคาทอลิก ปี 1908 ระบุว่านักเทววิทยาได้สันนิษฐานว่าการรับทั้งสองรูปแบบอาจมอบพระคุณ ที่ยิ่งใหญ่กว่า ไม่ว่าจะเป็นในตัวมันเอง (มุมมองของคนส่วนน้อย) หรือโดยบังเอิญเท่านั้น (มุมมองของคนส่วนใหญ่) ^{[ 35 ]}

หนังสือมิสซาลไทรเดนไทน์กล่าวถึงการเฉลิมฉลองแบบ versus populum [ ^{ก ] และให้คำแนะนำที่สอดคล้องกันสำหรับพระสงฆ์เมื่อทำการกระทำที่ในทิศทางอื่นเกี่ยวข้อง กับ}การหันหลังกลับเพื่อเผชิญหน้ากับผู้คน^{[ 38 ]}

ในหนังสือ The Spirit of the Liturgyพระคาร์ดินัลโจเซฟ รัตซิงเกอร์ (ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ) ได้กล่าวถึงอิทธิพลของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ที่ทำให้โบสถ์อื่นๆ ในกรุงโรมสร้างโดยมีส่วนโค้งด้านตะวันตก และยังกล่าวถึงสภาพภูมิประเทศที่เอื้อต่อการจัดวางมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ด้วย^{[ 39 ]}อย่างไรก็ตาม การจัดวางโดยให้ส่วนโค้งที่มีแท่นบูชาอยู่ทางด้านตะวันตกของโบสถ์และทางเข้าอยู่ทางด้านตะวันออกนั้นพบได้ในโบสถ์โรมันร่วมสมัยกับมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ (เช่นมหาวิหารเซนต์ปอลนอกกำแพงเมือง ) ซึ่งไม่มีข้อจำกัดด้านภูมิประเทศ และการจัดวางแบบเดียวกันนี้ยังคงเป็นที่นิยมจนถึงศตวรรษที่ 6 ^{[ 40 ]}ในผังแบบดั้งเดิมนี้ ผู้คนจะนั่งอยู่ตามทางเดินด้านข้างของโบสถ์ ไม่ใช่ในทางเดินกลาง ในขณะที่บาทหลวงหันหน้าไปทางแท่นบูชาและทิศตะวันออกตลอดพิธีมิสซา ผู้คนจะหันหน้าไปทางแท่นบูชา (จากด้านข้าง) จนถึงจุดสูงสุดของพิธีมิสซา จากนั้นพวกเขาจะหันหน้าไปทางทิศตะวันออกพร้อมกับบาทหลวง^{[ 41 ]}

ในแนวทางสำหรับการจัดวางโบสถ์ หนังสือมิสซาโรมันฉบับปัจจุบันระบุว่า: "แท่นบูชาควรสร้างแยกจากผนัง ในลักษณะที่สามารถเดินรอบได้อย่างสะดวก และสามารถประกอบพิธีมิสซาโดยหันหน้าเข้าหาผู้คน ซึ่งเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาทุกครั้งที่ทำได้" หนังสือมิสซาภาษาอังกฤษยังระบุด้วยว่าทั้งการสร้างแท่นบูชาให้ห่างจากผนังและการประกอบพิธีโดย หันหน้าเข้าหาผู้คนนั้น "เป็นสิ่งที่พึงปรารถนาทุกครั้งที่ทำได้" ^{[ 42 ]}คำแถลงในปี 2000 โดยสมณกระทรวงเพื่อการนมัสการพระเจ้าและวินัยแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ระบุว่า "ไม่มีการแสดงความชอบในกฎหมายพิธีกรรมสำหรับตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่ง เนื่องจากทั้งสองตำแหน่งได้รับความโปรดปรานจากกฎหมาย จึงไม่สามารถอ้างกฎหมายเพื่อบอกว่าตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งสอดคล้องกับความคิดของศาสนจักรมากกว่า" ^{[ 43 ]}

ระเบียบของหนังสือมิสซาโรมันในปัจจุบันกำหนดว่าพระสงฆ์ควรหันหน้าเข้าหาผู้คนในหกช่วงเวลาของพิธีมิสซา^[ข]พระสงฆ์ที่ประกอบพิธีมิสซาไทรเดนไทน์จะต้องหันหน้าเข้าหาผู้คน โดยหันหลังให้แท่นบูชาหากจำเป็น แปดครั้ง^[ค]

หนังสือมิสซาโรมันฉบับปรับปรุงระบุว่า "เป็นการเหมาะสมกว่าที่แท่นบูชาซึ่งใช้ประกอบพิธีมิสซาจะไม่มีตู้เก็บศีลมหาสนิท" ในกรณีเช่นนั้น "ควรอย่างยิ่งที่จะตั้งตู้เก็บศีลมหาสนิทไว้ในที่อื่น"

• ไม่ว่าจะในบริเวณศักดิ์สิทธิ์ แยกจากแท่นบูชาหลัก ในรูปแบบและสถานที่ที่เหมาะสม โดยไม่ตัดความเป็นไปได้ที่จะวางไว้บนแท่นบูชาเก่าที่ไม่ได้ใช้ในการประกอบพิธีกรรมอีกต่อไป
• หรือในโบสถ์ เล็ก ๆ ที่เหมาะสมสำหรับการนมัสการและการอธิษฐานส่วนตัวของผู้ศรัทธาและเชื่อมโยงเข้ากับคริสตจักรอย่างเป็นระบบและเป็นที่สังเกตเห็นได้ง่ายสำหรับผู้ศรัทธาชาวคริสต์^{[ 44 ]}

หนังสือมิสซาลระบุว่าแท่นบูชาควรตั้งอยู่ "ในส่วนหนึ่งของโบสถ์ที่สง่างาม โดดเด่น สะดุดตา ตกแต่งอย่างมีเกียรติ และเหมาะสมสำหรับการสวดภาวนา" ^{[ 45 ]}

ในพิธีกรรมแบบโบราณ ( หรือที่เรียกว่ารูปแบบไทรเดนไทน์) บทบาททางพิธีกรรมของดีคอนส่วนใหญ่จำกัดอยู่เพียงบทบาทของเขาในมิสซาโซเลมนิส ( หรือที่เรียกว่ามิสซาใหญ่แบบเคร่งขรึม) และพิธีกรรมบางอย่างในRituale Romanum ^{[ 46 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ในพิธีกรรมแบบโบราณบทบาทของดีคอนแทบจะไม่ถูกใช้เลยนอกเหนือจากซับดีคอน [ ^{47 ] ใน}มิสซาของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ดีคอนจะต้องมีส่วนร่วม (หากเขาอยู่ด้วย) ในทุกระดับของพิธี และไม่ใช่เฉพาะรูปแบบพิธีมิสซาแบบเคร่งขรึมเท่านั้น^{[ 48 ]} ยิ่งไปกว่านั้น บ่อยครั้งในพิธีกรรมแบบโบราณบทบาทของดีคอนและซับดีคอนจะถูกเติมเต็มโดยนักบวชที่ได้รับการบวชเป็นบาทหลวงหรือบิชอป (นอกจากนี้ บางครั้งบทบาทของซับดีคอนก็ถูกปฏิบัติโดยนักบวชระดับรองที่ยังไม่ได้เป็นซับดีคอน ซึ่งเป็นธรรมเนียมที่เรียกว่า ซับดีคอน ชั่วคราว ) ^{[ 49 ] [ 50 ]}อย่างไรก็ตาม หนังสือมิสซาลของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 กำหนดให้บทบาทของดีคอนต้องได้รับการเติมเต็มโดยผู้ที่เป็นดีคอนจริงๆ (และไม่ใช่พระสงฆ์หรือบิชอป) ^{[ 51 ]}การจำกัดบทบาทของดีคอนไว้เฉพาะนักบวชที่เป็นดีคอนเท่านั้น ถือว่าสมเหตุสมผลเมื่อพิจารณาถึงการฟื้นฟูตำแหน่งดีคอนแบบละตินให้เป็นตำแหน่งที่มั่นคง – ตรงข้ามกับการปฏิบัติที่สืบทอดมาของดีคอนซึ่งเกือบทั้งหมด (ยกเว้นในบางกรณีที่จำกัด) เป็นเพียงช่วงเปลี่ยนผ่านใน cursu honorumไปสู่ตำแหน่งพระสงฆ์ ถึงกระนั้น การปฏิบัติของบิชอปและพระสงฆ์ที่สวมเครื่องแต่งกายและรับบทบาทของดีคอนยังคงดำเนินต่อไปในพิธีของพระสันตะปาปาบางพิธี^{[ 52 ]}

เมื่อดีคอนประกาศพระวรสารในพิธีมิสซา การประกาศนั้นจะไม่หันหน้าไปทางด้านข้างของแท่นบูชา หรือที่เรียกว่าทิศเหนือตามพิธีกรรม (ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการประกาศพระวรสารแก่ผู้ที่ยังไม่ได้รับพระวรสาร) ^{[ 53 ] [ 54 ]}แต่จะประกาศจากแท่นเทศน์ไปยังผู้คน^{[ 55 ]} นอกจากนี้ พระสงฆ์ไม่จำเป็นต้องอ่านพระวรสารก่อนที่ดีคอนจะประกาศอีกต่อไป ผู้ช่วยดีคอน (ซึ่งจะถูกยกเลิกในไม่ช้า) ไม่จำเป็นต้องถือหนังสือพระวรสาร ( หรือที่เรียกว่าEvangelium ) อีกต่อไป ^{[ 56 ]}และดีคอนไม่จำเป็นต้องร้องเพลงพระวรสารอีกต่อไป แต่สามารถอ่านได้ (ตามความสมัครใจ) ^{[ 57 ]}

หลังจากที่สูญหายไปในช่วง Leonine Sacramentaryในปี ค.ศ. 560 บทสวด Oratio Universalis ( หรือที่ รู้จักกันในชื่อ Prayer of the Faithful ) ได้ถูกนำกลับมาไว้ในตำแหน่งเดิมหลังจากบท Creed และก่อนบท Offertory (ตามที่ระบุไว้ในusus antiquorโดยที่พระสงฆ์จะหันไปก่อนบท Offertory ทันที และกล่าวOremusแล้วจึงเริ่มบท Offertory ทันที) ซึ่งเป็นส่วนที่เหมาะสมสำหรับผู้ช่วยพระสงฆ์^{[ 58 ] [ 59 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ เจตนาในบทสวด Oratio Universalisยังคงถูกอ่านโดยฆราวาสทั่วไป (บางครั้งแม้กระทั่งในขณะที่มีผู้ช่วยพระสงฆ์อยู่ด้วย ซึ่งขัดต่อคำสั่ง) ^{[ 59 ]} บท สวด Oratio Universalisอาจร้องในรูปแบบของบทสวดวิงวอน โดยมีดนตรีประกอบในMissale Romanum ^ปี 2002 [ ^{60 ]}

หน้าที่ของดีคอนในช่วงถวายก็เปลี่ยนไปเช่นกัน หลังจากปี 1972 ที่ไม่มีซับดีคอน ดีคอนจะเป็นผู้รับผิดชอบในการใส่ทั้งไวน์และน้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ (แทนที่จะให้ซับดีคอนใส่น้ำลงในถ้วยศักดิ์สิทธิ์) ^{[ 61 ] [ 62 ]} หลังจากนำถ้วยศักดิ์สิทธิ์ไปถวายแด่พระสงฆ์ ดีคอนในอดีต (ตามธรรมเนียมโบราณ ) จะประคองแขนของพระสงฆ์หรือฐานของถ้วยศักดิ์สิทธิ์และกล่าวพร้อมกับพระสงฆ์ว่า"Offerimus tibi..."แต่ในมิสซาลของเปาโลที่ 6 ดีคอนจะนำถ้วยศักดิ์สิทธิ์ไปถวายแด่พระสงฆ์ ซึ่งพระสงฆ์จะถวายเพียงลำพังโดยกล่าวว่า"Benedictus Es..." ^{[ 63 ] [ 61 ]}

ตั้งแต่การประกาศใช้ในปี พ.ศ. 2512 จนถึงปี พ.ศ. 2515 พิธีมิสซาของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เคยมีบทบาทสำหรับผู้ช่วยบาทหลวง อยู่ช่วงสั้นๆ โดยมีหน้าที่ "รับใช้ที่แท่นบูชาและช่วยเหลือบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขาจะเตรียมแท่นบูชาและภาชนะศักดิ์สิทธิ์ และอ่านจดหมาย " ^{[ 64 ]}อย่างไรก็ตาม บทบาทนี้ถูกยกเลิกในไม่ช้าเนื่องจากการยุบเลิกตำแหน่งผู้ช่วยบาทหลวงโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ในปี พ.ศ. 2515 ในพระราชกฤษฎีกา Ministeria Quaedam ^{[ 65 ]}

ปัจจุบันอนุญาตให้มีขบวนแห่ในพิธีถวายของศักดิ์สิทธิ์ หรือการถวายของขวัญ เมื่อมีการนำขนมปัง ไวน์ และน้ำมายังแท่นบูชา บทเทศน์ได้ถูกรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของพิธีมิสซา แทนที่จะเป็นเพียงส่วนเสริม และบทภาวนาของผู้ศรัทธาแบบดั้งเดิมก็ได้รับการฟื้นฟู การแลกเปลี่ยนเครื่องหมายแห่งสันติสุขก่อนรับศีลมหาสนิท ซึ่งก่อนหน้านี้จำกัดเฉพาะพระสงฆ์ในพิธีมิสซาใหญ่ได้รับอนุญาต (ไม่ใช่ข้อบังคับ) ในทุกพิธีมิสซา แม้แต่สำหรับฆราวาส “ส่วนวิธีการให้เครื่องหมายแห่งสันติสุขนั้น วิธีการจะถูกกำหนดโดยสภาบิชอปตามวัฒนธรรมและประเพณีของประชาชน อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องเหมาะสมที่แต่ละคนจะให้เครื่องหมายแห่งสันติสุขแก่ผู้ที่อยู่ใกล้ที่สุดอย่างมีสติ” ( GIRM , 82) “ในขณะที่กำลังให้เครื่องหมายแห่งสันติสุขนั้น อนุญาตให้กล่าวว่าสันติสุขของพระเจ้าอยู่กับท่านเสมอไปซึ่งคำตอบคืออาเมน ” ( GIRM , 154)