ปารายา
กลุ่มชาวปารายาร์ในเขตปกครองมัทราส ปี ค.ศ. 1909
การจำแนกประเภท	วรรณะที่ถูกกำหนด
ศาสนา	ศาสนาฮินดู ( ไศวะ ) ศาสนาคริสต์ศาสนาพุทธศาสนาอิสลาม
ภาษา	ทมิฬ , มาลายาลัม , สันสกฤต
ประเทศ	อินเดีย, ศรีลังกา
รัฐที่มีประชากร	ทมิฬนาฑู , เกรละ , ปูดูเชอร์รี
เชื้อชาติ	ชาวทมิฬ
กลุ่มที่เกี่ยวข้อง	ชาวทมิฬศรีลังกา  • ชาวดราวิเดีย นอื่นๆ

Paraiyar , ^{[ 1 ]} Parayar ^{[ 2 ]}หรือMaraiyar ( IPA: [pɐrɐ(i̯)jɐɾ]เดิมมีชื่อภาษาอังกฤษว่าPariah / p ə ˈ r aə . ə / pə- RY -əและParee ) ^{[ 3 ]}เป็น กลุ่ม วรรณะที่พบใน รัฐ ทมิฬนาฑูและเกรละของอินเดียและในศรีลังกา

โรเบิร์ต คัลด์เวลล์มิชชันนารีและนักไวยากรณ์ในศตวรรษที่สิบเก้าซึ่งทำงานในอินเดียใต้ เห็นด้วยกับนักเขียนชาวอินเดียบางคนในยุคเดียวกันที่เชื่อว่าชื่อนี้มาจากคำภาษาทมิฬ ว่า parai ( กลอง )

ตามสมมติฐาน นี้ ชาวปารายยาร์เดิมทีเป็นชุมชนนักตีกลองที่แสดงในงานสำคัญต่างๆ เช่น งานแต่งงานและงานศพ^{[ 4 ]}

เอ็ม. ศรีนิวาส ไอยังการ ซึ่งเขียนขึ้นในเวลาต่อมา พบว่าที่มาของคำนี้ไม่น่าพอใจ โดยโต้แย้งว่าการตีกลองไม่น่าจะเป็นอาชีพของคนจำนวนมากขนาดนั้น

นักสังคมวิทยา Karthikeyan Damodaran ยังตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับแนวคิดที่ว่าชาว Paraiyars เป็นเพียงคนตีกลอง โดยโต้แย้งว่าพวกเขาเป็นกลุ่มวรรณะที่ใหญ่ที่สุดในรัฐทมิฬนาฑูและประกอบอาชีพที่หลากหลาย เช่น การเกษตรและการทอผ้า เขายืนยันว่าประวัติของชื่อนี้ทำให้เข้าใจผิด โดยนักวิชาการบางคนเชื่อมโยงรากศัพท์ของชื่อนี้กับคำในภาษามาลายาลัมว่า 'paraiy' (พูด) Damodaran ยืนยันว่าประสบการณ์ร่วมกันของพวกเขาในการถูกกีดกันทางวรรณะ ซึ่งเกิดจากการรับรู้ว่างานต่างๆ ของพวกเขาเป็น "งานต่ำต้อย" เป็นปัจจัยที่รวมพวกเขาเข้าด้วยกัน^{[ 4 ]}

นักเขียนคนอื่นๆ เช่นGustav Solomon Oppertได้นำชื่อนี้มาจากคำภาษาทมิฬว่าporaianซึ่งเป็นชื่อของเขตย่อยในภูมิภาคที่นักไวยากรณ์ชาวทมิฬโบราณกล่าวถึง หรือจากคำภาษาสันสกฤต ว่า pahariyaซึ่งหมายถึง "คนบนเนินเขา" ^{[ 5 ]}

เมื่อไม่นานมานี้การวิเคราะห์ข้อความของGeorge L. Hart เกี่ยวกับ วรรณกรรม Sangam ( ประมาณ 300 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 300 ปีหลังคริสต์ศักราช) ทำให้เขาสนับสนุนสมมติฐานก่อนหน้านี้ของ Caldwell วรรณกรรมดังกล่าวมีการอ้างอิงถึงระบบวรรณะของชาวทมิฬ และกล่าวถึงกลุ่ม "ผู้เกิดต่ำ" จำนวนหนึ่งที่เรียกว่าPulaiyarและKinaiyar Hart เชื่อว่ากลองชนิดหนึ่งที่เรียกว่าkiṇaiในวรรณกรรมนั้น ต่อมาได้กลายเป็นที่เรียกว่าpaṟaiและผู้คนที่ตีกลองนั้นคือparaiyar (พหูพจน์ของparaiyan ) ^{[ 6 ]}

คำว่าParaiyar ซึ่งหมายถึงกลุ่มอาชีพ ปรากฏครั้งแรกในงานเขียนของ Mangudi Kilar ในศตวรรษที่ 2 ส.ศ.

บทกวีลำดับที่ 335 ของปุรานานูรูกล่าวถึงปารายยาร์:

นอกจากนักตีกลอง Tutiyan นักร้อง Panan และ Paraiyans และ Katampans แล้ว ไม่มีวรรณะอื่นใดอีก^{[ 7 ]}

บางครั้งบทกวีนี้ถูกตีความว่าเป็นหลักฐานว่ามีวรรณะเพียงสี่วรรณะในทมิฬ โบราณ อย่างไรก็ตาม ในการแปลปุราณุรุของพวกเขา จอร์จ แอล. ฮาร์ต และแฮงค์ ไฮเฟตซ์ โต้แย้งว่าการตีความนี้ไม่ถูกต้อง เช่นเดียวกับบทกวีอื่นๆ ในส่วนนี้ของปุราณุรุ บทกวีนี้ "กล่าวถึงชีวิตในหมู่บ้านชายขอบ... พืช อาหาร วรรณะ และเทพเจ้าทั้งหมดเหล่านี้เป็นสิ่งที่พบได้ทั่วไปในพื้นที่ชายขอบเช่นนี้" ดังนั้นวรรณะทั้งสี่ที่กล่าวถึงในที่นี้จึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นรายการที่ครอบคลุมของวรรณะทมิฬทั้งหมดในยุคนี้^{[ 8 ]}

ฮาร์ทกล่าวว่าชาวปูไลยาร์ทำหน้าที่ตามพิธีกรรมโดยการแต่งและขับร้องเพลงเพื่อถวายพระราชทานและตีกลอง รวมทั้งเดินทางไปตามหมู่บ้านต่างๆ เพื่อประกาศพระราชกฤษฎีกา พวกเขาแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยตามเครื่องดนตรีที่เล่น และหนึ่งในกลุ่มเหล่านี้ – ชาวคิไนยัน – “น่าจะเป็นกลุ่มเดียวกับชาวปารายันในปัจจุบัน” ^{[ 9 ]}เขากล่าวว่าเชื่อกันว่าคนเหล่านี้เกี่ยวข้องกับพลังวิเศษและถูกกันให้อยู่ห่างๆ โดยให้อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ แยกต่างหากนอกหมู่บ้าน อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าพลังวิเศษของพวกเขาสามารถค้ำจุนกษัตริย์ได้ ซึ่งกษัตริย์ทรงมีความสามารถในการเปลี่ยนพลังนั้นให้เป็นพลังที่เป็นมงคล^{[ 10 ]}มอฟแฟตต์ไม่แน่ใจนักในเรื่องนี้ โดยกล่าวว่าเราไม่ทราบว่าการกันให้อยู่ห่างๆ นั้นเป็นผลมาจากความเชื่อในพลังวิเศษของพวกเขาหรือจากมลภาวะทางพิธีกรรมของศาสนาฮินดูอย่างที่เราทราบกันในปัจจุบัน^{[ 11 ]}

• จารึก โดยเฉพาะอย่างยิ่งจารึกจากเขตธัญจาวูร์กล่าวถึงparaicceriซึ่งเป็นหมู่บ้านแยกต่างหากของชาวปารายยาร์^{[ 12 ]}ช่างฝีมือ เช่น ช่างทองและช่างทำรองเท้า ก็อาศัยอยู่ในหมู่บ้านแยกต่างหากเช่นกัน ซึ่งมีบันทึกไว้ในวรรณกรรมสังคัมด้วย^{[ 13 ]}
• ในจารึกบางส่วน (ทั้งหมดมาจากนอกเขตธัญจาวูร์) มีการกล่าวถึงปารายยาร์ว่าเป็นผู้อุปถัมภ์วัด^{[ 12 ]}
• นอกจากนี้ยังมีการอ้างอิงถึง "ตำแหน่งหัวหน้าเผ่าปารายา" ในศตวรรษที่ 8 และ 10 แต่ไม่ทราบว่าตำแหน่งเหล่านี้คืออะไรและถูกรวมเข้ากับระบบการเมืองของโชลาอย่างไร^{[ 13 ]}

เบอร์ตัน สไตน์อธิบายถึงกระบวนการขยายตัวอย่างต่อเนื่องของพื้นที่ศูนย์กลางของสังคมวรรณะไปสู่พื้นที่ป่าและพื้นที่สูงของชนเผ่าและนักรบ และการบูรณาการของพวกเขาเข้าสู่สังคมวรรณะในระดับต่ำสุด กลุ่มคนในป่าจำนวนมากถูกรวมเข้าเป็นปารายยาร์ ไม่ว่าจะโดยการเชื่อมโยงกับ กลอง ปารายหรือโดยการบูรณาการเข้ากับกลุ่มแรงงานที่มีสถานะต่ำซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าปารายยาร์ ดังนั้นจึงเชื่อกันว่าปารายยาร์มีวรรณะย่อยมากมาย^{[ 14 ]}ตามรายงานสำมะโนประชากรมาดราสปี 1961 วรรณะที่จัดอยู่ในหมวดหมู่ปารายยาร์ ได้แก่ โกลิยาร์ ปัญจมาร์ โธติ เวทติยัน เวทติ เวลลัม เวล นาตูวิเล ปานี ปัมไบการัน อัมมาปารายัน อุรุมิการัน โมราสุ ตังกาลัม สัมบัน ปารยัน เนสาวุการาปารยัน โธติปารยัน คงกาปารยัน มันนาปารยัน และเซมบัน

ในช่วงการเคลื่อนไหวของภักติ ( ประมาณศตวรรษที่ 7-9) นักบุญ – นายนาร์แห่งไศวะ และอัลวาร์แห่งไวษณวะ – แต่ละกลุ่มมีนักบุญจากชุมชนวรรณะต่ำสุดอยู่หนึ่งคน นักบุญนายนาร์นามว่านันทานาร์เกิดตาม คัมภีร์ เปริยาปุราณะว่า “ที่ธรณีประตูของกระท่อมที่มุงด้วยแถบหนัง” ซึ่งมีต้นมะม่วงที่กิ่งก้านแขวนกลองไว้ “ในที่อยู่อาศัยของคนวรรณะต่ำสุด ( กะไดนาร์ ) นี้ มีชายคนหนึ่งถือกำเนิดขึ้นมาพร้อมกับความรู้สึกศรัทธาอย่างแท้จริงต่อพระบาทของพระศิวะ ” นันทานาร์ถูกบรรยายว่าเป็นคนรับใช้ในวัดและช่างทำหนัง ผู้จัดหาสายรัดสำหรับกลองและสายเอ็นสำหรับเครื่องดนตรีประเภทสายที่ใช้ใน วัด จิดัมบารัมแต่ตัวเขาเองไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในวัด^{[ 15 ]}ชาวปารายาร์ถือว่านันทานาร์เป็นหนึ่งในวรรณะของพวกเขาเอง^{[ 16 ]}ชาวปารายาร์สวมด้ายศักดิ์สิทธิ์ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การแต่งงานและงานศพ^{[ 17 ]}

นักวิชาการเช่น Burchett และ Moffatt ระบุว่าลัทธิบูชาภักติไม่ได้ทำลายอำนาจพิธีกรรมของพราหมณ์ แต่กลับอาจเสริมสร้างอำนาจนั้นด้วยการป้องกันการท้าทายจากศาสนาเชนและพุทธศาสนา^{[ 18 ] [ 19 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์ Stalin Rajangham กล่าว ประสบการณ์การถูกกีดกันทางสังคมของชุมชน Paraiyar เป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ โดยมีหลักฐานเพียงเล็กน้อยก่อนศตวรรษที่ 12 ก่อนคริสต์ศักราช เขาสันนิษฐานว่าการเสื่อมถอยทางสังคมของพวกเขานั้นค่อยเป็นค่อยไป โดยการกีดกันทางสังคมกลายเป็นระบบภายใต้การปกครองของ Chola, Nayak และอังกฤษ ซึ่งเลวร้ายลงไปอีกจากการยึดครองที่ดินของพวกเขา ในช่วงเวลาเหล่านี้ ภาพลักษณ์เชิงลบในงานศิลปะและวรรณกรรม ควบคู่ไปกับการปฏิเสธการเข้าวัด ยิ่งทำให้สถานะทางสังคมของ Paraiyar ลดลงไปอีก^{[ 4 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ชาวปาริยาร์มีสถานะที่เสื่อมทรามในสังคมทมิฬ^{[ 20 ]} รายงานของฟรานซิส บูคานัน เกี่ยวกับสภาพเศรษฐกิจและสังคมของชาวอินเดียใต้ได้บรรยายถึงพวกเขา ("ปาริยาร์") ว่าเป็นทาสวรรณะต่ำที่ทำการเพาะปลูกในที่ดินที่ถือครองโดย พราหมณ์รายงานนี้มีอิทธิพลอย่างมากต่อการรับรู้ของเจ้าหน้าที่อังกฤษเกี่ยวกับสังคมร่วมสมัย พวกเขามองว่าชาวปาริยาร์เป็นชุมชนที่ถูกขับไล่ออกจากวรรณะและแตะต้องไม่ได้^{[ 21 ]}ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มีการบรรยายถึงชาวปาริยาร์บ่อยครั้งในเอกสารราชการและเอกสารปฏิรูปว่าเป็น "บุตรแห่งแผ่นดินที่ถูกตัดขาด" ^{[ 22 ] [ 23 ]}การอ้างอิงถึงแนวคิดนี้ครั้งแรกอาจเขียนโดยฟรานซิส ไวท์ เอลลิสในปี 1818 ซึ่งเขาเขียนว่าชาวปาริยาร์ "แสร้งทำเป็นคิดว่าตนเองเป็นเจ้าของที่ดินที่แท้จริง" ในปี พ.ศ. 2437 วิลเลียม กูดี้ มิชชันนารี ชาวเวสเลียนกล่าวว่าชาวปารายาร์เป็น "ลูกหลานที่ถูกทอดทิ้งจากผืนดิน" อย่างเห็นได้ชัด^{[ 23 ]}เจ้าหน้าที่ชาวอังกฤษ เช่น เอลลิส เชื่อว่าชาวปารายาร์เป็นทาสที่ต้องทำงานหนักภายใต้ระบบแรงงานทาสที่คล้ายกับระบบทาส ใน ยุโรป^{[ 24 ]} อย่างไรก็ตาม นักวิชาการเช่น เบอร์ตัน สไตน์ โต้แย้งว่าการเป็นทาสทางการเกษตรในสังคมทมิฬ นั้นแตกต่างจากแนวคิดเรื่องทาส ของอังกฤษในยุคนั้น ^{[ 25 ]}

นักประวัติศาสตร์อย่างเดวิด วอชบรูคได้โต้แย้งว่าสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของชาวปารายยาร์เพิ่มสูงขึ้นอย่างมากในศตวรรษที่ 18 ในช่วงที่บริษัทปกครองอินเดียวอชบรูคเรียกยุคนี้ว่า "ยุคทองของชาวปารายยาร์" ^{[ 26 ]}ราช เซการ์ บาซูไม่เห็นด้วยกับเรื่องเล่านี้ แม้ว่าเขาจะเห็นด้วยว่ามี "การพัฒนาทางเศรษฐกิจที่สำคัญบางประการ" ^{[ 27 ]}

สมาคมมิชชันนารีคริสตจักรได้เปลี่ยนชาวปารายาร์จำนวนมากให้มานับถือศาสนาคริสต์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 ^{[ 28 ]}ในช่วงยุคอาณานิคมอังกฤษ โรงเรียนและวิทยาลัยมิชชันนารีรับนักเรียนชาวปารายาร์เข้าเรียนท่ามกลางการต่อต้านจากนักเรียนวรรณะสูง ในปี 1893 รัฐบาลอาณานิคมได้อนุมัติเงินช่วยเหลือเพิ่มเติมสำหรับนักเรียนชาวปารายาร์^{[ 29 ]}เจ้าหน้าที่อาณานิคม นักวิชาการ และมิชชันนารีหลายคนแสดงความคิดเห็นว่า ชาวปารายาร์ในฐานะชุมชนเคยมีสถานะสูงในอดีตเอ็ดการ์ เธอร์สตัน (1855–1935) มีความคิดเห็นว่าสถานะของพวกเขานั้นเกือบเท่าเทียมกับพราหมณ์ในอดีต^{[ 30 ]}เอช.เอ. สจวร์ต ในรายงานสำมะโนประชากรปี 1891 ของเขา อ้างว่าวัลลูวาร์เป็นชนชั้นนักบวชในหมู่ชาวปารายาร์ และทำหน้าที่เป็นนักบวชในช่วงรัชสมัย ของ ปัลลาวาRobert Caldwell , JHA TremenheereและEdward Jewitt Robinsonอ้างว่ากวีและนักปรัชญาโบราณThiruvalluvarเป็น Paraiyar ^{[ 31 ]}

Iyothee Thassแพทย์สิทธาผู้มีอาชีพเป็นชนชั้นสูงของชาวปารายยาร์ ในปี พ.ศ. 2435 เขาเรียกร้องให้ชาวปารายยาร์สามารถเข้าถึงวัดฮินดูได้ แต่ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากพราหมณ์และเวลลาลาร์ประสบการณ์นี้ทำให้เขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะปลดปล่อยชุมชนภายในศาสนาฮินดู ในปี พ.ศ. 2436 เขายังปฏิเสธศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามในฐานะทางเลือกอื่นแทนศาสนาฮินดู เนื่องจากความแตกต่างทางวรรณะยังคงมีอยู่ท่ามกลางชาวคริสต์อินเดียในขณะที่ความล้าหลังของชาวมุสลิมในท้องถิ่นในยุคนั้นทำให้ศาสนาอิสลามไม่น่าดึงดูดใจ^{[ 32 ]}

ต่อมา Thass พยายามสร้างประวัติศาสตร์ศาสนาทมิฬขึ้นใหม่โดยอ้างอิงจากพุทธศาสนา เขาอ้างว่าชาวปารายยาร์เดิมทีนับถือพุทธศาสนาและเป็นประชากรดั้งเดิมของอินเดีย ตามที่เขากล่าว ผู้รุกรานชาวพราหมณ์จากเปอร์เซียเอาชนะพวกเขาและทำลายพุทธศาสนาในอินเดียตอนใต้ ส่งผลให้ชาวปารายยาร์สูญเสียวัฒนธรรม ศาสนา ความมั่งคั่ง และสถานะในสังคม และกลายเป็นคนยากจน ในปี 1898 Thass และผู้ติดตามจำนวนมากของเขาเปลี่ยนมานับถือพุทธศาสนาและก่อตั้งสมาคมพุทธศาสนิกชนศากยะ ( cākkaiya putta caṅkam ) โดยได้รับการช่วยเหลือจากHenry Steel Olcottแห่งสมาคมเทววิทยา Olcott ให้การสนับสนุนชาวพุทธปารายยาร์ทมิฬอย่างมากในเวลาต่อมา^{[ 33 ]}

ฌอง-อองตวน ดูบัวส์มิชชันนารีชาวฝรั่งเศสที่ทำงานในอินเดียระหว่างปี 1792 ถึง 1823 และมี มุมมองที่เน้น พราหมณ์เป็นศูนย์กลาง ได้บันทึกชื่อชุมชนนี้ว่าปาริอาห์เขาอธิบายว่าพวกเขาเป็นคนที่ใช้ชีวิตอยู่นอกระบบศีลธรรมที่กำหนดโดยศาสนาฮินดู ยอมรับสถานะคนนอกวรรณะ และมีลักษณะเด่นคือ "ความเมาสุรา ความไร้ยางอาย ความโหดร้าย การไม่พูดความจริง ความไม่สะอาด การปฏิบัติด้านอาหารที่น่ารังเกียจ และการขาดเกียรติส่วนบุคคลอย่างสิ้นเชิง" มอฟแฟตกล่าวว่าสิ่งนี้ทำให้คำว่าปาริอาห์เข้ามาอยู่ในภาษาอังกฤษในฐานะ "คำพ้องความหมายสำหรับผู้ที่ถูกสังคมขับไล่และผู้ที่เสื่อมทรามทางศีลธรรม" ^{[ 34 ]}

Iyothee Thass รู้สึกว่าParaiyarเป็นคำดูถูกและรณรงค์ต่อต้านการใช้คำนี้ ในระหว่างการสำรวจสำมะโนประชากรของอินเดีย ในปี 1881 เขาได้ขอให้รัฐบาลบันทึกสมาชิกชุมชนภายใต้ชื่อAboriginal Tamils ​​ต่อมาเขาเสนอDravidianเป็นคำทางเลือก และก่อตั้ง Dhraavidar Mahajana Sabhai (สภา Dravidian Mahajana ) ในปี 1891 อย่างไรก็ตามผู้นำ Paraiyar อีกคนหนึ่งคือRettamalai Srinivasan สนับสนุนการใช้คำว่า Paraiyar ด้วยความภาคภูมิใจ ในปี 1892 เขาได้ก่อตั้ง Parayar Mahajana Sabha ⁽ สภา Paraiyar Mahajana) และยังเริ่มตีพิมพ์ข่าวชื่อ Paraiyanอีกด้วย[ ^{35 ]}

Thass ยังคงรณรงค์ต่อต้านคำดังกล่าวต่อไป และยื่นคำร้องต่อรัฐบาลให้ยุติการใช้คำนี้ พร้อมทั้งเรียกร้องให้ลงโทษผู้ที่ใช้คำนี้ เขาอ้างอย่างไม่ถูกต้องว่าไม่พบคำว่าParaiyarในบันทึกโบราณใดๆ (ในความเป็นจริง พบคำนี้ใน จารึกหิน Chola ในศตวรรษที่ 10 จากเขต Kolar ) ^{[ 35 ]}ต่อมา Thass สนับสนุนคำว่าAdi Dravida ( ชาวดราวิเดียนดั้งเดิม ) เพื่ออธิบายชุมชน ในปี 1892 เขาใช้คำว่าAdidravida Jana Sabhaiเพื่ออธิบายองค์กร ซึ่งน่าจะเป็น Parayar Mahajana Sabha ของ Srinivasan ในปี 1895 เขาได้ก่อตั้ง People's Assembly of Urdravidians (Adidravida Jana Sabha) ซึ่งอาจแยกตัวออกมาจากองค์กรของ Srinivasan ตามที่ Michael Bergunder กล่าว Thass จึงเป็นบุคคลแรกที่นำแนวคิดของAdi Dravidaเข้าสู่การอภิปรายทางการเมือง^{[ 36 ]}

ผู้นำชาวปารายยาร์อีกคนหนึ่ง คือ MC Rajah  ซึ่งเป็น สมาชิกสภา เมืองมัทราสได้พยายามผลักดันให้มีการนำคำว่าAdi- Dravidar มาใช้ ในบันทึกของรัฐบาลจน ประสบความสำเร็จ ^{[ 35 ]}ในปี พ.ศ. 2457 สภานิติบัญญัติแห่งมัทราสได้ผ่านมติประณามการใช้คำว่าParaiyarเพื่ออ้างถึงชุมชนเฉพาะกลุ่มอย่างเป็นทางการ และแนะนำให้ใช้Adi Dravidarแทน^{[ 37 ]}ในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2463 และ พ.ศ. 2473 Periyar EV Ramasamy ได้ทำให้คำว่า Adi Dravidaแพร่หลายมากขึ้น^{[ 36 ]}

ชาวปารายาร์อยู่ใน กลุ่ม วาลางไก ("กลุ่มวรรณะฝ่ายขวา") บางคนใช้ชื่อว่าวาลางไกมาน ("หัวหน้าฝ่ายขวา") กลุ่มวาลางไกประกอบด้วยวรรณะที่มีพื้นฐานทางการเกษตร ในขณะที่กลุ่มอิดังไกประกอบด้วยวรรณะที่เกี่ยวข้องกับการผลิต^{[ 38 ]}กลุ่มวาลางไกมีการจัดระเบียบทางการเมืองที่ดีกว่า^{[ 39 ]}

ณ ปี 2017 ชาวปารายยาร์ได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นวรรณะที่กำหนดไว้ใน^รัฐทมิฬนาฑู ภายใต้ ระบบการดำเนินการเชิงบวกของอินเดีย[ ^{40 ]}

มาลาวาซิยัตตัมเป็นละครรำพิธีกรรมที่ชุมชนปารายาในรัฐเกรละแสดงปีละครั้ง^{[ 41 ]}มาลาวาซิคือเทพีมารดาที่ประดิษฐานอยู่ในบ้านของชาวปารายาและได้รับการบูชาจากพวกเขามาลาวาซิยัตตัมแสดงขึ้นเพื่อเอาใจเทพเจ้าผ่านทางดนตรีและละคร^{[ 42 ]}

• Poykayil Yohannan [ ^{43 ] ปฏิเสธ ศาสนา}คริสต์และฮินดูจึงก่อตั้งPrathyaksha Raksha Daiva Sabha
• นันดานาร์^{[ 44 ]}
• ทิรุปปาน อัลวาร์
• สวามี สหจานันทะผู้นำทางจิตวิญญาณ นักกิจกรรมทางสังคม นักการเมือง และผู้ก่อตั้งโรงเรียนนันดานาร์ เมืองจิดัมบารัม

• MC Rajah (1883–1943) นักการเมือง นักกิจกรรมทางสังคมและการเมืองจากรัฐทมิฬนาฑูของอินเดีย^{[ 35 ] [ 45 ]}
• Rettamalai Srinivasan (2403-2488) นักเคลื่อนไหว Paraiyar นักการเมืองจากทมิฬนาฑู^{[ 46 ]}
• Iyothee Thass (1845–1914) ผู้ก่อตั้งสมาคมพุทธศาสนา Sakya (หรือที่รู้จักกันในชื่อสมาคมพุทธศาสนาอินเดีย) ^{[ 23 ] [ 47 ]}
• อันไน มีนัมบัล ชิวาราจประธานหญิงคนแรกของสหพันธ์วรรณะที่ถูกกำหนด และรองนายกเทศมนตรีเมืองมัทราส
• กวาริกุลัม กันดัน กุมารันนักปฏิรูปสังคมและ สมาชิก ศรี มูลลัม ประชาสภาผู้ก่อตั้งองค์กร Brahma Pratyaksha Sadhujana Paripalana Parayar Sangam ^{[ 48 ]}

• ป. คักคานรัฐมนตรีกระทรวงมหาดไทย เกษตร โยธาธิการ สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร (พ.ศ. 2489-2510) ในคณะรัฐมนตรีของคามาราช
• สัตยาวานี มูตูเป็นนักการเมืองและผู้นำที่มีอิทธิพลชาวอินเดียจากเมืองเจนไน รัฐทมิฬนาฑู เธอเคยเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติแห่งรัฐทมิฬนาฑู สมาชิกวุฒิสภา และรัฐมนตรีในรัฐบาลกลาง เธอเริ่มต้นอาชีพทางการเมืองในฐานะสมาชิกพรรคดราวิฑา มุนเนตรา คาซากัม
• โทรล ธีรุมะวลาวานนักการเมืองและประธานคณะวิฑูทาลัย จิรุทัยกัลกัตชี^{[ 49 ]}
• เอ . ราชา ผู้นำพรรค DMKและอดีตรัฐมนตรีสหภาพ
• VI Munuswamy Pillaiรัฐมนตรีกระทรวงเกษตรและพัฒนาชนบทในคณะรัฐมนตรีของ Rajaji
• บี. ปารามิสวารันดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีว่าการกระทรวงคมนาคม กระทรวงศาสนสถานฮินดู และกระทรวงสวัสดิการฮาริยัน ในคณะรัฐมนตรีของกามาราจ
• เอ็น. ศิวาราจสมาชิกผู้ก่อตั้งพรรคยุติธรรม อดีตนายกเทศมนตรีเมืองมัทราส และประธานพรรครีพับลิกันแห่งอินเดีย

• Raghava Lawrenceนักแสดงและผู้กำกับ
• กลาภาวัน มณีนักแสดงและนักร้องชาวอินเดีย
• เจย์นักแสดง
• Ilaiyaraajaนักแต่งเพลงและนักร้องเพลงประกอบ^{[ 50 ]}
• ปา. รันจิตผู้กำกับภาพยนตร์ชาวทมิฬ
• Mari Selvarajผู้กำกับภาพยนตร์ทมิฬ
• กาเนชผู้กำกับดนตรี (สมาชิกของวงดูโอ้ Shankar Ganesh)
• กลอง สิวามณีนักเพอร์คัสชั่นชาวอินเดีย
• อาร์แอลวี รามาคริชนันนักเต้นรำคลาสสิกอินเดีย และศาสตราจารย์
• Pandalam Balanนักร้องชาวมาลายาลัม