การุณยฆาต (จากภาษากรีก : εὐθανασία , แปลตรงตัวว่า ' ความตายที่ดี' : εὖ , eu , ' ดี, ดี' + θάνατος , thanatos , ' ความตาย' ) คือการปฏิบัติในการยุติชีวิตโดยเจตนาเพื่อขจัดความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน^{[ 1 ] [ 2 ]}

แต่ละประเทศมีกฎหมายการุณยฆาต ที่แตกต่างกัน คณะกรรมการคัดเลือกด้านจริยธรรมทางการแพทย์ ของ สภาขุนนาง อังกฤษกำหนดนิยามการุณยฆาตว่า "การแทรกแซงโดยเจตนาโดยมีเจตนาชัดเจนที่จะยุติชีวิตเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่รักษาไม่หาย" ^{[ 3 ]}ในเนเธอร์แลนด์และเบลเยียมการุณยฆาตหมายถึง "การยุติชีวิตโดยแพทย์ตามคำขอของผู้ป่วย" ^{[ 4 ]}อย่างไรก็ตาม กฎหมายของเนเธอร์แลนด์ไม่ได้ใช้คำว่า 'การุณยฆาต' แต่รวมแนวคิดนี้ไว้ภายใต้นิยามที่กว้างกว่าคือ "การฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือและการยุติชีวิตตามคำขอ" ^{[ 5 ]}

การุณยฆาตแบ่งออกเป็นประเภทต่างๆ ได้แก่ การุณยฆาตโดยสมัครใจ การุณ ยฆาต โดยไม่สมัคร ใจ และ การุ ณ ยฆาตโดย ไม่ ตั้งใจ ^{[ 6 ]}การุณยฆาตโดยสมัครใจคือเมื่อบุคคลต้องการให้ชีวิตของตนสิ้นสุดลง และเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในหลายประเทศ การุณยฆาตโดยไม่สมัครใจเกิดขึ้นเมื่อไม่สามารถขอความยินยอมจากผู้ป่วยได้ (เช่น อยู่ในภาวะโคม่าหรืออยู่ในภาวะพืชผักถาวร ) และเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในบางประเทศภายใต้เงื่อนไขที่จำกัดบางประการ ทั้งในรูปแบบการกระทำและการกระทำโดยไม่ตั้งใจ การุณยฆาตโดยไม่ตั้งใจ ซึ่งกระทำโดยไม่ขอความยินยอมหรือขัดต่อเจตจำนงของผู้ป่วย เป็นสิ่งที่ผิดกฎหมายในทุกประเทศและโดยทั่วไปถือว่าเป็นการ ฆาตกรรม

ในปี 2549 การุณยฆาตกลายเป็นหัวข้อวิจัยที่ได้รับความสนใจมากที่สุดในสาขาจริยธรรมชีวภาพ^{[ 7 ]} ในบางประเทศ ความขัดแย้งในที่สาธารณะเกิดขึ้นเกี่ยวกับ ประเด็น ทางศีลธรรมจริยธรรม และกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาต การุณยฆาตแบบไม่กระทำการ (ที่รู้จักกันในชื่อ "การดึงปลั๊ก") เป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายภายใต้สถานการณ์บางอย่างในหลายประเทศ อย่างไรก็ตาม การุณยฆาตแบบกระทำการนั้นถูกกฎหมายหรือโดยพฤตินัยถูกกฎหมายในประเทศเพียงไม่กี่ประเทศเท่านั้น (เช่น เบลเยียม แคนาดา และอุรุกวัย) ซึ่งจำกัดไว้เฉพาะสถานการณ์ที่กำหนดและต้องได้รับการอนุมัติจากที่ปรึกษาแพทย์ หรือผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ ในบางประเทศ เช่น ไนจีเรีย ซาอุดีอาระเบีย และปากีสถาน การสนับสนุนการุณยฆาตแบบกระทำการนั้นแทบไม่มีอยู่เลย

ณ ปี 2024 คำจำกัดความในพจนานุกรมเน้นที่การุณยฆาตว่าเป็นการกระทำที่ทำให้ผู้อื่นเสียชีวิตเพื่อป้องกันความทุกข์ทรมานต่อไป ไม่มีการกล่าวถึงว่าบุคคลนั้นยินยอมหรือมีส่วนร่วมในสถานการณ์นั้นหรือไม่^{[ 8 ] [ 9 ]}

In 1974 euthanasia was defined as the "painless inducement of a quick death".^[10] However, it is argued that this approach fails to properly define euthanasia, as it leaves open a number of possible actions that would meet the requirements of the definition but would not be seen as euthanasia. In particular, these include situations where a person kills another, painlessly, but for no reason beyond that of personal gain, or accidental deaths that are quick and painless but not intentional.^[11][12]

Another approach incorporated the notion of suffering into the definition.^[11] The definition offered by the Oxford English Dictionary incorporates suffering as a necessary condition with "the painless killing of a patient suffering from an incurable and painful disease or in an irreversible coma",^[13] This approach is included in Marvin Khol and Paul Kurtz's definition of it as "a mode or act of inducing or permitting death painlessly as a relief from suffering".^[14] Counterexamples can be given: such definitions may encompass killing a person suffering from an incurable disease for personal gain (such as to claim an inheritance), and commentators such as Tom Beauchamp and Arnold Davidson have argued that doing so would constitute "murder simpliciter" rather than euthanasia.^[11]

องค์ประกอบที่สามที่รวมอยู่ในคำจำกัดความหลายๆ ข้อคือเจตนา: การตายต้องเกิดจากเจตนา ไม่ใช่อุบัติเหตุ และเจตนาของการกระทำนั้นต้องเป็น "การตายอย่างเมตตา" ^{[ 11 ]}ไมเคิล วรีน โต้แย้งว่า "สิ่งสำคัญที่แยกการุณยฆาตออกจากการฆ่าโดยเจตนาคือแรงจูงใจของผู้กระทำ: มันต้องเป็นแรงจูงใจที่ดีเท่าที่เกี่ยวข้องกับประโยชน์ของบุคคลที่ถูกฆ่า" ^{[ 15 ]}ในทำนองเดียวกัน เฮเธอร์ เดรเปอร์ กล่าวถึงความสำคัญของแรงจูงใจ โดยโต้แย้งว่า "แรงจูงใจเป็นส่วนสำคัญของข้อโต้แย้งสำหรับการุณยฆาต เพราะมันต้องเป็นผลประโยชน์ที่ดีที่สุดของบุคคลปลายทาง" ^{[ 12 ]}คำจำกัดความเช่นที่เสนอโดยคณะกรรมการคัดเลือก ของ สภาขุนนาง ด้านจริยธรรมทางการแพทย์ใช้แนวทางนี้ โดยที่การุณยฆาตถูกนิยามว่า "การแทรกแซงโดยเจตนาที่กระทำด้วยเจตนาที่จะยุติชีวิต เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่แก้ไขไม่ได้" ^{[ 3 ]} Beauchamp และ Davidson ยังเน้นย้ำถึง "การุณยฆาต" ของ Baruch Brodyว่า "การุณยฆาตคือการที่บุคคลหนึ่ง ... (A) ฆ่าบุคคลอื่น (B) เพื่อประโยชน์ของบุคคลที่สอง ซึ่งได้รับประโยชน์จากการถูกฆ่าจริง ๆ" ^{[ 16 ]}

Draper โต้แย้งว่าคำจำกัดความของการุณยฆาตจะต้องประกอบด้วยองค์ประกอบสี่ประการ ได้แก่ ผู้กระทำและผู้รับการกระทำ เจตนา ความใกล้ชิดเชิงสาเหตุ กล่าวคือ การกระทำของผู้กระทำนำไปสู่ผลลัพธ์ และผลลัพธ์ จากสิ่งนี้ เธอจึงเสนอคำจำกัดความที่รวมองค์ประกอบเหล่านั้น โดยระบุว่าการุณยฆาต "ต้องถูกนิยามว่าเป็นการตายที่เกิดจากเจตนาของบุคคลหนึ่งที่จะฆ่าอีกบุคคลหนึ่ง โดยใช้วิธีที่อ่อนโยนและไม่เจ็บปวดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ซึ่งมีแรงจูงใจมาจากผลประโยชน์สูงสุดของบุคคลที่กำลังจะตายเท่านั้น" ^{[ 17 ]}ก่อนหน้า Draper นั้น Beauchamp และ Davidson ก็ได้เสนอคำจำกัดความที่รวมองค์ประกอบเหล่านี้ไว้ด้วยเช่นกัน คำจำกัดความของพวกเขาไม่นับรวมทารก ในครรภ์ เพื่อแยกความแตกต่างระหว่างการทำแท้งและการุณยฆาต: ^{[ 18 ]}

โดยสรุป เราได้โต้แย้งว่า... การเสียชีวิตของมนุษย์ A ถือเป็นการุณยฆาตก็ต่อเมื่อ (1) การเสียชีวิตของ A นั้นมีเจตนาโดยมนุษย์อื่นอย่างน้อยหนึ่งคน B โดยที่ B เป็นสาเหตุของการเสียชีวิตหรือเป็นคุณลักษณะที่เกี่ยวข้องกับสาเหตุของเหตุการณ์ที่นำไปสู่การเสียชีวิต (ไม่ว่าจะโดยการกระทำหรือการละเว้น) และ (2) มีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันที่ทำให้ B เชื่อว่า A กำลังทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงหรืออยู่ในภาวะโคม่าที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ หรือมีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันที่เกี่ยวข้องกับสภาพปัจจุบันของ A ซึ่งกฎแห่งเหตุและผลที่ทราบอย่างน้อยหนึ่งข้อสนับสนุนความเชื่อของ B ว่า A จะอยู่ในสภาพที่ทุกข์ทรมานอย่างรุนแรงหรืออยู่ในภาวะโคม่าที่ไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ (3) (a) เหตุผลหลักของ B ที่ตั้งใจจะทำให้ A เสียชีวิตคือการยุติความทุกข์ทรมานหรืออาการโคม่าที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ของ A (ที่เกิดขึ้นจริงหรือที่คาดการณ์ไว้ในอนาคต) โดยที่ B ไม่ได้ตั้งใจให้ A เสียชีวิตด้วยเหตุผลหลักอื่น แม้ว่าอาจมีเหตุผลอื่นที่เกี่ยวข้อง และ (b) มีหลักฐานเพียงพอในปัจจุบันสำหรับ A หรือ B ว่าวิธีการที่เป็นสาเหตุให้ A เสียชีวิตจะไม่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานมากกว่าที่จะเกิดขึ้นกับ A หาก B ไม่เข้ามาแทรกแซง (4) วิธีการที่เป็นสาเหตุให้ A เสียชีวิตถูกเลือกโดย A หรือ B ให้เจ็บปวดน้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เว้นแต่ว่า A หรือ B มีเหตุผลที่สำคัญกว่าสำหรับวิธีการที่เป็นสาเหตุที่เจ็บปวดกว่า โดยที่เหตุผลในการเลือกวิธีการที่เป็นสาเหตุหลังนั้นไม่ขัดแย้งกับหลักฐานใน 3b (5) A เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่ทารกในครรภ์^{[ 19 ]}

Wreen ได้เสนอคำจำกัดความหกส่วนเพื่อตอบสนองต่อ Beauchamp และ Davidson ดังนี้:

บุคคล A กระทำการการุณยฆาตก็ต่อเมื่อ (1) A ฆ่า B หรือปล่อยให้ B ตาย (2) A ตั้งใจจะฆ่า B (3) เจตนาที่ระบุไว้ใน (2) เป็นสาเหตุอย่างน้อยบางส่วนของการกระทำที่ระบุไว้ใน (1) (4) เส้นทางของสาเหตุจากเจตนาที่ระบุไว้ใน (2) ไปสู่การกระทำที่ระบุไว้ใน (1) เป็นไปตามแผนการกระทำของ A มากหรือน้อย (5) การฆ่า B ของ A เป็นการกระทำโดยสมัครใจ (6) แรงจูงใจสำหรับการกระทำที่ระบุไว้ใน (1) แรงจูงใจที่อยู่เบื้องหลังเจตนาที่ระบุไว้ใน (2) คือความดีของบุคคลที่ถูกฆ่า^{[ 20 ]}

Wreen ยังพิจารณาข้อกำหนดที่เจ็ดด้วย: "(7) สิ่งที่ดีที่ระบุไว้ใน (6) คือ หรืออย่างน้อยก็รวมถึงการหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย" แม้ว่าตามที่ Wreen ตั้งข้อสังเกตไว้ในเอกสาร เขาไม่เชื่อว่าข้อจำกัดนี้จำเป็น^{[ 21 ]}

ในการอธิบายคำจำกัดความของเขา Wreen ตั้งข้อสังเกตถึงความยากลำบากในการให้เหตุผลเกี่ยวกับการุณยฆาตเมื่อเผชิญกับแนวคิดเรื่อง " สิทธิในการมีชีวิต " ของบุคคลนั้น ในการตอบสนอง Wreen โต้แย้งว่าการุณยฆาตต้องเป็นไปโดยสมัครใจ และ "การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจนั้นถือเป็นความผิดร้ายแรง" ^{[ 21 ]}ผู้แสดงความคิดเห็นคนอื่นๆ ได้รวมความยินยอมเข้าไว้ในคำจำกัดความของพวกเขาโดยตรงมากขึ้น ตัวอย่างเช่น ในการอภิปรายเกี่ยวกับการุณยฆาตที่นำเสนอในปี 2546 โดยคณะทำงานด้านจริยธรรมของสมาคมการดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้ายแห่งยุโรป (EPAC) ผู้เขียนได้เสนอว่า: "การฆ่าคนด้วยวิธีการทางการแพทย์โดยไม่ได้รับความยินยอมจากบุคคลนั้น ไม่ว่าจะเป็นแบบไม่สมัครใจ (ในกรณีที่บุคคลนั้นไม่สามารถให้ความยินยอมได้) หรือไม่สมัครใจ (ขัดต่อเจตจำนงของบุคคลนั้น) ไม่ใช่การุณยฆาต: มันคือการฆาตกรรม ดังนั้น การุณยฆาตจึงต้องเป็นไปโดยสมัครใจเท่านั้น" ^{[ 22 ]}แม้ว่าคณะทำงานด้านจริยธรรมของ EPAC จะโต้แย้งว่าการุณยฆาตทั้งแบบไม่สมัครใจและแบบบังคับไม่สามารถรวมอยู่ในคำจำกัดความของการุณยฆาตได้ แต่ก็มีการอภิปรายในเอกสารเกี่ยวกับการยกเว้นอย่างใดอย่างหนึ่งแต่ไม่ยกเว้นอีกอย่างหนึ่ง^{[ 21 ]}

คำว่า "การุณยฆาต" มีความหมายแตกต่างกันไปตามการใช้งาน การใช้คำว่า "การุณยฆาต" ครั้งแรกที่ปรากฏชัดนั้นมาจากนักประวัติศาสตร์ซูเอโตนิอุสซึ่งบรรยายถึงจักรพรรดิ ออกัส ตั ส ว่า "สิ้นพระชนม์อย่างรวดเร็วและไม่ทรมานในอ้อมพระหัตถ์ของพระมเหสีลิเวีย ซึ่งทรงได้รับ 'การุณยฆาต' ตามที่ทรงปรารถนา" ^{[ 23 ]}คำว่า "การุณยฆาต" ถูกนำมาใช้ในบริบททางการแพทย์เป็นครั้งแรกโดยฟรานซิส เบคอนในศตวรรษที่ 17 เพื่อหมายถึงการตายที่ง่าย ไม่เจ็บปวด และมีความสุข ซึ่งในระหว่างนั้นเป็น "ความรับผิดชอบของแพทย์ที่จะบรรเทา 'ความทุกข์ทรมานทางกาย' ของร่างกาย" เบคอนกล่าวถึง "การุณยฆาตภายนอก" ซึ่งคำว่า "ภายนอก" นั้นเขาใช้เพื่อแยกแยะออกจากแนวคิดทางจิตวิญญาณ นั่นคือการุณยฆาต "ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเตรียมจิตวิญญาณ" ^{[ 24 ]}

การุณยฆาตอาจแบ่งออกได้เป็น 3 ประเภท ตามการให้ความยินยอมโดยสมัครใจหรือไม่ ได้แก่ แบบสมัครใจ แบบไม่สมัครใจ และแบบไม่สมัครใจ^{[ 25 ] [ 26 ]}

มีการถกเถียงกันในวรรณกรรมทางการแพทย์และจริยธรรมชีวภาพว่าการฆ่าผู้ป่วยโดยไม่สมัครใจ (และโดยนัยคือโดยไม่ได้ตั้งใจ) สามารถถือเป็นการุณยฆาตได้หรือไม่ โดยไม่คำนึงถึงเจตนาหรือสถานการณ์ของผู้ป่วย ในคำจำกัดความที่เสนอโดย Beauchamp และ Davidson และต่อมาโดย Wreen การยินยอมจากผู้ป่วยไม่ได้ถูกพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในเกณฑ์ แม้ว่าอาจจำเป็นต้องมีเพื่อให้การุณยฆาตมีความชอบธรรมก็ตาม^{[ 11 ] [ 27 ]}อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ มองว่าการยินยอมเป็นสิ่งจำเป็น

การุณยฆาตโดยสมัครใจนั้นกระทำโดยได้รับความยินยอมจากผู้ป่วย^{[ 28 ]}การุณยฆาตโดยสมัครใจแบบแอคทีฟนั้นถูกกฎหมายในเบลเยียม ลักเซมเบิร์ก และเนเธอร์แลนด์ การุณยฆาตโดยสมัครใจแบบพาสซีฟนั้นถูกกฎหมายทั่วสหรัฐอเมริกา ตาม คำพิพากษาของศาลใน คดี Cruzan v. Director, Missouri Department of Healthเมื่อผู้ป่วยทำให้ตนเองเสียชีวิตด้วยความช่วยเหลือจากแพทย์ มักจะใช้คำว่า การฆ่าตัวตายโดยได้ รับความช่วยเหลือแทนการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือนั้นถูกกฎหมายในสวิตเซอร์แลนด์และรัฐแคลิฟอร์เนีย โอเรกอน วอชิงตัน มอนแทนา และเวอร์มอนต์ของสหรัฐอเมริกา

การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจจะดำเนินการเมื่อไม่สามารถขอความยินยอมจากผู้ป่วยได้^{[ 28 ]}ตัวอย่างเช่น การุณย ฆาตเด็กซึ่งผิดกฎหมายทั่วโลก แต่ได้รับการยกเว้นโทษภายใต้สถานการณ์เฉพาะบางประการในเนเธอร์แลนด์ภายใต้พิธีสารโกรนิงเกน การุณยฆาตที่ไม่สมัครใจในรูปแบบเชิงรับ (เช่น การงดเว้นการรักษา) เป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายในหลายประเทศภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด

การุณยฆาตโดยไม่สมัครใจนั้นกระทำโดยไม่ขอความยินยอมหรือขัดต่อเจตจำนงของผู้ป่วย^{[ 28 ]}ถือเป็นการฆาตกรรมและผิดกฎหมายในทุกประเทศ

การุณยฆาต แบบสมัครใจ ไม่สมัครใจ และไม่สมัครใจ สามารถแบ่งย่อยออกเป็นรูปแบบพาสซีฟหรือแอคทีฟได้อีก^{[ 29 ]}การุณยฆาตแบบพาสซีฟ หมายถึง การงดเว้นการรักษาที่จำเป็นต่อการดำรงชีวิต^{[ 3 ]}การุณยฆาตแบบแอคทีฟ หมายถึง การใช้สารหรือแรงที่ทำให้ถึงแก่ความตาย (เช่น การฉีดยาให้ถึงแก่ความตาย ) และเป็นที่ถกเถียงกันมากกว่า แม้ว่าผู้เขียนบางคนจะมองว่าคำเหล่านี้ทำให้เข้าใจผิดและไม่เป็นประโยชน์ แต่ก็ยังมีการใช้กันอย่างแพร่หลาย ในบางกรณี เช่น การให้ยาแก้ปวดใน ปริมาณที่จำเป็นมากขึ้นเรื่อยๆ แต่เป็นพิษ มีการถกเถียงกันว่าควรพิจารณาการปฏิบัติดังกล่าวว่าเป็นแบบแอคทีฟหรือพาสซีฟ^{[ 3 ]}

Euthanasia was practiced in Ancient Greece and Rome: for example, hemlock was employed as a means of hastening death on the island of Kea, a technique also employed in Massalia. Euthanasia, in the sense of the deliberate hastening of a person's death, was supported by Socrates, Plato and Seneca the Elder in the ancient world, although Hippocrates appears to have spoken against the practice, writing "I will not prescribe a deadly drug to please someone, nor give advice that may cause his death" (noting there is some debate in the literature about whether or not this was intended to encompass euthanasia).^[30][31][32]

The term euthanasia, in the earlier sense of supporting someone as they died, was used for the first time by Francis Bacon. In his work, Euthanasia medica, he chose this ancient Greek word and, in doing so, distinguished between euthanasia interior, the preparation of the soul for death, and euthanasia exterior, which was intended to make the end of life easier and painless, in exceptional circumstances by shortening life. That the ancient meaning of an easy death came to the fore again in the early modern period can be seen from its definition in the 18th century Zedlers Universallexikon:

Euthanasia: a very gentle and quiet death, which happens without painful convulsions. The word comes from ευ, bene, well, and θανατος, mors, death.^[33]

แนวคิดเรื่องการุณยฆาตในแง่ของการบรรเทากระบวนการตายนั้นย้อนกลับไปถึงนักประวัติศาสตร์การแพทย์คาร์ล ฟรีดริช ไฮน์ริช มาร์กซ์ซึ่งได้นำแนวคิดทางปรัชญาของเบคอนมาใช้ ตามที่มาร์กซ์กล่าว แพทย์มีหน้าที่ทางศีลธรรมที่จะบรรเทาความทุกข์ทรมานจากการตายโดยการให้กำลังใจ สนับสนุน และบรรเทาโดยใช้ยา การ "บรรเทาความตาย" ดังกล่าวสะท้อนถึงจิตวิญญาณ ของยุคสมัย แต่ถูกนำมาอยู่ในขอบเขตความรับผิดชอบทางการแพทย์เป็นครั้งแรกโดยมาร์กซ์ มาร์กซ์ยังเน้นย้ำถึงความแตกต่างของการดูแลทางจิตวิญญาณของจิตวิญญาณของผู้ป่วยจากการดูแลทางกายภาพและการรักษาทางการแพทย์โดยแพทย์^{[ 34 ] [ 35 ]}

การุณยฆาตในความหมายสมัยใหม่ได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงในประเพณีคริสเตียน มาโดยตลอด โทมัส อควินัสคัดค้านทั้งสองอย่างและโต้แย้งว่าการปฏิบัติการุณยฆาตขัดแย้งกับสัญชาตญาณการเอาชีวิตรอดตามธรรมชาติของมนุษย์^{[ 36 ]} เช่นเดียว กับฟรองซัวส์ รันชิน (1565–1641) แพทย์และศาสตราจารย์ด้านการแพทย์ชาวฝรั่งเศส และไมเคิล บูเดอวินส์ (1601–1681) แพทย์และครู^{[ 31 ] : 208 [ 32 ]}เสียงอื่นๆ โต้แย้งสนับสนุนการุณยฆาต เช่นจอห์น ดอนน์ในปี 1624 ^{[ 37 ]}และการุณยฆาตยังคงถูกปฏิบัติต่อไป ในปี 1678 การตีพิมพ์De pulvinari morientibus non-subtrahend ของแคสปาร์ เกสเตล (" หมอนที่คนใกล้ตายไม่ควรถูกพรากไป ") ได้จุดประกายการถกเถียงในหัวข้อนี้ Questel อธิบายถึงธรรมเนียมต่างๆ ที่ใช้ในเวลานั้นเพื่อเร่งการตายของผู้ที่กำลังจะตาย (รวมถึงการเอาหมอนออกอย่างกะทันหัน ซึ่งเชื่อกันว่าจะทำให้ตายเร็วขึ้น) และโต้แย้งการใช้ธรรมเนียมเหล่านั้น เนื่องจากเป็นการ "ขัดต่อกฎของพระเจ้าและธรรมชาติ" ^{[ 31 ] : 209–211} มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากคนอื่นๆ ที่ตามมา รวมถึง Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin และJohann Georg Krünitz [ ^{31 ] : 211} แม้จะมีการคัดค้าน การุณยฆาตก็ยังคงถูกปฏิบัติต่อไป โดยใช้วิธีการต่างๆ เช่น การทำให้เลือดออก การทำให้ขาดอากาศหายใจ และการนำคนออกจากเตียงไปวางบนพื้นเย็นๆ^{[ 31 ] : 211–214}

การฆ่าตัวตายและการุณยฆาตเป็นที่ยอมรับมากขึ้นในช่วงยุคแห่งการตรัสรู้ [ ^{32 ] โท}มัส มอร์เขียนถึงการุณยฆาตในยูโทเปียแม้ว่าจะไม่ชัดเจนว่ามอร์ตั้งใจจะรับรองการปฏิบัตินี้หรือไม่^{[ 31 ] : 208–209} วัฒนธรรมอื่นๆ มีแนวทางที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ในญี่ปุ่น การฆ่าตัวตายไม่ได้ถูกมองว่าเป็นบาปตามประเพณี เนื่องจากใช้ในกรณีของเกียรติยศ ดังนั้นการรับรู้เกี่ยวกับการุณยฆาตจึงแตกต่างจากในส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 38 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1800 การใช้มอร์ฟีนเพื่อรักษา "ความเจ็บปวดแห่งความตาย" ปรากฏขึ้น โดยจอห์น วอร์เรนแนะนำให้ใช้ในปี 1848 การใช้คลอโรฟอร์ม ในลักษณะเดียวกัน ถูกเปิดเผยโดยโจเซฟ บุลลาร์ในปี 1866 อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองกรณีไม่ได้แนะนำให้ใช้เพื่อเร่งให้เสียชีวิต ในปี 1870 ซามูเอล วิลเลียมส์ ครูโรงเรียน ได้ริเริ่มการถกเถียงเรื่องการุณยฆาตในยุคปัจจุบันผ่านสุนทรพจน์ที่กล่าวใน Birmingham Speculative Club ในอังกฤษ ซึ่งต่อมาได้ตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์ฉบับเดียวชื่อEssays of the Birmingham Speculative Clubซึ่งเป็นผลงานรวมของสมาชิกจำนวนหนึ่งของสมาคมปรัชญาสมัครเล่น^{[ 39 ] : 794} ข้อเสนอของวิลเลียมส์คือการใช้คลอโรฟอร์มเพื่อเร่งให้ผู้ป่วยระยะสุดท้ายเสียชีวิตโดยเจตนา:

ในกรณีเจ็บป่วยที่ไร้ความหวังและเจ็บปวดทุกกรณี แพทย์ผู้ดูแลรักษาควรมีหน้าที่ให้ยาชาคลอโรฟอร์มหรือยาชาชนิดอื่นที่สามารถใช้แทนคลอโรฟอร์มได้ในอนาคต เมื่อใดก็ตามที่ผู้ป่วยต้องการ เพื่อให้ผู้ป่วยหมดสติทันทีและเสียชีวิตอย่างรวดเร็วและไม่เจ็บปวด โดยต้องใช้มาตรการป้องกันที่จำเป็นทั้งหมดเพื่อป้องกันการละเมิดหน้าที่ดังกล่าว และต้องมีวิธีการพิสูจน์ให้ได้ว่าการรักษาดังกล่าวเป็นไปตามความประสงค์ของผู้ป่วยอย่างชัดเจน

บทความดังกล่าวได้รับการวิจารณ์ในเชิงบวกในThe Saturday Reviewแต่บทบรรณาธิการที่คัดค้านบทความดังกล่าวปรากฏในThe Spectator [ ^{40 ] จาก}นั้นบทความนี้ก็พิสูจน์แล้วว่ามีอิทธิพล และนักเขียนคนอื่นๆ ก็ออกมาสนับสนุนมุมมองดังกล่าว: Lionel Tollemache เขียนสนับสนุนการุณยฆาต เช่นเดียวกับAnnie Besantนักเขียนบทความและนักปฏิรูปที่ต่อมามีส่วนร่วมกับNational Secular Societyโดยพิจารณาว่าเป็นหน้าที่ของสังคมที่จะ "ตายโดยสมัครใจและไม่เจ็บปวด" เมื่อถึงจุดที่กลายเป็น "ภาระ" ^{[ 40 ] [ 41 ]} Popular Scienceวิเคราะห์ประเด็นนี้ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2416 โดยประเมินทั้งสองด้านของข้อโต้แย้ง^{[ 42 ]} Kemp ตั้งข้อสังเกตว่าในขณะนั้น แพทย์ไม่ได้มีส่วนร่วมในการอภิปราย มันเป็น "กิจการทางปรัชญาโดยพื้นฐาน ... ที่ผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับข้อโต้แย้งหลายประการต่อหลักคำสอนของศาสนาคริสต์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิตมนุษย์" ^{[ 40 ]}

การเพิ่มขึ้นของขบวนการการุณยฆาตในสหรัฐอเมริกาเกิดขึ้นพร้อมกับยุคทอง (Gilded Age ) ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเทคโนโลยีที่ประกอบด้วย "ลัทธิอนุรักษ์นิยมแบบปัจเจกนิยมที่ยกย่องเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมวิธีการทางวิทยาศาสตร์และเหตุผลนิยม " ควบคู่ไปกับภาวะเศรษฐกิจตกต่ำ ครั้งใหญ่ การพัฒนาอุตสาหกรรม และความขัดแย้งระหว่างบริษัทและสหภาพแรงงาน^{[ 39 ] : 794} นอกจากนี้ยังเป็นช่วงเวลาที่ระบบโรงพยาบาลสมัยใหม่ได้รับการพัฒนา ซึ่งถือเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดการถกเถียงเรื่องการุณยฆาต^{[ 43 ]}

โรเบิร์ต อิงเกอร์โซลสนับสนุนการุณยฆาต โดยระบุในปี 1894 ว่าในกรณีที่บุคคลใดกำลังทุกข์ทรมานจากโรคร้ายแรง เช่น มะเร็งระยะสุดท้าย พวกเขาควรมีสิทธิ์ที่จะยุติความเจ็บปวดของตนเองด้วยการฆ่าตัวตายเฟลิกซ์ แอดเลอร์เสนอแนวทางที่คล้ายคลึงกัน แม้ว่าแอดเลอร์จะไม่ปฏิเสธศาสนาเหมือนกับอิงเกอร์โซล อันที่จริง เขาโต้แย้งจาก กรอบแนวคิด วัฒนธรรมทางจริยธรรมในปี 1891 แอดเลอร์โต้แย้งว่าผู้ที่ทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดอย่างรุนแรงควรมีสิทธิ์ที่จะฆ่าตัวตาย และยิ่งไปกว่านั้น แพทย์ควรได้รับอนุญาตให้ช่วยเหลือได้ ซึ่งทำให้แอดเลอร์เป็น "ชาวอเมริกันที่มีชื่อเสียง" คนแรกที่โต้แย้งเรื่องการฆ่าตัวตายในกรณีที่ผู้คนกำลังทุกข์ทรมานจากโรคเรื้อรัง^{[ 44 ]}ทั้งอิงเกอร์โซลและแอดเลอร์ต่างสนับสนุนการุณยฆาตโดยสมัครใจสำหรับผู้ใหญ่ที่กำลังทุกข์ทรมานจากโรคร้ายแรง^{[ 44 ]}ดาวบิกกินโต้แย้งว่าการทำลายข้อโต้แย้งทางศีลธรรมก่อนหน้านี้เกี่ยวกับการุณยฆาตและการฆ่าตัวตาย ทำให้อิงเกอร์โซลและแอดเลอร์ช่วยให้ผู้อื่นสามารถขยายความหมายของการุณยฆาตได้^{[ 45 ]}

ความพยายามครั้งแรกในการทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา เมื่อเฮนรี ฮันต์เสนอร่างกฎหมายต่อสภานิติบัญญัติแห่งรัฐโอไฮโอในปี 1906 ^{[ 46 ] : 614} ฮันต์ทำเช่นนั้นตามคำขอของแอนนา โซฟินา ฮอลล์ทายาทผู้มั่งคั่งซึ่งเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการการุณยฆาตในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในสหรัฐอเมริกา ฮอลล์ได้เห็นแม่ของเธอเสียชีวิตหลังจากต่อสู้กับโรคมะเร็งตับ มาเป็นเวลานาน และอุทิศตนเพื่อให้แน่ใจว่าคนอื่นจะไม่ต้องทนทุกข์ทรมานเช่นเดียวกัน เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ เธอได้รณรงค์เขียนจดหมายอย่างกว้างขวาง ชักชวนลูรานา เชลดอนและมอด บัลลิงตัน บูธและจัดการอภิปรายเกี่ยวกับการุณยฆาตในการประชุมประจำปีของสมาคมมนุษยธรรมอเมริกัน ในปี 1905 ซึ่ง เจคอบ แอปเปลอธิบายว่าเป็นการอภิปรายสาธารณะครั้งสำคัญครั้งแรกในหัวข้อนี้ในศตวรรษที่ 20 ^{[ 46 ] : 614–616}

ร่างกฎหมายของฮันท์เรียกร้องให้มีการให้ยาสลบเพื่อทำให้ผู้ป่วยเสียชีวิต ตราบใดที่บุคคลนั้นมีอายุตามกฎหมายและมีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์ และกำลังประสบกับอาการบาดเจ็บร้ายแรง โรคที่รักษาไม่หาย หรือความเจ็บปวดทางร่างกายอย่างมาก นอกจากนี้ยังกำหนดให้ต้องมีแพทย์เป็นผู้พิจารณาคดี ต้องมีการยินยอมโดยแจ้งให้ทราบต่อหน้าพยานสามคน และต้องมีแพทย์สามคนเข้าร่วมซึ่งต้องเห็นพ้องต้องกันว่าผู้ป่วยไม่สามารถฟื้นตัวได้ มีการลงมติคัดค้านร่างกฎหมายนี้โดยสิ้นเชิง แต่ร่างกฎหมายก็ไม่ผ่านความเห็นชอบด้วยคะแนนเสียง 79 ต่อ 23 ^{[ 39 ] : 796 [ 46 ] : 618–619}

พร้อมกับข้อเสนอการุณยฆาตในรัฐโอไฮโอ ในปี ค.ศ. 1906 สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร รอสส์ เกรกอรี ได้เสนอข้อเสนอให้มีการุณยฆาตต่อสภานิติบัญญัติของรัฐไอโอวาอย่างไรก็ตาม กฎหมายของไอโอวามีขอบเขตที่กว้างกว่าที่เสนอในโอไฮโอ โดยอนุญาตให้ทำการุณยฆาตบุคคลใดก็ตามที่มีอายุอย่างน้อยสิบปีขึ้นไปที่ป่วยด้วยโรคที่จะถึงแก่ชีวิตและก่อให้เกิดความเจ็บปวดอย่างรุนแรง หากบุคคลนั้นมีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์และแสดงความประสงค์ที่จะเร่งการเสียชีวิตของตนเองโดยวิธีการประดิษฐ์ นอกจากนี้ยังอนุญาตให้ทำการุณยฆาตทารกได้หากทารกมีความพิการมากพอ และอนุญาตให้ผู้ปกครองร้องขอการุณยฆาตในนามของผู้ที่อยู่ในความดูแลของตนได้ กฎหมายที่เสนอยังกำหนดบทลงโทษสำหรับแพทย์ที่ปฏิเสธการทำการุณยฆาตเมื่อได้รับการร้องขอ ได้แก่ จำคุก 6-12 เดือน และปรับระหว่าง 200 ถึง 1,000 ดอลลาร์ ข้อเสนอดังกล่าวพิสูจน์แล้วว่าเป็นประเด็นถกเถียง^{[ 46 ] : 619–621} ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมากและไม่ผ่านการพิจารณา เนื่องจากถูกถอนออกจากการพิจารณาหลังจากส่งไปยังคณะกรรมการสาธารณสุข^{[ 46 ] : 623}

หลังปี พ.ศ. 2449 การถกเถียงเรื่องการุณยฆาตก็ลดความรุนแรงลง กลับมามีการถกเถียงกันเป็นระยะ แต่ก็ไม่ได้กลับมาอยู่ในระดับเดียวกับการถกเถียงกันในทศวรรษ พ.ศ. 2473 ในสหราชอาณาจักร^{[ 39 ] : 796}

เอียน ดาวบิกกิน ผู้ต่อต้านการุ ณยฆาต โต้แย้งว่าสมาชิกรุ่นแรกๆ ของสมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกา (ESA) สะท้อนให้เห็นถึงมุมมองของผู้คนที่มีต่อการุณยฆาตในขณะนั้น ซึ่งมักมองว่าเป็นเรื่องของการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์มากกว่าเรื่องสิทธิส่วนบุคคล^{[ 44 ]}ดาวบิกกินโต้แย้งว่าไม่ใช่ผู้สนับสนุนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์ทุกคนที่เข้าร่วม ESA "ด้วยเหตุผลด้านการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์เพียงอย่างเดียว" แต่เขาตั้งสมมติฐานว่ามีความเชื่อมโยงทางอุดมการณ์ที่ชัดเจนระหว่างขบวนการปรับปรุงพันธุ์มนุษย์และการุณยฆาต^{[ 44 ]}

สมาคมเพื่อการุณยฆาตโดยสมัครใจก่อตั้งขึ้นในปี 1935 โดยชาร์ลส์ คิลลิค มิลลาร์ด (ปัจจุบันเรียกว่า องค์กรศักดิ์ศรีแห่งการตาย) ขบวนการนี้รณรงค์เพื่อการทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายในสหราชอาณาจักร

ในเดือนมกราคม พ.ศ. 2479 พระเจ้าจอร์จที่ 5ได้รับยาแก้ปวดมอร์ฟีนและโคเคน ในปริมาณมาก เพื่อเร่งให้สิ้นพระชนม์ ในขณะนั้นพระองค์ทรงมีภาวะหัวใจและระบบทางเดินหายใจล้มเหลว และการตัดสินใจยุติพระชนม์ชีพของพระองค์นั้นกระทำโดยแพทย์ประจำตัวของพระองค์ ลอร์ดดอว์สัน [ ^{47 ] แม้ว่า}เหตุการณ์นี้จะถูกเก็บเป็นความลับนานกว่า 50 ปี แต่การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าจอร์จที่ 5 ก็เกิดขึ้นพร้อมกับการเสนอกฎหมายในสภาขุนนางเพื่อทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมาย^{[ 48 ]}

การสังหารทารกพิการอย่างรุนแรงในนาซีเยอรมนี เมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม พ.ศ. 2482 ได้รับการอธิบายในรายการ"Genocide Under the Nazis Timeline" ของBBC ว่าเป็น "การุณยฆาตที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐ" ครั้งแรก ^{[ 49 ]}ฝ่ายที่ยินยอมให้สังหาร ได้แก่ สำนักงานของฮิตเลอร์ พ่อแม่ และคณะกรรมการไรช์เพื่อการลงทะเบียนทางวิทยาศาสตร์ของโรคร้ายแรงและโรคแต่กำเนิด^{[ 49 ]}เดอะเทเลกราฟตั้งข้อสังเกตว่าการสังหารทารกพิการ—ซึ่งมีชื่อว่าเกอร์ฮาร์ด เครตช์มาร์เกิดมาตาบอด ขาดแขนขา มีอาการชัก และมีรายงานว่าเป็น "คนปัญญาอ่อน"—เป็น "เหตุผลสำหรับพระราชกฤษฎีกาลับของนาซีที่นำไปสู่ ​​'การสังหารด้วยความเมตตา' ของผู้พิการทางจิตและร่างกายเกือบ 300,000 คน" ^{[ 50 ]}แม้ว่าการฆ่า Kretchmar จะได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง แต่เด็กส่วนใหญ่ 5,000 ถึง 8,000 คนที่ถูกฆ่าหลังจากนั้นถูกพรากจากพ่อแม่ไปโดยบังคับ^{[ 49 ] [ 50 ]}

“การรณรงค์การุณยฆาต” เริ่มมีความคืบหน้ามากขึ้นในวันที่ 14 มกราคม พ.ศ. 2483 เมื่อ “ผู้พิการ” ถูกฆ่าด้วยรถบรรทุกแก๊สและศูนย์สังหาร ซึ่งในที่สุดนำไปสู่การเสียชีวิตของชาวเยอรมันผู้ใหญ่ 70,000 คน^{[ 51 ]}ชื่อรหัสAktion T4มาจากTiergartenstraße  4 ซึ่งเป็นที่อยู่ของแผนกสำนักงานนายกรัฐมนตรีที่รับสมัครและจ่ายเงินให้กับบุคลากรที่เกี่ยวข้องกับโครงการนี้^{[ 50 ]}ศาสตราจารย์Robert Jay Liftonผู้เขียนหนังสือThe Nazi Doctorsและผู้เชี่ยวชาญชั้นนำเกี่ยวกับโครงการ T4 เปรียบเทียบโครงการนี้กับสิ่งที่เขาถือว่าเป็นการุณยฆาตที่แท้จริง เขาอธิบายว่า “การุณยฆาต” ในแบบฉบับของนาซีนั้นอิงจากผลงานของAdolf Jostผู้ซึ่งตีพิมพ์หนังสือThe Right to Death (Das Recht auf den Tod) ในปี พ.ศ. 2438 Lifton เขียนว่า:

Jost โต้แย้งว่าการควบคุมความตายของแต่ละบุคคลจะต้องเป็นขององค์กรทางสังคม ซึ่งก็คือรัฐ แนวคิดนี้ขัดแย้งโดยตรงกับแนวคิดการุณยฆาตของแองโกล-อเมริกัน ซึ่งเน้นย้ำถึง 'สิทธิที่จะตาย' หรือ 'สิทธิที่จะตาย' หรือ 'สิทธิที่จะตายของตนเอง' ของ แต่ละบุคคลในฐานะสิทธิมนุษย์ขั้นสูงสุด ในทางตรงกันข้าม Jost ชี้ให้เห็นถึงสิทธิของรัฐที่จะฆ่า ... ในที่สุดแล้ว ข้อโต้แย้งก็เป็นเรื่องทางชีววิทยา: 'สิทธิที่จะตาย [เป็น] กุญแจสำคัญต่อความเหมาะสมของชีวิต' รัฐต้องเป็นเจ้าของความตาย—ต้องฆ่า—เพื่อรักษาองค์กรทางสังคมให้มีชีวิตอยู่และมีสุขภาพดี^{[ 52 ]}

ในแง่สมัยใหม่ การใช้คำว่า "การุณยฆาต" ในบริบทของ Aktion T4 ถือเป็นการใช้คำที่สุภาพเพื่อปกปิดโครงการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ซึ่งผู้คนถูกฆ่าด้วยเหตุผลเรื่อง "ความพิการ ความเชื่อทางศาสนา และค่านิยมส่วนบุคคลที่ไม่สอดคล้องกัน" ^{[ 53 ]}เมื่อเปรียบเทียบกับการอภิปรายเรื่องการุณยฆาตที่เกิดขึ้นหลังสงคราม โครงการของนาซีอาจใช้ถ้อยคำที่ดูคล้ายกับการใช้คำว่า "การุณยฆาต" ในปัจจุบัน แต่ไม่มี "ความเมตตา" และผู้ป่วยไม่จำเป็นต้องป่วยหนักจนถึงขั้นเสียชีวิต^{[ 53 ]}แม้จะมีความแตกต่างเหล่านี้ นักประวัติศาสตร์และผู้ต่อต้านการุณยฆาต อย่าง Ian Dowbigginเขียนว่า "ต้นกำเนิดของการุณยฆาตของนาซี เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวของการุณยฆาตในอเมริกา มีมาก่อนยุคไรช์ที่สาม และเกี่ยวพันกับประวัติศาสตร์ของพันธุศาสตร์และสังคมดาร์วินิสม์ รวมถึงความพยายามที่จะทำลายความน่าเชื่อถือของศีลธรรมและจริยธรรมแบบดั้งเดิม" ^{[ 44 ] : 65}

เมื่อวันที่ 6 มกราคม พ.ศ. 2492 สมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกาได้ยื่นคำร้อง ต่อ สภานิติบัญญัติแห่งรัฐนิวยอร์ก เพื่อขอให้การุณยฆาตถูกกฎหมาย โดยมีผู้นำศาสนาโปรเตสแตนต์และยิว 379 คนลงนาม ซึ่งถือเป็นกลุ่มผู้นำศาสนาที่ใหญ่ที่สุดเท่าที่เคยมีมาในเรื่องนี้ คำร้องที่คล้ายกันนี้เคยถูกส่งไปยังสภานิติบัญญัติแห่งรัฐนิวยอร์กในปี พ.ศ. 2490 โดยมีแพทย์ชาวนิวยอร์กประมาณ 1,000 คนลงนาม ผู้นำศาสนา โรมันคาทอลิกวิพากษ์วิจารณ์คำร้องดังกล่าว โดยกล่าวว่าร่างกฎหมายดังกล่าวจะ "ทำให้การฆ่าตัวตายร่วมกันเป็นเรื่องถูกกฎหมาย" และเป็นการ "หาเหตุผลเข้าข้างพระบัญญัติข้อที่ห้าของพระเจ้าที่ว่า 'ห้ามฆ่า' " ^{[ 54 ]}พระบาทสมเด็จพระโรเบิร์ต อี. แมคคอร์มิค กล่าวว่า:

เป้าหมายสูงสุดของสมาคมการุณยฆาตนั้นตั้งอยู่บนหลักการเผด็จการเบ็ดเสร็จที่ว่ารัฐมีอำนาจสูงสุด และบุคคลไม่มีสิทธิ์ที่จะมีชีวิตอยู่หากการดำรงชีวิตของเขาก่อให้เกิดภาระหรือเป็นอุปสรรคต่อรัฐ นาซีปฏิบัติตามหลักการนี้ และการุณยฆาตแบบบังคับถูกนำมาใช้เป็นส่วนหนึ่งของโครงการของพวกเขาในช่วงสงครามที่ผ่านมา พวกเราพลเมืองอเมริกันแห่งรัฐนิวยอร์กต้องถามตัวเองว่า "เราจะทำภารกิจของฮิตเลอร์ให้สำเร็จหรือไม่" ^{[ 54 ]}

คำร้องดังกล่าวทำให้ความตึงเครียดระหว่างสมาคมการุณยฆาตแห่งอเมริกาและคริสตจักรคาทอลิกถึงจุดสูงสุด ซึ่งส่งผลให้เกิดบรรยากาศของ ความรู้สึก ต่อต้านคาทอลิกโดยทั่วไปในประเด็นต่างๆ เช่น การคุมกำเนิด การคัดเลือกพันธุ์มนุษย์ และการควบคุมประชากร อย่างไรก็ตาม คำร้องดังกล่าวไม่ได้ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงทางกฎหมายใดๆ^{[ 44 ]}

ในอดีต การถกเถียงเรื่องการุณยฆาตมักมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสำคัญหลายประการ ตามที่เอเซเคียล เอมานูเอล ผู้ต่อต้านการุณยฆาต กล่าวไว้ ผู้สนับสนุนการุณยฆาตได้นำเสนอข้อโต้แย้งหลักสี่ประการ ได้แก่ ก) บุคคลมีสิทธิในการกำหนดชะตาชีวิตของตนเองดังนั้นจึงควรได้รับอนุญาตให้เลือกชะตาชีวิตของตนเอง ข) การช่วยเหลือผู้ป่วยให้เสียชีวิตอาจเป็นทางเลือกที่ดีกว่าการปล่อยให้ผู้ป่วยทนทุกข์ทรมานต่อไป ค) ความแตกต่างระหว่างการุณยฆาตแบบไม่กระทำการ ซึ่งมักได้รับอนุญาต และการุณยฆาตแบบกระทำการ ซึ่งไม่ได้รับอนุญาต (หรือหลักการพื้นฐาน – หลักการกระทำสองทาง – นั้นไม่สมเหตุสมผลหรือไม่สมเหตุสมผล) และ ง) การอนุญาตให้มีการุณยฆาตไม่จำเป็นต้องนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ยอมรับไม่ได้เสมอไป นักเคลื่อนไหวที่สนับสนุนการุณยฆาตมักชี้ไปที่ประเทศต่างๆ เช่นเนเธอร์แลนด์และเบลเยียมและรัฐต่างๆ เช่นโอเรกอนซึ่งการุณยฆาตถูกกฎหมาย เพื่อโต้แย้งว่าโดยส่วนใหญ่แล้วไม่มีปัญหา

ในทำนองเดียวกัน เอมานูเอลโต้แย้งว่ามีข้อโต้แย้งหลักสี่ประการที่ผู้ต่อต้านการุณยฆาตนำเสนอ ได้แก่ ก) ไม่ใช่การตายทุกครั้งที่จะเจ็บปวด ข) มีทางเลือกอื่น เช่น การยุติการรักษาควบคู่ไปกับการใช้ยาบรรเทาปวดที่มีประสิทธิภาพ ค) ความแตกต่างระหว่างการุณยฆาตแบบกระทำและแบบไม่กระทำมีความสำคัญทางศีลธรรม และ ง) การทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายจะทำให้สังคมตกอยู่ในสถานการณ์ที่เสี่ยง^{[ 55 ]}ซึ่งจะนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ยอมรับไม่ได้^{[ 39 ] : 797–8} ในความเป็นจริง ในรัฐโอเรกอนในปี 2013 ความเจ็บปวดไม่ได้อยู่ในห้าอันดับแรกของความกังวลในช่วงสุดท้ายของชีวิตของผู้ป่วยระยะสุดท้ายที่ต้องการการุณยฆาต^{[ 56 ] [ 57 ]}

ในสหรัฐอเมริกาในปี 2013 ร้อยละ 47 ทั่วประเทศสนับสนุนการุณยฆาตโดยแพทย์ ซึ่งรวมถึงร้อยละ 32 ของชาวลาตินและร้อยละ 29 ของชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 56 ]}องค์กรสิทธิคนพิการบางแห่งในสหรัฐอเมริกายังคัดค้านร่างกฎหมายที่ทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมายอีกด้วย^{[ 58 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็น ของ Populus ในสหราชอาณาจักร เมื่อปี 2015 พบว่าประชาชนส่วนใหญ่สนับสนุนการุณยฆาต โดย 82% ของประชาชนสนับสนุนการออกกฎหมายการุณยฆาต ซึ่งรวมถึง 86% ของผู้พิการ^{[ 59 ]}

แนวทางอื่นในการตอบคำถามนี้พบได้ใน ขบวนการดูแล ผู้ป่วย ระยะสุดท้าย ซึ่งส่งเสริมการดูแลแบบประคับประคองสำหรับผู้ที่กำลังจะตายและผู้ป่วยระยะสุดท้าย ขบวนการนี้ได้ริเริ่มการใช้ยาบรรเทาปวดในบรรยากาศแบบองค์รวม โดยให้ความสำคัญกับการดูแลทางจิตวิญญาณของผู้ป่วยควบคู่ไปกับการดูแลทางกายภาพ ขบวนการนี้ 'ไม่ได้มีเจตนาที่จะเร่งหรือชะลอการตาย' ^{[ 60 ]}

คุณสมบัติในการทำการุณยฆาตแตกต่างกันไปในแต่ละเขตอำนาจศาลที่การุณยฆาตถูกกฎหมาย^{[ 64 ]}บางประเทศ เช่น เบลเยียมและเนเธอร์แลนด์ อนุญาตให้ ทำการุณย ฆาตสำหรับผู้ป่วยทางจิต^{[ 65 ]}

สารานุกรมกฎหมายอเมริกันของเวสต์ระบุว่า "การฆ่าเพื่อเมตตาหรือการุณยฆาตโดยทั่วไปถือเป็นการฆาตกรรมทางอาญา" และโดยปกติจะใช้เป็นคำพ้องความหมายของการฆาตกรรมที่กระทำตามคำขอของผู้ป่วย^{[ 66 ] [ 67 ]}

ความหมายทางกฎหมายของคำว่าการฆาตกรรมรวมถึงการกระทำใดๆ ที่กระทำโดยมีเจตนาชัดเจนที่จะยุติชีวิต แม้กระทั่งเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่แก้ไขไม่ได้^{[ 68 ] [ 67 ] [ 69 ]}ไม่ใช่การฆาตกรรมทุกกรณีจะผิดกฎหมาย^{[ 70 ]}การฆาตกรรมสองประเภทที่ไม่มีโทษทางอาญา ได้แก่ การฆาตกรรมที่ชอบด้วยกฎหมายและการฆาตกรรมที่ได้รับการยกเว้นโทษ^{[ 70 ]}ในประเทศส่วนใหญ่ นี่ไม่ใช่สถานะของการุณยฆาต คำว่าการุณยฆาตมักจำกัดอยู่เฉพาะประเภทที่กระทำโดยตรง เว็บไซต์ของมหาวิทยาลัยวอชิงตันระบุว่า "การุณยฆาตโดยทั่วไปหมายความว่าแพทย์จะกระทำการโดยตรง เช่น โดยการฉีดยาให้เสียชีวิต เพื่อยุติชีวิตของผู้ป่วย" ^{[ 71 ]} ดังนั้น การฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือจากแพทย์จึงไม่ถูกจัดประเภทเป็นการุณยฆาตโดยรัฐโอเรกอนของสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นสิ่งที่ถูกกฎหมายภายใต้พระราชบัญญัติการตายอย่างมีศักดิ์ศรีของโอเรกอนและถึงแม้จะมีชื่อว่าการฆ่าตัวตาย แต่ก็ไม่ถูกจัดประเภททางกฎหมายว่าเป็นการฆ่าตัวตายเช่นกัน^{[ 72 ]}ต่างจากการฆ่าตัวตายโดยความช่วยเหลือจากแพทย์ การระงับหรือถอนการรักษาที่ช่วยยืดชีวิตโดยได้รับความยินยอมจากผู้ป่วย (โดยสมัครใจ) ถือว่าถูกกฎหมายเกือบทั้งหมด อย่างน้อยก็ในสหรัฐอเมริกา^{[ 73 ]}การใช้ยาแก้ปวดเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมาน แม้ว่าจะทำให้เสียชีวิตเร็วขึ้น ก็ถือว่าถูกกฎหมายในการตัดสินของศาลหลายครั้ง^{[ 71 ]}

รัฐบาลบางแห่งทั่วโลกได้ทำให้การุณยฆาตโดยสมัครใจเป็นเรื่องถูกกฎหมาย แต่โดยทั่วไปแล้วยังคงถือว่าเป็นการฆาตกรรมทางอาญา ในประเทศเนเธอร์แลนด์และเบลเยียม ซึ่งการุณยฆาตเป็นเรื่องถูกกฎหมายแล้ว ก็ยังคงถือเป็นการฆาตกรรมอยู่ดี แม้ว่าจะไม่มีการดำเนินคดีหรือลงโทษหากผู้กระทำความผิด (แพทย์) มีคุณสมบัติตรงตามเงื่อนไขทางกฎหมายบางประการ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ในการพิพากษาครั้งประวัติศาสตร์ศาลฎีกาของอินเดีย ได้ทำให้กา รุณยฆาตแบบไม่กระทำโดยตรงเป็นเรื่องถูกกฎหมาย ศาลสูงสุดได้กล่าวในคำพิพากษาว่ารัฐธรรมนูญของอินเดียให้ความสำคัญกับเสรีภาพ ศักดิ์ศรี ความเป็นอิสระ และความเป็นส่วนตัว คณะผู้พิพากษาซึ่งนำโดยหัวหน้าผู้พิพากษาDipak Misraได้ออกคำพิพากษาเป็นเอกฉันท์^{[ 78 ]} Common Cause (India)เป็นผู้ร้องหลักในคดีนี้ ซึ่งยื่นฟ้องในปี 2548 ^{[ 79 ]}

จากการสำรวจในปี 2010 ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีแพทย์เข้าร่วมมากกว่า 10,000 คน พบว่า 16.3% ของแพทย์จะพิจารณาหยุดการรักษาเพื่อยืดอายุชีวิตหากครอบครัวเรียกร้อง แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อว่ายังเร็วเกินไปก็ตาม ประมาณ 54.5% จะไม่ทำเช่นนั้น และอีก 29.2% ที่เหลือตอบว่า "ขึ้นอยู่กับสถานการณ์" ^{[ 80 ]}การศึกษายังพบว่า 45.8% ของแพทย์เห็นด้วยว่าควรอนุญาตให้มีการุณยฆาตโดยแพทย์ในบางกรณี 40.7% ไม่เห็นด้วย และอีก 13.5% ที่เหลือรู้สึกว่าขึ้นอยู่กับสถานการณ์^{[ 80 ]}

ในสหราชอาณาจักร กลุ่มรณรงค์การุณยฆาตDignity in Dyingอ้างถึงงานวิจัยที่ระบุว่าแพทย์ทั่วไปร้อยละ 54 สนับสนุนหรือวางตัวเป็นกลางต่อการเปลี่ยนแปลงกฎหมายเกี่ยวกับการุณยฆาต^{[ 81 ]} ในทำนองเดียวกัน ผลสำรวจ ของ Doctors.net.ukในปี 2017 ที่รายงานในBritish Medical Journalระบุว่าแพทย์ร้อยละ 55 เชื่อว่าการุณยฆาตภายใต้เงื่อนไขที่กำหนด ควรได้รับการทำให้ถูกกฎหมายในสหราชอาณาจักร^{[ 82 ]}

ในปี 2019 สมาคมแพทย์โลกได้ออกแถลงการณ์ในระหว่างการประชุมสมัชชาครั้งที่ 70 โดยประกาศว่าตนเองต่อต้านการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือ^{[ 83 ]}

นิกายคริสเตียนหลาย นิกาย มีจุดยืนต่อต้านการุณยฆาต คริสตจักรคาทอลิกประณามการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือว่าเป็นสิ่งที่ผิดศีลธรรม ดังที่วรรคที่ 2324 ของคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกกล่าวไว้ว่า "การุณยฆาตโดยเจตนา ไม่ว่าจะมีรูปแบบหรือแรงจูงใจใดก็ตาม ถือเป็นการฆาตกรรม เป็นการกระทำที่ขัดต่อศักดิ์ศรีของบุคคลและต่อความเคารพที่พึงมีต่อพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ ผู้สร้างของเขา" ด้วยเหตุนี้ ตามคำประกาศเกี่ยวกับการุณยฆาตการกระทำดังกล่าวจึงเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ภายในคริสตจักร^{[ 84 ]}คริสตจักรอีแวนเจลิคัล-ลูเธอ รัน สอนว่า "สิ่งใดก็ตามที่มุ่งหมายให้ผู้ที่ทุกข์ทรมานเสียชีวิตถือเป็นการฆาตกรรม ซึ่งพระเจ้าทรงห้ามอย่างเด็ดขาดในพระบัญญัติของพระองค์" ^{[ 85 ]}คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในอเมริกาพร้อมด้วยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอื่นๆ ก็ต่อต้านการุณยฆาตเช่นกัน โดยระบุว่า "การุณยฆาตคือการยุติชีวิตมนุษย์โดยเจตนา และด้วยเหตุนี้จึงต้องถูกประณามว่าเป็นการฆาตกรรม" ^{[ 86 ]}ในบรรดานิกายโปรเตสแตนต์ คริสตจักรเอพิสโคปัลได้ผ่านมติในปี 1991 คัดค้านการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือ โดยระบุว่า “การคร่าชีวิตมนุษย์เพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานที่เกิดจากโรคที่รักษาไม่หายนั้นผิดศีลธรรมและยอมรับไม่ได้” ^{[ 86 ]}นิกายคริสเตียนที่คัดค้านการุณยฆาต ได้แก่:

คริสตจักรแห่งอังกฤษยอมรับการุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ ในบางกรณี แต่ต่อต้านการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ อย่างรุนแรง และเป็นผู้นำในการต่อต้านความพยายามล่าสุดที่จะทำให้การุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ถูกกฎหมาย^{[ 97 ]}คริสตจักรยูไนเต็ดแห่งแคนาดายอมรับการุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ ในบางกรณี แต่โดยทั่วไปแล้วต่อต้านการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ โดยได้รับการยอมรับมากขึ้นในปัจจุบันเนื่องจากการุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ได้รับการทำให้ถูกกฎหมายบางส่วนในแคนาดาแล้ว^{[ 98 ]}ชาววอลเดนเซียนมีจุดยืนเสรีนิยมเกี่ยวกับการุณยฆาตและอนุญาตให้การตัดสินใจขึ้นอยู่กับแต่ละบุคคล^{[ 99 ] [ 100 ]}

การุณยฆาตเป็นประเด็นที่ซับซ้อนในหลักศาสนศาสตร์อิสลาม อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปถือว่าขัดต่อกฎหมายอิสลามและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในบรรดาการตีความคัมภีร์อัลกุรอานและหะดีษการยุติชีวิตก่อนวัยอันควรถือเป็นอาชญากรรม ไม่ว่าจะเป็นการฆ่าตัวตายหรือการช่วยเหลือให้ผู้อื่นฆ่าตัวตาย ตำแหน่งต่างๆ เกี่ยวกับการยุติการรักษาทางการแพทย์นั้นมีความหลากหลายและถือเป็นการกระทำที่แตกต่างจากการยุติชีวิตโดยตรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากผู้ป่วยกำลังทุกข์ทรมาน การฆ่าตัวตายและการุณยฆาตต่างก็เป็นอาชญากรรมในเกือบทุกประเทศที่มีประชากรส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 101 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างมากในหัวข้อการุณยฆาตในเทววิทยา จริยธรรม และความคิดเห็นทั่วไปของศาสนายูดาย (โดยเฉพาะในอิสราเอลและสหรัฐอเมริกา) ศาลสูงสุดของอิสราเอล ประกาศให้การุณยฆาตแบบไม่กระทำการใดๆ เป็นสิ่งถูกกฎหมาย ภายใต้เงื่อนไขบางประการ และได้รับการยอมรับในระดับหนึ่งแล้ว อย่างไรก็ตาม การุณยฆาตแบบกระทำการใดๆ ยังคงผิดกฎหมาย แต่หัวข้อนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องโดยไม่มีข้อสรุปที่ชัดเจนในแง่มุมทางกฎหมาย จริยธรรม เทววิทยา และจิตวิญญาณ^{[ 102 ]}

แม้ว่าจะไม่มีฉันทามติที่แน่นอน แต่โดยทั่วไปศาสนาฮินดูถือว่าการุณยฆาตเป็นการกระทำที่ร้ายแรงซึ่งขัดแย้งกับหลักการสำคัญ เช่น ธรรมะ (หน้าที่) กรรม (การกระทำและผลที่ตามมา) และอหิงสา (การไม่ใช้ความรุนแรง) ^{[ 103 ]}

• ทุกหน้าที่มีชื่อเรื่องขึ้นต้นด้วย"การุณยฆาตใน -" จะแสดงรายชื่อประเทศต่างๆ ที่มีจุดยืนที่น่าสนใจในเรื่องนี้
• ทุกหน้าที่มีชื่อเรื่องขึ้นต้นด้วย “ การุณยฆาตใน –” จะแสดงรายชื่อประเทศที่มีสถานการณ์ที่น่าสนใจในเรื่องนี้
• รายชื่อผู้เสียชีวิตจากการการุณยฆาตและการฆ่าตัวตายโดยได้รับความช่วยเหลือตามกฎหมาย

• Fry-Revere, Sigrid (2008). "การุณยฆาต"ในHamowy, Ronald (บรรณาธิการ). สารานุกรมเสรีนิยม . Thousand Oaks, CA: SAGE Publications , Cato Institute . หน้า  156–158 . doi : 10.4135/9781412965811.n98 . ISBN 978-1412965804LCCN 2008009151 OCLC 750831024​ ​​ 
• นิตช์เค, ฟิลิป; ฟิโอน่า สจ๊วต; ฟิลิป นิตช์เค; ฟิโอน่า สจ๊วต (2006). คู่มือยาเม็ดแห่งสันติภาพ . Exit International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
• ราเชลส์, เจมส์ (1986). จุดจบของชีวิต: การุณยฆาตและศีลธรรม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 978-0-19-286070-5.
• ทอร์, เจมส์ ดี. (2000). การุณยฆาต: มุมมองที่แตกต่างกัน . ซานดิเอโก: สำนักพิมพ์กรีนเฮเวน. ISBN 978-0-7377-0127-2.

วิกินิวส์มีข่าวสารที่เกี่ยวข้องกับ:

การุณยฆาต

• สื่อที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาตในวิกิมีเดียคอมมอนส์
• ความหมายของคำว่าการุณยฆาตในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
• คำคมที่เกี่ยวข้องกับการุณยฆาตในวิกิคำคม
• การุณยฆาตโดยแพทย์จากศูนย์เฮสติงส์