ศิลปะการแสดงเป็นผลงานศิลปะหรือการติดตั้งงานศิลปะในโลกศิลปะที่ศิลปินมีส่วนร่วมในผลงานนั้น อาจชมได้แบบสดๆ หรือผ่านการบันทึก พัฒนาขึ้นเองหรือเขียนขึ้น และโดยทั่วไปจะนำเสนอต่อสาธารณชนใน บริบทของ วิจิตรศิลป์ในรูปแบบสหวิทยาการ^{[ 1 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อการกระทำทางศิลปะได้รับการพัฒนามาตลอดหลายปีในฐานะประเภทหนึ่งที่นำเสนอศิลปะแบบสดๆ มีบทบาทสำคัญและพื้นฐานในศิลปะแนวหน้าของศตวรรษที่20 ^{[ 2 ] [ 3 ]}

ประกอบด้วยองค์ประกอบพื้นฐานห้าประการ ได้แก่ เวลา พื้นที่ ร่างกาย การปรากฏตัวของศิลปิน และความสัมพันธ์ระหว่างศิลปินกับสาธารณชน การกระทำซึ่งโดยทั่วไปพัฒนาขึ้นในหอศิลป์และพิพิธภัณฑ์ สามารถเกิดขึ้นได้ในสถานที่หรือพื้นที่ใดก็ได้ และในช่วงเวลาใดก็ได้^{[ 4 ]}เป้าหมายคือการสร้างปฏิกิริยา บางครั้งด้วยการสนับสนุนของการด้นสดและความรู้สึกด้านสุนทรียศาสตร์ หัวข้อต่างๆ มักเชื่อมโยงกับประสบการณ์ชีวิตของศิลปินเอง ความต้องการในการประณามหรือการวิพากษ์วิจารณ์สังคม และด้วยจิตวิญญาณแห่งการเปลี่ยนแปลง^{[ 5 ]}

คำว่า "ศิลปะการแสดง" และ "การแสดง" เริ่มใช้กันอย่างแพร่หลายในช่วงทศวรรษ 1970 แม้ว่าประวัติศาสตร์ของการแสดงในศิลปะทัศนศิลป์จะย้อนกลับไปถึง การผลิต แบบฟิวเจอร์ ริสต์ และคาบาเรต์ในช่วงทศวรรษ 1910 ก็ตาม^{[ 6 ] [ 1 ]}นักวิจารณ์ศิลปะและศิลปินการแสดงJohn Perreaultให้เครดิตMarjorie Striderว่าเป็นผู้คิดค้นคำนี้ในปี 1969 ^{[ 7 ]}ผู้บุกเบิกหลักของศิลปะการแสดง ได้แก่Carolee Schneemann [ ^{8 ] Marina} Abramović [ ^{9 ] Ana} Mendieta [ ^{10 ] Chris} Burden [ ^{11 ] Hermann} Nitsch , Joseph Beuys , Nam June Paik , Tehching Hsieh , Yves KleinและVito Acconci ^{[ 12 ]}ผู้บุกเบิกหลักๆ ในช่วงหลังๆ ได้แก่Tania Bruguera [ ^{13 ] Abel} Azcona [ ^{14 ] Regina} José Galindo [ ^{15 ] Marta} Minujín [ ^{16 ] Melati} SuryodarmoและPetr Pavlenskyสาขาวิชานี้เชื่อมโยงกับเหตุการณ์และ "กิจกรรม" ของ ขบวนการ Fluxus , Viennese Actionism , ศิลปะร่างกายและศิลปะเชิงแนวคิด^{[ 17 ]}

คำจำกัดความและบริบททางประวัติศาสตร์และการสอนของศิลปะการแสดงเป็นเรื่องที่ถกเถียงกันอยู่ ข้อจำกัดประการหนึ่งมาจากตัวคำเองซึ่งมีความหมายหลายนัย และความหมายหนึ่งเกี่ยวข้องกับศิลปะการแสดง ความหมายของ "การแสดง" ในบริบทของศิลปะการแสดงแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากแนวคิดของ "ศิลปะการแสดง" เนื่องจากศิลปะการแสดงเกิดขึ้นจากจุดยืนที่วิพากษ์วิจารณ์และต่อต้านศิลปะการแสดง ศิลปะการแสดงมีความเกี่ยวข้องกับศิลปะการแสดงเพียงบางแง่มุม เช่น ผู้ชมและร่างกายที่อยู่ในการแสดง และถึงกระนั้นก็ไม่ใช่ว่าศิลปะการแสดงทุกชิ้นจะมีองค์ประกอบเหล่านี้^{[ 22 ]}

ความหมายของคำว่า "ศิลปะการแสดง" ในความหมายที่แคบกว่านั้นเกี่ยวข้องกับประเพณีหลังสมัยใหม่ ในวัฒนธรรมตะวันตก ตั้งแต่ช่วงกลางทศวรรษ 1960 ถึงทศวรรษ 1970 ซึ่งมักได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของศิลปะทัศนศิลป์ โดยคำนึงถึง Antonin Artaud , Dada , Situationists , Fluxus , ศิลปะการติดตั้งและศิลปะเชิงแนวคิดศิลปะการแสดงมักถูกนิยามว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับละคร ท้าทายรูปแบบศิลปะดั้งเดิมและบรรทัดฐานทางวัฒนธรรม อุดมคติคือประสบการณ์ชั่วคราวและแท้จริงสำหรับผู้แสดงและผู้ชมในเหตุการณ์ที่ไม่สามารถทำซ้ำ บันทึก หรือซื้อได้^{[ 23 ]}ความแตกต่างที่กล่าวถึงกันอย่างกว้างขวางระหว่างวิธีการประยุกต์ใช้แนวคิดของศิลปะทัศนศิลป์และศิลปะการแสดงสามารถส่งผลต่อการตีความการนำเสนอศิลปะการแสดงได้^{[ 22 ]}

"ศิลปะการแสดง" โดยทั่วไปมักใช้เรียกศิลปะเชิงแนวคิดที่สื่อความหมายตามเนื้อหาในลักษณะที่เน้นการแสดงละครมากกว่าการแสดงเพื่อความบันเทิงเพียงอย่างเดียว โดยส่วนใหญ่หมายถึงการแสดงที่นำเสนอต่อผู้ชม แต่ไม่ได้มุ่งเน้นที่จะนำเสนอละครเวทีแบบดั้งเดิมหรือเรื่องเล่าเชิงเส้นตรงที่เป็นทางการ หรือในทางกลับกันก็ไม่ได้มุ่งเน้นที่จะแสดงตัวละครสมมติในปฏิสัมพันธ์ที่เขียนบทไว้ล่วงหน้า ดังนั้นจึงอาจรวมถึงการกระทำหรือคำพูดเพื่อสื่อสารระหว่างศิลปินและผู้ชม หรือแม้กระทั่งไม่สนใจความคาดหวังของผู้ชม แทนที่จะปฏิบัติตามบทที่เขียนไว้ล่วงหน้า

อย่างไรก็ตาม ศิลปะการแสดงบางประเภทก็มีความใกล้เคียงกับศิลปะการแสดงทั่วไปการแสดงดังกล่าวอาจใช้บทละครหรือสร้างฉากละครสมมติขึ้นมา แต่ก็ยังถือเป็นศิลปะการแสดงอยู่ดี เพราะไม่ได้มุ่งที่จะปฏิบัติตามบรรทัดฐานของละครทั่วไปที่สร้างฉากสมมติด้วยบทละครเชิงเส้นตรงที่ดำเนินไปตามพลวัตของโลกแห่งความเป็นจริงแบบดั้งเดิม แต่กลับตั้งใจที่จะเสียดสีหรือก้าวข้ามพลวัตของโลกแห่งความเป็นจริงแบบเดิมๆ ที่ใช้ในละครเวทีทั่วไป

ศิลปินการแสดงมักท้าทายผู้ชมให้คิดในรูปแบบใหม่และนอกกรอบ ทำลายขนบของศิลปะแบบดั้งเดิม และทำลายความคิดดั้งเดิมเกี่ยวกับ "ศิลปะคืออะไร" ตราบใดที่ผู้แสดงไม่ได้กลายเป็นผู้เล่นที่เล่นบทบาทซ้ำๆ ศิลปะการแสดงสามารถรวมองค์ประกอบเสียดสี ใช้หุ่นยนต์และเครื่องจักรเป็นผู้แสดง เช่นในผลงานของSurvival Research Laboratoriesเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบพิธีกรรม (เช่นShaun Caton ) หรือยืมองค์ประกอบจากศิลปะการแสดงใดๆ เช่น การเต้นรำ ดนตรี และละครสัตว์ศิลปะการแสดงยังสามารถเกี่ยวข้องกับสถาปัตยกรรม และอาจเกี่ยวพันกับ^การปฏิบัติทางศาสนา^{[ 24 ] [ 25 ]} และกับเทววิทยา [ ^{26 ]}

ศิลปินบางกลุ่ม เช่นกลุ่มแอคชั่นนิสต์แห่งเวียนนาและกลุ่มนีโอ-ดาดาอิสต์นิยมใช้คำว่า "ศิลปะการแสดงสด" "ศิลปะแอคชั่น" "การกระทำ" "การแทรกแซง" (ดู การแทรกแซงทางศิลปะ ) หรือ "การเคลื่อนไหว" เพื่ออธิบายกิจกรรมการแสดงของพวกเขา นอกจากนี้ยังมีประเภทของศิลปะการแสดงอื่นๆ เช่นศิลปะร่างกายการแสดงแบบฟลักซัส การแฮงกิ้งบทกวี แอคชั่ น และ ศิลปะ สื่อผสม

ศิลปะการแสดงเป็นรูปแบบการแสดงออกที่เกิดขึ้นจากการแสดงออกทางศิลปะทางเลือก สาขาวิชานี้เกิดขึ้นในปี 1916 ควบคู่ไปกับลัทธิดาดา ภายใต้ร่มเงาของศิลปะเชิงแนวคิด การเคลื่อนไหวนี้ได้รับการนำโดย ทริสตัน ซารา หนึ่งในผู้บุกเบิกของลัทธิดาดานักทฤษฎีวัฒนธรรมตะวันตกได้กำหนดจุดเริ่มต้นของศิลปะการแสดงไว้ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 พร้อมกับลัทธิคอนสตรัคติ วิสม์ ลัทธิฟิวเจอร์ริสม์ และลัทธิดา ดาลัทธิดาดาเป็นแรงบันดาลใจที่สำคัญเนื่องจากการกระทำเชิงกวีของพวกเขา ซึ่งแตกต่างจากแบบแผนทั่วไป และศิลปินฟิวเจอร์ริสม์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสมาชิกบางคนของ ลัทธิ ฟิวเจอร์ริสม์รัสเซียก็สามารถระบุได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการเริ่มต้นของศิลปะการแสดงเช่นกัน^{[ 27 ] [ 28 ]}

คาบาเรต์โวลแตร์ก่อตั้งขึ้นในซูริคประเทศสวิตเซอร์แลนด์ โดยคู่สามีภรรยาฮูโก บอล ล์ และเอ็มมี เฮนนิงส์ เพื่อจุดประสงค์ทางศิลปะและการเมือง และเป็นสถานที่ที่สำรวจแนวโน้มใหม่ๆ ตั้งอยู่บนชั้นบนของโรงละคร ซึ่งพวกเขาได้ล้อเลียนนิทรรศการของโรงละครนั้นในรายการของพวกเขา ผลงานที่นำมาตีความในคาบาเรต์นั้นเป็นศิลปะแนวหน้าและทดลอง เชื่อกันว่าขบวนการดาดาถือกำเนิดขึ้นในสถานที่ขนาดสิบตารางเมตรแห่งนี้^{[ 29 ] [ 30 ]}ยิ่งไปกว่านั้น กลุ่มเซอร์เรียลลิสต์ ซึ่งขบวนการของพวกเขาสืบทอดมาจากดาดาโดยตรง เคยมาพบปะกันที่คาบาเรต์แห่งนี้ ในช่วงเวลาสั้นๆ ที่เปิดทำการ—เพียงหกเดือน ปิดตัวลงในฤดูร้อนปี 1916—มีการอ่านแถลงการณ์ดาดา และมีการจัดกิจกรรมดาดา การแสดง และบทกวีผสมผสาน ศิลปะพลาสติก ดนตรี และการนำเสนอการกระทำซ้ำๆ ครั้งแรก ผู้ก่อตั้งเช่นRichard Huelsenbeck , Marcel Janco , Tristan Tzara , Sophie Taeuber-ArpและJean Arpได้เข้าร่วมในเหตุการณ์ที่ยั่วยุและอื้อฉาวซึ่งเป็นพื้นฐานและเป็นรากฐานของขบวนการอนาธิปไตยที่เรียกว่า Dada ^{[ 31 ]}

ลัทธิดาดาถือกำเนิดขึ้นด้วยเจตนาที่จะทำลายระบบหรือบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ในโลกศิลปะ^{[ 32 ]}มันเป็นขบวนการต่อต้านศิลปะ ต่อต้านวรรณกรรม และต่อต้านบทกวี ที่ตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของศิลปะ วรรณกรรม และบทกวีเอง ไม่เพียงแต่เป็นวิธีการสร้างสรรค์ แต่ยังเป็นวิธีการใช้ชีวิต มันสร้างอุดมการณ์ใหม่ทั้งหมด^{[ 33 ]}มันต่อต้านความงามอันเป็นนิรันดร์ ความเป็นนิรันดร์ของหลักการ กฎของตรรกะ ความนิ่งเฉยของความคิด และต่อต้านสิ่งที่เป็นสากลอย่างชัดเจน มันส่งเสริมการเปลี่ยนแปลง ความเป็นธรรมชาติ ความฉับพลัน ความขัดแย้ง ความสุ่ม และการปกป้องความโกลาหลจากความเป็นระเบียบ และความไม่สมบูรณ์จากความสมบูรณ์แบบ ซึ่งเป็นแนวคิดที่คล้ายคลึงกับศิลปะการแสดง พวกเขายืนหยัดเพื่อการยั่วยุ การประท้วงต่อต้านศิลปะ และเรื่องอื้อฉาว ผ่านวิธีการแสดงออกที่เสียดสีและประชดประชันอยู่บ่อยครั้ง ความไร้สาระหรือการขาดคุณค่าและความโกลาหลเป็นตัวเอกในการกระทำที่แหวกแนวจากรูปแบบศิลปะแบบดั้งเดิม^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

โรงละครคาบาเรต์โวลแตร์ปิดตัวลงในปี 1916 แต่ได้กลับมาเปิดใหม่ในศตวรรษที่ 21

ลัทธิฟิวเจอริสม์เป็นขบวนการศิลปะแนวหน้าซึ่งปรากฏขึ้นในปี 1909 ในตอนแรกเริ่มเป็นขบวนการทางวรรณกรรม แม้ว่าผู้เข้าร่วมส่วนใหญ่จะเป็นจิตรกรก็ตาม ในช่วงเริ่มต้นยังรวมถึงประติมากรรม ภาพถ่าย ดนตรี และภาพยนตร์ด้วย สงครามโลกครั้งที่หนึ่งทำให้ขบวนการนี้สิ้นสุดลง แม้ว่าในอิตาลีจะยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทศวรรษ 1930 ประเทศหนึ่งที่ได้รับผลกระทบมากที่สุดคือรัสเซีย^{[ 36 ]}ในปี 1912 มีแถลงการณ์ต่างๆ เช่นแถลงการณ์ประติมากรรมฟิวเจอริสม์และสถาปัตยกรรมฟิว เจอริสม์ เกิดขึ้น และในปี 1913 แถลงการณ์ความปรารถนาฟิวเจอริสม์โดยวาเลนไทน์ เดอ แซงต์-ปวงต์นักเต้น นักเขียน และศิลปินชาวฝรั่งเศส พวกฟิวเจอริสม์เผยแพร่ทฤษฎีของพวกเขาผ่านการพบปะ การประชุม และสัมมนาในพื้นที่สาธารณะ ซึ่งใกล้เคียงกับแนวคิดของการรวมตัวทางการเมือง ด้วยบทกวีและโรงละครดนตรี ซึ่งเป็นการคาดการณ์ถึงศิลปะการแสดง^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

บาวเฮาส์โรงเรียนศิลปะที่ก่อตั้งขึ้นในเมืองไวมาร์ในปี 1919 ได้รวมเอาเวิร์กช็อปศิลปะการแสดงเชิงทดลองไว้ด้วย โดยมีเป้าหมายเพื่อสำรวจความสัมพันธ์ระหว่างร่างกาย พื้นที่ เสียง และแสง วิทยาลัยแบล็กเมาน์เทนซึ่งก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาโดยอาจารย์จากบาวเฮาส์ดั้งเดิมที่ถูกเนรเทศโดยพรรคนาซี ได้สานต่อการผสมผสานศิลปะการแสดงเชิงทดลองเข้ากับการฝึกอบรมศิลปะการแสดงบนเวที ยี่สิบปีก่อนเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์การแสดงในช่วงทศวรรษ 1960 ^{[ 39 ]}ชื่อบาวเฮาส์มาจากคำภาษาเยอรมัน Bau ซึ่งหมายถึง การก่อสร้างและ Haus ซึ่ง หมายถึง บ้านน่าเสียดายที่แม้จะมีชื่อและข้อเท็จจริงที่ว่าผู้ก่อตั้งเป็นสถาปนิก แต่บาวเฮาส์ก็ไม่มีแผนกสถาปัตยกรรมในช่วงปีแรก ๆ ของการก่อตั้ง^{[ 40 ] [ 41 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 เทคนิคหรือขบวนการแอ็กชันเพนติ้งทำให้ศิลปินสามารถตีความผืนผ้าใบเป็นพื้นที่สำหรับการแสดง โดยสร้างภาพวาดเป็นร่องรอยของการแสดงของศิลปินในสตูดิโอ^{[ 42 ]}ตามที่นักวิจารณ์ศิลปะHarold Rosenberg กล่าวไว้ มันเป็นหนึ่งในกระบวนการเริ่มต้นของศิลปะการแสดงควบคู่ไปกับศิลปะนามธรรมแบบเอ็กซ์เพรสชันนิสม์Jackson Pollockเป็นแอ็กชันเพนติ้งที่โดดเด่นที่สุด ซึ่งได้แสดงแอ็กชันของเขาแบบสดๆ หลายครั้ง^{[ 43 ]}ในยุโรปYves Kleinได้สร้างผลงาน Anthropométries โดยใช้ร่างกาย (ของผู้หญิง) ในการวาดภาพบนผืนผ้าใบเป็นการแสดงต่อสาธารณะ ชื่อที่ควรเน้นคือWillem de KooningและFranz Klineซึ่งผลงานของพวกเขารวมถึงแอ็กชันเพนติ้งและแอ็กชันเพนติ้ง^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]}

นูโว เรียลิสม์ (Nouveau réalisme)เป็นอีกหนึ่งขบวนการทางศิลปะที่ถูกกล่าวถึงในช่วงเริ่มต้นของศิลปะการแสดง เป็นขบวนการจิตรกรรมที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1960 โดยนักวิจารณ์ศิลปะปิแอร์ เรสตานี (Pierre Restany)และจิตรกร อีฟส์ ไคลน์ (Yves Klein ) ในระหว่างนิทรรศการกลุ่มครั้งแรกที่หอศิลป์อพอลลิแนร์ (Apollinaire Gallery) ในมิลาน นูโว เรียลิสม์ เป็นหนึ่งในกระแสศิลปะแนวหน้าของยุค 1960 ร่วมกับฟลักซัส (Fluxus) และกลุ่มอื่นๆ ปิแอร์ เรสตานี ได้สร้างการแสดงศิลปะต่างๆ ขึ้นที่เทต โมเดิร์น (Tate Modern) และ สถานที่อื่นๆ^{[ 46 ]}อีฟส์ ไคลน์ เป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกหลักของขบวนการนี้ เขาเป็นผู้ริเริ่มศิลปะการแสดงอย่างชัดเจน ด้วยผลงานเชิงแนวคิด เช่นZone de Sensibilité Picturale Immatérielle (1959–62), Anthropométries (1960) และภาพตัดต่อSaut dans le vide ^{[ 47 ] [ 48 ]}ผลงานทั้งหมดของเขามีความเชื่อมโยงกับศิลปะการแสดง เนื่องจากผลงานเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบการแสดงสด เช่น ผลงานภาพวาดที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขาที่สร้างขึ้นโดยใช้ร่างกายของผู้หญิง สมาชิกของกลุ่มมองโลกเป็นภาพ ซึ่งพวกเขาได้นำส่วนต่างๆ มาใช้และรวมเข้าไว้ในผลงานของพวกเขา พวกเขาพยายามที่จะนำชีวิตและศิลปะมาใกล้ชิดกันมากขึ้น^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

หนึ่งในขบวนการอื่นๆ ที่คาดการณ์ถึงศิลปะการแสดงคือขบวนการกูไต ของญี่ปุ่น ซึ่งสร้างศิลปะการกระทำหรือการแสดงสด ขบวนการ นี้เกิดขึ้นในปี 1955 ในภูมิภาคคันไซ ( เกียวโตโอซาก้าโกเบ ) ผู้เข้าร่วมหลัก ได้แก่จิโร โยชิฮาระ ซาดามาสะ โมโตนางะ โชโซ ชิมาโมโตะ ซาบุโร มูราคามิ คัตสึโอ ชิรากะ เซอิจิ ซาโตะ อากิระ กานายามะ และอัตสึโกะ ทานากะ^{[ 52 ]}กลุ่มกูไตเกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง พวกเขาปฏิเสธลัทธิบริโภคนิยมแบบทุนนิยม โดยดำเนินการกระทำการเสียดสีด้วยความก้าวร้าวแฝงเร้น (การทำลายวัตถุ การกระทำกับควัน) พวกเขามีอิทธิพลต่อกลุ่มต่างๆ เช่น ฟลักซัส และศิลปินอย่างโจเซฟ บอยส์และวูล์ฟ วอสเทลล์^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}

ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ศิลปิน ศิลปะบนผืนดิน หลากหลายกลุ่ม เช่นโรเบิร์ต สมิธสันหรือเดนนิส ออปเพนไฮม์ได้สร้างผลงานศิลปะเชิงสิ่งแวดล้อมที่มาก่อนศิลปะการแสดงในทศวรรษ 1970 ผลงานของศิลปินเชิงแนวคิดในช่วงต้นทศวรรษ 1980 เช่นโซล เลวิตต์ผู้ซึ่งเปลี่ยนการวาดภาพฝาผนังให้เป็นการแสดง ได้รับอิทธิพลจากอีฟส์ ไคลน์และศิลปินศิลปะบนผืนดินคนอื่นๆ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}ศิลปะบนผืนดินเป็น ขบวนการ ศิลปะร่วมสมัยที่ภูมิทัศน์และงานศิลปะมีความเชื่อมโยงกันอย่างลึกซึ้ง โดยใช้ธรรมชาติเป็นวัสดุ (ไม้ ดิน หิน ทราย ลม ไฟ น้ำ ฯลฯ) เพื่อแทรกแซงตัวเอง งานศิลปะถูกสร้างขึ้นโดยมีสถานที่นั้นเป็นจุดเริ่มต้น ผลลัพธ์ที่ได้บางครั้งเป็นการผสมผสานระหว่างประติมากรรมและสถาปัตยกรรม และบางครั้งเป็นการผสมผสานระหว่างประติมากรรมและภูมิทัศน์ ซึ่งมีบทบาทสำคัญมากขึ้นในพื้นที่สาธารณะร่วมสมัย เมื่อรวมร่างกายของศิลปินเข้าในกระบวนการสร้างสรรค์ ก็จะมีความคล้ายคลึงกับจุดเริ่มต้นของศิลปะการแสดง

• 
  ภาพเหมือนของวาเลนไทน์ เดอ แซงต์-ปวงต์ในพื้นที่แห่งการสร้างสรรค์
• 
  การแทรกแซงโดยนักอนาคตนิยมชาวรัสเซีย Olga Rozanova (1912)
• 
  ภาพเหมือนของวิลเลม เดอ คูนิงจิตรกรแนวแอ็กชันเพนติ้ง ในสตูดิโอของเขา
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยกลุ่ม Gutai ในงานเวนิสเบียนนาเล่ ปี 2009
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยเดนนิส ออปเพนไฮม์ในรัฐเฮสเซ ประเทศเยอรมนี
• 
  ผลงาน ศิลปะจัดวางบนผืนดินโดยโรเบิร์ต สมิธสัน
• 
  ภาพเหมือนของปิแอร์ เรสตานีในงานเปิดตัวนิทรรศการครั้งหนึ่งของเขา
• 
  การปล่อยลูกโป่งสีฟ้า 1,001 ลูก "ประติมากรรมอากาศ" โดยอีฟส์ ไคลน์

ในช่วงทศวรรษ 1960 ด้วยจุดประสงค์ที่จะพัฒนาแนวคิดทั่วไปของศิลปะและด้วยหลักการที่คล้ายคลึงกับหลักการดั้งเดิมจากCabaret VoltaireหรือFuturismผลงาน แนวคิด และศิลปินจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ทำให้เกิดศิลปะการแสดงรูปแบบใหม่ๆ การเคลื่อนไหวต่างๆ แยกออกจากกันอย่างชัดเจนจากViennese Actionismศิลปะ การแสดง แนวหน้าในนิวยอร์กซิตี้ศิลปะกระบวนการ วิวัฒนาการของThe Living Theatreหรือhappeningแต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการรวมตัวกันของผู้บุกเบิกศิลปะการแสดง^{[ 58 ]}

คำว่าViennese Actionism ( Wiener Aktionismus ) ครอบคลุมถึงขบวนการศิลปะที่สั้นและเป็นที่ถกเถียงกันในศตวรรษที่ 20 ซึ่งเป็นที่จดจำในเรื่องความรุนแรง ความแปลกประหลาด และภาพลักษณ์ของผลงานศิลปะ^{[ 59 ]}ขบวนการนี้อยู่ในกลุ่มแนวหน้าของออสเตรียในช่วงทศวรรษ 1960 และมีเป้าหมายที่จะนำศิลปะไปสู่พื้นฐานของศิลปะการแสดง และเชื่อมโยงกับ Fluxus และ Body Art ในบรรดาผู้บุกเบิกหลัก ได้แก่Günter Brus , Otto MuehlและHermann Nitschซึ่งพัฒนาผลงานแอคชั่นนิสต์ส่วนใหญ่ระหว่างปี 1960 ถึง 1971 Hermann ผู้บุกเบิกศิลปะการแสดง ได้นำเสนอTheatre of Orgies and Mysteries (Orgien und Mysterien Theater) ในปี 1962 ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Marina Abramovićได้เข้าร่วมเป็นผู้แสดงในหนึ่งในการแสดงของเขาในปี 1975

ในช่วงต้นทศวรรษ 1960 นครนิวยอร์กเป็นแหล่งรวมการเคลื่อนไหว เหตุการณ์ และความสนใจมากมายเกี่ยวกับศิลปะการแสดง ในบรรดาบุคคลเหล่านั้นแอนดี้ วอร์ฮอลเริ่มสร้างภาพยนตร์และวิดีโอ^{[ 63 ]}และในช่วงกลางทศวรรษ เขาได้ให้การสนับสนุนวง The Velvet Undergroundและจัดงานและกิจกรรมการแสดงในนิวยอร์ก เช่นExploding Plastic Inevitable (1966) ซึ่งรวมถึงดนตรีร็อคสด แสงไฟระเบิด และภาพยนตร์^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ในบรรดาศิลปินการแสดงแนวหน้าของนิวยอร์กโจอี้ สแกกส์ปรากฏตัวขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ด้วยการแทรกแซงสาธารณะที่ยั่วยุซึ่งเสียดสีอำนาจของสถาบันและการแสดงของสื่อ ผลงานในช่วงแรกของเขา ได้แก่The Crucifixion (1966–1969) ซึ่งเป็นประติมากรรมขนาดเท่าคนจริงของพระคริสต์ ที่กำลังเสื่อมโทรม จัดแสดงในสวนสาธารณะเพื่อประท้วงความหน้าซื่อใจคดทางศาสนา และHippie Bus Tour to Queens (1968) ซึ่ง ศิลปินจาก East Villageล้อเลียนรถทัวร์ท่องเที่ยวแบบแอบดูโดยการไปเยือนย่านชานเมือง^{[ 68 ]}

รูปแบบละครใหม่ ๆ ซึ่งแสดงโดยคณะละครใบ้ซานฟรานซิสโกและคณะละคร Living Theatre มีอิทธิพลทางอ้อมต่อการแสดงในวงการศิลปะ โดยเฉพาะในสหรัฐอเมริกา และจัดแสดงในโรงละครนอกกระแสในโซโหและที่ La MaMa ในนิวยอร์กซิตี้ คณะละคร Living Theatre เป็นคณะละครที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1947 ในนิวยอร์ก เป็นคณะละครทดลอง ที่เก่าแก่ที่สุด ในสหรัฐอเมริกา^{[ 69 ]}ตลอดประวัติศาสตร์ คณะละครนี้ได้รับการนำโดยผู้ก่อตั้ง ได้แก่ นักแสดงหญิงJudith Malinaผู้ซึ่งศึกษาละครกับErwin Piscatorซึ่งเธอได้ศึกษา ทฤษฎีของ Bertolt BrechtและMeyerholdและจิตรกรและกวีJulian Beckหลังจาก Beck เสียชีวิตในปี 1985 Hanon Reznikov สมาชิกของคณะละครได้เป็นผู้กำกับร่วมกับ Malina

เนื่องจากเป็นหนึ่งในกลุ่มละครเร่หรือละครสดที่เก่าแก่ที่สุดในปัจจุบัน จึงได้รับการยกย่องจากกลุ่มอื่นๆ พวกเขาเข้าใจว่าละครเป็นวิถีชีวิต และนักแสดงอาศัยอยู่ในชุมชนภายใต้หลักการเสรีนิยม เป็นการรณรงค์ทางละครที่อุทิศให้กับการเปลี่ยนแปลงองค์กรอำนาจของสังคมเผด็จการและโครงสร้างลำดับชั้น โรงละครมีชีวิตส่วนใหญ่ออกทัวร์ในยุโรประหว่างปี 1963 ถึง 1968 และในสหรัฐอเมริกาในปี 1968 ผลงานในช่วงนี้คือParadise Nowซึ่งมีชื่อเสียงในด้านการมีส่วนร่วมของผู้ชมและฉากที่นักแสดงท่องรายชื่อข้อห้ามทางสังคมซึ่งรวมถึงการเปลือยกายในขณะที่ถอดเสื้อผ้า^{[ 70 ]}

ฟลักซัส (Fluxus ) เป็นคำภาษาละตินที่แปลว่าการไหลเป็นขบวนการศิลปะทัศนศิลป์ที่เกี่ยวข้องกับดนตรี วรรณกรรม และการเต้นรำ ช่วงเวลาที่คึกคักที่สุดคือช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 พวกเขาประกาศต่อต้านวัตถุทางศิลปะแบบดั้งเดิมในฐานะสินค้า และประกาศตนเองว่าเป็นขบวนการศิลปะเชิงสังคมวิทยา ฟลักซัสได้รับการจัดตั้งอย่างไม่เป็นทางการในปี 1962 โดยจอร์จ มาซิอูนาส (George Maciunas ) (1931–1978) ขบวนการนี้มีตัวแทนอยู่ในยุโรป สหรัฐอเมริกา และญี่ปุ่น^{[ 71 ]}ขบวนการฟลักซัส ซึ่งส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นในอเมริกาเหนือและยุโรปภายใต้แรงกระตุ้นของจอห์น เคจ (John Cage ) ไม่ได้มองว่าศิลปะแนวหน้าเป็นการปรับปรุงทางภาษา แต่พยายามที่จะใช้ช่องทางศิลปะหลักที่แตกต่างออกไปจากภาษาเฉพาะ โดยพยายามที่จะเป็นสหวิทยาการและนำสื่อและวัสดุจากสาขาต่างๆ มาใช้ ภาษาไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นวิธีการสำหรับการปรับปรุงศิลปะ ซึ่งมองว่าเป็นศิลปะระดับโลก^{[ 72 ]}เช่นเดียวกับDada , Fluxus หลีกเลี่ยงความพยายามใดๆ ในการให้คำจำกัดความหรือจัดหมวดหมู่ ดังที่ Dick Higginsหนึ่งในผู้ก่อตั้งขบวนการกล่าวไว้ว่า:

ฟลักซัสเริ่มต้นด้วยผลงาน แล้วจึงรวมตัวกัน โดยนำชื่อฟลักซัสมาใช้กับผลงานที่มีอยู่แล้ว ราวกับว่ามันเริ่มต้นขึ้นท่ามกลางสถานการณ์ มากกว่าที่จะเริ่มต้นตั้งแต่แรก^{[ 73 ] [ 74 ]}

โรเบิร์ต ฟิลลิอูวางฟลักซัสไว้ตรงข้ามกับศิลปะเชิงแนวคิด เนื่องจากมีการอ้างอิงถึงชีวิตประจำวันโดยตรง ทันที และเร่งด่วน และพลิกกลับข้อเสนอของดูชองป์ ซึ่งเริ่มต้นจากReady-made โดยนำชีวิตประจำวันเข้ามาสู่ศิลปะ ในขณะที่ฟลักซัสหลอมรวมศิลปะเข้ากับชีวิตประจำวัน หลายครั้งด้วยการกระทำหรือการแสดงเล็กๆ น้อยๆ^{[ 75 ]}

จอห์น เคจเป็นนักแต่งเพลง นักทฤษฎีดนตรี ศิลปิน และนักปรัชญาชาวอเมริกัน เขาเป็นผู้บุกเบิกด้านความไม่แน่นอนในดนตรีดนตรีอิเล็กโทรอะคูสติกและการใช้เครื่องดนตรีที่ไม่เป็นไปตามมาตรฐานเคจเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญของกลุ่มศิลปะแนวหน้า หลังสงคราม นักวิจารณ์ยกย่องเขาว่าเป็นหนึ่งในนักแต่งเพลงที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}เขายังมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาการเต้นรำสมัยใหม่โดยส่วนใหญ่ผ่านความสัมพันธ์กับนักออกแบบท่าเต้นเมอร์ซ คันนิงแฮมซึ่งเป็นคู่รักของเคจเกือบตลอดชีวิตของพวกเขา^{[ 80 ] [ 81 ]}

ซารี ดีเนสเพื่อนของเค จ ถือเป็นตัวเชื่อมที่สำคัญระหว่างกลุ่มAbstract Expressionists , ศิลปิน Neo- Dadaอย่างโรเบิร์ต เราเชนเบิร์กและเรย์ จอห์นสันและกลุ่ม Fluxus ดีเนสเป็นแรงบันดาลใจให้ศิลปินเหล่านี้ผสมผสานเส้นแบ่งระหว่างชีวิต เซน เทคนิคการสร้างงานศิลปะเชิงการแสดง และ "เหตุการณ์" ทั้งในรูปแบบที่วางแผนไว้ล่วงหน้าและแบบที่เกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ^{[ 82 ]}

ศิลปะกระบวนการ (Process art)เป็นขบวนการทางศิลปะที่ผลผลิตสุดท้ายของศิลปะและงานฝีมือ ซึ่งก็ คือ objet d'art ( งานศิลปะ / วัตถุที่พบ ) ไม่ใช่จุดสนใจหลัก แต่กระบวนการสร้างสรรค์เป็นแง่มุมที่เกี่ยวข้องมากที่สุด หากไม่ใช่แง่มุมที่สำคัญที่สุด ได้แก่ การรวบรวม การคัดแยก การจัดเรียง การเชื่อมโยง การสร้างรูปแบบ และยิ่งไปกว่านั้นคือการเริ่มต้นการกระทำและกระบวนการต่างๆ ศิลปินกระบวนการมองว่าศิลปะคือการแสดงออกของมนุษย์อย่างแท้จริง ศิลปะกระบวนการสนับสนุนแนวคิดที่ว่ากระบวนการสร้างสรรค์งานศิลปะสามารถเป็นงานศิลปะชิ้นหนึ่งได้ ศิลปินRobert Morrisให้ความสำคัญกับ "รูปแบบต่อต้าน" กระบวนการและเวลามากกว่าผลิตภัณฑ์สำเร็จรูปที่เป็นวัตถุ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}

Wardrip-FruinและMontfortในThe New Media Readerกล่าวว่า "คำว่า 'Happening' ถูกใช้เพื่ออธิบายการแสดงและกิจกรรมมากมายที่จัดโดย Allan Kaprow และคนอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 รวมถึงการผลิตละครจำนวนหนึ่งที่เขียนบทไว้แบบดั้งเดิมและเชิญชวนให้ผู้ชมมีปฏิสัมพันธ์เพียงเล็กน้อย" ^{[ 86 ]} Happening ช่วยให้ศิลปินสามารถทดลองกับการเคลื่อนไหวของร่างกาย เสียงที่บันทึกไว้ ข้อความที่เขียนและพูด และแม้แต่กลิ่น หนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของ Kaprow คือHappenings in the New York Sceneซึ่งเขียนขึ้นในปี 1961 ^{[ 87 ]} Happening ของ Allan Kaprow เปลี่ยนสาธารณชนให้กลายเป็นผู้ตีความ บ่อยครั้งที่ผู้ชมกลายเป็นส่วนหนึ่งของการแสดงโดยไม่รู้ตัว นักแสดงคนอื่นๆ ที่สร้างHappeningได้แก่Jim Dine , Al Hansen , Claes Oldenburg , Robert WhitmanและWolf Vostell : Theater is in the Street (ปารีส, 1958) ^{[ 88 ] [ 89 ]}

ผลงานของศิลปินการแสดงหลังปี 1968 มักแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลจากสถานการณ์ทางการเมืองและวัฒนธรรมในปีนั้นบาร์บารา ที. สมิธกับผลงาน Ritual Meal (1969) เป็นผู้นำทางด้านศิลปะเฟมินิสต์ที่ใช้ร่างกายและฉากในยุค 70 ซึ่งรวมถึงศิลปินคนอื่นๆ เช่นคาโรลี ชไนแมนน์และโจน โจนาส ศิลปิน เหล่านี้ รวมถึงโยโกะ โอโนะ , โจเซฟ บอยส์ , นัม จุน ไพค์ , วูล์ฟ วอสเทลล์ , อัลลัน คาพราว , วิโต อัคคอนซี , คริส เบอร์เดนและเดนนิส ออปเพนไฮม์เป็นผู้บุกเบิกความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะร่างกายและศิลปะการแสดง เช่นเดียวกับ กลุ่ม Zajในสเปนกับเอสเธอร์ เฟอร์เรอร์และฮวน ฮิดัลโก

บาร์บารา สมิธเป็นศิลปินและนักเคลื่อนไหวชาวสหรัฐอเมริกา เธอเป็นหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักของลัทธิสตรีนิยมและ การเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ LGBTในสหรัฐอเมริกา ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 เธอทำงานเป็นครู นักเขียน และผู้ปกป้องกระแสสตรีนิยมผิวดำ^{[ 90 ]}เธอสอนในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยหลายแห่งในช่วงห้าปีที่ผ่านมา บทความ บทวิจารณ์ บทความสั้น และงานวิจารณ์วรรณกรรม ของสมิธ ได้รับการตีพิมพ์ในสิ่งพิมพ์ต่างๆ มากมาย รวมถึงThe New York Times , The Guardian , The Village VoiceและThe Nation ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

Carolee Schneemann ^{[ 94 ]}เป็นศิลปินทดลองด้านทัศนศิลป์ชาว อเมริกัน ซึ่งเป็นที่รู้จักจากผลงานมัลติมีเดียเกี่ยวกับร่างกาย การเล่าเรื่องเพศวิถีและเพศสภาพ [ ^{95 ] เธอ}สร้างสรรค์ผลงานต่างๆ เช่นMeat Joy (1964) และInterior Scroll (1975) ^{[ 96 ]} Schneemann ถือว่าร่างกายของเธอเป็นพื้นผิวสำหรับการทำงาน^{[ 97 ]}เธออธิบายตัวเองว่าเป็น "จิตรกรที่ละทิ้งผืนผ้าใบเพื่อกระตุ้นพื้นที่จริงและเวลาที่ใช้ชีวิตอยู่" ^{[ 98 ]}

โจแอน โจนาส (เกิด 13 กรกฎาคม 1936) เป็นศิลปินทัศนศิลป์ชาวอเมริกันและผู้บุกเบิกศิลปะวิดีโอและศิลปะการแสดง ซึ่งเป็นหนึ่งในศิลปินหญิงที่สำคัญที่สุดที่ปรากฏตัวในช่วงปลายทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ^{[ 99 ]}โครงการและการทดลองของโจนาสเป็นรากฐานที่ศิลปะการแสดงวิดีโอจำนวนมากจะยึดถือ อิทธิพลของเธอยังขยายไปถึงศิลปะเชิงแนวคิด ละคร ศิลปะการแสดง และสื่อทัศนศิลป์อื่นๆ เธออาศัยและทำงานในนิวยอร์กและโนวาสโกเชีย ประเทศแคนาดา^{[ 100 ] [ 101 ]}โจนาสได้ศึกษาศิลปะในย่านดาวน์ทาวน์ของนิวยอร์กในช่วงทศวรรษ 1960 กับนักออกแบบท่าเต้นทริชา บราวน์เป็นเวลาสองปี^{[ 102 ]} โจนาสยังทำงานร่วมกับนักออกแบบท่าเต้น อีวอนน์ ไรเนอร์ และ สตีฟ แพ็กซ์ตัน^{[ 103 ]}

โยโกะ โอโนะเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการศิลปะแนวหน้าในช่วงทศวรรษ 1960 เธอเป็นส่วนหนึ่งของขบวนการฟลักซัส^{[ 104 ]}เธอเป็นที่รู้จักจากผลงานศิลปะการแสดงในช่วงปลายทศวรรษ 1960 เช่น ผลงานCut Pieceซึ่งผู้เข้าชมสามารถเข้าไปแทรกแซงร่างกายของเธอได้จนกระทั่งเธอเปลือยเปล่า^{[ 105 ]}หนึ่งในผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของเธอคือWall piece สำหรับวงออร์เคสตรา (1962) ^{[ 106 ] [ 107 ]}

โจเซฟ บอยส์เป็นศิลปินชาวเยอรมันในกลุ่มฟลักซัสศิลปินการแสดงสด จิตรกร ประติมากร นักทำ เหรียญและศิลปินจัดวางในปี 1962 การกระทำของเขาร่วมกับขบวนการนีโอดาดาอิสต์ฟลักซัสเริ่มต้นขึ้น ซึ่งในที่สุดเขาก็กลายเป็นสมาชิกที่สำคัญที่สุดของกลุ่ม ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของเขาคือการทำให้ศิลปะเข้าถึงได้ง่ายขึ้นสำหรับสาธารณชนทุกประเภท^{[ 108 ]}ใน ผลงาน How to Explain Pictures to a Dead Hare (1965) เขาใช้น้ำผึ้งและแผ่นทองคำเปลวปิดหน้าของเขา และอธิบายผลงานของเขาให้กับกระต่ายที่ตายแล้วซึ่งนอนอยู่ในอ้อมแขนของเขา ในผลงานชิ้นนี้ เขาเชื่อมโยงปัจจัยเชิงพื้นที่และประติมากรรม ภาษา และเสียง เข้ากับรูปร่างของศิลปิน ท่าทางของร่างกาย และจิตสำนึกของผู้สื่อสารที่มีสัตว์เป็นผู้รับสาร^{[ 109 ]}บอยส์ทำหน้าที่เสมือนหมอผีที่มีพลังในการรักษาและช่วยเหลือสังคมที่เขาคิดว่าตายไปแล้ว^{[ 110 ]}ในปี 1974 เขาได้ทำการแสดงI Like America and America Likes Meโดยใช้ Beuys, หมาป่าโคโยตี้ และวัสดุต่างๆ เช่น กระดาษ สักหลาด และฟาง เป็นพาหนะในการสร้างสรรค์ผลงาน เขาอาศัยอยู่กับหมาป่าโคโยตี้เป็นเวลาสามวัน เขากองหนังสือพิมพ์ของสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทุนนิยม^{[ 111 ]}เมื่อเวลาผ่านไป ความอดทนอดกลั้นระหว่าง Beuys กับหมาป่าโคโยตี้ก็เพิ่มมากขึ้น และในที่สุดเขาก็กอดสัตว์ตัวนั้น Beuys ทำซ้ำองค์ประกอบหลายอย่างที่ใช้ในผลงานอื่นๆ ของเขา^{[ 112 ]}วัตถุเหล่านี้แตกต่างจาก ready-mades ของ Duchamp ไม่ใช่เพราะความยากจนและความไม่ยั่งยืน แต่เพราะเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของ Beuys เอง ซึ่งเขานำมาวางไว้หลังจากใช้ชีวิตอยู่กับมันและทิ้งร่องรอยไว้ หลายชิ้นมีความหมายเชิงอัตชีวประวัติ เช่น น้ำผึ้งหรือไขมันที่ชาวทาร์ทาร์ใช้ในการช่วยเหลือในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ในปี 1970 เขาได้สร้างFelt Suit ของ เขา นอกจากนี้ในปี 1970 Beuys ยังสอนประติมากรรมที่ Kunstakademie Düsseldorf อีกด้วย^{[ 113 ]}ในปี 1979 พิพิธภัณฑ์ Solomon R. Guggenheimในนครนิวยอร์กได้จัดแสดงผลงานย้อนหลังของเขาตั้งแต่ช่วงปี 1940 ถึง 1970 ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

• 
  ภาพเหมือนของบาร์บารา สมิธ
• 
  การบรรยายโดยโยโกะ โอโนะในงานเวียนนาเบียนนาเล่ ปี 2012
• 
  ภาพเหมือนของโยโกะ โอโนะ
• 
  วิดีโออาร์ตจากพิพิธภัณฑ์บรู๊คลิน พร้อมบทสัมภาษณ์กับแคโรลี ชไนแมนน์
• 
  ภาพของโจแอน โจนาสระหว่างการแสดง ถูกบันทึกเป็นวิดีโอและจัดแสดงไว้ในปี 1972
• 
  ภาพเหมือนของศิลปินโจน โจนาส
• 
  ภาพเหมือนของโจเซฟ บอยส์ในการแสดงระหว่างการประชุม ปี 1978
• 
  โจเซฟ บอยส์ในผลงานศิลปะวิดีโอ

นัม จุน ไพค์เป็นศิลปินการแสดง นักแต่งเพลง และศิลปินวิดีโอชาวเกาหลีใต้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เขาศึกษาดนตรีและประวัติศาสตร์ศิลปะที่มหาวิทยาลัยโตเกียว ต่อมาในปี 1956 เขาเดินทางไปเยอรมนี ที่นั่นเขาศึกษาทฤษฎีดนตรีในมิวนิก จากนั้นก็ศึกษาต่อที่วิทยาลัยดนตรีไฟรบูร์กในโคโลญจน์ ขณะศึกษาอยู่ในเยอรมนี ไพค์ได้พบกับนักแต่งเพลงคาร์ลไฮนซ์ สต็อกเฮาเซนและจอห์น เคจและศิลปินเชิงแนวคิดชารอน เกรซรวมถึงจอร์จ มาซิอูนาส โจเซฟ บอยส์และวูล์ฟ โวสเทลล์และตั้งแต่ปี 1962 เป็นต้นมา เขาเป็นสมาชิกของขบวนการศิลปะทดลองฟลักซัส [ ^{117 ] [ 118 ] จาก}นั้นนัม จุน ไพค์ ก็เริ่มเข้าร่วมใน ขบวนการศิลปะ นีโอ-ดาดา หรือที่รู้จักกันในชื่อฟลักซัส ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากนักแต่งเพลง จอห์น เคจ และการใช้เสียงและเสียงรบกวนในชีวิตประจำวันในดนตรีของเขา^{[ 119 ]}เขาเป็นเพื่อนกับโยโกะ โอโนะในฐานะสมาชิกของฟลักซัส^{[ 120 ]}

Wolf Vostellเป็นศิลปินชาวเยอรมัน ซึ่งเป็นหนึ่งในศิลปินที่โดดเด่นที่สุดในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 โดยเขาทำงานด้วยสื่อและเทคนิคที่หลากหลาย เช่น การวาดภาพ ประติมากรรมการติดตั้งการตัดแปะวิดีโออาร์ตการแสดง สด และฟลักซัส^{[ 121 ]}

Vito Acconci ^{[ 122 ] [ 123 ]}เป็นศิลปินชาวอเมริกันที่มีอิทธิพลในด้านการแสดง วิดีโอ และการติดตั้งซึ่งการปฏิบัติที่หลากหลายของเขาในที่สุดก็รวมถึงประติมากรรม การออกแบบสถาปัตยกรรม และการออกแบบภูมิทัศน์ ศิลปะการแสดงและวิดีโอที่เป็นรากฐานของเขา^{[ 124 ]}มีลักษณะเฉพาะด้วย "ความไม่สบายใจในเชิงอัตถิภาวะ" การแสดงออก ความไม่สบายใจ การละเมิด และการยั่วยุ ตลอดจนไหวพริบและความกล้าหาญ^{[ 123 ]}และมักเกี่ยวข้องกับการข้ามขอบเขต เช่น สาธารณะ-ส่วนตัว ยินยอม-ไม่ยินยอม และโลกแห่งความเป็นจริง-โลกแห่งศิลปะ^{[ 125 ] [ 126 ]}ผลงานของเขาถือว่ามีอิทธิพลต่อศิลปินหลายคน รวมถึงLaurie Anderson , Karen Finley , Bruce NaumanและTracey Eminเป็นต้น^{[ 125 ]}ในตอนแรก Acconci สนใจในบทกวีหัวรุนแรง แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 เขาเริ่มสร้าง การแสดงที่ได้รับอิทธิพล จาก Situationistบนท้องถนนหรือสำหรับผู้ชมกลุ่มเล็กๆ ที่สำรวจร่างกายและพื้นที่สาธารณะ ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดสองชิ้นของเขาคือFollowing Piece (1969) ซึ่งเขาเลือกคนสัญจรไปมาแบบสุ่มบนถนนในเมืองนิวยอร์กและติดตามพวกเขาให้นานที่สุดเท่าที่จะทำได้ และSeedbed (1972) ซึ่งเขาอ้างว่าเขาสำเร็จความใคร่ด้วยตนเองขณะอยู่ใต้พื้นชั่วคราวที่หอศิลป์ซอนนาเบนด์ขณะที่ผู้เข้าชมเดินอยู่ด้านบนและได้ยินเขาพูด^{[ 127 ]}

คริส เบอร์เดนเป็นศิลปินชาวอเมริกันที่ทำงานด้านศิลปะการแสดง ประติมากรรม และศิลปะจัดวางเบอร์เดนเป็นที่รู้จักในช่วงทศวรรษ 1970 จากผลงานศิลปะการแสดงของเขา รวมถึงShoot (1971) ซึ่งเขาจัดให้เพื่อนยิงเขาที่แขนด้วยปืนไรเฟิลขนาดเล็ก เบอร์เดนเป็นศิลปินที่มีผลงานมากมาย เขาสร้างผลงานจัดวาง งานศิลปะสาธารณะ และประติมากรรมที่มีชื่อเสียงมากมายก่อนเสียชีวิตในปี 2015 ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}เบอร์เดนเริ่มทำงานด้านศิลปะการแสดงในช่วงต้นทศวรรษ 1970 เขาสร้างการแสดงที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงหลายชุด โดยมีแนวคิดเรื่องอันตรายส่วนบุคคลเป็นการแสดงออกทางศิลปะเป็นหัวใจสำคัญ ผลงานการแสดงชิ้นแรกที่สำคัญของเขาคือFive Day Locker Piece (1971) ซึ่งสร้างขึ้นสำหรับวิทยานิพนธ์ปริญญาโทของเขาที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เออร์ไวน์^{[ 128 ]}และเกี่ยวข้องกับการที่เขาถูกขังอยู่ในล็อกเกอร์เป็นเวลาห้าวัน^{[ 131 ]}

เดนนิส ออปเพนไฮม์เป็นศิลปินแนวคิดศิลปินการแสดง ศิลปิน ธรรมชาติ ประติมากรและช่างภาพชาวอเมริกัน การปฏิบัติทางศิลปะในช่วงแรกของเดนนิส ออปเพนไฮม์ เป็นการตั้งคำถามเชิงญาณวิทยาเกี่ยวกับธรรมชาติของศิลปะ การสร้างศิลปะ และนิยามของศิลปะ: ศิลปะเชิงอภิปรัชญาซึ่งเกิดขึ้นเมื่อกลยุทธ์ของกลุ่มมินิมัลลิสต์ได้รับการขยายให้มุ่งเน้นไปที่สถานที่และบริบท นอกเหนือจากวาระด้านสุนทรียศาสตร์แล้ว ผลงานยังก้าวหน้าจากการรับรู้คุณสมบัติทางกายภาพของแกลเลอรีไปสู่บริบททางสังคมและการเมือง โดยส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของประติมากรรมสาธารณะถาวรในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของอาชีพที่สร้างสรรค์อย่างมาก ซึ่งความหลากหลายของผลงานอาจทำให้ผู้ที่วิพากษ์วิจารณ์เขาไม่พอใจ^{[ 132 ]}

ยาโยอิ คุซามะเป็นศิลปินชาวญี่ปุ่นที่ตลอดอาชีพการงานของเธอได้ทำงานกับสื่อที่หลากหลาย รวมถึงประติมากรรม งานติดตั้ง จิตรกรรม การแสดง ภาพยนตร์ แฟชั่น บทกวี นิยาย และศิลปะแขนงอื่นๆ โดยส่วนใหญ่แสดงให้เห็นถึงความสนใจของเธอในเรื่องไซคีเดเลีย การทำซ้ำ และรูปแบบต่างๆ คุซามะเป็นผู้บุกเบิกศิลปะป๊อป มินิมัลลิสต์ และศิลปะสตรีนิยม และมีอิทธิพลต่อศิลปินร่วมสมัยอย่างแอนดี้ วอร์ฮอลและแคลส์ โอลเดนเบิร์ก [ ^{133 ] เธอ}ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในศิลปินที่มีชีวิตอยู่ที่สำคัญที่สุดของญี่ปุ่นและเป็นเสียงที่สำคัญมากในศิลปะแนวหน้า^{[ 134 ] [ 135 ]}

• 
  การแสดงวิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์ในปี 2008
• 
  การแสดงวิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์ในเมืองดุสเซลดอร์ฟ
• 
  ภาพเหมือนของวูล์ฟ โวสเทลล์ในปี 1980
• 
  ภาพเหมือนของอัลลัน คาโปรว์ในปี 1973
• 
  Vito Acconciระหว่างการแสดงวิดีโอในปี 1973
• 
  การติดตั้งโดยVito Acconciในศูนย์ศิลปะร่วมสมัย Luigi Pecci
• 
  ผลงานจัดแสดงของเดนนิส ออปเพนไฮม์ในงานประติมากรรมนานาชาติแวนคูเวอร์

ในทศวรรษ 1970 ศิลปินที่สร้างสรรค์ผลงานที่เกี่ยวข้องกับศิลปะการแสดงได้พัฒนาและสร้างความมั่นคงให้กับตนเองในฐานะศิลปินที่มีศิลปะการแสดงเป็นศาสตร์หลัก โดยสร้างสรรค์ผลงานในรูปแบบการติดตั้งผ่านการแสดง การแสดงวิดีโอ หรือการกระทำร่วมกัน หรือในบริบททางสังคม ประวัติศาสตร์ และการเมือง

ในช่วงต้นทศวรรษ 1970 การใช้รูปแบบวิดีโอโดยศิลปินการแสดงเริ่มเป็นที่ยอมรับมากขึ้น นิทรรศการบางส่วนของJoan JonasและVito Acconciสร้างขึ้นจากวิดีโอทั้งหมด โดยมีการกระตุ้นกระบวนการแสดงก่อนหน้านั้น ในทศวรรษนี้ มีหนังสือหลายเล่มที่กล่าวถึงการใช้สื่อการสื่อสาร วิดีโอ และภาพยนตร์โดยศิลปินการแสดง เช่นExpanded Cinemaโดย Gene Youngblood ได้รับการตีพิมพ์ หนึ่งในศิลปินหลักที่ใช้ทั้งวิดีโอและการแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานติดตั้งภาพและเสียงที่มีชื่อเสียง คือศิลปินชาวเกาหลีใต้Nam June Paikซึ่งในช่วงต้นทศวรรษ 1960 เคยอยู่ในขบวนการ Fluxus มาก่อน จนกระทั่งกลายเป็นศิลปินสื่อและพัฒนาไปสู่งานติดตั้งภาพและเสียงที่เขาเป็นที่รู้จักในปัจจุบัน

ผลงานของ Carolee Schneemannและ Robert Whitman ในช่วงทศวรรษ 1960 เกี่ยวกับการแสดงวิดีโอของพวกเขาก็ควรนำมาพิจารณาด้วยเช่นกัน ทั้งคู่เป็นผู้บุกเบิกศิลปะการแสดง โดยเปลี่ยนให้เป็นรูปแบบศิลปะอิสระในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ^{[ 136 ]}

โจแอน โจนาสเริ่มนำวิดีโอมาใช้ในการแสดงเชิงทดลองของเธอในปี 1972 ในขณะที่บรูซ นาวแมนจัดฉากการแสดงของเขาให้บันทึกเป็นวิดีโอโดยตรง^{[ 137 ]}นาวแมนเป็นศิลปินมัลติมีเดียชาวอเมริกัน ซึ่งประติมากรรม วิดีโอ งานกราฟิก และการแสดงของเขาได้ช่วยสร้างความหลากหลายและพัฒนาวัฒนธรรมตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ผลงานศิลปะที่ชวนให้รู้สึกไม่สบายใจของเขาเน้นย้ำถึงธรรมชาติเชิงแนวคิดของศิลปะและกระบวนการสร้างสรรค์^{[ 138 ]}เขาให้ความสำคัญกับแนวคิดและกระบวนการสร้างสรรค์มากกว่าผลลัพธ์ ศิลปะของเขาใช้วัสดุที่หลากหลายอย่างเหลือเชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งร่างกายของเขาเอง^{[ 139 ] [ 140 ]}

กิลเบิร์ตและจอร์จคือศิลปินชาวอิตาลี กิลเบิร์ต โพรเอช และศิลปินชาวอังกฤษ จอร์จ พาสมอร์ ผู้ซึ่งพัฒนาผลงานของพวกเขาในด้านศิลปะเชิงแนวคิด ศิลปะการแสดง และศิลปะร่างกาย พวกเขาเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดจากผลงานประติมากรรมมีชีวิต^{[ 141 ] [ 142 ]}หนึ่งในผลงานชิ้นแรกๆ ของพวกเขาคือThe Singing Sculptureซึ่งศิลปินทั้งสองร้องเพลงและเต้นรำเพลง "Underneath the Arches" ซึ่งเป็นเพลงจากยุค 1930 นับตั้งแต่นั้นมา พวกเขาก็สร้างชื่อเสียงที่มั่นคงในฐานะประติมากรรมมีชีวิต โดยทำให้ตัวเองเป็นผลงานศิลปะที่จัดแสดงต่อหน้าผู้ชมในช่วงเวลาต่างๆ พวกเขามักจะปรากฏตัวในชุดสูทและเนคไท โดยใช้ท่าทางต่างๆ ที่พวกเขารักษาไว้โดยไม่ขยับเขยื้อน แม้ว่าบางครั้งพวกเขาจะขยับเขยื้อนและอ่านข้อความ และบางครั้งพวกเขาก็ปรากฏตัวในงานชุมนุมหรือการติดตั้งงานศิลปะ^{[ 143 ]}นอกเหนือจากประติมากรรมแล้ว กิลเบิร์ตและจอร์จยังสร้างผลงานภาพวาด ภาพตัดปะ และภาพตัดต่อ โดยพวกเขาถ่ายภาพตัวเองข้างๆ วัตถุต่างๆ จากสภาพแวดล้อมโดยรอบ พร้อมอ้างอิงถึงวัฒนธรรมเมืองและเนื้อหาที่เข้มข้น พวกเขาพูดถึงหัวข้อต่างๆ เช่น เพศ เชื้อชาติ ความตายและเอชไอวี ศาสนา หรือการเมือง^{[ 144 ]}ซึ่งหลายครั้งเป็นการวิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลอังกฤษและอำนาจที่จัดตั้งขึ้น ผลงานที่โดดเด่นและทะเยอทะยานที่สุดของกลุ่มคือJack Freak Picturesซึ่งพวกเขาใช้สีแดง ขาว และน้ำเงินในธงยูเนี่ยนแจ็กอย่างต่อเนื่อง กิลเบิร์ตและจอร์จได้จัดแสดงผลงานของพวกเขาในพิพิธภัณฑ์และหอศิลป์ทั่วโลก เช่น Stedelijk van Abbemuseum แห่งไอนด์โฮเฟน (1980) Hayward Gallery ในลอนดอน (1987) และTate Modern (2007) พวกเขายังเข้าร่วมในงานเวนิสเบียนนาเล่ และได้รับรางวัลเทอร์เนอร์ในปี 1986 ^{[ 145 ]}

ศิลปะการแสดงแบบอดทนสำรวจธีมต่างๆ เช่น ภวังค์ ความเจ็บปวด ความโดดเดี่ยว การถูกลิดรอนอิสรภาพ การแยกตัว และความเหนื่อยล้า^{[ 146 ]}ผลงานที่ดำเนินไปในช่วงเวลาที่ยาวนานมักถูกจัดประเภทเป็นการแสดงแบบยาวนาน^{[ 147 ]}หนึ่งในบุคคลผู้บุกเบิกแนวทางนี้คือคริส เบอร์เดนซึ่งมีบทบาทในศิลปะการแสดงรูปแบบนี้ในช่วงทศวรรษ 1970 ^{[ 148 ]}ในผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดชิ้นหนึ่งของเขาFive Day Locker Piece (1971) เขาอยู่ภายในล็อกเกอร์ของโรงเรียนเป็นเวลาห้าวัน ในShoot (1971) เขาถูกยิงด้วยอาวุธปืน และในBed Piece (1972) เขานอนอยู่บนเตียงในหอศิลป์เป็นเวลา 22 วันติดต่อกัน^{[ 149 ]}อีกตัวอย่างหนึ่งของศิลปินแบบอดทนคือ เทห์ชิง เซียะ ในระหว่างการแสดงที่สร้างขึ้นในปี 1980–1981 ( Time Clock Piece ) เซียะถ่ายรูปตัวเองข้างนาฬิกาที่ติดตั้งอยู่ในสตูดิโอของเขาทุกชั่วโมงเป็นเวลาหนึ่งปีเต็ม Hsieh ยังเป็นที่รู้จักจากผลงานการแสดงเกี่ยวกับการถูกจำกัดเสรีภาพ โดยเขาถูกกักขังอยู่เป็นเวลาหนึ่งปีเต็ม^{[ 150 ]}ศิลปินอีกคนหนึ่งที่สร้างสรรค์การแสดงแบบต่อเนื่องยาวนานคือBryan Lewis Saunders ซึ่งโปรเจกต์ Under the Influence (1995–ปัจจุบัน) ของเขา เกี่ยวข้องกับการสร้างภาพเหมือนตนเองทุกวันในระหว่างสภาวะการรับรู้ที่เปลี่ยนแปลงไป ^{[ 151 ]}และในผลงาน30 Days Totally Blind (2018) เขาใช้เวลาหนึ่งเดือนในการปิดตาตัวเองอย่างสมบูรณ์ โดยในระหว่างนั้นเขายังคงสร้างภาพเหมือนตนเองทุกวัน^{[ 152 ]}ในผลงาน The House With the Ocean View (2003) Marina Abramovićใช้ชีวิตอย่างเงียบๆ เป็นเวลาสิบสองวันโดยไม่กินอาหาร^{[ 153 ]} The Nine Confinements or The Deprivation of Libertyเป็นชุดการแสดงแบบอดทนเชิงแนวคิดโดยศิลปินAbel Azconaซึ่งสร้างขึ้นระหว่างปี 2013 ถึง 2016 โดยแต่ละผลงานกล่าวถึงการถูกจำกัดเสรีภาพอย่างไม่ชอบธรรม

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ภายใต้ม่านเหล็ก ในเมืองใหญ่ๆ ของยุโรปตะวันออก เช่นบูดาเปสต์คราคอฟเบลเกรด ซาเกร็บโนวีซาดและอื่นๆ ศิลปะการแสดงที่มีเนื้อหาเชิงทดลองมากขึ้นเฟื่องฟูขึ้น ภายใต้การควบคุมทางการเมืองและสังคม ศิลปินหลายคนที่สร้างการแสดงที่มีเนื้อหาทางการเมืองก็เกิดขึ้นชุดการแสดงของOrshi Drozdik ที่มีชื่อว่า Individual Mythology 1975–77 และNudeModel 1976–77 การกระทำทั้งหมดของเธอเป็นการวิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมแบบปิตาธิปไตยในศิลปะและโครงการปลดปล่อยที่ถูกบังคับซึ่งสร้างขึ้นโดยรัฐที่เป็นปิตาธิปไตยเช่นกัน^{[ 154 ]} Drozdik แสดงให้เห็นถึงจุดยืนที่เป็นผู้บุกเบิกและสตรีนิยมในทั้งสองเรื่อง กลายเป็นหนึ่งในผู้บุกเบิกศิลปะเชิงวิพากษ์ประเภทนี้ในยุโรปตะวันออก^{[ 155 ]}ในช่วงทศวรรษ 1970 ศิลปะการแสดงเนื่องจากความไม่ยั่งยืน จึงมีบทบาทสำคัญในกลุ่มศิลปะแนวหน้าของยุโรปตะวันออก โดยเฉพาะในโปแลนด์และยูโกสลาเวีย ซึ่งมีศิลปินหลายสิบคนที่สำรวจร่างกายในเชิงแนวคิดและวิพากษ์วิจารณ์

ในช่วงกลางทศวรรษ 1976 UlayและMarina Abramovićได้ก่อตั้งกลุ่ม The Other ในเมืองอัมสเตอร์ดัมเมื่อ Abramović และ Ulay ^{[ 156 ]}เริ่มทำงานร่วมกัน แนวคิดหลักที่พวกเขาสำรวจคืออัตตาและเอกลักษณ์ทางศิลปะ นี่คือจุดเริ่มต้นของการทำงานร่วมกันเป็นเวลาหนึ่งทศวรรษ^{[ 157 ]}ศิลปินทั้งสองต่างสนใจในประเพณีมรดกทางวัฒนธรรมและความปรารถนาของแต่ละบุคคลที่มีต่อพิธีกรรม^{[ 158 ]}ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงก่อตั้งกลุ่มที่ชื่อว่าThe Otherพวกเขาแต่งกายและประพฤติตนเป็นหนึ่งเดียวกัน และสร้างความสัมพันธ์ที่ไว้วางใจกันอย่างแท้จริง พวกเขาสร้างผลงานชุดหนึ่งที่ร่างกายของพวกเขาสร้างพื้นที่เพิ่มเติมสำหรับการมีปฏิสัมพันธ์ของผู้ชม ในผลงานRelation in Spaceพวกเขาวิ่งไปรอบห้อง ร่างกายสองร่างเปรียบเสมือนดาวเคราะห์สองดวง ผสานพลังงานชายและหญิงเข้าด้วยกันเป็นองค์ประกอบที่สามที่พวกเขาเรียกว่า "ตัวตนนั้น" ^{[ 159 ]}ในผลงาน Relation in Movement (1976) คู่รักคู่นี้ขับรถของพวกเขาภายในพิพิธภัณฑ์ หมุน 365 รอบ ของเหลวสีดำหยดลงมาจากรถ ก่อตัวเป็นประติมากรรม และแต่ละรอบแทนหนึ่งปี^{[ 160 ]}หลังจากนั้น พวกเขาสร้างผลงาน Breathing In/Breathing Outโดยที่ทั้งสองคนนำริมฝีปากมาประกบกันและสูดอากาศที่อีกฝ่ายหายใจออกเข้าไปจนกระทั่งออกซิเจนหมด 17 นาทีหลังจากเริ่มการแสดง ทั้งสองคนก็หมดสติเนื่องจากปอดเต็มไปด้วยคาร์บอนไดออกไซด์ ผลงานชิ้นนี้สำรวจแนวคิดเกี่ยวกับความสามารถของคนคนหนึ่งในการดูดซับชีวิตจากอีกคนหนึ่ง เปลี่ยนแปลงและทำลายพวกเขา ในปี 1988 หลังจากความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดมาหลายปี อับราโมวิชและอูเลย์ตัดสินใจเดินทางทางจิตวิญญาณที่จะยุติความสัมพันธ์แบบกลุ่ม พวกเขาเดินไปตามกำแพงเมืองจีน โดยเริ่มจากปลายด้านตรงข้ามและพบกันครึ่งทาง อับราโมวิชได้แรงบันดาลใจจากความฝัน และมันทำให้เธอเห็นว่าเป็นการจบความสัมพันธ์ที่เหมาะสมและโรแมนติก เต็มไปด้วยความลึกลับ พลัง และแรงดึงดูด^{[ 161 ]}อูลายเริ่มต้นที่ทะเลทรายโกบี และอับราโมวิชที่ทะเลเหลือง แต่ละคนเดินเป็นระยะทาง 2500 กิโลเมตร พบกันกลางทางและกล่าวอำลากัน

ในปี 1973 ลอรี แอนเดอร์สันได้ตีความผลงานDuets on Iceบนท้องถนนในนิวยอร์กมารินา อับราโมวิชในการแสดงRhythm 10ได้รวมเอาแนวคิดเรื่องการละเมิดร่างกายไว้ด้วย^{[ 162 ]}สามสิบปีต่อมา หัวข้อเรื่องการข่มขืน ความอับอาย และการแสวงประโยชน์ทางเพศ จะถูกนำมาตีความใหม่ในผลงานของศิลปินร่วมสมัย เช่นคลิฟฟอร์ด โอเวนส์ [ ^{163 ]}จิลเลียน วอลช์แพท โอเลสโก^และ รีเบคก้า พาเท ค เป็นต้น^{[ 164 ]}ศิลปินหน้าใหม่ที่มีการกระทำที่รุนแรงได้สร้างความแข็งแกร่งให้กับตนเองในฐานะผู้บุกเบิกหลักของศิลปะการแสดง เช่นคริส เบอร์เดนกับผลงานShoot ในปี 1971 ซึ่งผู้ช่วยยิงเขาที่แขนจากระยะห้าเมตร และวิโต อัคคอนซีในปีเดียวกันกับSeedbedผลงานEye Body (1963) โดยคาโรลี ชไนมันน์ ในปี 1963 ถือเป็นต้นแบบของศิลปะการแสดงแล้ว ในปี 1975 ชไนมานน์หวนกลับมาสร้างผลงานเดี่ยวที่แปลกใหม่ เช่นInterior Scrollซึ่งแสดงให้เห็นถึงเรือนร่างของผู้หญิงในฐานะสื่อทางศิลปะ

หนึ่งในศิลปินหลักคือจีน่า พาเน [ ^{165 ] ศิลปิน}ชาวฝรั่งเศสเชื้อสายอิตาลี เธอศึกษาที่École nationale supérieure des Beaux-Artsในปารีสตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1965 ^{[ 166 ]}และเป็นสมาชิกของขบวนการศิลปะการแสดงในช่วงทศวรรษ 1970 ในฝรั่งเศส ซึ่งเรียกว่า "Art Corporel" ^{[ 167 ]}ควบคู่ไปกับงานศิลปะของเธอ พาเนสอนที่ Ecole des Beaux-Arts ในเมืองม็องส์ตั้งแต่ปี 1975 ถึง 1990 และกำกับสตูดิโอที่อุทิศให้กับศิลปะการแสดงในศูนย์ปอมปิโดตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1979 ^{[ 167 ]}หนึ่งในผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของเธอคือThe Conditioning (1973) ซึ่งเธอถูกนอนลงบนสปริงเตียงโลหะเหนือบริเวณที่มีเทียนจุดไฟผลงาน The Conditioningสร้างขึ้นเพื่อเป็นการแสดงความเคารพต่อMarina Abramovićซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของSeven Easy Pieces (2005) ของเธอที่จัดแสดงในพิพิธภัณฑ์ Solomon R. Guggenheimในนครนิวยอร์กในปี 2005 ผลงานส่วนใหญ่ของเธอเน้นไปที่ความเจ็บปวดที่เธอสร้างขึ้นเอง ซึ่งทำให้เธอแตกต่างจากศิลปินหญิงคนอื่นๆ ในช่วงทศวรรษ 1970 ผ่านความรุนแรงของการกรีดผิวหนังด้วยมีดโกนหรือการดับไฟด้วยมือและเท้าเปล่า Pane มีเจตนาที่จะกระตุ้นประสบการณ์ที่แท้จริงในผู้เข้าชม ซึ่งจะรู้สึกสะเทือนใจกับความไม่สบายใจนั้น^{[ 165 ]}ลักษณะที่ทรงพลังของผลงานศิลปะการแสดงหรือการกระทำชิ้นแรกๆ เหล่านี้ ตามที่เธอชอบเรียก มักจะบดบังผลงานภาพถ่ายและประติมากรรมอันมากมายของเธอ อย่างไรก็ตาม ร่างกายยังคงเป็นประเด็นหลักในผลงานของ Pane ไม่ว่าจะในเชิงรูปธรรมหรือเชิงแนวคิด

• 
  ภาพเหมือนของอูเลย์ในปี 1972
• 
  ฟูร์โกเน่ของอับราโมวิชและอูเลย์
• 
  นิทรรศการแสดงผลงานชุดแรกของมารินา อับราโมวิชในสตอกโฮล์ม
• 
  ผลงานจัดแสดงโดยบรูซ นาวแมนในประเทศเยอรมนี
• 
  วิดีโอจัดแสดงโดยนัม จุน ไพค์
• 
  กิลเบิร์ตและจอร์จในการนำเสนอ
• 
  ออร์ชี โดรซดิก ในนิทรรศการครั้งหนึ่งของเธอ

จนกระทั่งถึงทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงได้ทำลายความลับของความเชี่ยวชาญ ซึ่งเป็นหนึ่งในลักษณะสำคัญของมัน อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมา ศิลปะการแสดงเริ่มนำเอาความเก่งกาจทางเทคนิคมาใช้บ้าง^{[ 168 ]}อ้างอิงถึงผลงานPresence and Resistance ^{[ 169 ]}โดย Philip Auslander นักวิจารณ์การเต้นรำ Sally Banes เขียนว่า "...เมื่อถึงปลายทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงเป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายจนไม่จำเป็นต้องมีการนิยามอีกต่อไป วัฒนธรรมมวลชน โดยเฉพาะโทรทัศน์ ได้เข้ามาให้ทั้งโครงสร้างและเนื้อหาสำหรับศิลปะการแสดงจำนวนมาก และศิลปินการแสดงหลายคน รวมถึง Laurie Anderson, Spalding Gray, Eric Bogosian, Willem Dafoe และ Ann Magnuson ได้กลายเป็นศิลปินข้ามสายในวงการบันเทิงกระแสหลักอย่างแท้จริง" ^{[ 170 ]}ในทศวรรษนี้ พารามิเตอร์และเทคนิคที่สร้างขึ้นเพื่อชำระล้างและทำให้ศิลปะการแสดงสมบูรณ์แบบได้รับการกำหนดขึ้น

แม้ว่าการแสดงหลายอย่างจะจัดขึ้นภายในกลุ่มศิลปินขนาดเล็ก แต่โรสลี โกลด์เบิร์กตั้งข้อสังเกตในหนังสือPerformance Art: From Futurism to the Presentว่า "ศิลปะการแสดงเป็นวิธีการดึงดูดความสนใจของสาธารณชนในวงกว้างโดยตรง รวมถึงการสร้างความตกใจให้ผู้ชมได้ทบทวนความคิดของตนเองเกี่ยวกับศิลปะและความสัมพันธ์กับวัฒนธรรม ในทางกลับกัน ความสนใจของสาธารณชนในสื่อนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทศวรรษ 1980 เกิดจากความปรารถนาอย่างชัดเจนของสาธารณชนที่จะเข้าถึงโลกศิลปะ เป็นผู้ชมพิธีกรรมและชุมชนที่โดดเด่น และประหลาดใจกับการนำเสนอที่ไม่คาดคิดและแหวกแนวเสมอที่ศิลปินคิดค้นขึ้น" ในทศวรรษนี้ มีสิ่งพิมพ์และหนังสือรวบรวมเกี่ยวกับศิลปะการแสดงและศิลปินที่มีชื่อเสียงที่สุดเกิดขึ้นมากมาย

ในทศวรรษ 1980 บริบททางการเมืองมีบทบาทสำคัญต่อการพัฒนาทางศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศิลปะการแสดง เนื่องจากผลงานเกือบทุกชิ้นที่สร้างขึ้นด้วยวาทกรรมเชิงวิพากษ์และทางการเมืองล้วนอยู่ในสาขานี้ จนกระทั่งการเสื่อมถอยของกลุ่มประเทศยุโรปตะวันออกในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ศิลปะการแสดงถูกปฏิเสธอย่างแข็งขันโดยรัฐบาลคอมมิวนิสต์ส่วนใหญ่ ยกเว้นโปแลนด์และยูโกสลาเวีย ศิลปะการแสดงถูกห้ามในประเทศที่เกรงกลัวต่อกิจกรรมสาธารณะอิสระใดๆ ในเยอรมนีตะวันออก เชโกสโลวาเกีย ฮังการี และลัตเวีย ศิลปะการแสดงเกิดขึ้นในอพาร์ตเมนต์ ในการรวมตัวกันอย่างไม่เป็นทางการในสตูดิโอของศิลปิน ในสถานที่ที่ควบคุมโดยโบสถ์ หรือถูกปกปิดในฐานะกิจกรรมอื่น เช่น การถ่ายภาพ เมื่อแยกตัวออกจากบริบททางความคิดแบบตะวันตก ในสภาพแวดล้อมที่แตกต่างกัน มันอาจเป็นการประท้วงอย่างสนุกสนานหรือเป็นการแสดงความคิดเห็นที่ขมขื่น โดยใช้คำอุปมาอุปไมยที่บ่อนทำลายเพื่อแสดงความไม่เห็นด้วยกับสถานการณ์ทางการเมือง^{[ 171 ]}ในบรรดาผลงานศิลปะการแสดงที่มีเนื้อหาทางการเมืองที่โดดเด่นที่สุดในช่วงเวลานี้ ได้แก่ ผลงานของTehching Hsiehระหว่างเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2526 ถึงกรกฎาคม พ.ศ. 2527 เรื่อง ศิลปะ/ชีวิต: การแสดงหนึ่งปี (ชิ้นงานเชือก) ^{[ 172 ]}

ในปี 1982 คำว่า "กวีนิพนธ์" และ "การแสดง" ถูกนำมาใช้ร่วมกันเป็นครั้งแรกกวีนิพนธ์เชิงการแสดงปรากฏขึ้นเพื่อแยกแยะการแสดงด้วยเสียงที่ใช้เนื้อหาออกจากศิลปะการแสดง โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของศิลปินการแสดงบนเวทีและดนตรี เช่น ลอรี แอนเดอร์สัน ซึ่งทำงานด้านดนตรีในเวลานั้น กวีนิพนธ์เชิงการแสดงพึ่งพาการแสดงออกทางวาทศิลป์และปรัชญาในบทกวีของพวกเขามากกว่าศิลปินการแสดง ซึ่งเกิดขึ้นจากประเภทศิลปะทัศนศิลป์ เช่น จิตรกรรมและประติมากรรม ศิลปินหลายคนนับตั้งแต่จอห์น เคจได้ผสมผสานการแสดงเข้ากับพื้นฐานทางกวีนิพนธ์

นับตั้งแต่ปี 1973 เวิร์คช็อปสตูดิโอเฟมินิสต์ในอาคารสตรีแห่งลอสแอนเจลิสได้ส่งผลกระทบต่อกระแสการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิสตรี แต่จนกระทั่งปี 1980 การผสมผสานระหว่างสิทธิสตรีและศิลปะการแสดงจึงยังไม่สมบูรณ์ การผสานกันระหว่างสิทธิสตรีและศิลปะการแสดงได้พัฒนาไปอย่างต่อเนื่องในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา ในสองทศวรรษแรกของการพัฒนาศิลปะการแสดง ผลงานที่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นงานเพื่อสิทธิสตรีในตอนแรก กลับถูกมองว่าเป็นเช่นนั้นในปัจจุบัน

ถึงกระนั้น จนกระทั่งปี 1980 ศิลปินจึงเริ่มนิยามตนเองว่าเป็นเฟมินิสต์ กลุ่มศิลปินหญิงที่ได้รับอิทธิพลจากขบวนการนักศึกษาปี 1968 และขบวนการเฟมินิสต์ก็โดดเด่นขึ้นมา^{[ 173 ]}ความเชื่อมโยงนี้ได้รับการกล่าวถึงในการวิจัยประวัติศาสตร์ศิลปะร่วมสมัย ผู้หญิงบางคนที่มีส่วนร่วมอย่างสร้างสรรค์ในการนำเสนอและนิทรรศการที่เกี่ยวข้องมากที่สุดคือPina BauschและGuerrilla Girlsซึ่งปรากฏตัวขึ้นในปี 1985 ในนิวยอร์กซิตี้^{[ 174 ]}กลุ่มศิลปะเฟมินิสต์และต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติที่ไม่เปิดเผยตัวตน^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]}พวกเขาเลือกชื่อนั้นเพราะพวกเขาใช้กลยุทธ์แบบกองโจรในการเคลื่อนไหว^{[ 175 ]}เพื่อประณามการเลือกปฏิบัติทางเพศต่อผู้หญิงในวงการศิลปะผ่านศิลปะการเมืองและศิลปะการแสดง^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}การแสดงครั้งแรกของพวกเขาคือการติดโปสเตอร์และปรากฏตัวต่อสาธารณะในพิพิธภัณฑ์และหอศิลป์ในนิวยอร์ก เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ข้อเท็จจริงที่ว่าคนบางกลุ่มถูกเลือกปฏิบัติเนื่องจากเพศหรือเชื้อชาติของพวกเขา^{[ 183 ]}ทั้งหมดนี้ทำโดยไม่เปิดเผยตัวตน ในการปรากฏตัวทั้งหมดนี้ พวกเขาปิดบังใบหน้าด้วยหน้ากากกอริลลา (เนื่องจากคำว่า "กอริลลา" และ "กองโจร" มีการออกเสียงคล้ายกัน) พวกเขาใช้ชื่อของศิลปินหญิงที่เสียชีวิตไปแล้วเป็นชื่อเล่น^{[ 184 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 จนถึงทศวรรษ 1980 ในบรรดาผลงานที่ท้าทายระบบและกลยุทธ์การนำเสนอแบบเดิม ๆ ผลงานหลัก ๆ จะเน้นที่ร่างกายของผู้หญิง เช่น ผลงานของ Ana Mendietaในนิวยอร์กซิตี้ ที่ร่างกายของเธอถูกทำร้ายและทารุณ หรือการนำเสนอทางศิลปะของLouise Bourgeoisด้วยวาทกรรมแบบมินิมัลลิสต์ที่ปรากฏขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1970 และ 1980 ขอชื่นชมเป็นพิเศษกับผลงานที่สร้างสรรค์ด้วยเรือนร่างของผู้หญิงและแนวคิดสตรีนิยม เช่น ผลงานของ Lynda Benglisและการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์ของอวัยวะเพศชาย ซึ่งได้สร้างภาพลักษณ์ของผู้หญิงขึ้นใหม่ให้มีความหมายมากกว่าแค่ความลุ่มหลง ผ่านศิลปะการแสดงเชิงสตรีนิยม ร่างกายกลายเป็นพื้นที่สำหรับการพัฒนาวาทกรรมและความหมายใหม่ๆ เหล่านี้ ศิลปินEleanor Antinผู้สร้างสรรค์ผลงานในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ได้ทำงานในหัวข้อเรื่องเพศ เชื้อชาติ และชนชั้นCindy Shermanในผลงานชิ้นแรกๆ ของเธอในช่วงทศวรรษ 1970 และในผลงานที่แสดงถึงวุฒิภาวะทางศิลปะของเธอในช่วงทศวรรษ 1980 ยังคงสานต่อแนวทางการวิพากษ์วิจารณ์ในการล้มล้างตัวตนที่ถูกกำหนดไว้ ผ่านการใช้ร่างกายเป็นวัตถุแห่งอภิสิทธิ์

ซินดี้ เชอร์แมนเป็นช่างภาพและศิลปินชาวอเมริกัน เธอเป็นหนึ่งในศิลปินหลังสงครามที่เป็นตัวแทนมากที่สุด และจัดแสดงผลงานมากกว่าสามทศวรรษในพิพิธภัณฑ์ ศิลปะสมัยใหม่ (MoMA ) แม้ว่าเธอจะปรากฏตัวในภาพถ่ายเชิงการแสดงส่วนใหญ่ของเธอ แต่เธอก็ไม่ได้ถือว่าภาพเหล่านั้นเป็นภาพเหมือนตนเอง เชอร์แมนใช้ตัวเองเป็นสื่อกลางในการนำเสนอหัวข้อต่างๆ มากมายในโลกปัจจุบัน เช่น บทบาทของผู้หญิงในสังคมของเรา และวิธีที่พวกเธอถูกนำเสนอในสื่อ ตลอดจนธรรมชาติของการสร้างสรรค์งานศิลปะ ในปี 2020 เธอได้รับรางวัลWolf Prize สาขาศิลปะ^{[ 185 ]}

จูดี้ ชิคาโกเป็นศิลปินและผู้บุกเบิกศิลปะเฟมินิสต์และศิลปะการแสดงในสหรัฐอเมริกา ชิคาโกเป็นที่รู้จักจากผลงานศิลปะจัดวางขนาดใหญ่ที่ทำร่วมกับผู้อื่น โดยใช้ภาพเกี่ยวกับการเกิดและการสร้างสรรค์ เพื่อสำรวจบทบาทของผู้หญิงในประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม ในช่วงทศวรรษ 1970 ชิคาโกได้ก่อตั้งโครงการศิลปะเฟมินิสต์แห่งแรกในสหรัฐอเมริกา ผลงานของชิคาโกผสมผสานทักษะทางศิลปะที่หลากหลาย เช่น การเย็บปักถักร้อย ซึ่งแตกต่างจากทักษะที่ต้องใช้แรงงานจำนวนมาก เช่น การเชื่อมโลหะและการจุดพลุ ผลงานที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของชิคาโกคือThe Dinner Partyซึ่งได้รับการจัดแสดงอย่างถาวรในศูนย์ศิลปะเฟมินิสต์ Elizabeth A. Sackler ในพิพิธภัณฑ์บรูคลิน The Dinner Party เป็นการเฉลิมฉลองความสำเร็จของผู้หญิงตลอดประวัติศาสตร์ และได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นงานศิลปะเฟมินิสต์ชิ้นเอกชิ้นแรก โครงการที่โดดเด่นอื่นๆ ได้แก่International Honor Quilt , The Birth Project, ^{[ 186 ]} Powerplay, ^{[ 187 ]}และThe Holocaust Project ^{[ 188 ]}

กลุ่มศิลปะเลสเบี้ยนชาวแคนาดาKiss & Tellซึ่งประกอบด้วยPersimmon Blackbridge (เกิดปี 1951), Lizard Jones (เกิดปี 1961) และSusan Stewart (เกิดปี 1952) แสดงออกถึงความเป็นเฟมินิสต์แบบเควียร์ตลอดการปฏิบัติงานสร้างสรรค์ของพวกเขา ซึ่งรวมถึงงานแสดงหลากหลายรูปแบบ^{[ 189 ] การแสดงของพวกเขารวมถึงบทพูดคนเดียว การสารภาพ และเรื่องเล่าตลกขบขัน นำ เสนอ}ผ่านการผสมผสานระหว่างการเล่าเรื่อง การถ่ายภาพ วิดีโอ และดนตรี เพื่อกระตุ้นและเชื่อมโยงกับผู้ชม Kiss & Tell ได้รับแรงบันดาลใจจากศิลปินการแสดง เช่นEmmy Hennings , Carolee Schneemann , Martha RoslerและGuerilla Girls ^{[ 189} ]

• 
  นักเรียนในนิทรรศการของมาร์ธา รอสเลอ ร์
• 
  กลุ่มGuerrilla Girlsในงานเปิดตัวที่ลอนดอน
• 
  ผลงานของกลุ่ม 'Guerrilla Girls' จัดแสดงในนิทรรศการที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่แมนฮัตตันนิวยอร์ก
• 
  นิทรรศการสาวเกอริลลา
• 
  ผลงานจัดแสดงของLouise Bourgeoisในพิพิธภัณฑ์แห่งหนึ่งในบราซิล
• 
  ภาพเหมือนของจูดี้ ชิคาโก

ในทศวรรษนี้ ศิลปะการแสดงได้แพร่กระจายไปจนถึงละตินอเมริกาผ่านเวิร์กช็อปและโปรแกรมต่างๆ ที่มหาวิทยาลัยและสถาบันการศึกษาจัดขึ้น โดยส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นในเม็กซิโก โคลอมเบีย โดยมีศิลปินเช่นมาเรีย เทเรซา ฮินกาปิเอ บราซิล และอาร์เจนตินา^{[ 190 ]}

อนา เมนดิเอตาเป็นศิลปินเชิงแนวคิดและศิลปะการแสดงที่เกิดในคิวบาและเติบโตในสหรัฐอเมริกา เธอเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่จากผลงานศิลปะและการแสดงศิลปะบนผืนดิน ผลงานของเมนดิเอตาเป็นที่รู้จักส่วนใหญ่ในแวดวงนักวิจารณ์ศิลปะสตรีนิยม หลายปีหลังจากที่เธอเสียชีวิต โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่การจัดแสดงผลงานย้อนหลังที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะอเมริกันวิทนีย์ในปี 2004 ^{[ 191 ]}และการจัดแสดงผลงานย้อนหลังที่หอศิลป์เฮย์วาร์ตในลอนดอนในปี 2013 ^{[ 192 ]}เธอได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้บุกเบิกศิลปะการแสดงและแนวปฏิบัติอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับศิลปะบนร่างกายและศิลปะบนผืนดิน ประติมากรรม และการถ่ายภาพ^{[ 193 ]}เธออธิบายผลงานของเธอเองว่าเป็นศิลปะบนผืนดินและร่างกาย^{[ 194 ] [ 195 ]}

Tania Brugueraเป็นศิลปินชาวคิวบาที่เชี่ยวชาญด้านศิลปะการแสดงและศิลปะการเมือง ผลงานของเธอส่วนใหญ่ประกอบด้วยการตีความประเด็นทางการเมืองและสังคม^{[ 196 ]} เธอได้พัฒนาแนวคิดต่างๆ เช่น "ศิลปะการประพฤติ" เพื่อกำหนดแนวทางการปฏิบัติทางศิลปะของเธอ โดยมุ่งเน้นที่ขีดจำกัดของภาษาและร่างกายที่เผชิญหน้ากับปฏิกิริยาและพฤติกรรมของผู้ชม เธอยังคิดค้น "ศิลปะที่มีประโยชน์" ซึ่งควรจะเปลี่ยนแปลงแง่มุมทางการเมืองและกฎหมายบางประการของสังคม ผลงานของ Brugera เกี่ยวข้องกับหัวข้ออำนาจและการควบคุม และผลงานส่วนใหญ่ของเธอตั้งคำถามถึงสถานการณ์ปัจจุบันของประเทศบ้านเกิดของเธอ คิวบา ในปี 2002 เธอได้สร้าง Cátedra Arte de Conducta ในลาฮาวานา^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

เรจินา โฮเซ กาลินโดเป็นศิลปินชาวกัวเตมาลาที่เชี่ยวชาญด้านศิลปะการแสดง ผลงานของเธอมีลักษณะเด่นคือเนื้อหาทางการเมืองและการวิพากษ์วิจารณ์ที่ชัดเจน โดยใช้ร่างกายของเธอเองเป็นเครื่องมือในการเผชิญหน้าและการเปลี่ยนแปลงทางสังคม^{[ 200 ]}เส้นทางอาชีพศิลปะของเธอได้รับผลกระทบจากสงครามกลางเมืองกัวเตมาลาที่เกิดขึ้นระหว่างปี 1960 ถึง 1996 ซึ่งก่อให้เกิดการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ผู้คนกว่า 200,000 คน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชนพื้นเมือง เกษตรกร ผู้หญิง และเด็ก^{[ 190 ]}ด้วยผลงานของเธอ กาลินโดประณามความรุนแรง การเหยียดเพศ (หนึ่งในหัวข้อหลักของเธอคือการฆาตกรรมสตรี) มาตรฐานความงามแบบตะวันตก การกดขี่ชนชั้นสูง และการใช้อำนาจในทางที่ผิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของประเทศของเธอ แม้ว่าภาษาของเธอจะข้ามพรมแดนก็ตาม ตั้งแต่เริ่มต้น เธอใช้ร่างกายของเธอเป็นสื่อเท่านั้น ซึ่งบางครั้งเธอก็นำร่างกายไปสู่สถานการณ์สุดขั้ว (เช่นในHimenoplasty (2004) ที่เธอเข้ารับการผ่าตัดสร้างเยื่อพรหมจรรย์ใหม่ ซึ่งเป็นผลงานที่ได้รับรางวัล Golden Lyon ในงานVenice Biennale ) จากนั้นก็มีอาสาสมัครหรือคนรับจ้างมามีปฏิสัมพันธ์กับเธอ ทำให้เธอสูญเสียการควบคุมการกระทำ^{[ 201 ]}

ทศวรรษ 1990 เป็นช่วงเวลาที่ศิลปะการแสดงแบบคลาสสิกของยุโรปซบเซา ศิลปินการแสดงจึงไม่ค่อยมีบทบาทมากนัก อย่างไรก็ตาม ยุโรปตะวันออกกลับประสบความรุ่งเรืองอย่างมาก ในทางกลับกัน ศิลปะการแสดงในละตินอเมริกายังคงเฟื่องฟูอย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับศิลปะการแสดงแนวเฟมินิสต์ นอกจากนี้ยังมีความรุ่งเรืองในสาขานี้ในประเทศแถบเอเชีย ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจาก ระบำ บูโตะในทศวรรษ 1950 แต่ในช่วงนี้พวกเขาได้พัฒนาความเป็นมืออาชีพ และมีศิลปินชาวจีนรุ่นใหม่เกิดขึ้นมากมายและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง นอกจากนี้ยังมีการพัฒนาความเป็นมืออาชีพมากขึ้นในด้านการจัดนิทรรศการที่อุทิศให้กับศิลปะการแสดง โดยเฉพาะการเปิดงานเวนิสอาร์ตเบียนนาเล่ ซึ่งศิลปินหลายคนในสาขานี้ได้รับรางวัล Leone d'Oro รวมถึงAnne Imhof , Regina José GalindoหรือSantiago Sierra

ขณะที่กลุ่มประเทศโซเวียตล่มสลาย ศิลปะการแสดงบางประเภทที่เคยถูกห้ามก็เริ่มแพร่หลาย ศิลปินรุ่นใหม่จากอดีตกลุ่มประเทศตะวันออก รวมถึงรัสเซีย ต่างทุ่มเทให้กับศิลปะการแสดง ศิลปะการแสดงบนเวทีก็เกิดขึ้นในช่วงเวลาเดียวกันในคิวบา แคริบเบียน และจีน “ในบริบทเหล่านี้ ศิลปะการแสดงกลายเป็นเสียงวิพากษ์วิจารณ์ใหม่ที่มีพลังทางสังคมคล้ายกับของยุโรปตะวันตก สหรัฐอเมริกา และอเมริกาใต้ในช่วงทศวรรษที่ 1960 และต้นทศวรรษที่ 1970 ต้องเน้นย้ำว่าการเติบโตของศิลปะการแสดงในช่วงทศวรรษที่ 1990 ในยุโรปตะวันออก จีน แอฟริกาใต้ คิวบา และสถานที่อื่นๆ ไม่ควรถูกมองว่าเป็นรองหรือเป็นการเลียนแบบตะวันตก” ^{[ 202 ]}

ในโลกตะวันตกในช่วงทศวรรษ 1990 ศิลปะการแสดงได้เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมกระแสหลัก ผลงานศิลปะการแสดงที่หลากหลาย ไม่ว่าจะเป็นการแสดงสด การถ่ายภาพ หรือการบันทึก เริ่มกลายเป็นส่วนหนึ่งของหอศิลป์และพิพิธภัณฑ์ที่เริ่มเข้าใจศิลปะการแสดงในฐานะสาขาวิชาศิลปะ^{[ 203 ]}อย่างไรก็ตาม กว่าจะมีการจัดตั้งสถาบันอย่างเป็นทางการก็ต้องรอจนถึงทศวรรษถัดมา เมื่อพิพิธภัณฑ์ทุกแห่งเริ่มนำผลงานศิลปะการแสดงมาไว้ในคอลเลกชัน และจัดนิทรรศการและนิทรรศการย้อนหลังครั้งใหญ่ เช่น พิพิธภัณฑ์Tate Modernในลอนดอน, MoMAในนิวยอร์กซิตี้ หรือศูนย์ Pompidouในปารีส ตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา ศิลปินการแสดงจำนวนมากได้รับเชิญให้เข้าร่วมงานเบียนนาเล่ที่สำคัญ เช่นเวนิสเบียน นาเล่ เซาเปาโลเบียนนาเล่และลียงเบียน นาเล่

ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 ศิลปะร่วมสมัยและศิลปะการแสดงของจีนได้รับการยอมรับในระดับนานาชาติอย่างมาก โดยมีศิลปินชาวจีน 19 คนได้รับเชิญให้เข้าร่วมงานเวนิสเบียนนาเล่^{[ 204 ] [ 205 ]}ศิลปะการแสดงในประเทศจีนและประวัติศาสตร์ของมันเติบโตขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เนื่องจากความสนใจระหว่างศิลปะ กระบวนการ และประเพณีในวัฒนธรรมจีน แต่ได้รับการยอมรับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา^{[ 206 ] [ 202 ]}ในประเทศจีน ศิลปะการแสดงเป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรการศึกษาศิลปะ และกำลังได้รับความนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 206 ] [ 207 ]}ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ศิลปะการแสดงของจีนได้รับการยกย่องในเวทีศิลปะระดับนานาชาติแล้ว^{[ 208 ] [ 206 ] [ 209 ]}

• 
  ศิลปะการแสดงในงานเบียนนาเล่ลียง
• 
  ศิลปะการแสดงในงานเบียนนาเล่ลียง
• 
  การแสดงบริเวณทางเข้าศาลาโรมาเนียในงานเวนิสเบียนนาเล่
• 
  การจัดแสดงผลงานศิลปะเชิงการแสดงโดยโจเซฟ บอยส์ที่พิพิธภัณฑ์เทตโมเดิร์นในลอนดอน
• 
  ผลงานวิดีโอจัดแสดงร่วมกับศิลปินชาวจีนไอ เว่ยเว่ย
• 
  นิทรรศการ Tehching Hsiehในย่านใจกลางเมืองนิวยอร์ก
• 
  ศาลาแสดงสินค้าของจีนในงานเวนิสเบียนนาเล่
• 
  ภาพเหมือนของหวังเสี่ยวซวย
• 
  หลิว เสี่ยวตงระหว่างการแสดงศิลปะ

ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 และต้นทศวรรษ 2000 ศิลปินจำนวนมากได้นำเทคโนโลยีต่างๆ เช่น เครือข่ายเวิลด์ไวด์เว็บ วิดีโอดิจิทัล เว็บแคม และสื่อสตรีมมิ่ง มาใช้ในงานศิลปะการแสดง^{[ 210 ]}ศิลปินอย่างCoco Fusco , Shu Lea CheangและPrema Murthyได้สร้างงานศิลปะการแสดงที่ดึงดูดความสนใจไปที่บทบาทของเพศ เชื้อชาติ ลัทธิอาณานิคม และร่างกายที่เกี่ยวข้องกับอินเทอร์เน็ต^{[ 211 ]}ศิลปินอื่นๆ เช่นCritical Art Ensemble , Electronic Disturbance TheaterและYes Menได้ใช้เทคโนโลยีดิจิทัลที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางไซเบอร์และการแทรกแซงเพื่อหยิบยกประเด็นทางการเมืองเกี่ยวกับรูปแบบใหม่ของระบบทุนนิยมและการบริโภคนิยม^{[ 212 ] [ 213 ]}

ในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ ศิลปะการแสดงที่ใช้คอมพิวเตอร์ช่วยเริ่มเกิดขึ้น^{[ 214 ]}ผลงานเหล่านี้จำนวนมากนำไปสู่การพัฒนาศิลปะเชิงอัลกอริทึมศิลปะเชิงกำเนิดและศิลปะหุ่นยนต์ซึ่งคอมพิวเตอร์เองหรือหุ่นยนต์ที่ควบคุมด้วยคอมพิวเตอร์กลายเป็นผู้แสดง^{[ 215 ]}

Coco Fuscoเป็นศิลปิน นักเขียน และภัณฑารักษ์ชาวคิวบา-อเมริกันที่ทำงานแบบสหวิทยาการ โดยอาศัยและทำงานในสหรัฐอเมริกา อาชีพศิลปะของเธอเริ่มต้นในปี 1988 ในผลงานของเธอ เธอสำรวจหัวข้อต่างๆ เช่น อัตลักษณ์ เชื้อชาติ อำนาจ และเพศสภาพ ผ่านการแสดง นอกจากนี้เธอยังสร้างวิดีโอ การติดตั้งแบบอินเทอร์แอคทีฟ และงานเขียนเชิงวิพากษ์อีกด้วย^{[ 216 ] [ 22 ]}

ในช่วงทศวรรษ 2000 และ 2010 ศิลปินการแสดง เช่นPussy Riot , Tania BrugueraและPetr Pavlenskyถูกดำเนินคดีในข้อหาการกระทำทางศิลปะต่างๆ^{[ 217 ]}

เมื่อวันที่ 21 กุมภาพันธ์ 2555 ในฐานะส่วนหนึ่งของการประท้วงต่อต้านการเลือกตั้งใหม่ของวลาดิมีร์ ปูตินสมาชิกหญิงหลายคนของกลุ่มศิลปะ Pussy Riot ได้เข้าไปในมหาวิหารพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดแห่งมอสโกของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียพวกเธอทำเครื่องหมายกางเขน ก้มลงคำนับต่อหน้าศาลเจ้า และเริ่มแสดงการแสดงผสมผสานระหว่างเพลงและการเต้นรำภายใต้คำขวัญ "พระแม่มารี โปรดขับไล่ปูตินออกไป" เมื่อวันที่ 3 มีนาคม พวกเธอถูกจับกุม^{[ 218 ]}เมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2555 มาเรีย อาลโยคินาและ นาเดจดา โทโล คอนนิโควา^{[ 219 ] [ 220 ]}สมาชิกของ Pussy Riot ถูกทางการรัสเซียจับกุมและถูกกล่าวหาว่าทำลายทรัพย์สิน ในตอนแรก พวกเธอทั้งสองปฏิเสธว่าไม่ได้เป็นสมาชิกของกลุ่มและเริ่มอดอาหารประท้วงการถูกคุมขังและถูกแยกจากลูกๆ จนกระทั่งการพิจารณาคดีเริ่มขึ้นในเดือนเมษายน^{[ 221 ]}เมื่อวันที่ 16 มีนาคม ผู้หญิงอีกคนหนึ่งชื่อ Yekaterina Samutsévitch ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกสอบปากคำในฐานะพยาน ก็ถูกจับกุมและถูกกล่าวหาเช่นกัน

เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม มีการยื่นฟ้องอย่างเป็นทางการต่อกลุ่มดังกล่าว พร้อมด้วยคำฟ้องยาว 2,800 หน้า ^{[ 222 ]}ในวันเดียวกันนั้น พวกเขาได้รับแจ้งว่ามีเวลาถึงวันที่ 9 กรกฎาคมในการเตรียมการแก้ต่าง พวกเขาจึงประกาศอดอาหารประท้วง โดยอ้างว่าสองวันเป็นเวลาที่ไม่เหมาะสมในการเตรียมการแก้ต่าง^{[ 223 ]}เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม ศาลได้ขยายเวลาการคุมขังของพวกเขาออกไปอีกหกเดือน^{[ 224 ]}สมาชิกที่ถูกคุมขังทั้งสามคนได้รับการยอมรับว่าเป็นนักโทษการเมืองโดยสหภาพความสามัคคีกับนักโทษการเมือง^{[ 225 ]}แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลถือว่าพวกเขาเป็นนักโทษทางความคิดเนื่องจาก "ความรุนแรงของการตอบโต้ของทางการรัสเซีย" ^{[ 226 ]}

นับตั้งแต่ปี 2012 ศิลปินAbel Azconaถูกดำเนินคดีเนื่องจากผลงานบางชิ้นของเขา ข้อเรียกร้องที่ส่งผลกระทบมากที่สุดคือข้อเรียกร้องที่ดำเนินการโดยอัครสังฆมณฑลแห่งปัมโปลนาและทูเดลา [ ^{227 ]}ในนามของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 228 ]}คริสตจักรเรียกร้อง Azcona ในข้อหาดูหมิ่นและหมิ่นศาสนา อาชญากรรมจากความเกลียดชัง และการโจมตีเสรีภาพและความรู้สึกทางศาสนาสำหรับผลงานของเขา^Amenหรือ The Pederasty [ ^{229 ] [ 230 ] ใน}ปี 2016 Azcona ถูกประณามในข้อหาเชิดชูการก่อการร้าย^{[ 231 ] [ 232 ]}สำหรับนิทรรศการNatura Morta ของเขา [ ^{233 ] ซึ่งศิลปิน ได้}สร้างสถานการณ์ความรุนแรง ความทรงจำทางประวัติศาสตร์ การก่อการร้าย หรือความขัดแย้งทางสงครามขึ้นมาใหม่ผ่านการแสดงและประติมากรรมและการติดตั้งแบบไฮเปอร์เรียลลิ สติก ^{[ 234 ]}

ในเดือนธันวาคม 2014 Tania Brugueraถูกควบคุมตัวในลาฮาวานาเพื่อป้องกันไม่ให้เธอสร้างสรรค์ผลงานศิลปะการแสดงใหม่ๆ ผลงานศิลปะการแสดงของเธอได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง และเธอถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมการต่อต้านและความวุ่นวายในที่สาธารณะ^{[ 235 ] [ 236 ]}ในเดือนธันวาคม 2015 และมกราคม 2016 Bruguera ถูกควบคุมตัวเนื่องจากจัดการแสดงสาธารณะในจัตุรัส Plaza de la Revolución ของลาฮาวานา เธอถูกควบคุมตัวพร้อมกับศิลปิน นักกิจกรรม และนักข่าวชาวคิวบาคนอื่นๆ ที่เข้าร่วมในแคมเปญYo También Exijoซึ่งสร้างขึ้นหลังจากการประกาศของ Raúl Castro และ Barack Obama ที่สนับสนุนการฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางการทูต ระหว่างการแสดงEl Susurro de Tatlin #6เธอได้ติดตั้งไมโครโฟนและเครื่องส่งเสียงใน Plaza de la Revolución เพื่อให้ชาวคิวบาสามารถแสดงความรู้สึกเกี่ยวกับสถานการณ์ทางการเมืองใหม่ได้ เหตุการณ์ดังกล่าวส่งผลกระทบอย่างมากต่อสื่อต่างประเทศ รวมถึงการนำเสนอEl Susurro de Tatlin #6ในไทม์สแควร์ และการกระทำที่ศิลปินและปัญญาชนหลายคนแสดงออกถึงการสนับสนุนการปล่อยตัวบรูเกราโดยการส่งจดหมายเปิดผนึกถึงราอูล คาสโตร ซึ่งลงนามโดยผู้คนหลายพันคนทั่วโลก เรียกร้องให้คืนหนังสือเดินทางของเธอและอ้างว่าเธอได้รับความอยุติธรรมทางอาญา เนื่องจากเธอเพียงแค่ให้ไมโครโฟนแก่ประชาชนเพื่อให้พวกเขาสามารถแสดงความคิดเห็นได้^{[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]}

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2558 และตุลาคม พ.ศ. 2560 Petr Pavlenskyถูกจับกุมเนื่องจากทำการแสดงศิลปะแบบหัวรุนแรง โดยเขาจุดไฟเผาทางเข้าอาคาร Lubyanka ซึ่งเป็นสำนักงานใหญ่ของหน่วยงานความมั่นคงแห่งชาติของรัสเซีย และสำนักงานสาขาของธนาคารแห่งฝรั่งเศส^{[ 242 ]}ทั้งสองครั้งเขาฉีดน้ำมันเบนซินใส่ทางเข้าหลัก ในการแสดงครั้งที่สอง เขาฉีดน้ำมันเข้าไปด้านในด้วย และจุดไฟด้วยไฟแช็ก ประตูของอาคารถูกไฟไหม้บางส่วน ทั้งสองครั้ง Pavlenski ถูกจับกุมโดยไม่มีการขัดขืนและถูกกล่าวหาว่าประพฤติผิดศีลธรรม ไม่กี่ชั่วโมงหลังจากการกระทำดังกล่าว วิดีโอทางการเมืองและศิลปะหลายรายการปรากฏขึ้นบนอินเทอร์เน็ต^{[ 243 ]}

เลีย การ์เซียศิลปิน การแสดงแนว เฟมินิสต์ข้ามเพศจากเม็กซิโก ซึ่งใช้ชื่อบนเวทีว่า ลา โนเวีย ซิเรนา ใช้ธีมของการสัมผัสและความเปราะบางเพื่อเน้นย้ำประเด็นความรุนแรงทางเพศและ การเป็นส่วนหนึ่ง ของคนข้ามเพศเธอมักมีส่วนร่วมในสถานที่เฉพาะเจาะจง ในผลงานProyecto 10bis (2016-2017)การ์เซียได้แสดงในเรือนจำเอล เรคลูโซริโอ นอร์เต ในเมืองเม็กซิโกซิตี้โดยแต่งกายเป็นสาวฉลองวัน เกิดครบรอบ 15 ปี และเต้นรำกับนักโทษ โดยใช้การสัมผัสเป็นวิธีการต่อต้านพื้นที่ที่ตั้งใจจะแยกผู้ต้องขังออกจากประชากรส่วนที่เหลือ^{[ 244 ]}

นับตั้งแต่ทศวรรษ 2000 พิพิธภัณฑ์ สถาบัน และคอลเลกชันขนาดใหญ่ต่างให้การสนับสนุนศิลปะการแสดง ตั้งแต่เดือนมกราคม 2003 Tate Modernในลอนดอนได้จัดโปรแกรมศิลปะการแสดงสด^{[ 245 ]}โดยมีนิทรรศการของศิลปินเช่นTania BrugueraหรือAnne Imhof [ ^{246 ] ในปี 2012 The Tanks ที่ Tate Modern ได้เปิดทำการ ซึ่งเป็นพื้นที่เฉพาะแห่งแรกสำหรับการแสดง ภาพยนตร์ และ การ}ติดตั้งในพิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่และร่วมสมัยขนาดใหญ่

พิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่ได้จัดนิทรรศการย้อนหลังและการแสดงสดครั้งสำคัญของผลงานของมารินา อับราโมวิช ซึ่ง เป็นนิทรรศการศิลปะการแสดงที่ใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของ MoMA ตั้งแต่วันที่ 14 ถึง 31 มีนาคม 2010 ^{[ 247 ] [ 248 ]}นิทรรศการประกอบด้วยผลงานของศิลปินมากกว่า 20 ชิ้น ส่วนใหญ่เป็นผลงานจากปี 1960–1980 ผลงานหลายชิ้นได้รับการสร้างสรรค์ใหม่โดยศิลปินรุ่นใหม่จากหลากหลายสัญชาติที่ได้รับเลือกให้เข้าร่วมแสดง^{[ 249 ]}ควบคู่ไปกับนิทรรศการ อับราโมวิชได้แสดงผลงานThe Artist is Presentซึ่งเป็นผลงานนิ่งเงียบยาว 726 ชั่วโมง 30 นาที โดยเธอจะนั่งนิ่งอยู่ในห้องโถงของพิพิธภัณฑ์ ขณะที่ผู้ชมได้รับเชิญให้ผลัดกันนั่งตรงข้ามเธอ^{[ 250 ]}ผลงานชิ้นนี้เป็นการจำลองผลงานชิ้นหนึ่งจากปี 1970 ที่จัดแสดงในนิทรรศการ ซึ่งอับราโมวิชได้ใช้เวลาหลายวันอยู่ข้างๆ อูเลย์ ซึ่งเป็นเพื่อนสนิทของเธอ การแสดงดึงดูดเหล่าคนดังมากมาย เช่นBjörk , Orlando BloomและJames Franco ^{[ 251 ]}ซึ่งเข้าร่วมและได้รับความสนใจจากสื่อ^{[ 252 ]}

ภายใต้บริบทของการจัดตั้งสถาบันการแสดง โครงการริเริ่ม A Performance Affair ^{[ 253 ]} ที่ตั้งอยู่ในบรัสเซลส์ ซึ่งร่วมก่อตั้งโดยLiv Vaisberg และ Will Kerr และรูปแบบ Performance Exchange ^{[ 254 ]}ที่ตั้งอยู่ในลอนดอนได้สอบถามเกี่ยวกับการสะสมผลงานการแสดง ส่วนพิพิธภัณฑ์และศูนย์วัฒนธรรมOÖLKG/OK ของออสเตรีย ได้สะท้อนถึงพัฒนาการล่าสุดในการจัดตั้งสถาบันการแสดงผ่านรูปแบบเทศกาลเชิงอภิปราย ซึ่งนำเสนอเป็นครั้งแรกในเดือนมิถุนายน 2022

• 
  ด้านหน้าอาคารพิพิธภัณฑ์กุกเกนไฮม์ในบิลบาโอพร้อมป้ายผ้า ของ โยโกะ โอโนะ
• 
  ผลงานของดอริส ซัลเซโด ที่จัดแสดงในพิพิธภัณฑ์เทตโมเดิร์น กรุงลอนดอน ปี 2007
• 
  มารินา อับราโมวิชระหว่างการแสดงเจ็ดรอบในผลงานSeven Easy Pieces (2005) ที่พิพิธภัณฑ์โซโลมอน อาร์. กูเกนไฮม์
• 
  ภาพมุมสูงของการแสดง " The Artist Is Present"ที่พิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่
• 
  ผลงานของมารินา อับราโมวิชที่นำมาจัดแสดงในนิทรรศการย้อนหลังที่เมืองโบโลญญาประเทศอิตาลี ปี 2018
• 
  เฮอร์มันน์ นิทช์แสดงผลงานในพิพิธภัณฑ์ชื่อเดียวกันของเขา (ปี 2009)
• 
  การแสดงโดย ไบรอัน ซานิสนิก ชื่อ " เมื่อฉันยังเป็นเด็ก ฉันได้เห็นแวบหนึ่ง"ปี 2009
• 
  นิทรรศการที่อุทิศให้กับโยโกะ โอโนะณ ศูนย์วัฒนธรรมนครกีโต (2018)

ในปี 2014 ผลงานศิลปะการแสดงชื่อCarry That Weightหรือที่รู้จักกันในชื่อ "การแสดงบนที่นอน" ได้ถูกสร้างขึ้น ศิลปินผู้อยู่เบื้องหลังผลงานชิ้นนี้คือEmma Sulkowiczซึ่งในระหว่างการทำวิทยานิพนธ์จบการศึกษาด้านทัศนศิลป์ที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียในนครนิวยอร์ก ในเดือนกันยายน 2014 ผลงานของ Sulkowicz เริ่มต้นขึ้นเมื่อเธอเริ่มแบกที่นอนของตัวเองไปรอบๆ วิทยาเขตของมหาวิทยาลัยโคลัมเบีย^{[ 255 ]}ผลงานชิ้นนี้ถูกสร้างขึ้นโดยศิลปินโดยมีเป้าหมายเพื่อประณามการถูกข่มขืนบนที่นอนเดียวกันนั้นเมื่อหลายปีก่อน ในหอพักของเธอเอง ซึ่งเธอได้รายงานไปแล้วแต่ไม่ได้รับการรับฟังจากมหาวิทยาลัยหรือกระบวนการยุติธรรม^{[ 256 ]}ดังนั้นเธอจึงตัดสินใจแบกที่นอนไปกับเธอตลอดทั้งภาคการศึกษาโดยไม่ทิ้งมันไว้แม้แต่นาทีเดียว จนกระทั่งถึงพิธีสำเร็จการศึกษาในเดือนพฤษภาคม 2015 ผลงานชิ้นนี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอย่างมาก แต่ได้รับการสนับสนุนจากเพื่อนและนักกิจกรรมจำนวนมากที่เข้าร่วมกับ Sulkowicz หลายครั้งในการแบกที่นอน ทำให้ผลงานชิ้นนี้เป็นการเรียกร้องความยุติธรรมในระดับนานาชาติ นักวิจารณ์ศิลปะ Jerry Saltz ถือว่างานศิลปะชิ้นนี้เป็นหนึ่งในงานที่สำคัญที่สุดของปี 2014 ^{[ 257 ]}

ในปี 2019 กลุ่มเฟมินิสต์จาก เมืองวัลปาราอิโซประเทศชิลี ชื่อLastesisได้สร้างสรรค์ ผลงานศิลปะการแสดงร่วมกันชื่อ A Rapist in Your Pathซึ่งประกอบด้วยการประท้วงต่อต้านการละเมิดสิทธิสตรีในบริบทของการประท้วงในชิลีปี 2019–2020 [ ^{258 ] [ 259 ] [ 260 ] การ}แสดงครั้งแรกจัดขึ้นหน้าสถานีตำรวจที่สองของCarabineros de Chileในเมืองวัลปาราอิโซ เมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 2019 ^{[ 261 ]}การแสดงครั้งที่สองซึ่งจัดโดยผู้หญิงชาวชิลี 2,000 คน เมื่อวันที่ 25 พฤศจิกายน 2019 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวันสากลเพื่อการยุติความรุนแรงต่อสตรีได้ถูกบันทึกภาพและแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในโซเชียลมีเดีย^{[ 262 ]}ขอบเขตของมันกลายเป็นระดับโลก^{[ 263 ] [ 264 ]}หลังจากที่ขบวนการเฟมินิสต์ในหลายสิบประเทศนำการแสดงนี้ไปใช้และแปลเพื่อใช้ในการประท้วงและเรียกร้องการยุติและการลงโทษการฆาตกรรมสตรีและความรุนแรงทางเพศ เป็นต้น^{[ 265 ]}

• 
  เพื่อนๆ ของเอ็มมา ซุลโควิชและตัวศิลปินเอง ช่วยกันแบกที่นอนไปงานรับปริญญาเพื่อเป็นการประท้วง
• 
  ซัลโควิชได้รับคำแนะนำสำหรับการแสดงของเธอที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
• 
  ส่วนหนึ่งของการแสดงของ Sulkowicz คือการกระทำที่เรียกว่า "Llevemos el peso entre todas" ( แบกรับน้ำหนักนั้นไปด้วยกัน )
• 
  ภาพเหมือนของซุลโควิชในงานนำเสนอผลงานครั้งหนึ่ง
• 
  โรเบอร์ตา สมิธนักวิจารณ์ศิลปะจากนิวยอร์กไทมส์ (ซ้าย) กำลังพูดคุยเกี่ยวกับผลงาน Mattress Performanceกับซัลโควิชที่พิพิธภัณฑ์บรู๊คลินเมื่อวันที่ 14 ธันวาคม 2014
• 
  การแสดงละครเรื่อง " A Rapist in Your Path" ในเวอร์ชั่นเม็กซิกัน ที่เมืองโออาซากาวันที่ 27 พฤศจิกายน 2019
• 
  "A Rapist in Your Path"นำเสนอในบริบทของการประท้วงในชิลีปี 2019–2020
• 
  การแสดงละครเรื่อง " A Rapist in Your Path" ในเวอร์ชั่นชาวเปรู ณ กรุงลิมา วันที่ 12 ธันวาคม 2019
• 
  "A Rapist in Your Path"นำเสนอในบริบทของการประท้วงในชิลีปี 2019–2020
• 
  เด็กคนหนึ่งเข้าไปแทรกแซงระหว่างการแสดงละครเรื่อง"คนข่มขืนในเส้นทางของคุณ"

• แอตกินส์, โรเบิร์ต (2013). คู่มือแนวคิด กระแส และคำศัพท์ร่วมสมัย ตั้งแต่ปี 1945 จนถึงปัจจุบัน . สำนักพิมพ์แอ็บบีวิลล์. ISBN 978-0789211514.
• แบคสตรอม, เปอร์ . "การแสดงบทกวี: ศิลปะข้ามสุนทรียศาสตร์ของ Nordic Neo-Avant-Garde" เทวดาแห่งประวัติศาสตร์ วรรณคดี ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรม . Vesa Haapala, Hannamari Helander, Anna Hollsten, Pirjo Lyytikäinen & Rita Paqvalen (บรรณาธิการ), Helsinki: ภาควิชาภาษาและวรรณคดีฟินแลนด์, มหาวิทยาลัยเฮลซิงกิ, 2009
• Bäckström, Per . “จูบหวานกว่าไวน์: Öyvind Fahlström และ Billy Klüver: กลุ่มศิลปะนีโอ-อวองต์การ์ดชาวสวีเดนในนิวยอร์ก” , Artl@s Bulletin , เล่มที่ 6, 2017: 2 การอพยพ การถ่ายโอน และการสร้างความหมายใหม่
• แบคสตรอม, เปอร์ . “The Intermedial Cluster.Åke Hodell's Lågsniff” , Acta Universitatis Sapientiae , ซีรี่ส์ภาพยนตร์และสื่อศึกษา, de Gruyter, เลขที่ 10 2015.
• แบคสตรอม, เปอร์ . ”'The Trumpet in the Bottom'. Öyvind Fahlström and the Uncanny” , Edda 2017: 2.
• ไบส์สวังเงอร์, ลิซ่า: การแสดงบนจอแสดงผล พิพิธภัณฑ์ Zur Geschichte lebendiger Kunst im Deutscher Kunstverlag เบอร์ลิน 2021 ISBN 978-3-422-98448-6(ในภาษาเยอรมัน)
• บิวส์ บร็อค วอสเทลล์. การมีส่วนร่วมสาธิต Aktion พ.ศ. 2492–2526 ZKM – Zentrum für Kunst und Medientechnologie, Hatje Cantz , Karlsruhe, 2014, ISBN 978-3-7757-3864-4.
• Battcock, Gregory; Nickas, Robert (1984). ศิลปะแห่งการแสดง: บทความวิจารณ์ . นิวยอร์ก, EP Dutton. ISBN 0-525-48039-0
• คาร์ลสัน, มาร์วิน (1996). การแสดง: บทนำเชิงวิพากษ์ . ลอนดอนและนิวยอร์ก: รูทเลดจ์. ISBN 0-415-13702-0, ISBN 0-415-13703-9
• คาร์, ซี. (1993). บนขอบเหว: การแสดงในช่วงปลายศตวรรษที่ 20.สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสเลียน. ISBN 0-8195-5267-4, ISBN 0-8195-6269-6
• เดมป์ซีย์, เอมี, ศิลปะในยุคสมัยใหม่: คู่มือเกี่ยวกับรูปแบบ สำนัก และกระแสศิลปะ , สำนักพิมพ์: แฮร์รี เอ็น. แอบรามส์, ISBN 978-0810941724(มีการให้คำจำกัดความพื้นฐานและภาพรวมเบื้องต้นไว้แล้ว)
• Dreher, Thomas: ศิลปะการแสดงในปี 1945 Aktionstheater und Intermediaมิวนิค: วิลเฮล์ม ฟิงค์ 2001. ISBN 3-7705-3452-2(ในภาษาเยอรมัน)
• ฟิสเชอร์-ลิชเต, เอริกา: ESTHETik des Performativen . แฟรงก์เฟิร์ต: ฉบับ suhrkamp 2004 ISBN 3-518-12373-4(ในภาษาเยอรมัน)
• Fischer-Lichte, Erika (2008). พลังแห่งการเปลี่ยนแปลงของการแสดง: สุนทรียศาสตร์รูปแบบใหม่ . นิวยอร์กและลอนดอน: Routledge. ISBN 978-0415458566.
• Fischer-Lichte, Erika; Arjomand, Minou (2014). The Routledge Introduction to Theatre and Performance Studies . นิวยอร์ก: Routledge. ISBN 978-0-415-50420-1.
• ฟิสเชอร์-ลิคเท, เอริกา; วิห์สตุทซ์, เบนจามิน (2018) สุนทรียศาสตร์แห่งการเปลี่ยนแปลง อ็อกซอนและนิวยอร์ก: เลดจ์ไอเอสบีเอ็น 978-1-138-05717-3.
• โกลด์เบิร์ก, โรสลี (1998) การแสดง: ศิลปะการแสดงสดตั้งแต่ปี 1960สำนักพิมพ์แฮร์รี่ เอ็น. แอบรามส์, นิวยอร์ก สหรัฐอเมริกาISBN 978-0-8109-4360-5
• โกลด์เบิร์ก, โรสลี (2001). ศิลปะการแสดง: จากลัทธิอนาคตนิยมสู่ปัจจุบัน (โลกแห่งศิลปะ). เทมส์ แอนด์ ฮัดสัน
• โกลด์เบิร์ก, โรสลี (2018) Performance Now: Live Art for the 21st Century, ลอนดอน: Thames & Hudson, ISBN 978-0-500-02125-5.
• Gómez-Peña, Guillermo (2005). Ethno-techno: งานเขียนเกี่ยวกับการแสดง การเคลื่อนไหว และการสอน . Routledge, London. ISBN 0-415-36248-2
• Jones, Amelia และHeathfield, Adrian (บรรณาธิการ) (2012), แสดงซ้ำ บันทึก ศิลปะการแสดงสดในประวัติศาสตร์ Intellect, Bristol. ISBN 978-1-84150-489-6
• เฟแลน, เพ็กกี้: ไม่ระบุเครื่องหมาย การเมืองแห่งการแสดงสำนักพิมพ์ Routledge ลอนดอน 1993 ISBN 978-0-415-06822-2
• ร็อคเวลล์, จอห์น (2004). "อนุรักษ์ศิลปะการแสดง?" นิวยอร์กไทมส์ , 30 เมษายน
• Schimmel, Paul (บรรณาธิการ) (1998). Out of Actions: Between Performance and the Object, 1949–1979 . Thames and Hudson, Los Angeles. Library of the Congress NX456.5.P38 S35 1998
• สมิธ, โรเบอร์ตา (2005). "ศิลปะการแสดงได้รับการจัดงานเบียนนาเล่". นิวยอร์กไทมส์ , 2 พฤศจิกายน.
• ด้วยความเคารพ, ซูซาน, "พื้นที่ต่อเนื่องของอนา เมนดิเอตา" ประวัติศาสตร์ศิลปะ, เมษายน 2550 https://doi.org/10.1111/j.1467-8365.2007.00532.x
• Best, Susan, "Ana Mendieta: Affect Miniatiarizatin, Emotional Ties and the Silueta Series," Visualizing Feeling: Affect and the Feminine Avant-Garde (London: IB Tauris, 2011) 92–115 ISBN 978-1-78076-709-3
• เดล บาเย, อเลฮานโดร (2015) "ลัทธิดั้งเดิมในศิลปะของ Ana Mendieta " ปริญญาเอก มหาวิทยาลัยปอมเปอ ฟาบรา เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 2018 . สืบค้นเมื่อ 8 กรกฎาคม 2017 .
• เดล วัลเล่, อเลฮานโดร. "Ana Mendieta: การแสดงในวิถีดั้งเดิม" อาร์เต บุคคล และ โซเซียดัด , 26 (1) 508–523
• "อนา เมนดิเอตา: ร่างกายบนโลก ประติมากรรม และการแสดง 1972–1985"พิพิธภัณฑ์และสวนประติมากรรมเฮิร์ชฮอร์น องค์กรวิจิตรศิลป์ดั้งเดิม จำกัด
• อนา เมนดิเอตา: คลังเอกสารพิพิธภัณฑ์ใหม่
• Van Langendonck, Katleen (2024), ศิลปะแห่งการแสดง: บทสนทนา 25 ครั้ง, Royal Academy of Fine Arts, ISBN 9789490521646

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับศิลปะการแสดง

• หอจดหมายเหตุศิลปะการแสดงสด ณ คอลเล็กชันโรงละคร มหาวิทยาลัยบริสตอล
• Thomas Dreher : ศิลปะสื่อผสม: ศิลปะการแสดง (บทความส่วนใหญ่เป็นภาษาเยอรมัน)
• " การแสดงที่แหวกแนวและทดลอง " ใน หนังสือ Kiss & Tell: Lesbian Art & Activismของ Kristen Hutchinson ปี 2025 โตรอนโต: สถาบันศิลปะแคนาดา