ลัทธิปีเอติสม์ไม่ได้สูญหายไปในศตวรรษที่ 18 แต่ยังคงมีชีวิตชีวาและเคลื่อนไหวอยู่ในDeutscher Evangelischer Kirchenverein des Westens (สมาคมคริสตจักรโปรเตสแตนต์เยอรมันแห่งตะวันตก ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองกราโวส์ รัฐมิสซูรีต่อมาคือGerman Evangelical Synod of North Americaและต่อมาคือEvangelical and Reformed Churchซึ่งเป็นต้นกำเนิดของUnited Church of Christ ) ประธานคริสตจักรตั้งแต่ปี 1901 ถึง 1914 คือผู้ที่นับถือลัทธิปีเอติสม์ชื่อ Jakob Pister ^{[ 14 ]}ร่องรอยบางส่วนของลัทธิปีเอติสม์ยังคงปรากฏอยู่ในปี 1957 ในช่วงเวลาของการก่อตั้ง United Church of Christ ในศตวรรษที่ 21 ลัทธิปีเอติสม์ยังคงมีชีวิตอยู่ในกลุ่มต่างๆ ภายในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ในเยอรมนีกลุ่มเหล่านี้เรียกว่าLandeskirchliche Gemeinschaften และเกิด ขึ้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในสิ่งที่เรียกว่าGemeinschaftsbewegung

ศตวรรษที่ 19 ได้เห็นการฟื้นฟูหลักคำสอนของลูเธอรันแบบสารภาพบาป ซึ่งรู้จักกันในชื่อขบวนการนีโอ-ลูเธอรันขบวนการนี้มุ่งเน้นไปที่การยืนยันอัตลักษณ์ของชาวลูเธอรันในฐานะกลุ่มที่แตกต่างภายในชุมชนคริสเตียน ที่กว้างขึ้น โดยมุ่งเน้นที่คำสารภาพบาปของลูเธอรัน อีกครั้ง ในฐานะแหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนของลูเธอรัน การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการมุ่งเน้นที่หลักคำสอนและพิธีกรรมแบบดั้งเดิมอีกครั้ง ซึ่งสอดคล้องกับการเติบโตของแองโกล-คาทอลิกในอังกฤษ^{[ 15 ]}

คริสตจักรโปรเตสแตนต์บาตักเป็นคริสตจักรลูเธอรันสายอีแวนเจลิคัลในกลุ่มชาติพันธุ์บาตัก โดยทั่วไปคือ ชาวบาตักโตบา ใน อินโดนีเซียคริสตจักรนี้ใช้รูปแบบการนมัสการแบบสากลซึ่งได้รับอิทธิพลจากคริสตจักรปฏิรูปดัตช์เนื่องจากอิทธิพลของการล่าอาณานิคมของดัตช์ในอินโดนีเซียรวมถึงมรดกของลัทธิปีเอติสม์ที่สมาคมมิชชันนารีไรน์ ทิ้งไว้ เมื่อคริสตจักรก่อตั้งขึ้น^{[ 16 ]}

ในเดนมาร์กลัทธิลูเธอรานิสม์แบบเพียติสติกได้รับความนิยมในปี ค.ศ. 1703 ^{[ 17 ]}ที่นั่น ผู้ศรัทธาได้รวมตัวกันเป็นกลุ่มซึ่ง "พบปะกันเพื่อสวดมนต์และอ่านพระคัมภีร์" ^{[ 17 ]}

ลัทธิลูเธอรันแบบปีเอติสติกเข้ามาในสวีเดนในช่วงทศวรรษ 1600 หลังจากงานเขียนของโยฮันน์ อาร์นด์ท ฟิลิปป์ ยาคอบ สเปเนอร์ และออกัสต์ เฮอร์มันน์ ฟรังเค ได้รับความนิยม^{[ 18 ]}ลัทธิลูเธอรันแบบปีเอติสติกได้รับการอุปถัมภ์จากอาร์คบิชอป เอริก เบนเซลิอุสซึ่งสนับสนุนแนวปฏิบัติของลัทธิลูเธอรันแบบปีเอ ติสติก ^{[ 18 ]}

ลัทธิลูเธอรานิสม์แบบลาเอสตาเดียน ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิลูเธอรานิสม์แบบปีเอติสติก ยังคงเฟื่องฟูในสแกนดิเนเวีย ซึ่งบาทหลวงลาร์ส เลวี ลาเอสตาเดียส แห่งคริสตจักรแห่งสวีเดนเป็นผู้นำการฟื้นฟูในศตวรรษที่ 19 ^{[ 3 ]}

ในฐานะผู้บุกเบิกของกลุ่มปีเอติสต์ในความหมายที่แท้จริง มีเสียงบางเสียงที่คร่ำครวญถึงข้อบกพร่องของคริสตจักรและสนับสนุนการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ที่เน้นการปฏิบัติและศรัทธาอย่างแท้จริง ในบรรดาพวกเขา ได้แก่นักบวกลึกลับทางศาสนาคริสต์ ยาคอบ เบอห์เม (เบห์เมน); โยฮันน์ อาร์นด์ผู้ซึ่งผลงานของเขาเรื่องศาสนาคริสต์ที่แท้จริงเป็นที่รู้จักและได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวาง; ไฮน์ริช มุลเลอร์ผู้ซึ่งบรรยายถึงอ่างล้าง บาป แท่นเทศน์ ห้อง สารภาพบาปและแท่นบูชาว่าเป็น "รูปเคารพสี่องค์ที่ไร้เสียงของคริสตจักรลูเทอร์"; นักเทววิทยาโยฮันน์ วาเลนติน อันเด รีย บาทหลวงประจำราชสำนักของเจ้าผู้ครองนครเฮสเซ; ชุปปิอุส ผู้พยายามฟื้นฟูพระคัมภีร์ให้กลับมาอยู่ในที่ของมันบนแท่นเทศน์; และธีโอฟิลัส กรอสเกบาวเออ ร์ (เสียชีวิต ค.ศ. 1661) แห่งรอสต็อกผู้ซึ่งจากแท่นเทศน์และงานเขียนของเขาได้ส่งเสียงเรียกร้องสิ่งที่เขาเรียกว่า "เสียงร้องเตือนภัยของผู้เฝ้ายามในศิโยน "

ผู้ริเริ่มโดยตรงของขบวนการนี้คือฟิลิปป์ สเปเนอร์เกิดที่เมืองราปโปลต์สไวเลอร์ในแคว้นอัลซาส ซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศฝรั่งเศส เมื่อวันที่ 13 มกราคม ค.ศ. 1635 และได้รับการเลี้ยงดูจากแม่ทูนหัวผู้เคร่งศาสนา ซึ่งใช้หนังสือเกี่ยวกับความศรัทธา เช่น หนังสือTrue Christianity ของอาร์นด์ท สเปเนอ ร์เชื่อมั่นในความจำเป็นของการปฏิรูปทางศีลธรรมและศาสนาภายในนิกายลูเธอรานในเยอรมนี เขาศึกษาศาสนศาสตร์ที่เมืองสตราสบูร์กซึ่งอาจารย์ในเวลานั้น (โดยเฉพาะเซบาสเตียน ชมิดต์) มีแนวโน้มที่จะเน้น "การปฏิบัติ" ในศาสนาคริสต์มากกว่าการถกเถียงทางศาสนศาสตร์ ต่อมาเขาใช้เวลาหนึ่งปีในเจนีวาและได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชีวิตทางศีลธรรมที่เคร่งครัดและระเบียบวินัยทางศาสนาที่เข้มงวดที่นั่น รวมถึงคำเทศนาและความศรัทธาของ ศาสตราจารย์อองตวน เลเจอร์ แห่งนิกาย วาลเดน เซียน และ ฌอง เดอ ลาบา ดี นักเทศน์นิกายเยซูอิตที่เปลี่ยนมา นับถือศาสนาคริสต์

ระหว่างที่พำนักอยู่ในเมืองทูบิงเง น สเปเนอร์ได้อ่าน หนังสือ Alarm Cryของกรอสเกบาวเออร์และในปี 1666 เขาได้เริ่มปฏิบัติหน้าที่เป็นบาทหลวงครั้งแรกที่เมืองแฟรงก์เฟิร์ตด้วยความคิดที่ว่าชีวิตคริสเตียนภายในนิกายลูเธอรันสายอีแวนเจลิคัลกำลังถูกสังฆมนตร์ให้กับความกระตือรือร้น ในหลักคำสอนลูเธอรันที่เคร่งครัด ลัทธิ ปีเอติสม์ ซึ่งเป็นขบวนการที่แตกต่างในคริสตจักรเยอรมัน เริ่มต้นจากการประชุมทางศาสนาที่บ้านของสเปเนอร์ ( collegia pietatis ) ที่ซึ่งเขาจะเทศนาซ้ำ อธิบายข้อความจากพันธสัญญาใหม่และชักชวนผู้ที่เข้าร่วมประชุมให้ร่วมสนทนาในประเด็นทางศาสนา ในปี 1675 สเปเนอร์ได้ตีพิมพ์หนังสือPia desideriaหรือความปรารถนาอย่างแรงกล้าเพื่อการปฏิรูปคริสตจักรอีแวนเจลิคัลที่แท้จริงซึ่งชื่อหนังสือนี้เป็นที่มาของคำว่า "ปีเอติสต์" เดิมทีเป็นคำดูถูกที่ศัตรูใช้เรียกผู้ที่นับถือลัทธินี้เพื่อเป็นการเยาะเย้ย เหมือนกับคำว่า "เมธอดิสต์" ในอังกฤษในเวลาต่อมา

ในหนังสือ Pia desideriaสเปเนอร์ได้เสนอแนวทาง 6 ประการที่เป็นวิธีที่ดีที่สุดในการฟื้นฟูชีวิตของศาสนจักร:

1. การศึกษาพระคัมภีร์อย่างจริงจังและละเอียดถี่ถ้วนในการประชุมส่วนตัว หรือ ที่เรียกว่า ecclesiolae in ecclesia ("คริสตจักรเล็กๆ ภายในคริสตจักร")
2. เนื่องจากตำแหน่งนักบวชในศาสนาคริสต์เป็นสากล ฆราวาสจึงควรมีส่วนร่วมในการปกครองทางจิตวิญญาณของคริสตจักร
3. ความรู้เกี่ยวกับศาสนาคริสต์ต้องควบคู่ไปกับการปฏิบัติจริง ซึ่งเป็นสัญลักษณ์และส่วนเสริมที่ขาดไม่ได้ของศาสนาคริสต์
4. แทนที่จะโจมตีผู้ที่นอกรีตและผู้ไม่เชื่อด้วยถ้อยคำที่ดุดันและมักจะรุนแรง เราควรปฏิบัติต่อพวกเขาด้วยความเห็นอกเห็นใจและเมตตา
5. การปรับโครงสร้างการฝึกอบรมด้านศาสนศาสตร์ของมหาวิทยาลัย โดยให้ความสำคัญกับชีวิตแห่งการอธิษฐานภาวนามากขึ้น
6. รูปแบบการเทศน์ที่แตกต่างออกไป กล่าวคือ แทนที่จะใช้ถ้อยคำที่ไพเราะน่าฟัง คือการปลูกฝังหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ลงสู่จิตใจภายในหรือจิตใจใหม่ ซึ่งหัวใจสำคัญคือศรัทธา และผลแห่งศรัทธาคือผลแห่งชีวิต

งานเขียนชิ้นนี้สร้างความประทับใจอย่างมากทั่วประเทศเยอรมนี ในขณะที่นัก богоศาสตร์และบาทหลวง นิกายลูเธอ รัน จำนวนมากไม่พอใจหนังสือของสเปเนอร์อย่างมาก แต่บาทหลวงอีกหลายคนก็ยอมรับข้อเสนอของสเปเนอร์ในทันที

ในปี ค.ศ. 1686 สเปเนอร์ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งบาทหลวงประจำราชสำนักที่เดรสเดนซึ่งเปิดโอกาสให้เขาได้ทำงานที่กว้างขึ้นแต่ก็ยากลำบากมากขึ้นเช่นกัน ในเมืองไลป์ซิกสมาคมนัก богоศาสตร์รุ่นใหม่ได้ก่อตั้งขึ้นภายใต้การชักจูงของเขา เพื่อศึกษาพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้งและนำไปปฏิบัติอย่างเคร่งครัด ผู้พิพากษา 3 คนที่เป็นสมาชิกของสมาคมนั้น หนึ่งในนั้นคือออกัสต์ เฮอร์มันน์ ฟรังเค ผู้ซึ่งต่อมาเป็นผู้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าที่มีชื่อเสียงที่ฮัลเลอ (ค.ศ. 1695) ได้เริ่มจัดหลักสูตรบรรยายพระคัมภีร์เชิงปฏิบัติและเชิงศรัทธา โดยใช้ภาษาเยอรมันซึ่งมีนักศึกษาและชาวเมืองเข้าร่วมอย่างกระตือรือร้น การบรรยายดังกล่าวได้ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่นัก богоศาสตร์และบาทหลวงคนอื่นๆ ในไลป์ซิก และฟรังเคและเพื่อนๆ ของเขาจึงออกจากเมือง และด้วยความช่วยเหลือของคริสเตียน โทมาซิอุสและสเปเนอร์ ได้ก่อตั้งมหาวิทยาลัยฮัลเลอ แห่งใหม่ ขึ้น ตำแหน่งศาสตราจารย์ด้าน богоศาสตร์ในมหาวิทยาลัยใหม่นี้ได้รับการแต่งตั้งโดยสอดคล้องกับข้อเสนอของสเปเนอร์อย่างสมบูรณ์ ความแตกต่างหลักระหว่างสำนักลูเธอรันสายปีเอติสต์ใหม่กับลูเธอรันสายดั้งเดิม เกิดจากแนวคิดของพวกปีเอติสต์ที่มองว่าศาสนาคริสต์นั้นประกอบด้วยการเปลี่ยนแปลงจิตใจและนำไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตเป็นหลัก ส่วนลูเธอรันสายดั้งเดิมปฏิเสธมุมมองนั้นว่าเป็นความเรียบง่ายเกินไป และเน้นย้ำถึงความจำเป็นของคริสตจักรและรากฐานทางเทววิทยาที่มั่นคง

สเปเนอร์เสียชีวิตในปี 1705 แต่ขบวนการนี้ซึ่งนำโดยฟรังเคและได้รับการสนับสนุนจากฮัลเลอ ได้แพร่กระจายไปทั่วเยอรมนีตอนกลางและตอนเหนือ ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนอกเหนือจากสถาบันการกุศลที่ก่อตั้งขึ้นในฮัลเลอแล้ว ยังรวมถึงการฟื้นฟูคริสตจักรโมราเวียในปี 1727 โดยเคานต์ฟอน ซินเซนดอร์ฟผู้ซึ่งเคยเป็นศิษย์ในโรงเรียนสำหรับขุนนางหนุ่มของฟรังเคในฮัลเลอ และการก่อตั้งคณะมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาร์โธโลเมอุส ซีเกนบัลจ์ (10 กรกฎาคม 1682 – 23 กุมภาพันธ์ 1719) กลายเป็นมิชชันนารีปีเอติสต์คนแรกที่ไปอินเดีย

สเปเนอร์เน้นย้ำถึงความจำเป็นของการเกิดใหม่และการแยกตัวของคริสเตียนออกจากโลก (ดูเรื่องการบำเพ็ญตบะ ) พวกปีเอติสต์หลายคนเชื่อว่าการเกิดใหม่จะต้องมาก่อนด้วยความทุกข์ทรมานจากการสำนึกผิด และมีเพียงนักเทววิทยาที่ได้รับการเกิดใหม่เท่านั้นที่สามารถสอนเทววิทยาได้ สำนักคิดนี้ปฏิเสธความบันเทิงทางโลกทั่วไปทั้งหมด เช่น การเต้นรำ ละคร และการแข่งขันกีฬาในที่สาธารณะ บางคนเชื่อว่าสิ่งนี้ทำให้เกิดรูปแบบใหม่ของการได้รับความชอบธรรมโดยการกระทำ แนวคิดecclesiolae in ecclesia ของพวกเขา ยังทำให้พลังและความหมายของการจัดระเบียบคริสตจักรอ่อนแอลง ทัศนคติแบบปีเอติสต์เหล่านี้ทำให้เกิดการเคลื่อนไหวต่อต้านในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ผู้นำคนหนึ่งคือวาเลนติน เอิร์นสต์ โลเชอร์ผู้ดูแลที่เดรสเดน

ผู้มีอำนาจภายในศาสนจักรที่ได้รับการรับรองจากรัฐมักสงสัยในหลักคำสอนของกลุ่มปีเอติสต์ ซึ่งพวกเขามักมองว่าเป็นภัยต่อสังคม เพราะ "ดูเหมือนว่ามันจะก่อให้เกิดความกระตือรือร้นทางศาสนามากเกินไปจนรบกวนความสงบสุขของสาธารณชน หรือส่งเสริมลัทธิลึกลับที่คลุมเครือจนบดบังหลักการทางศีลธรรม เป็นขบวนการที่ปลูกฝังความรู้สึกทางศาสนาราวกับเป็นเป้าหมายในตัวเอง" ปีเอติสต์บางคน (เช่น ฟรานซิส แม็กนี) เชื่อว่า "ลัทธิลึกลับและกฎศีลธรรมไปด้วยกัน" แต่สำหรับคนอื่นๆ (เช่น ฟรองซัวส์-หลุยส์ เดอ ลา ตูร์ ลูกศิษย์ของเขา) "ลัทธิลึกลับแบบปีเอติสต์ไม่ได้ช่วยเสริมสร้างกฎศีลธรรมมากเท่ากับการเข้ามาแทนที่... หลักการ 'การนำทางด้วยแสงสว่างภายใน' มักเป็นสัญญาณให้ปฏิบัติตามความรู้สึกภายในที่รุนแรงที่สุด... การครอบงำของความรู้สึกเหนือเหตุผล" ^{[ 19 ]}เจ้าหน้าที่ทางศาสนาสามารถกดดันลัทธิปีเอติสม์ได้ เช่น เมื่อพวกเขานำผู้ติดตามของแม็กนีบางคนไปต่อหน้าสภา ท้องถิ่น เพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับมุมมองที่ไม่เป็นไปตาม แบบแผน ^{[ 20 ]}หรือเมื่อพวกเขาเนรเทศแม็กนีออกจากเวเว่ย์เนื่องจากความเชื่อนอกรีตในปี 1713 ^{[ 19 ]}ในทำนองเดียวกัน ลัทธิปีเอติสม์ได้ท้าทายความเชื่อดั้งเดิมผ่านสื่อและรูปแบบใหม่ๆ วารสารต่างๆ มีความสำคัญมากขึ้นเมื่อเทียบกับปาสกีลล์และวิทยานิพนธ์เดียวในอดีตการโต้แย้ง แบบดั้งเดิม ถูกแทนที่ด้วยการโต้วาทีเชิงแข่งขัน ซึ่งพยายามที่จะได้รับความรู้ใหม่แทนที่จะปกป้องความรู้ดั้งเดิม^{[ 21 ]}

ในฐานะที่เป็นขบวนการที่แตกต่างออกไป ลัทธิปีเอติสม์มีพลังมากที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ความเป็นปัจเจกนิยมของลัทธินี้เองที่ช่วยปูทางไปสู่ยุคเรืองปัญญา ( Aufklärung ) ซึ่งนำพาศาสนจักรไปในทิศทางที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม บางคนอ้างว่าลัทธิปีเอติสม์มีส่วนสำคัญอย่างมากต่อการฟื้นฟูการศึกษาพระคัมภีร์ในเยอรมนี และทำให้ศาสนาเป็นเรื่องของหัวใจและชีวิตอีกครั้ง ไม่ใช่เพียงแค่เรื่องของสติปัญญาเท่านั้น

นอกจากนี้ยังให้ความสำคัญกับบทบาทของฆราวาสในศาสนจักรมากขึ้น รูดอล์ฟ โซห์ม อ้างว่า "มันคือคลื่นลูกใหญ่ลูกสุดท้ายของการเคลื่อนไหวทางศาสนาที่เริ่มต้นโดยการปฏิรูปศาสนามันคือความสมบูรณ์และรูปแบบสุดท้ายของโปรเตสแตนต์ที่สร้างขึ้นโดยการปฏิรูปศาสนา จากนั้นก็ถึงเวลาที่พลังทางปัญญาอีกอย่างหนึ่งเข้าครอบงำจิตใจของผู้คน" ดีทริช บอนโฮเฟอร์แห่งคริสตจักรสารภาพความ เชื่อเยอรมัน ได้กล่าวถึงลักษณะเดียวกันนี้ในแง่ลบกว่า เมื่อเขากล่าวว่าลัทธิปีเอติสม์เป็นความพยายามครั้งสุดท้ายที่จะกอบกู้ศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนา: เนื่องจากสำหรับเขาแล้ว ศาสนาเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบ มากหรือน้อยตรงกันข้ามกับการเปิดเผยนี่จึงเป็นการตัดสินที่รุนแรงมาก บอนโฮเฟอร์ประณามเป้าหมายพื้นฐานของลัทธิปีเอติสม์ คือการสร้าง "ความศรัทธาที่ปรารถนา" ในตัวบุคคล ว่าไม่สอดคล้องกับพระคัมภีร์

ลัทธิปีเอติสม์ถือเป็นอิทธิพลสำคัญที่นำไปสู่การก่อตั้ง " คริสตจักรแห่งสหภาพอีแวนเจลิคัล " ในปรัสเซียในปี 1817 กษัตริย์แห่งปรัสเซียทรงมีพระราชดำรัสให้คริสตจักรลูเธอรันและคริสตจักรปฏิรูปในปรัสเซียรวมตัวกัน โดยใช้ชื่อ "อีแวนเจลิคัล" ซึ่งเป็นชื่อที่ทั้งสองกลุ่มเคยใช้มาก่อน การเคลื่อนไหวเพื่อการรวมตัวนี้แพร่กระจายไปทั่วดินแดนเยอรมันหลายแห่งในช่วงปี 1800 ลัทธิปีเอติสม์ซึ่งมีทัศนคติที่ยืดหยุ่นกว่าต่อหลักศาสนศาสตร์แบบสารภาพบาป ได้เปิดโอกาสให้คริสตจักรต่างๆ สามารถรวมตัวกันได้ การรวมกันของสองสาขาของนิกายโปรเตสแตนต์เยอรมันได้ก่อให้เกิดการแตกแยกของลูเธอรันเก่า ลูเธอรันจำนวนมากที่เรียกว่าลูเธอรันเก่าได้ก่อตั้งคริสตจักรอิสระหรืออพยพไปยังสหรัฐอเมริกาและออสเตรเลียซึ่งพวกเขาได้ก่อตั้งองค์กรที่ต่อมาจะกลายเป็นคริสตจักรลูเธอรันแห่งมิสซูรีซินอดและคริสตจักรลูเธอรันแห่งออสเตรเลียตามลำดับ (ผู้อพยพจำนวนมากที่มายังอเมริกาและเห็นด้วยกับการเคลื่อนไหวของสหภาพแรงงาน ได้ก่อตั้งกลุ่มคริสตชนนิกายลูเธอรันและรีฟอร์มชาวเยอรมัน ซึ่งต่อมาได้รวมกันเป็นนิกายอีแวนเจลิคัลแห่งอเมริกาเหนือและปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรยูไนเต็ดแห่งพระคริสต์ )

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ลาร์ส เลวี ลาเอสตาเดียสเป็นผู้นำการฟื้นฟูลัทธิปีเอติสต์ในสแกนดิเนเวีย ซึ่งยึดมั่นในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าเทววิทยาของลูเธอรันแบบลาเอสตาเดียนซึ่งได้รับการยกย่องในปัจจุบันโดยคริสตจักรลูเธอรันแบบลาเอสตาเดียนรวมถึงโดยกลุ่มคริสตจักรหลายแห่งภายในคริสตจักรลูเธอรันกระแสหลัก เช่น คริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งฟินแลนด์และคริสตจักรแห่งสวีเดน^{[ 3 ] [ 22 ]}หลังจากได้พบกับ หญิง ชาวซามีคนหนึ่งที่เปลี่ยนใจนับถือศาสนาคริสต์ ลาเอสตาเดียสก็มีประสบการณ์ที่คล้ายคลึงกันซึ่ง "เปลี่ยนแปลงชีวิตของเขาและกำหนดพันธกิจของเขา" ^{[ 4 ]}ด้วยเหตุนี้ ลาเอสตาเดียสจึง "ใช้ชีวิตที่เหลืออยู่เพื่อส่งเสริมแนวคิดเรื่องลัทธิปีเอติสต์ของลูเธอรัน โดยมุ่งเน้นพลังงานของเขาไปที่กลุ่มคนชายขอบในภูมิภาคทางเหนือสุดของประเทศนอร์ดิก" ^{[ 4 ]}ลาเอสตาเดียสเรียกร้องให้ผู้ติดตามของเขายึดมั่นในอัตลักษณ์ลูเธอรันของตน และเป็นผลให้ชาวลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียนยังคงเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรลูเธอรันอีแวนเจลิคัลแห่งฟินแลนด์ ซึ่ง เป็น คริสตจักรประจำชาติในประเทศนั้น โดยมีชาวลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียนบางคนได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอป[ ^{4 ] ใน}สหรัฐอเมริกามีการจัดตั้งคริสตจักรลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียน ขึ้นสำหรับกลุ่มลาเอสตาเดียนปีเอติสต์ ^{[ 4 ]}ชาวลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียนปฏิบัติ ตาม ศีล ศักดิ์สิทธิ์ของลูเธอรัน โดยยึดถือ หลักเทววิทยาของลูเธอรันแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับการบัพติศมาทารกและการประทับอยู่จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทและยังเน้นย้ำเรื่องการสารภาพบาปอย่าง มาก ^{[ 23 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียน "ไม่สนับสนุนการดูโทรทัศน์ การไปดูหนัง การเต้นรำ การเล่นไพ่หรือเกมเสี่ยงโชค และการดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์" พวกเขายังหลีกเลี่ยงการคุมกำเนิดด้วย ครอบครัวชาวลูเธอรันกลุ่มลาเอสตาเดียนมักจะมีลูกสี่ถึงสิบคน^{[ 23 ]}ชาวลูเธอรันแห่งลาเอสตาเดียนจะรวมตัวกันในสถานที่ส่วนกลางเป็นเวลาหลายสัปดาห์เพื่อร่วมพิธีฟื้นฟูในช่วงฤดูร้อนซึ่งคนหนุ่มสาวจำนวนมากจะได้พบกับคู่ครองในอนาคตของพวกเขา^{[ 23 ]}

RJ Hollingdaleผู้แปลThus Spake ZarathustraของFriedrich Nietzscheเป็นภาษาอังกฤษ ได้โต้แย้งว่าธีมจำนวนหนึ่งของงาน (โดยเฉพาะamor fati ) มีต้นกำเนิดมาจากลัทธิ Pietism ของนิกายลูเธอรันในวัยเด็กของนิทเช่ – บิดาของนิทเช่ คือCarl Ludwig Nietzscheเป็นบาทหลวงนิกายลูเธอรันที่สนับสนุนขบวนการ Pietist ^{[ 24 ]}

ในปี พ.ศ. 2443 คริสตจักรแห่งพี่น้องลูเธอรันก่อตั้งขึ้นและยึดมั่นในหลักเทววิทยาลูเธอรันแบบปีเอติสต์ โดยเน้นประสบการณ์การเปลี่ยนใจส่วนบุคคล^{[ 6 ] [ 25 ]}

ลัทธิปีเอติสม์หัวรุนแรง คือคริสตจักรที่ตัดสินใจแยกตัวออกจากนิกายลูเธอรานิสม์เพื่อเน้นย้ำคำสอนบางประการเกี่ยวกับการดำเนินชีวิตที่บริสุทธิ์ คริสตจักรในขบวนการปีเอติสม์หัวรุนแรง ได้แก่ คริสตจักรเมนโนไนต์เบร ธเรน , ชุมชนแห่งแรงบันดาลใจที่แท้จริง (อินสไปเรชันแนลลิสต์), การประชุมใหญ่แบ๊บติสต์ , สมาชิกของสหพันธ์คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเสรีนานาชาติ (เช่นคริสตจักรพันธสัญญาอีแวนเจลิคัลและคริสตจักรอีแวนเจลิ คัลเสรี ), เทมเพลอร์ส , ริเวอร์เบรธเรน (รวมถึงคริสตจักรเบร ธเร นอินไครสต์ , คริสตจักรแคลวารีโฮลีเนส , โอลด์ออร์เดอร์ริเวอร์เบรธเรนและคริสตจักรยูไนเต็ดไซ ออน ) ตลอดจนชวาร์เซนาวเบรธเรน (ซึ่งรวมถึงกลุ่มโอลด์ออร์เดอร์ เช่นโอลด์เบรธเรนเยอรมันแบ๊บติสต์ , กลุ่มอนุรักษ์นิยม เช่นคริสตจักรดันการ์ดเบรธเรนและกลุ่มหลัก เช่นคริสตจักรแห่งเบรธเรน ) ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

เช่นเดียวกับลัทธิโมราเวียลัทธิปีเอติสม์มีอิทธิพลอย่างมากต่อจอห์น เวสลีย์และบุคคลอื่นๆ ที่เริ่มต้นขบวนการเมธอดิสต์ ใน บริเตนใหญ่ช่วงศตวรรษที่ 18 จอห์น เวสลีย์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากชาวโมราเวีย (เช่นซินเซนดอร์ฟ ปีเตอร์โบห์เลอร์ ) และชาวปีเอติสต์ที่เชื่อมโยงกับลัทธิปีเอติสม์ของฟรังเคและฮัลเล ผลจากอิทธิพลของชาวปีเอติสม์เหล่านี้สามารถเห็นได้ในชาวเมธอดิสต์อเมริกันสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่สอดคล้องกับขบวนการความบริสุทธิ์

ลัทธิปีเอติสม์มีอิทธิพลต่อศาสนาในอเมริกา เนื่องจากผู้อพยพชาวเยอรมันจำนวนมากตั้งถิ่นฐานในเพนซิลเวเนีย นิวยอร์ก และพื้นที่อื่นๆ อิทธิพลของลัทธินี้สามารถพบได้ในบางส่วนของนิกายอีแวนเจลิคัล บัลเมอร์กล่าวว่า:

ฉันเชื่อว่าลัทธิอีแวนเจลิคัลนั้นเป็นปรากฏการณ์ของอเมริกาเหนือโดยแท้ ซึ่งมีที่มาจากการผสมผสานระหว่างลัทธิปีเอติสม์ ลัทธิเพรสไบทีเรียนและร่องรอยของ ลัทธิ พิวริตัน ลัทธิอีแวนเจลิคัลได้รับลักษณะเฉพาะจากแต่ละสาย – จิตวิญญาณที่อบอุ่นจากพวกปีเอติสต์ (เป็นต้น) ความแม่นยำทางหลักคำสอนจากพวกเพรสไบทีเรียน และการใคร่ครวญตนเองแบบปัจเจกนิยมจากพวกพิวริตัน – แม้ว่าบริบทของอเมริกาเหนือเองจะหล่อหลอมการแสดงออกต่างๆ ของลัทธิอีแวนเจลิคัลอย่างลึกซึ้ง ได้แก่ ลัทธิฟันดาเมนทัลลิสม์ ลัทธินีโออีแวนเจลิคัลลิสม์ ขบวนการความบริสุทธิ์ ลัทธิเพนเตโคสตัลลิสม์ ขบวนการคาริสมาติก และ ลัทธิ อีแวนเจลิคัลของชาวแอฟริกันอเมริกันและฮิสแปนิกในรูปแบบต่างๆ^{[ 31 ]}

• โจอาคิม เฟลเลอร์ , ซอนเน็ต. ใน: Luctuosa desideria Quibus [...] Martinum Bornium prosequebantur Quidam Patroni, Praeceptores atque Amici . ลิปเซีย [1689], หน้า [2]–[3]. (โทรสารใน: Reinhard Breymayer (Ed.): Luctuosa desideria . Tübingen 2008, หน้า 24–25.) ที่นี่เป็นครั้งแรกที่แหล่งที่ตรวจพบใหม่นี้ – น้อยกว่า cf อย่างแน่นอน Martin Brecht: Geschichte des Pietismus , เล่ม. ฉันพี.  4.
• Johann Georg Walch , Historische und theologische Einleitung ใน die Religionsstreitigkeiten der evangelisch-lutherischen Kirche (1730);
• ฟรีดริช ออกัสต์ โธลัก , Geschichte des Pietismus und des ersten Stadiums der Aufklärung (1865);
• ไฮน์ริช ชมิด , Die Geschichte des Pietismus (1863);
• แม็กซ์ เกอเบล , Geschichte des Christlichen Lebens ใน der Rheinisch-Westfälischen Kirche (ฉบับที่ 3, 1849–1860)

หัวข้อนี้ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดใน

• ประวัติศาสตร์ศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์ โดยไอแซค ออกัสต์ ดอร์เนอร์และ ดับเบิลยู. แกสส์

ผลงานอื่นๆ ได้แก่:

• Heinrich Heppe , Geschichte des Pietismus und der Mystik ใน der allowanceierten Kirche (1879) ซึ่งมีความเห็นอกเห็นใจ;
• Albrecht Ritschl , Geschichte des Pietismus (5 เล่ม, พ.ศ. 2423-2429) ซึ่งเป็นศัตรู; และ
• ยูเกน ซัคส์เซ , Ursprung und Wesen des Pietismus (1884)

ดูเพิ่มเติม

• บทความของฟรีดริช วิลเฮล์ม ฟรานซ์ นิปโปลด์ ใน Theol สตั๊ด. และ Kritiken (1882), หน้า 347?392;
• ฮันส์ ฟอน ชูเบิร์ต , เค้าโครงประวัติศาสตร์คริสตจักร , บทที่ 15 (ฉบับแปลภาษาอังกฤษ, 1907); และ
• บทความของCarl Mirbt เรื่อง "Pietismus" ใน Realencyklopädie für prot ของ Herzog-Hauck เทววิทยาคุณ Kircheปลายเล่ม. xv.

หนังสือที่ครอบคลุมและทันสมัยที่สุดเกี่ยวกับลัทธิปีเอติสม์คือฉบับภาษาเยอรมันสี่เล่ม ซึ่งครอบคลุมการเคลื่อนไหวทั้งหมดในยุโรปและอเมริกาเหนือ

• Geschichte des Pietismus (GdP) Im Auftrag der Historischen Kommission zur Erforschung des Pietismus herausgegeben von Martin Brecht, Klaus Deppermann, Ulrich Gäbler und Hartmut Lehmann (อังกฤษ: ในนามของคณะกรรมการประวัติศาสตร์เพื่อการศึกษาลัทธินับถือศรัทธา เรียบเรียงโดย Martin Brecht, Klaus Deppermann, Ulrich Gaebler และ Hartmut Lehmann )
  • แบนด์ 1: Der Pietismus vom siebzehnten bis zum frühen achtzehnten Jahrhundert. ใน Zusammenarbeit mit Johannes van den Berg, Klaus Deppermann, Johannes Friedrich Gerhard Goeters และ Hans Schneider hg. วอน มาร์ติน เบรชท์. Goettingen 1993. / 584 หน้า
  • วงที่ 2: Der Pietismus im achtzehnten Jahrhundert. ใน Zusammenarbeit mit Friedhelm Ackva, โยฮันเนส ฟาน เดน เบิร์ก, รูดอล์ฟ เดลล์สแปร์เกอร์, โยฮันน์ ฟรีดริช เกอร์ฮาร์ด โกเอเตอร์ส, มานเฟรด ยาคูโบวสกี้-ทีสเซ่น, เพนติอิ ลาโซเนน, ดีทริช เมเยอร์, ​​อินกุน มอนต์โกเมอรี่ , คริสเตียน ปีเตอร์ส, เอ. เกร็กก์ โรเบอร์, ฮานส์ ชไนเดอร์, แพทริค สไตรฟฟ์ และฮอร์สท์ ไวเกลท์เอชจี ฟอน มาร์ติน เบรชท์ และเคลาส์ เดปเปอร์มันน์ Goettingen 2538 / 826 หน้า
  • แบนด์ 3: Der Pietismus im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. ใน Zusammenarbeit mit Gustav Adolf Benrath, Eberhard Busch, Pavel Filipi, Arnd Götzelmann, Pentii Laasonen, Hartmut Lehmann, Mark A. Noll, Jörg Ohlemacher, Karl Rennstich และ Horst Weigelt ภายใต้ Mitwirkung von Martin Sallmann hg. ฟอน อุลริช เกเบลอร์ เกิททิงเกน 2000. / 607 น.
  • วงดนตรีที่ 4: Glaubenswelt และ Lebenswelten des Pietismus กองหน้า มิตรูธ อัลเบรชท์, มาร์ติน เบรชท์, คริสเตียน บันเนอร์ส, อุลริช เกเบลอร์, อันเดรียส เกสท์ริช, ฮอร์สต์ กุนด์ลาช, ยาน ฮาราซิโมวิช, มานเฟรด ยาคูโบวสกี้-ทีสเซ่น, ปีเตอร์ เคร็ดท์เค่, มาร์ติน ครูส, แวร์เนอร์ คอช, มาร์คุส แมทเธียส, โธมัส มุลเลอร์ บาห์ลเค, แกร์ฮาร์ด เชเฟอร์ (†), ฮันส์-เจอร์เก้น ชราเดอร์, วอลเตอร์ สปาร์น, อูโด สแตรเตอร์, รูดอล์ฟ ฟอน แธดเดน, ริชาร์ด เทรลล์เนอร์, โยฮันเนส วอลล์มันน์ และแฮร์มันน์ เวลเลนรอยเธอร์ เอชจี. ฟอน ฮาร์ทมุท เลห์มันน์ Goettingen 2547 / 709 หน้า