เสรีนิยมทางศาสนา
เสรีนิยมทางศาสนา (เรียกอีกอย่างว่าเทววิทยาเสรีนิยมหรือศาสนาเสรีนิยม ) เป็นแนวทางกว้างๆ ต่อศาสนาที่เน้นอำนาจของเหตุผลและประสบการณ์ส่วนบุคคลเหนือประเพณีหลักคำสอนหรือพระคัมภีร์ที่ตีความตามตัวอักษร[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]แทนที่จะถือว่าหลักคำสอนที่สืบทอดมานั้นคงที่และมีผลผูกพัน เสรีนิยมทางศาสนาพยายามตีความประเพณีของตนใหม่โดยอาศัยความรู้สมัยใหม่ รวมถึงผลการค้นพบของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และปรัชญาศีลธรรม[ 4 ] [ 5 ]
เป็นทัศนคติที่มีต่อศาสนาของตนเอง ซึ่งเกิดขึ้นจากผู้คนที่ยังคงยึดมั่นในประเพณีทางศาสนา ในขณะเดียวกันก็พยายามปฏิรูปศาสนาจากภายใน ซึ่งแตกต่างจากแนวทางแบบดั้งเดิมหรือแบบเคร่งครัดในศาสนา กับการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาจาก มุมมอง ฆราวาสแนวคิดนี้ตรงกันข้ามกับแนวคิดศาสนาสุดโต่ง[ 1 ]
เสรีนิยมทางศาสนามีความเกี่ยวข้องแต่ก็แตกต่างจากเสรีภาพทางศาสนาซึ่งหมายถึงหลักการทางการเมืองในการยอมรับความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาที่หลากหลาย ดังที่นักปรัชญา เจย์ นิวแมน ตั้งข้อสังเกตว่า "หลายคนที่คิดว่าเสรีภาพทางศาสนาเป็นสิ่งที่ดีที่ควรได้รับการส่งเสริม ไม่ต้องการถูกมองว่าเป็นผู้สนับสนุนเสรีนิยมทางศาสนา บางคนถึงกับรู้สึกว่าหลายคนที่เรียกตัวเองว่า 'เสรีนิยมทางศาสนา' เป็นศัตรูของเสรีภาพทางศาสนา" [ 6 ]อย่างไรก็ตาม ในบางประเพณี โดยเฉพาะอย่างยิ่งศาสนาอิสลามมิติทางเทววิทยาและการเมืองของเสรีนิยมนั้นเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด โดยขบวนการปฏิรูปได้กล่าวถึงประเด็นเรื่องหลักคำสอนและสิทธิพลเมือง ประชาธิปไตย และพหุวัฒนธรรมไปพร้อมๆ กัน[ 7 ]
แม้ว่าคำนี้จะมีต้นกำเนิดมาจากศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ และปรากฏการณ์นี้ได้รับการศึกษาอย่างกว้างขวางที่สุดในบริบทนั้น แต่ขบวนการเสรีนิยมที่คล้ายคลึงกันก็ได้พัฒนาขึ้นในศาสนายูดายศาสนาอิสลามและศาสนาอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อตอบสนองต่อความท้าทายที่เกิดจากยุคเรืองปัญญาและความทันสมัย[ 4 ] [ 3 ]
ลักษณะเฉพาะ
ตามที่สารานุกรมบริแทนนิกา ระบุไว้ คุณลักษณะสำคัญของลัทธิเสรีนิยมทางเทววิทยาคือ "ความตั้งใจที่จะปลดปล่อยตนเองจากการถูกบังคับจากการควบคุมภายนอก และความกังวลที่ตามมาเกี่ยวกับแรงจูงใจภายใน" [ 3 ]
แกรี่ ดอร์เรียน ในประวัติศาสตร์เทววิทยาเสรีนิยมอเมริกันสามเล่มของเขา ได้ระบุลักษณะที่เกิดขึ้นซ้ำๆ หลายประการ ได้แก่ การเปิดรับการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และทฤษฎีวิวัฒนาการความมุ่งมั่นต่ออำนาจของเหตุผลและประสบการณ์ส่วนบุคคล แนวคิดเกี่ยวกับศาสนาในฐานะวิถีชีวิตทางจริยธรรมเป็นหลัก และความพยายามที่จะทำให้ความเชื่อที่สืบทอดมามีความน่าเชื่อถือและมีความเกี่ยวข้องทางสังคมกับผู้คนในยุคปัจจุบัน ดอร์เรียนโต้แย้งว่าประเพณีเทววิทยาเสรีนิยมนั้น "ได้รับแรงบันดาลใจจากความปรารถนาที่จะสร้างแผนที่ 'ทางเลือกที่สาม' ที่ก้าวหน้าระหว่างหลักคำสอนดั้งเดิมที่อิงอำนาจและเหตุผลนิยมแบบอเทวนิยม" [ 5 ]
เอมานูเอล เดอ คาดต์ เขียนเปรียบเทียบระหว่างศาสนาอับราฮัมโดยนิยามศาสนาเสรีนิยมในวงกว้างว่า "กระแสภายใน [ศาสนายูดาย คริสต์ศาสนา และอิสลาม] ที่มีความก้าวหน้า เปิดกว้าง และเต็มใจที่จะท้าทายมุมมองและโครงสร้างที่ยอมรับกัน" เขาโต้แย้งว่าแม้แรงผลักดันเริ่มต้นจะมาจากฝ่ายโปรเตสแตนต์ แต่ขบวนการที่คล้ายคลึงกันภายในศาสนาคาทอลิกและศาสนายูดายก็พัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนอง "แม้ว่ามักจะไม่ยอมรับสิ่งนี้ก็ตาม" [ 4 ]
การใช้คำว่าเสรีนิยมในบริบทของปรัชญาศาสนาปรากฏขึ้นตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 [ 8 ]และได้รับการยอมรับในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในปี พ.ศ. 2479 ศาสตราจารย์ด้านปรัชญาและรัฐมนตรีของสาวกพระคริสต์ เอ็ดเวิร์ด สคริบเนอร์ เอมส์ ได้อธิบายความแตกต่างที่เกิดขึ้นใหม่นี้ไว้ดังนี้: [ 9 ]
คำว่า "เสรีนิยม" ดูเหมือนจะพัฒนาไปสู่การใช้ในเชิงศาสนา ซึ่งทำให้มันมีความสำคัญมากขึ้น มันแตกต่างอย่างชัดเจนจากลัทธิพื้นฐานนิยม และสื่อความหมายที่ลึกซึ้งกว่าลัทธิสมัยใหม่ ลัทธิพื้นฐานนิยมอธิบายถึงทัศนคติที่ไม่วิพากษ์วิจารณ์ ในนั้นประเพณี ความเชื่อดั้งเดิม และอำนาจนิยมเป็นสิ่งที่ครอบงำ ... ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการสูญเสียศรัทธาแบบดั้งเดิมทำให้หลายคนสับสนและไร้ทิศทาง และพวกเขากำลังพบว่าไม่มีความพึงพอใจที่เพียงพอในความตื่นเต้นเพียงอย่างเดียวหรือการหลีกหนีจากอุดมคติที่สูงส่งกว่า พวกเขาปรารถนาความหมายและทิศทางที่ลึกซึ้งกว่าสำหรับชีวิตของพวกเขา เสรีนิยมทางศาสนา ไม่ใช่ในฐานะลัทธิ แต่ในฐานะทัศนคติและวิธีการ หันไปสู่ความเป็นจริงในชีวิตจริงในการสร้างชีวิตมนุษย์ทั้งในระดับบุคคลและระดับกลุ่มให้มีความหมายมากขึ้น
ในศาสนาคริสต์
เทววิทยาเสรีนิยมพัฒนาขึ้นครั้งแรกและอย่างกว้างขวางที่สุดภายในศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์โดยเริ่มตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบแปด สารานุกรมบ ริแทนนิการะบุถึงสามช่วงกว้างๆ ได้แก่ ช่วงยุคเรืองปัญญาที่เน้นความเป็นอิสระเชิงเหตุผล ช่วงยุค โรแมนติกที่เน้นประสบการณ์และความรู้สึกส่วนบุคคล และช่วงยุคสมัยใหม่ที่เน้นความตระหนักรู้ทางประวัติศาสตร์และความก้าวหน้า[ 3 ]
ยุคโรแมนติกได้รับการกำหนดรูปแบบอย่างเด็ดขาดโดยนักเทววิทยาชาวเยอรมันฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (ค.ศ. 1768–1834) ซึ่งมักถูกเรียกว่าบิดาแห่งเทววิทยาโปรเตสแตนต์สมัยใหม่ แตกต่างจากคานท์ที่วางแก่นแท้ของศาสนาไว้ในเจตจำนงทางศีลธรรม ชไลเออร์มาเคอร์วางรากฐานของศาสนาไว้ใน "ความรู้สึกของการพึ่งพาอย่างสมบูรณ์" ซึ่งเป็นการตระหนักรู้โดยตรงถึงความสัมพันธ์ของตนเองกับอนันต์[ 3 ] ต่อมา อัลเบรชต์ ริทช์ลชาวเยอรมันได้ครอบงำเทววิทยาโปรเตสแตนต์เสรีนิยมหลังจากชไลเออร์มาเคอร์ โดยเปลี่ยนจุดเน้นไปที่มิติทางจริยธรรมของศาสนาคริสต์และอาณาจักรของพระเจ้าในฐานะชุมชนทางศีลธรรมที่จะเกิดขึ้นในประวัติศาสตร์วิลเฮล์ม เฮอร์มันน์และอดอล์ฟ ฟอน ฮาร์นัคเป็นผู้ติดตามที่โดดเด่นที่สุดของริทช์ล[ 3 ]
ในสหรัฐอเมริกาฮอเรซ บุชเนลล์เป็นนักเทววิทยาเสรีนิยมที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 19 วอลเตอร์ เราเชนบุชต่อมากลายเป็นบุคคลสำคัญของ ขบวนการ พระกิตติคุณสังคมซึ่งนำหลักการทางเทววิทยาเสรีนิยมมาประยุกต์ใช้กับประเด็นความยุติธรรมทางเศรษฐกิจและการปฏิรูปสังคม[ 3 ] [ 5 ]
อิทธิพลของเทววิทยาเสรีนิยมลดลงอย่างมากเมื่อ ลัทธิ ออร์โธดอกซ์ใหม่เฟื่องฟูในช่วงทศวรรษ 1930 โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการวิพากษ์วิจารณ์ของคาร์ล บาร์ธ ต่อการปรับตัวของโปรเตสแตนต์เสรีนิยมให้เข้ากับวัฒนธรรม การเคลื่อนไหวในเวลาต่อมา รวมถึง เทววิทยาแห่งการปลดปล่อยและเทววิทยาหลังเสรีนิยมก็ได้ท้าทายสมมติฐานเสรีนิยมจากทิศทางที่แตกต่างกันเช่น กัน [ 3 ]
เสรีนิยมคาทอลิก
คริสตจักรคาทอลิกมีความสัมพันธ์ที่ยาวนานและเต็มไปด้วยข้อโต้แย้งกับลัทธิเสรีนิยมทางเทววิทยา ลัทธิสมัยใหม่ของคาทอลิกซึ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญ เช่นอัลเฟรด โลซีและจอร์จ ไทเรลล์พยายามนำวิธีการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์มาประยุกต์ใช้กับเทววิทยาคาทอลิกในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบ แต่ถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 ในสารัตถะ Pascendi Dominici gregisในปี1907
พระคาร์ดินัลจอห์น เฮนรี นิวแมน (ค.ศ. 1801–1890) ถือว่ามีแนวคิดเสรีนิยมปานกลางตามมาตรฐานของศตวรรษที่ 19 เนื่องจากท่านวิพากษ์วิจารณ์ความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปาแต่ท่านคัดค้าน "ลัทธิเสรีนิยมในศาสนา" อย่างชัดเจน โดยให้คำจำกัดความว่า "หลักคำสอนที่ว่าไม่มีความจริงที่แน่นอนในศาสนา แต่หลักความเชื่อหนึ่งก็ดีพอๆ กับอีกหลักความเชื่อหนึ่ง" [ 10 ]
คำวิจารณ์จากฝ่ายอนุรักษ์นิยม
เจ. เกรแชม แมคเชนนักวิชาการด้านพระคัมภีร์เพรสไบทีเรียนสาย อนุรักษ์ นิยมได้วิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่เขาเรียกว่า "ลัทธิเสรีนิยมแบบธรรมชาติ" ในหนังสือของเขาในปี 1923 เรื่องคริสต์ศาสนาและลัทธิเสรีนิยมซึ่งเขาตั้งใจจะแสดงให้เห็นว่า "แม้จะมีการใช้ถ้อยคำแบบดั้งเดิมอย่างเสรีนิยม ลัทธิเสรีนิยมสมัยใหม่ไม่เพียงแต่เป็นศาสนาที่แตกต่างจากคริสต์ศาสนาเท่านั้น แต่ยังจัดอยู่ในกลุ่มศาสนาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงอีกด้วย" [ 11 ]
CS Lewisนักขอโทษคริสเตียนนิกายแองกลิกันได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกันในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 โดยโต้แย้งว่า "เทววิทยาแบบเสรีนิยม" เท่ากับเป็นการคิดค้นศาสนาคริสต์ขึ้นมาใหม่ทั้งหมด: [ 12 ]
ในศาสนายูดาย
ปัญญาชนชาวยิวเยอรมันเริ่มนำหลักการแห่งยุคเรืองปัญญาและวิชาการเชิงวิพากษ์มาประยุกต์ใช้กับเทววิทยาและการปฏิบัติของชาวยิวตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นขบวนการที่รู้จักกันในชื่อฮัสคาลาห์ในที่สุดสิ่งนี้ก็ก่อให้เกิดนิกายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์หลายนิกาย ตั้งแต่ศาสนายูดายอนุรักษ์ นิยมที่มีแนวคิดเสรีนิยมปานกลางไป จนถึงศาสนายูดายปฏิรูปที่ มีแนวคิด เคร่งครัดกว่า[ 4 ]ฝ่ายสายกลางของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่โดยเฉพาะอย่างยิ่งOpen Orthodoxyก็ได้นำเอาองค์ประกอบบางอย่างของแนวทางนี้มาใช้เช่นกัน
ศาสนายิวแบบปฏิรูปซึ่งก่อตั้งโดยมอร์เดไค คาปลันในศตวรรษที่ 20 ถือเป็นหนึ่งในรูปแบบที่รุนแรงที่สุดของลัทธิเสรีนิยมทางศาสนายิว คาปลันเชื่อว่าแนวทางธรรมชาตินิยมต่อศาสนาและจริยธรรมนั้นเป็นไปได้ในโลกที่กำลังกลายเป็นฆราวาส โดยเข้าใจพระเจ้าไม่ใช่ในฐานะบุคคลเหนือธรรมชาติ แต่เป็นผลรวมของกระบวนการทางธรรมชาติทั้งหมดที่ทำให้มนุษย์บรรลุความสมบูรณ์[ 4 ]
ในศาสนาอิสลาม
กระแสเสรีนิยมและก้าวหน้าภายในศาสนาอิสลามได้พัฒนาขึ้นผ่านการปฏิบัติอิฏติฮาด (การใช้เหตุผลอย่างอิสระในการตีความกฎหมายและคัมภีร์อิสลาม) [ 13 ]ขอบเขตอาจแตกต่างกันอย่างมาก ในด้านเสรีนิยมมากขึ้น ความหมายของอัลกุรอาน เท่านั้น ที่ถือว่าเป็นการเปิดเผย โดยการแสดงออกเฉพาะเจาะจงในถ้อยคำนั้นเข้าใจว่าเป็นผลงานของมูฮัมหมัดในบริบททางประวัติศาสตร์เฉพาะของเขา
อิสลามสมัยใหม่ได้รับการอธิบายว่าเป็น "การตอบสนองเชิงอุดมการณ์ของชาวมุสลิมครั้งแรกต่อความท้าทายทางวัฒนธรรมของตะวันตก" [ 7 ] โดยพยายามที่จะประสานความเชื่ออิสลามกับค่านิยมสมัยใหม่ เช่น ชาตินิยม ประชาธิปไตย สิทธิพลเมืองความมีเหตุผลความเสมอภาคและความก้าวหน้า[ 14 ] โดยมีลักษณะเด่นคือ"การตรวจสอบเชิงวิพากษ์แนวคิดและวิธีการทางนิติศาสตร์แบบดั้งเดิม" และแนวทางใหม่ในการศึกษาเทววิทยาอิสลามและการตีความอัลกุรอาน[ 7 ]
ผู้ก่อตั้งลัทธิอิสลามสมัยใหม่ ได้แก่มูฮัมหมัดอับดุฮ์ ชีคแห่งมหาวิทยาลัยอัล-อัซฮาร์จามาล อัด-ดิน อัล-อัฟกานีและมูฮัมหมัด ราชิด ริดา (เสียชีวิตในปี 1935) นับเป็นขบวนการอิสลามแรกๆ ในบรรดาขบวนการต่างๆ มากมาย รวมถึงฆราวาสนิยมอิสลามนิยมและขบวนการซาลาฟีที่เกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เพื่อตอบโต้การเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในยุคนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งผลกระทบที่รับรู้ได้จากวัฒนธรรมตะวันตกและการล่าอาณานิคมในโลกมุสลิม[ 14 ]
โดยทั่วไปแล้วมุสลิมเสรีนิยมมองว่าตนเองกำลังฟื้นฟูเจตนารมณ์ทางจริยธรรมและพหุวัฒนธรรมของชุมชนมุสลิมยุคแรก ( อุมมะห์ ) และอัลกุรอาน[ 15 ]พวกเขาแยกตัวออกจากการตีความกฎหมายอิสลามแบบดั้งเดิมบางประการ ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นเรื่องเฉพาะทางวัฒนธรรมมากกว่าที่จะมีผลผูกพันในระดับสากล ขบวนการปฏิรูปใช้เตาฮีด (เอกเทวนิยม) "เป็นหลักการจัดระเบียบสำหรับสังคมมนุษย์และเป็นพื้นฐานของความรู้ทางศาสนาประวัติศาสตร์ อภิปรัชญาสุนทรียศาสตร์ และจริยธรรม ตลอดจนระเบียบทางสังคม เศรษฐกิจ และโลก" [ 16 ]
นักคิดสมัยใหม่ชาวอิสลามยุคแรกใช้คำว่าsalafiyyaเพื่ออ้างถึงความพยายามในการปรับปรุงความคิดอิสลาม แม้ว่านี่จะแตกต่างจากขบวนการ Salafi ในปัจจุบันซึ่งโดยทั่วไปหมายถึงอุดมการณ์เช่น Wahhabism [ 17 ] ตามที่Malise Ruthvenกล่าวไว้ลัทธิสมัยใหม่ของอิสลามประสบความยากลำบากมาตั้งแต่เริ่มต้นจากการถูกครอบงำโดยทั้งผู้ปกครองฆราวาสและ "อุละมาอ์ ทางการ " ซึ่ง "มีหน้าที่ในการทำให้การกระทำของผู้ปกครองเหล่านั้นถูกต้องตามกฎหมาย" ในแง่ศาสนา[ 18 ]
นักวิชาการบางท่าน เช่นOmid Safiแยกแยะระหว่าง "อิสลามก้าวหน้า" และ "อิสลามเสรีนิยม" ว่าเป็นแนวทางที่เกี่ยวข้องกันแต่แตกต่างกัน[ 19 ]ตัวอย่างของขบวนการเสรีนิยมภายในศาสนาอิสลาม ได้แก่Progressive British Muslims (ก่อตั้งขึ้นหลังเหตุการณ์โจมตีลอนดอนในปี 2005และยุติลงในปี 2012), British Muslims for Secular Democracy (ก่อตั้งขึ้นในปี 2006) และMuslims for Progressive Values (ก่อตั้งขึ้นในปี 2007)
ในศาสนาตะวันออก
ประเพณีทางศาสนาตะวันออกไม่ได้ถูกกำหนดโดยตรงจากยุคเรืองปัญญาของยุโรป แต่ได้ดำเนินการปฏิรูปของตนเอง ซึ่งมักเกิดขึ้นหลังจากการติดต่อกับความคิดแบบตะวันตกขบวนการปฏิรูปศาสนาฮินดูเกิดขึ้นในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษในศตวรรษที่ 19 โดยมีบุคคลสำคัญ เช่นราม โมฮัน รอยและพรหมสมาจที่พยายามประสานประเพณีฮินดูกับหลักการเหตุผลนิยมและสากลนิยม[ 4 ]
พุทธศาสนาสมัยใหม่เกิดขึ้นในรูปแบบของญี่ปุ่นเพื่อตอบโต้การปฏิรูปเมจิและได้รับการเปลี่ยนแปลงเพิ่มเติมนอกประเทศญี่ปุ่นในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะอย่างยิ่งก่อให้เกิดพุทธศาสนาเซน รูปแบบใหม่ ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการลดความสำคัญของพิธีกรรมและจักรวาลวิทยาลง โดยเน้นไปที่การทำสมาธิ จริยธรรม และความสอดคล้องกับความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับโลก[ 20 ] [ 21 ]
ลัทธิยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสม์และ "ศาสนาเสรีนิยม"
คำว่าศาสนาเสรีนิยมถูกใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยคริสเตียนนิกายยูนิแทเรียนและยูนิแทเรียนยูนิเวอร์ซัลลิสต์เพื่ออธิบายประเพณีของตนเอง[ 8 ]ในปี พ.ศ. 2399 จอร์จ เอ็ดเวิร์ด เอลลิส รัฐมนตรีของนิกายยูนิแทเรียน ได้เขียนไว้ว่า:
ประการแรก คุณสมบัติที่จำเป็นในศาสนาเช่นนี้คือ ต้องเป็นศาสนาที่เปิดกว้าง เรากล่าวถึงเงื่อนไขนี้ก่อนเงื่อนไขของความจริงเสียอีก เพราะศาสนาที่ไม่เปิดกว้างย่อมไม่ใช่ความจริง ผู้ศรัทธาและผู้มีปัญญาย่อมเรียกร้องศาสนาที่เปิดกว้าง ศาสนาที่กว้างขวาง เสรี เอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ครอบคลุมในคำสอน ศาสนาที่กว้างขวางในจิตวิญญาณ สูงส่งในทัศนะ และมีพรมากมายครอบคลุมความต้องการและบาปของมนุษย์
— จอร์จ เอ็ดเวิร์ด เอลลิส, "ความสัมพันธ์ของเหตุผลและศรัทธา" (1856) [ 8 ]
วารสารศาสนาเสรีนิยมได้รับการตีพิมพ์โดยสหภาพนักบวชยูนิแทเรียน โรงเรียนศาสนศาสตร์มีดวิลล์และสมาคมนักบวชยูนิเวอร์ซัลลิสต์ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2482 ถึง พ.ศ. 2482 โดยมีเจมส์ ลูเธอร์ อดัมส์นักศาสนศาสตร์ยูนิแทเรียนผู้ทรงอิทธิพล เป็นบรรณาธิการ[ 22 ]วารสารฉบับใหม่ได้รับการตีพิมพ์ออนไลน์ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2542 ถึง พ.ศ. 2552 [ 23 ]
คำนี้ยังถูกใช้โดยกลุ่มเควกเกอร์ (สมาคมศาสนาแห่งเพื่อน)เพื่ออธิบายประเพณีของพวกเขา ด้วย [ 24 ]
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- 1 2นิวแมน 1991 หน้า144 : "...เมื่อผู้คนพูดถึง 'เสรีนิยมทางศาสนา' พวกเขามักจะหมายถึงความมุ่งมั่นต่อแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับศาสนา และด้วยเหตุนี้ ทัศนคติ สถาบัน และชุมชนทางศาสนาควรได้รับการพัฒนาหรือปรับเปลี่ยนอย่างไร เพื่อรองรับและส่งเสริมเสรีภาพส่วนบุคคลและเสรีภาพของกลุ่มในรูปแบบเฉพาะ"
- ↑นิวแมน 1991 หน้า159 : "...ลัทธิเสรีนิยมทางศาสนาเริ่มให้ความสำคัญกับการเคารพเหตุผล ความสมเหตุสมผล และความมีเหตุผลมากขึ้น..."
- 1 2 3 4 5 6 7 8 " ลัทธิเสรีนิยมทางศาสนศาสตร์" สารานุกรมบริแทนนิกา
- 1 2 3 4 5 6 de Kadt, Emanuel (2020). ศาสนาเสรีนิยม: รูปแบบก้าวหน้าของศาสนายูดาย ศาสนาคริสต์ และศาสนาอิสลาม . Routledge Studies in Religion. ลอนดอน: Routledge. ISBN 978-0-8153-9458-7.
- 1 2 3 Dorrien, Gary (2001). การสร้างเทววิทยาเสรีนิยมอเมริกัน: จินตนาการถึงศาสนาก้าวหน้า, 1805–1900 . ลุยส์วิลล์, KY: สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์ จอห์น น็อกซ์. ISBN 0-664-22354-0.
- ↑นิวแมน 1991 หน้า143–144
- 1 2 3 Moaddel, Mansoor (2005). ลัทธิสมัยใหม่อิสลาม ลัทธิชาตินิยม และลัทธิพื้นฐานนิยม: เหตุการณ์และวาทกรรมชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า2 ISBN 9780226533339.
- 1 2 3 Ellis, George Edward (พฤศจิกายน 1856). "ความสัมพันธ์ของเหตุผลและศรัทธา" The Christian Examiner and Religious Miscellany . 26 (3). บอสตัน: Crosby, Nichols, and Company สำหรับAmerican Unitarian Association : 412– 456.
- ↑ Ames, Edward Scribner (กรกฎาคม 1936). "ลัทธิเสรีนิยมในศาสนา" . วารสารจริยธรรมนานาชาติ . 46 (4): 429– 443. doi : 10.1086/intejethi.46.4.2989282 . JSTOR 2989282 . S2CID 144873810 .
- ↑เจเอช นิวแมน, 'Biglietto Speech', http://www.newmanreader.org/works/addresses/file2.html
- ↑ Machen, J. Gresham (2009) [1923]. ศาสนาคริสต์และเสรีนิยม ( ฉบับใหม่). แกรนด์แรพิดส์, มิชิแกน: William B. Eerdmans Publishing Company . หน้า6. ISBN 9780802864994.
- ↑ ลูอิส, ซี.เอส. ( 1988). สาระสำคัญของซี.เอส. ลูอิส . นิวยอร์ก: คอลลิเออร์ บุ๊คส์ . หน้า353. ISBN 0020195508
หลักศาสนศาสตร์แบบเสรีนิยมทั้งหมดเกี่ยวข้องกับการกล่าวอ้างในบางจุด—และบ่อยครั้งที่เกี่ยวข้องตลอดทั้งเล่ม—ว่าพฤติกรรม จุดประสงค์ และคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์นั้นถูกเหล่าสาวกเข้าใจผิดและบิดเบือนอย่างรวดเร็ว และได้รับการค้นพบหรือขุดค้นขึ้นมาใหม่โดยนักวิชาการสมัยใหม่
เท่านั้น - ↑ Aslan, Reza (2011) [2005]. ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้า: กำเนิด วิวัฒนาการ และอนาคตของศาสนาอิสลาม ( ฉบับปรับปรุง). นิวยอร์ก: Random House . ISBN 9780812982442.
- 1 2 Martin, Richard C., บรรณาธิการ (2016) [2004]. สารานุกรมอิสลามและโลกมุสลิม ( ฉบับที่ 2). ฟาร์มิงตันฮิลส์, มิชิแกน: Macmillan Reference. ISBN 9780028662695.
- ↑ซาจิด, อับดุล จาลิล (10 ธันวาคม พ.ศ. 2544) "'อิสลามต่อต้านลัทธิสุดโต่งและความคลั่งไคล้ทางศาสนา'" . mcb.org.uk . สภาชาวมุสลิมแห่งบริเตน. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 7 มิถุนายน 2551.
- ↑ "เตาฮีด" . oxfordislamicstudies.com . Oxford Islamic Studies Online. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 17 กันยายน 2017 . สืบค้นเมื่อ22 มีนาคม 2015 .
- ↑ Atzori, Daniel (31 สิงหาคม 2012). "การเติบโตของลัทธิซาลาฟิสม์ทั่วโลก" . abo.net . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 24 เมษายน 2014 . สืบค้นเมื่อ6 มกราคม 2015 .
- ↑ Ruthven, Malise (2006) [1984]. อิสลามในโลก ( ฉบับที่ 3). อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด หน้า318. ISBN 9780195305036.
- ↑ Safi, Omid. "อิสลามก้าวหน้าคืออะไร?" . มูลนิธิ Averroes. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม 2549.
- ↑ McMahan, David L. (2008). การสร้างพุทธศาสนาสมัยใหม่ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด . ISBN 9780195183276.
- ↑ Havnevik, Hanna; Hüsken, Ute; Teeuwen, Mark; Tikhonov, Vladimir; Wellens, Koen, eds. (2017). Buddhist modernities: re-inventing tradition in the globalizing modern world . Routledge studies in religion. Vol. 54. New York: Routledge . ISBN 9781138687844.
- ↑ "วารสารศาสนาเสรีนิยม" . worldcat.org . สืบค้นเมื่อ 2017-11-20.
- ↑ "วารสารศาสนาเสรีนิยม" . meadville.edu . ISSN 1527-9324 . สืบค้นเมื่อ2020-06-19 .
- ↑ Dandelion, Pink; Collins, Peter, eds. (2008). The Quaker condition: the sociology of a liberal religion . Newcastle: Cambridge Scholars Publishing. หน้า18. ISBN 9781847185655.
ลิงก์ภายนอก
- "เทววิทยาเสรีนิยมในปัจจุบัน" – การประชุมนานาชาติ มิวนิก 2018
- กลุ่มคริสเตียนที่ไม่สังกัดนิกายแองกลิกัน
- ลัทธิเสรีนิยม โดย เอ็ม. เจมส์ ซอว์เยอร์, Th.M., Ph.D.
- ศาสนาคริสต์และลัทธิเสรีนิยม โดย เจ. เกรแชม แมคเชน (ค.ศ. 1881–1937)