ในโลกนี้ เราจะเห็นได้ว่าอย่างน้อยบางสิ่งกำลังเปลี่ยนแปลง สิ่งใดก็ตามที่กำลังเปลี่ยนแปลงนั้นกำลังถูกเปลี่ยนแปลงโดยสิ่งอื่น หากสิ่งที่ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงนั้นเปลี่ยนแปลงไปเอง ก็แสดงว่าสิ่งนั้นก็กำลังถูกเปลี่ยนแปลงโดยสิ่งอื่นเช่นกัน แต่ห่วงโซ่นี้ไม่สามารถยาวไปได้เรื่อยๆ อย่างไม่มีที่สิ้นสุดดังนั้นจึงต้องมีบางสิ่งที่เปลี่ยนแปลงสิ่งอื่นโดยที่ตัวมันเองไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งทุกคนเข้าใจว่าสิ่งนี้คือพระเจ้า^{[ 6 ] [ 13 ]}

ข้อโต้แย้งนี้เป็นบทสรุปของข้อโต้แย้งที่ยาวกว่ามาก ซึ่งอยู่ใน Summa Contra Gentiles ซึ่งตัวมันเองก็เป็นบทสรุปของข้อโต้แย้งที่ยาวกว่ามากที่อริสโตเติลได้กล่าวไว้ในทั้งThe PhysicsและThe Metaphysicsข้อโต้แย้งส่วนใหญ่ใน Summa เป็นข้อโต้แย้งที่ย่อมาจากข้อโต้แย้งที่ยาวกว่ามาก ด้วยเหตุนี้ บางคนจึงแปล "Summa Theologiae" ว่า "บทสรุปของเทววิทยา"

อควินัสใช้คำว่า "การเคลื่อนไหว" ในการโต้แย้งของเขา แต่เขาเข้าใจคำนี้ในความหมายว่า "การเปลี่ยนแปลง" ทุกประเภท โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปลี่ยนผ่านจากศักยภาพไปสู่ความเป็นจริง [ ^{14 ] (}ตัวอย่างเช่น แอ่งน้ำที่ขยายใหญ่ขึ้นจะนับรวมอยู่ในขอบเขตการใช้งานของอควินัส) เนื่องจากศักยภาพยังไม่มีอยู่จริง (อย่างน้อยในโลกที่มีเหตุและผล เช่น โลกของเรา) มันจึงไม่สามารถทำให้ตัวเองมีอยู่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงสามารถเกิดขึ้นได้จากสิ่งที่มีอยู่แล้วเท่านั้น

ซัวเรซโต้แย้งหลักการของอริสโตเติลที่ว่าทุกสิ่งที่เคลื่อนไหวล้วนถูกเคลื่อนไหวโดยสิ่งอื่น (ในภาษาละติน: omne quod movetur ab alio movetur ) โดยสังเกตว่าสิ่งมีชีวิตสามารถเคลื่อนไหวได้ด้วยตนเองและไม่ได้ถูกเคลื่อนไหวโดยสิ่งอื่นใด และท้องฟ้าสามารถเคลื่อนไหวได้ด้วยรูปแบบภายในของมันเอง จากนั้นเขาก็ปรับปรุงหลักการใหม่เป็นomne quod fit ab alio fit (ทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ล้วนถูกสร้างขึ้นโดยสิ่งอื่น) ^{[ 15 ]}และสร้างข้อโต้แย้งดังต่อไปนี้:

ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนมีอยู่แล้วหรือไม่มีอยู่แล้ว และก็เป็นสิ่งที่ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น แต่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่มีอยู่ในจักรวาลนั้นไม่อาจถูกสร้างขึ้นได้ ดังนั้นจึงจำเป็นต้องมีสิ่งที่ไม่ถูกสร้างขึ้น ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และเป็นนิรันดร์อยู่ด้วย

ในโลกนี้ เราจะเห็นว่าบางสิ่งมีสาเหตุ แต่เป็นไปไม่ได้ที่สิ่งใดสิ่งหนึ่งจะเป็นสาเหตุของตัวมันเอง เพราะนั่นหมายความว่ามันมีอยู่ก่อนตัวมันเอง ซึ่งเป็นความขัดแย้ง หากสิ่งที่ก่อให้เกิดสิ่งนั้นมีสาเหตุแล้ว สิ่งนั้นก็ต้องมีสาเหตุเช่นกัน แต่สิ่งนี้ไม่สามารถเป็นห่วงโซ่ที่ยาวไม่สิ้นสุดได้ ดังนั้นจึงต้องมีสาเหตุที่ไม่เกิดจากสิ่งใดอีกต่อไป ทุกคนเข้าใจว่าสิ่งนี้คือพระเจ้า^{[ 6 ] [ 13 ]}

เช่นเดียวกับในวิธีแรก สาเหตุที่อควินัสคิดถึงนั้นไม่ใช่เหตุการณ์ตามลำดับ แต่เป็นความสัมพันธ์แบบพึ่งพาอาศัยกันที่เกิดขึ้นพร้อมกัน: สาเหตุที่มีประสิทธิภาพ ของอริสโตเติล ตัวอย่างเช่น การเจริญเติบโตของพืชขึ้นอยู่กับแสงแดดและน้ำ ซึ่งขึ้นอยู่กับ "กิจกรรมในบรรยากาศที่เหมาะสม" ซึ่ง "ถูกควบคุมโดยสาเหตุพื้นฐานที่มากกว่า" และอื่นๆ^{[ 7 ]}อควินัสไม่ได้โต้แย้งถึงสาเหตุที่อยู่ในลำดับแรก แต่เป็นสาเหตุที่อยู่ในลำดับชั้น: สาเหตุหลัก มากกว่าสาเหตุที่ได้มา^{[ 17 ]}

ในโลกนี้เราเห็นสิ่งต่างๆ ที่เป็นไปได้ที่จะมีอยู่และสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ที่จะมีอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ สิ่งที่เสื่อมสลายได้ แต่ถ้าทุกสิ่งเป็นสิ่งที่ไม่แน่นอนและสามารถเสื่อมสลายไปได้ ในที่สุดทุกสิ่งก็จะเสื่อมสลายไป และจะไม่มีอะไรดำรงอยู่ในขณะนี้ แต่สิ่งต่างๆ ดำรงอยู่ในขณะนี้อย่างชัดเจน ดังนั้นจึงต้องมีสิ่งที่ไม่เสื่อมสลาย: สิ่งจำเป็น แต่สิ่งจำเป็นบางอย่างได้รับความไม่เสื่อมสลายจากสิ่งอื่น สิ่งจำเป็นเหล่านั้นที่ให้พลังแห่งความไม่เสื่อมสลายอาจได้รับความไม่เสื่อมสลายของตนเองด้วย และผู้ที่ให้พลังแก่สิ่งจำเป็นเหล่านั้นอาจได้รับความไม่เสื่อมสลายของตนเองด้วย และเป็นเช่นนี้เรื่อยไป แต่สิ่งนี้ไม่สามารถดำเนินต่อไปได้ตลอดไป ดังนั้นเราจึงมาถึงสิ่งจำเป็นที่ไม่ได้รับความจำเป็นเหล่านั้น และเป็นสิ่งที่จำเป็นในตัวของมันเอง และทุกคนเข้าใจว่าสิ่งนี้คือพระเจ้า^{[ 6 ] [ 13 ]}

ข้อโต้แย้งนี้ดูเหมือนจะเป็นบทสรุปของข้อโต้แย้งที่ยาวกว่าอีกข้อหนึ่งที่เรียกว่า "การพิสูจน์ความจริง" ซึ่งเสนอโดยนัก богоศาสนาชาวอิสลาม อวิเซนนา ผู้ซึ่งโต้แย้งถึงการมีอยู่ของสิ่งจำเป็นเช่นเดียวกับครึ่งแรกของข้อโต้แย้งนี้ แต่โทมัส อควินัสไม่คิดว่าการค้นพบสิ่งจำเป็นนั้นเพียงพอ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากเขาเชื่อว่าจิตวิญญาณของมนุษย์และเทวดาเป็นสิ่งจำเป็นที่ไม่เสื่อมสลาย ดังนั้นเขาจึงเพิ่มครึ่งหลังของข้อโต้แย้งซึ่งเป็นไปในลักษณะเดียวกับสองวิธีแรก นั่นคือ ความเป็นไปไม่ได้ของการถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุดในเหตุและผล

ข้อโต้แย้งเริ่มต้นด้วยการสังเกตว่าสิ่งต่างๆ รอบตัวเราเกิดขึ้นและดับสูญไป: สัตว์ตาย อาคารถูกทำลาย ฯลฯ แต่ถ้าทุกอย่างเป็นเช่นนี้แล้ว ในบางช่วงเวลาจะไม่มีอะไรเกิดขึ้นเลย นักตีความบางคนอ่านคำสอนของอควินัสว่า หากสมมติว่ามีอดีตที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความเป็นไปได้ทั้งหมดจะเกิดขึ้นจริงและทุกอย่างจะดับสูญไป เนื่องจากเห็นได้ชัดว่าไม่ใช่เช่นนั้น ดังนั้นจึงต้องมีอย่างน้อยหนึ่งสิ่งที่ไม่น่าจะดับสูญไปได้^{[ 13 ]}อย่างไรก็ตาม คำอธิบายนี้ดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับความผิดพลาดของการประกอบ (การเปลี่ยนตัวบ่งปริมาณ) ยิ่งไปกว่านั้น ดูเหมือนจะไม่สอดคล้องกับหลักการของอควินัสที่ว่า ในบรรดาสิ่งต่างๆ ในธรรมชาติ การเสื่อมสลายของสิ่งหนึ่งจะก่อให้เกิดอีกสิ่งหนึ่งเสมอ^{[ 18 ]}

อีกทางเลือกหนึ่ง เราอาจตีความคำพูดของโทมัส อควินัสได้ดังนี้: หากมีการเปลี่ยนแปลงนิรันดร์ กล่าวคือสิ่งต่างๆ เกิดขึ้นและเสื่อมสลายไปอย่างนิรันดร์ และเนื่องจากผลลัพธ์นิรันดร์ย่อมต้องการสาเหตุนิรันดร์ (เช่นเดียวกับข้อสรุปที่จำเป็นย่อมต้องการข้อตั้งต้นที่จำเป็น) ดังนั้นจึงต้องมีผู้กระทำนิรันดร์ที่สามารถอธิบายความเป็นนิรันดร์ของการเกิดและการเสื่อมสลายได้ การยึดถือทางเลือกอื่น กล่าวคือ สาเหตุที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์จำนวนอนันต์จะสามารถอธิบายการเกิดและการเสื่อมสลายนิรันดร์ได้นั้น จะเป็นการโต้แย้งแบบวนลูป: ทำไมจึงมีการเกิดและการเสื่อมสลายนิรันดร์? เพราะมีสาเหตุที่เกิดขึ้นและเสื่อมสลายอยู่เป็นนิรันดร์ และทำไมจึงมีสาเหตุที่เกิดขึ้นและเสื่อมสลายอยู่เป็นอนันต์? เพราะมีการเกิดและการเสื่อมสลายนิรันดร์ เนื่องจากคำอธิบายเช่นนี้ไม่เป็นที่ยอมรับ จึงต้องมีสิ่งที่มีอยู่ (อย่างน้อยหนึ่งอย่าง) ที่เป็นนิรันดร์และจำเป็น

เราเห็นสิ่งต่างๆ ในโลกที่มีความดี ความจริง ความสูงส่ง ฯลฯ แตกต่างกันไป ตัวอย่างเช่น วงกลมที่วาดได้ดีนั้นดีกว่าวงกลมที่วาดได้ไม่ดี สัตว์ที่แข็งแรงดีกว่าสัตว์ที่ป่วย ยิ่งไปกว่านั้น สารบางอย่างก็ดีกว่าสารอื่นๆ เพราะสิ่งมีชีวิตดีกว่าสิ่งไม่มีชีวิต และสัตว์ดีกว่าพืช ซึ่งเป็นหลักฐานที่ไม่มีใครเลือกที่จะสูญเสียประสาทสัมผัสของตนเพื่อแลกกับการมีอายุยืนยาวเหมือนต้นไม้ แต่การตัดสินว่าสิ่งใด "มากกว่า" หรือ "น้อยกว่า" นั้นหมายถึงมาตรฐานบางอย่างที่ใช้ในการตัดสิน ตัวอย่างเช่น ในห้องที่เต็มไปด้วยผู้คนที่มีความสูงแตกต่างกัน อย่างน้อยก็ต้องมีคนหนึ่งที่สูงที่สุด ดังนั้นจึงมีบางสิ่งที่ดีที่สุดและจริงที่สุด และเป็นสิ่งมีอยู่มากที่สุด เป็นต้น จากนั้นอควินัสก็เสริมสมมติฐานว่า สิ่งที่มากที่สุดในประเภทหนึ่งเป็นสาเหตุของสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดในประเภทนั้น จากนี้เขาจึงสรุปได้ว่ามีสิ่งมีอยู่ที่ดีที่สุดบางอย่างที่ก่อให้เกิดความดีในสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด และทุกคนเข้าใจว่าสิ่งนี้คือพระเจ้า^{[ 6 ] [ 13 ]}

ข้อโต้แย้งนี้มีรากฐานมาจากอริสโตเติลและเพลโต แต่รูปแบบที่พัฒนาแล้วพบได้ในMonologionของแอนเซลม์แห่งแคนเทอร์เบอรี [ ^{19 ] [ 20 ] แม้ว่า}ข้อโต้แย้งนี้จะมีอิทธิพลจากเพลโต แต่โทมัส อควินัสไม่ใช่ผู้ที่นับถือลัทธิเพลโตและไม่ได้เชื่อในทฤษฎีรูปแบบ แต่เขาโต้แย้งว่าสิ่งต่างๆ ที่มีอยู่เพียงบางส่วนหรือมีข้อบกพร่องบ่งชี้ว่าสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่แหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ของตนเอง ดังนั้นจึงต้องพึ่งพาสิ่งอื่นเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่^{[ 21 ]}ข้อโต้แย้งนี้ใช้ทฤษฎีของสิ่งเหนือธรรมชาติ : คุณสมบัติของการดำรงอยู่ ตัวอย่างเช่น "จริง" แสดงถึงแง่มุมหนึ่งของการดำรงอยู่ เนื่องจากสิ่งใดๆ ที่มีอยู่จะเป็น "จริง" ตราบใดที่มันเป็นความจริงที่ว่ามันมีอยู่ หรือ "หนึ่ง" ตราบใดที่สิ่งใดๆ ที่มีอยู่จะเป็น (อย่างน้อย) "สิ่งหนึ่ง" ^{[ 22 ]}

ข้อสมมติที่ดูเหมือนจะก่อให้เกิดความยากลำบากมากที่สุดในหมู่นักตีความของวิธีที่สี่คือ ข้อสมมติที่ว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประเภทหนึ่งเป็นสาเหตุของสิ่งอื่นทั้งหมดในประเภทนั้น ข้อสมมตินี้ดูเหมือนจะไม่เป็นจริงเสมอไป และที่จริงแล้ว อควินัสเองก็คิดว่าข้อสมมตินี้ไม่เป็นจริงเสมอไป แต่เป็นจริงเฉพาะในบางสถานการณ์เท่านั้น: ^{[ 23 ]}กล่าวคือ เมื่อ 1) สิ่งที่น้อยกว่าในประเภทนั้นต้องการสาเหตุ และ 2) ไม่มีสิ่งใดนอกประเภทนั้นที่สามารถเป็นสาเหตุได้ เมื่อเงื่อนไขทั้งสองนี้เป็นไปตามที่กำหนด ข้อสมมติที่ว่าสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประเภทนั้นเป็นสาเหตุของสิ่งอื่นทั้งหมดในประเภทนั้นจึงเป็นจริง เนื่องจากไม่มีสิ่งใดให้สิ่งที่มันไม่มี เนื่องจากอควินัสกำลังกล่าวถึงสิ่งเหนือธรรมชาติโดยเฉพาะ เช่น การมีอยู่และความดี และเนื่องจากไม่มีสิ่งใดนอกสิ่งเหนือธรรมชาติ จึงสรุปได้ว่าไม่มีสิ่งใดนอกประเภทนั้นที่สามารถเป็นสาเหตุได้ (เงื่อนไขที่ 2) ยิ่งไปกว่านั้น หากสิ่งใดมีน้อยกว่าการมีอยู่หรือความดีหรือความจริงสูงสุด สิ่งนั้นจะต้องไม่มีการมีอยู่หรือความดีหรือความจริงในตัวมันเอง ตัวอย่างเช่น สิ่งที่มีลักษณะเป็นวงกลมอยู่แล้ว จะไม่สมบูรณ์เป็นวงกลมได้อย่างไร? ดังนั้น สิ่งใดก็ตามที่มีความเป็นอยู่ ความดี หรือความจริงน้อยกว่าค่าสูงสุด ย่อมต้องมีสาเหตุของความเป็นอยู่ ความดี และความจริงนั้น (เงื่อนไขที่ 1)

เราเห็นวัตถุต่างๆ ที่ไม่มีสติปัญญาในโลกประพฤติตัวตามปกติ นี่ไม่ใช่เพราะความบังเอิญ เพราะถ้าเป็นเช่นนั้น พวกมันจะไม่ประพฤติตัวด้วยผลลัพธ์ที่คาดเดาได้ ดังนั้นพฤติกรรมของพวกมันต้องถูกกำหนดไว้ แต่พวกมันไม่สามารถถูกกำหนดได้ด้วยตัวเอง เนื่องจากพวกมันไม่มีสติปัญญาและไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับวิธีการกำหนดพฤติกรรม ดังนั้นพฤติกรรมของพวกมันต้องถูกกำหนดโดยสิ่งอื่น และโดยนัยคือสิ่งที่มีสติปัญญา ทุกคนเข้าใจว่าสิ่งนี้คือพระเจ้า^{[ 6 ] [ 13 ]}

สิ่งนี้เรียกอีกอย่างว่าข้อโต้แย้งเชิงเป้าหมายอย่างไรก็ตาม มันไม่ใช่ข้อโต้แย้งแบบ "ผู้สร้างนาฬิกาจักรวาล" ^จากการออกแบบ (ดูด้านล่าง) แต่ตามที่การแปลของโดมินิกันในปี 1920 ระบุไว้วิธีที่ห้ามาจากการปกครองโลก [ ^{24 ]}วิธีที่ห้าใช้สาเหตุสุดท้าย ของอริสโตเติล อริสโตเติลโต้แย้งว่าคำอธิบายที่สมบูรณ์ของวัตถุจะเกี่ยวข้องกับความรู้เกี่ยวกับวิธีที่มันเกิดขึ้น (สาเหตุที่มีประสิทธิภาพ) วัสดุที่มันประกอบขึ้น (สาเหตุทางวัตถุ) สิ่งที่ทำให้มันเป็นอย่างที่มันเป็น (สาเหตุเชิงรูปแบบ) และสิ่งที่มันมุ่งไปสู่ ​​(สาเหตุสุดท้าย) [ ^{25 ] แนวคิด}ของสาเหตุสุดท้ายเกี่ยวข้องกับแนวคิดของลักษณะหรือ "จุดจบ": เป้าหมายหรือจุดมุ่งหมายเฉพาะที่บางสิ่งพยายามไปให้ถึง ตัวอย่างเช่น ลูกโอ๊กมักจะพัฒนาเป็นต้นโอ๊ก แต่ไม่เคยพัฒนาเป็นสิงโตทะเล ต้นโอ๊กคือ "จุดจบ" ที่ลูกโอ๊ก "ชี้ไป" ลักษณะของมัน แม้ว่ามันจะไม่สามารถเติบโตเต็มที่ได้ก็ตาม นัยยะก็คือว่า ถ้าสิ่งใดมีเป้าหมายที่มุ่งไปสู่ ​​ก็อาจเป็นเพราะมันฉลาด หรือเพราะมีสิ่งใดที่ฉลาดคอยชี้นำมันอยู่^{[ 26 ]}

ต้องเน้นย้ำว่าข้อโต้แย้งนี้แตกต่างจากข้อโต้แย้งด้านการออกแบบที่เกี่ยวข้องกับวิลเลียม พาเลย์และ ขบวนการ ออกแบบอัจฉริยะโดยนัยแล้ว ขบวนการนี้โต้แย้งว่าวัตถุในโลกไม่ได้มีคุณสมบัติหรือจุดมุ่งหมายโดยกำเนิด แต่เช่นเดียวกับนาฬิกาของพาเลย์ จะไม่มีจุดประสงค์ตามธรรมชาติเว้นแต่จะถูกบังคับให้มีเนื่องจากปัจจัยภายนอก^{[ 26 ]}ขบวนการนี้ยังเน้นที่ความซับซ้อนและส่วนประกอบที่ทำงานร่วมกันเป็นผลลัพธ์ที่ต้องมีการอธิบาย (เช่น ดวงตามีฟังก์ชันที่ซับซ้อน ดังนั้นจึงเป็นการออกแบบ ดังนั้นจึงมีผู้ออกแบบ) ในขณะที่วิถีที่ห้าใช้ความสม่ำเสมอใดๆ เป็นจุดเริ่มต้น ^{[ 26 ]} (เช่น รูปแบบที่สิ่งต่างๆ มีอยู่โดยมีจุดมุ่งหมายในตัวมันเองทำให้เราสามารถเข้าถึงพระเจ้าในฐานะแหล่งที่มาสูงสุดของจุดมุ่งหมายได้โดยไม่ต้องถูกจำกัดด้วยจุดมุ่งหมายภายนอกใดๆ)