ในทางปรัชญาอนาวาสถาหมายถึง ความไม่สิ้นสุดของข้อเสนอหรือชุดข้อความที่ไม่มีที่สิ้นสุด หรือregressus ad infinitum ( การถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ) ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}ในภาษาฮินดีอนาวาสถา หมายถึงความว่างเปล่า^{[ 4 ]}

อนาวาสถา (สันสกฤต: अनवस्था) เป็น คำประสมใน ภาษาสันสกฤตที่มาจากคำกริยาสถา (หมายถึงยืน , พัก , มั่นคงหรือตั้งอยู่บนพื้นฐาน ) คำนี้มีความหมายตรงตัวว่า สิ่งที่ไม่ยืนลง ไม่พัก ไม่มั่นคง ไม่มีตำแหน่งที่แน่นอน ไม่มีรากฐาน หรือไม่มีฐานรองรับ นอกจากนี้ยังอาจหมายถึง สภาวะหรือลักษณะที่ไม่แน่นอน หรือการขาดความแน่นอนหรือข้อสรุป

ในความคิดและตรรกศาสตร์ของอินเดียอนาวัษฐะเป็นหลักคำสอนที่สำคัญ สำนักปรัชญาหลักๆ ทุกสำนักได้ตรวจสอบและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแนวคิดนี้และวางแนวทางเพื่อหลีกเลี่ยงชุดข้อความและข้อเสนอที่ไม่มีที่สิ้นสุดและความไม่สิ้นสุดของข้อเสนอเหล่านั้น สุภาษิตบางข้อของปาณินีในอัษฏธยายี ของเขา ระบุว่าอสิทธัตวะนำไปสู่อนาวัษฐะเนื่องจากกฎที่ก่อให้เกิดการทำซ้ำอย่างไม่มีที่สิ้นสุดไม่สามารถมีอยู่ได้ เพราะการใช้กฎควรส่งผลให้เกิดความสิ้นสุดอย่างแน่นอน คำว่า अत्र atra ในสูตร 6.4.22 บ่งชี้ว่ากฎสองข้อต้องมี आश्रय āśraya หรือสถานที่ดำเนินการ เดียวกันแต่ถ้าสถานที่ดำเนินการแตกต่างกัน กฎเหล่านั้นจะไม่เป็นอสิทธะต่อกัน^{[ 5 ]}

การประยุกต์ใช้สูตร (กฎไวยากรณ์) โดยอัตโนมัติโดยไม่ก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์ จำเป็นต้องมีการกำหนดลำดับเฉพาะระหว่างกฎต่างๆ รวมถึงการจัดเตรียมสำหรับการประยุกต์ใช้แบบวนรอบ ตลอดจนการปิดกั้นกฎบางข้อเมื่อใดก็ตามที่ต้องการ ปานินีได้กำหนดกฎและวิธีการสำหรับการเปิดใช้งาน การเปิดใช้งานซ้ำ และการไม่เปิดใช้งาน และกำหนดว่าผลลัพธ์ที่เกิดจากกฎบางข้อจะไม่ 'เป็นที่รู้จัก' แก่กฎอื่นๆ บางข้อ ดังนั้นจึงไม่มีคำถามว่ากฎอื่นๆ เหล่านั้นจะถูกเปิดใช้งานหรือไม่ ตัวอย่างที่ดีที่สุดของการประยุกต์ใช้วิธีนี้คืออสิทธัตวะ [ ^{6 ] เขา}ใช้แนวคิดของอสิทธัตวะเพื่อป้องกันการประยุกต์ใช้กฎกับตัวแทน เพื่อให้สามารถประยุกต์ใช้กับตัวแทน และเพื่อบังคับใช้การประยุกต์ใช้^{[ 7 ]}ตามคำจำกัดความของคิปาร์สกี อสิทธัตวะหมายถึง 'ไม่มีลำดับของการมีผล' เนื่องจากอสิทธะหมายถึง 'ยังไม่มีผล'

อุปนิษัทกล่าวถึงพรหมสองประเภท ประเภทหนึ่งมีคุณลักษณะเรียกว่าสากุณพรหมและอีกประเภทหนึ่งไม่มีคุณลักษณะเรียกว่านิรคุณพรหมเพียงเพื่อจะปฏิเสธและยอมรับทั้งสองประเภทนี้เพื่อกล่าวว่าพรหมเป็นหนึ่งเดียวพรหมเรียกว่า นิรคุณเพราะพรหมไม่มีคุณธรรม ทั้งสาม ของประกฤติไม่ใช่เพราะพรหมไม่มีคุณธรรมโดยสิ้นเชิง เพื่อพิสูจน์การดำรงอยู่ของพรหม ( ประเมยะ ) พรหมจึงถูกเรียกว่าสากุณพรหมแม้ว่าจะไม่มีคุณธรรมในพรหม ( อัปประเมยะ ) ก็ตาม พรหมเป็นหนึ่งเดียว และความเป็นหนึ่งเดียวไม่อาจสับสนกับความไม่เป็นหนึ่งเดียวได้ อีกทั้งความเป็นหนึ่งเดียวไม่ต้องการความเป็นหนึ่งเดียวอื่นเพื่อแยกแยะผ่านความเป็นหนึ่งเดียวที่สอง หรือความเป็นหนึ่งเดียวที่สามเพื่อแยกแยะความเป็นหนึ่งเดียวที่สอง มิฉะนั้นจะไม่มีจุดจบหรือข้อสรุป

ความเข้าใจผิดนี้คืออนาวาสถาหรือการถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุดพระเวทแนะนำว่าพรหมันต้องถูกมองในรูปแบบเดียวเท่านั้น^{[ 8 ]}ในสิ่งทรงสร้าง ความแตกต่างมีสามประเภท – 1) การดำรงอยู่ในตัวมันเอง 2) ความแตกต่างในชนิด และ 3) ความแตกต่างในสกุล ในสามคำที่แสดงถึง ก) 'ความเป็นหนึ่งเดียวของพรหมัน' สวชาติยะเภทะข) 'ข้อจำกัด' สวคตเภทะและ 3) 'การปฏิเสธทวิภาวะ' วิชาติยะเภทะความแตกต่างทั้งสามนี้ถูกปฏิเสธโดยคัมภีร์ศรุติ ( ปัญจทศิ บทที่ 2.20&21) ^{[ 9 ]}สิ่งทรงสร้างมีมากมาย มีห่วงโซ่ของเหตุและผลอยู่ด้วย แต่เพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิดของอนาวาสถาจำเป็นต้องพิจารณาพรหมันว่าเป็นต้นตอของเหตุ^{[ 10 ]}

เวทันตะไม่ยอมรับการมีอยู่ของความสัมพันธ์แบบสัมวายะ (ความสัมพันธ์ที่แยกจากกันไม่ได้ หรือสาเหตุที่เกิดขึ้นพร้อมกัน หรือแรงที่รวมกัน) ที่มีอยู่ระหว่างสองสิ่งที่ไม่เหมือนกัน เช่น สสารและคุณสมบัติ ในพรหมสูตร-ภาษยะ II.ii.13 สังการะอธิบายว่า หากจะยอมรับความสัมพันธ์แบบสัมวายะ เพื่อเชื่อมโยงสองสิ่งเข้าด้วยกัน ก็จำเป็นต้องมี สัมวายะ อีกอย่างหนึ่ง เพื่อเชื่อมโยงกับสิ่งใดสิ่งหนึ่งในสองสิ่งนั้น ดังนั้นจึงมีอนาวาสถา อยู่สองประเภท คือปรมานิกิ ซึ่งเป็นอนันต์ที่ถูกต้อง และอัปปรมานิกิ ซึ่งเป็นอนันต์ที่ชั่วร้าย^{[ 11 ]}ความรู้คือไชตันยะ ( อนุภูติ ) คือสติและสติเผยให้เห็นความจริงของวัตถุ ไม่สามารถพูดถึงวัตถุได้หากไม่มีอยู่จริง

ความพยายามใดๆ ที่จะค้นหาว่าความรู้ที่สองที่เปิดเผยความรู้แรกที่เหมือนกันนั้นเป็นความรู้ที่แยกจากกันหรือไม่ นำไปสู่อนาวัษฐะเพราะความรู้แรกเป็นการเปิดเผย จึงไม่มีความรู้ที่สองที่เปิดเผยความรู้แรก^{[ 12 ]}จิตสำนึกไม่สามารถรับรู้ได้ มันรับรู้ตัวเองและไม่ถูกรับรู้โดยแหล่งที่ยิ่งใหญ่กว่าความผิดพลาดทางตรรกะของอนาวัษฐะ (ลำดับเหตุการณ์และผลที่ไม่มีที่สิ้นสุด) จะเกิดขึ้นหากกล่าวว่าจิตสำนึกต้องการแหล่งรับรู้อื่น (เทวีคีตา IV.12-13) ^{[ 13 ]}หากไม่มีสาเหตุแรกอันเป็นนิรันดร์ ความผิดพลาดทางตรรกะของอนาวัษฐะโดชาจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ พราหมณ์ สาเหตุแรก ไม่มีต้นกำเนิด (พรหมสูตร II.3.9) ^{[ 14 ]}ดังนั้น สิ่งหนึ่งจึงไม่สามารถเป็นทั้งวัตถุและผู้กระทำในเวลาเดียวกันได้ จิตสำนึก เช่นไชตันยาส่องสว่างด้วยตนเองและส่องสว่างผู้อื่นด้วยการส่องสว่างของตนเอง^{[ 15 ]}กุมาริลภฏะสอบถามว่า หากมีบุคคลที่รอบรู้ทุกสิ่งอยู่จริง บุคคลนั้นจะเข้าใจได้เฉพาะกับบุคคลที่รอบรู้ทุกสิ่งอื่น ๆ เท่านั้น และเป็นเช่นนั้นเรื่อยไป^{[ 16 ]}

ในโยคะความปีติคือการจินตนาการถึงเทพเจ้าในโยคะ และสภาวะแห่งความปีติห้าประการแรกที่เกิดจากจักระได้แก่ การเกิด วัยเด็ก วัยหนุ่มสาว วัยผู้ใหญ่ และวัยชรา สภาวะที่ 6 คืออุณมานะ (กล่าวกันว่าหมายถึงสภาวะแห่งความฝัน) หมายถึงความกระวนกระวายหรือความตื่นเต้นเมื่อผู้ศรัทธามักจะเป็นลม และเมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้นและเมื่อความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะได้สัมผัสกับปรพรหม อันสูงสุด ครอบงำอย่างสมบูรณ์ สภาวะที่ 7 คือมโนลลาสะ (ความปีติยินดีอย่างสุดขีด) หรืออนาวัษฐะ (สภาวะที่อยู่เหนือสภาวะหรือสภาวะที่ปราศจากคุณสมบัติหรือสถานที่) (กล่าวกันว่าหมายถึงการนอนหลับโดยปราศจากความฝัน) ก็จะเข้าถึงได้ (กุลรณวะตันตระ บทที่ 82) ^{[ 17 ]}ปาทันจาลีเรียกความไม่มั่นคงของสติปัญญาว่าเป็นสภาวะที่ไม่มั่นคงของอนาวัษฐะเพราะเนื่องจากวฤตติการติดตามสภาวะที่มั่นคงของตนเองจึงเป็นเรื่องยาก และด้วยเหตุนี้ความงดงามของตนเองจึงเป็นที่สงสัย^{[ 18 ]}

ตามที่Hemachandra กล่าวไว้ Anavastha คือDosha ซึ่ง เป็นข้อบกพร่องหรือความผิดพลาด เช่นเดียวกับvirodha , vaiyadhikarana , samkara , samsaya , vyatikara , apratipattiและabhava ^{[ 19 ]}นอกจากนี้ยังเป็นหนึ่งในหลักการเชิงตรรกะที่นำมาใช้ควบคู่กับatmasraya , anyonyasraya , cakraka , atiprasanga , ubhayatahspasaและอื่นๆ ที่นักตรรกศาสตร์ใช้มาตั้งแต่สมัยโบราณ^{[ 20 ]} Sriharsa อธิบายว่า การให้เหตุผลเชิงตรรกะ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการแพร่หลาย สามารถนำไปสู่ความขัดแย้งได้เมื่อการให้เหตุผลนั้นผิดพลาด มันคือขีดจำกัดของความสงสัย และเนื่องจากตัวเลือกที่ขัดแย้งกันที่ไม่พึงประสงค์ที่แตกต่างกันทำให้เกิดความสงสัยใหม่ๆ ที่ยากต่อการแก้ไข ซึ่งนำไปสู่​​anavasthaหรือการถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และไม่มีความสิ้นสุด

ข้อโต้แย้งที่ว่าความขัดแย้งไม่สามารถขัดขวางการถอยหลังอย่างไม่มีที่สิ้นสุดนั้นถูกปฏิเสธ พฤติกรรมของผู้สงสัยเองต่างหากที่ประมวลผลความเท็จไปสู่ความสงสัย ซึ่งขัดขวางมัน ( pratibandhaka ) ^{[ 21 ]}ตามความเชื่อของชาวเชน ในชีวะมีห้าสถานะที่เป็นไปได้ซึ่งสามารถปรากฏพร้อมกันได้ ในบรรดาสถานะเหล่านี้ อุทัยิกะภาวะเป็นสถานะที่เป็นผลมาจากการตระหนักรู้กรรมอย่างไม่ติดขัดซึ่งสถานะนี้ประกอบด้วยคุณลักษณะโดยบังเอิญทั้งหมดของชีวะที่ปรากฏชัดขึ้นเมื่ออุทัยิกะของกรรมสถานะเฉพาะนี้มี 21 ชนิดย่อย เริ่มต้นด้วยอสิทธัตวะซึ่งเป็นสถานะของความไม่บริสุทธิ์ เมื่อขาดความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ^{[ 22 ]}

นาคารจุนกล่าวว่า หากมีลักษณะเฉพาะของสิ่งที่มีเงื่อนไขอื่นใดนอกเหนือจากการเกิดขึ้น ( อุตปาทะ ) การดำรงอยู่ ( สถิ ) และการดับสูญ ( ภังคะ ) ก็จะเกิดการถดถอยอันไม่มีที่สิ้นสุด ( อนาวัษฐะ ) หากไม่มีลักษณะเฉพาะดังกล่าว สิ่งเหล่านี้ก็จะไม่มีเงื่อนไข ( นะสัมสกฤต ) การแสวงหาต้นกำเนิดของการเกิดขึ้น ซึ่งการเกิดขึ้นทั้งหมดล้วนมีเงื่อนไขโดยธรรมะเป็นวัฏจักรที่ไม่สิ้นสุดและนำไปสู่การถดถอยอันไม่มีที่สิ้นสุด^{[ 23 ]}และเมื่อใดก็ตามที่ต้องการรู้ว่าความรู้ถูกรับรู้โดยความรู้อื่นอย่างไร ความพยายามนั้นจะนำไปสู่อนาวั ษฐะ กล่าว คือ การถดถอยอันไม่มีที่สิ้นสุด เพราะหากสิ่งใดในประสบการณ์เชิงวัตถุที่มีคุณสมบัติเฉพาะของการกระทำต่อตัวมันเองไม่สามารถอ้างถึงได้ ก็ไม่มีเหตุผลที่จะยืนยันว่าสิ่งที่ไม่สามารถสัมผัสได้นั้นมีคุณสมบัติที่คิดไม่ถึงนั้น หากปรามานะถูกสร้างขึ้นผ่านปรามานะ อื่น ๆ ก็จะส่งผลให้เกิดการถดถอยอันไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นจึงไม่มีสิ่งใดสามารถถูกสร้างขึ้นได้

การปฏิเสธสามารถเกิดขึ้นได้กับธรรมชาติที่มีอยู่ หากธรรมชาตินั้นไม่มีอยู่ ก็ไม่สามารถปฏิเสธได้ การปฏิเสธสิ่งที่ไม่มีอยู่เกิดขึ้นได้โดยไม่ต้องใช้คำพูด (Vigrha-vyartani Karika บทที่ 11) ^{[ 24 ]}ระบบอภิธรรมซึ่งให้คุณลักษณะสวาภาวะแก่ธรรมะเพราะธรรมะ ซึ่งเป็นองค์ประกอบพื้นฐานของโลก เป็นอิสระจากเหตุและเงื่อนไขในความหมายเฉพาะเจาะจง ยังคงรักษาแนวคิดที่ว่าสิ่งที่มีต้นกำเนิดโดยอาศัย ( pratityasamutpanna ) แยกออกจากสิ่งที่ถูกกำหนดโดยอาศัย ( prajnaptisat ) นาคารจุนมีแนวโน้มที่จะเทียบเคียงการขาดสวาภาวะกับการพึ่งพาเหตุและเงื่อนไข ไม่ใช่กับส่วนต่างๆ และข้อโต้แย้งของเขาที่ว่าสิ่งที่มีต้นกำเนิดโดยอาศัยขาดสวาภาวะและเป็นprajnaptisatหรือสิ่งที่มีอยู่ตามธรรมเนียม และธรรมะ ทั้งหมด เป็นprajnapisatนำไปสู่การถดถอยที่ไม่มีที่สิ้นสุดหรืออนาวาสถาดังนั้นจึงไม่ถูกต้องSamyutta Nikayaสรุปหลักธรรมเรื่อง 'การเกิดขึ้นโดยอาศัย' ในแง่ของเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการมีอยู่ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ซึ่งหลักธรรมนี้ถูกนำมาใช้โดยSarvastivadinsเพื่อพิจารณาว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งมีอยู่จริงในที่สุดหรือไม่^{[ 25 ]}