ชาวซาน

แผนที่แสดงการกระจายตัวของภาษา "โคอิซาน" ในปัจจุบัน พื้นที่ที่แรเงาด้วยสีฟ้าและสีเขียว รวมถึงพื้นที่ทางทิศตะวันออก คือพื้นที่ของชนเผ่าซาน

ชาวซาน (หรือซาน ) หรือบุชแมนเป็นสมาชิกของ วัฒนธรรม นักล่าและเก็บเกี่ยวพื้นเมืองของแอฟริกาตอนใต้ และเป็นวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงอยู่ รอด ในภูมิภาคนี้^{[ 2 ]}^[ก]การตีความการวิเคราะห์ทางพันธุกรรมบางส่วนชี้ให้เห็นถึงการแยกตัวออกจากมนุษย์กลุ่มอื่นตั้งแต่ช่วง 100,000 ถึง 200,000 ปีที่แล้ว^{[ 4 ]} ดินแดนบรรพบุรุษของพวก เขาครอบคลุมบอตสวานานามิ เบีย แองโกลา แซมเบียซิมบับเวเลโซโท^{[ 5 ]}และแอฟริกาใต้

ชาวซานพูดภาษาใน ตระกูลภาษา โคเอะตูและคซา หรือบรรพบุรุษของพวกเขาเคยพูด และจะสามารถนิยามได้ว่าเป็นชนชาติหนึ่งได้ก็ต่อเมื่อเปรียบเทียบกับชนชาติเลี้ยงสัตว์ในละแวกใกล้เคียง เช่น ชาว โคเอคโคเอะและลูกหลานของผู้อพยพในยุคหลังๆ เช่นชาวบันตูชาวยุโรปและชาวเอเชียใต้

ในปี 2017 บอตสวานามีชาวซานอาศัยอยู่ประมาณ 63,500 คน ทำให้เป็นประเทศที่มีสัดส่วนชาวซานสูงที่สุดที่ 2.8% ^{[ 6 ]}ในปี 2023 มีการสำรวจจำนวนชาวซานในนามิเบียได้ 71,201 คน ทำให้เป็นประเทศที่มีสัดส่วนชาวซานสูงเป็นอันดับสองที่ 2.4% ^{[ 1 ]} คำว่า "ซาน"เป็น คำในภาษา โคเอคโคเอที่นักมานุษยวิทยาตะวันตกนำมาใช้ในเชิงดูถูก ตัวแทนของชาวซานได้แสดงความต้องการในปี 2003 ให้เรียกพวกเขาตามชื่อประเทศของตน

คำนิยาม

ชาวซานหรือบุชเมนเป็นชนพื้นเมืองในแอฟริกาตอนใต้ซึ่งดำรง ชีวิตแบบ ล่าสัตว์และเก็บของป่าเป็น หลัก และพูดภาษาที่ไม่ใช่ภาษาบันตูที่มีเสียงพยัญชนะคลิก (จึงไม่รวมชาวทวา ชาว ควีซีและ ชาวซิ มบาแต่รวมถึงชาวควาดีและชาวดามาราด้วย ) ซึ่งรวมถึงผู้พูดภาษาสามตระกูลที่แตกต่างกันซึ่งอาศัยอยู่ระหว่างแม่น้ำโอคาวังโกในบอตสวานาและอุทยานแห่งชาติเอโตชาในนามิเบีย ตะวันตกเฉียงเหนือ ขยายขึ้นไปทางตอนใต้ ของ แองโกลา ; ชนพื้นเมืองตอนกลางของนามิเบียและบอตสวานาส่วนใหญ่ ขยายไปถึงแซมเบียและซิมบับเว ; และชนพื้นเมืองทางใต้ในทะเลทรายคาลาฮารี ตอนกลาง ไปทางแม่น้ำโมโลโปซึ่งรวมกับชาวโคเอคโคเอเป็นกลุ่มสุดท้ายที่เหลืออยู่ของชนพื้นเมืองดั้งเดิมที่เคยมีอยู่มากมายในแอฟริกาตอนใต้^{[ 7 ]}

ชื่อ

คำว่า "บุชเมน" และ "ซาน" ต่างก็เป็นชื่อเรียกจากภายนอกชาวซานไม่มีคำเรียกกลุ่มของตนเองในภาษาของตนเอง คำว่า "ซาน" มาจาก คำในภาษา โคเอคโคเอซึ่งใช้ในเชิงดูถูกเหยียดหยาม หมายถึงผู้ที่หาของป่าโดยไม่มีปศุสัตว์หรือทรัพย์สินอื่นใด มาจากรากศัพท์saa "เก็บจากพื้นดิน" + พหูพจน์-nในภาษาถิ่นไฮออม^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

คำว่า "Bushmen" เป็นคำที่ใช้เรียกกันมานานแล้ว แต่คำว่า "San" ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในโลกตะวันตกในช่วงปลายทศวรรษ 1990 คำว่าBushmen ซึ่งมาจากคำว่า Bosjesmansในภาษาดัตช์ในศตวรรษที่ 17 ยังคงถูกใช้โดยผู้อื่นและเพื่อระบุตัวตน แต่ปัจจุบันชาวแอฟริกาใต้หลายคนมองว่าเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบหรือดูหมิ่น^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}ในปี 2008 การใช้คำว่าboesman (คำภาษา แอฟริกันสมัยใหม่ที่เทียบเท่ากับ "Bushman") ใน หนังสือพิมพ์ Die Burgerถูกนำเสนอต่อศาลความเสมอภาคสภา San ให้การว่าไม่มีข้อคัดค้านต่อการใช้ในบริบทเชิงบวก และศาลตัดสินว่าการใช้คำดังกล่าวไม่ได้เป็นการดูหมิ่น^{[ 13 ]}

ชาวซานเรียกตัวเองว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ของตนเอง เช่นǃkung (สะกดว่าǃxuunรวมถึงJuǀʼhoansi ด้วย ), ǀxam , Nǁnǂe (ส่วนหนึ่งของ ǂKhomani), Kxoe (Khwe และ ǁAni), Haiǁom , Ncoakhoe , Tshuwau , Gǁana และ Gǀui (ǀGwi)เป็นต้น^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}ตัวแทนของชาวซานในปี 2003 ระบุว่าพวกเขาต้องการใช้ชื่อกลุ่มชาติพันธุ์ของตนเองมากกว่าการใช้คำรวมว่าซาน หากเป็นไป ^ได้ [ ^{19 ]}

การนำคำว่าSan ในภาษา Khoekhoe มาใช้ในมานุษยวิทยาตะวันตกเริ่มขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 และคำนี้ยังคงเป็นคำมาตรฐานในวรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยาภาษาอังกฤษ แม้ว่าผู้เขียนบางคนจะเปลี่ยนกลับไปใช้ชื่อBushmen ในภายหลังก็ตาม ^{[ 7 ]}^{[ 20 ]}คำว่าKhoisanใช้เพื่ออ้างถึงชาว Khoi ที่เลี้ยงสัตว์และชาว San ที่หาอาหารรวมกัน คำนี้ถูกบัญญัติโดย Leonhard Schulze ในช่วงทศวรรษ 1920 และได้รับความนิยมโดยIsaac Schaperaในปี 1930 การใช้คำว่าSan ในทางมานุษยวิทยา แยกออกจากคำว่าKhoisan [ ^{21 ] เนื่องจาก} มีรายงานว่าชื่อเรียกภายนอกSanถูกมองว่าเป็นคำดูถูกในบางส่วนของ Kalahari ตอนกลาง^{[ 22 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 คำว่าSanถูกใช้โดยทั่วไปโดยผู้คนเอง^{[ 23 ]} การนำคำนี้มาใช้เกิดขึ้นหลังจากมีการประชุมหลายครั้งในช่วงทศวรรษ 1990 ซึ่งผู้แทนได้อภิปรายเกี่ยวกับการนำคำรวมมาใช้^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}การประชุมเหล่านี้รวมถึงการประชุม Common Access to Development Conference ที่จัดโดยรัฐบาลบอตสวานาณเมืองกาโบโรเนในปี 1993 ^{[ 17 ]}การประชุมสามัญประจำปีครั้งแรกของกลุ่มทำงานชนกลุ่มน้อยพื้นเมืองในแอฟริกาตอนใต้ (WIMSA) ในปี 1996 ซึ่งจัดขึ้นที่ประเทศนามิเบีย^{[ 26 ]}และการประชุมในปี 1997 ที่เมืองเคปทาวน์ในหัวข้อ "อัตลักษณ์และมรดกทางวัฒนธรรมของชาวโคยซาน" ซึ่งจัดโดยมหาวิทยาลัยเวสเทิร์นเคป [ ^{27 ] ปัจจุบัน} คำว่าSanเป็นคำมาตรฐานในแอฟริกาใต้ และใช้อย่างเป็นทางการในตราแผ่นดินของชาติ "สภาซานแห่งแอฟริกาใต้" ซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชนซานในแอฟริกาใต้ ก่อตั้งขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของ WIMSA ในปี 2544 ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

คำว่าBasarwa (เอกพจน์Mosarwa ) ใช้เรียกชาวซานโดยรวมในบอตสวานา^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} คำนำหน้า คำนาม mo- /ba- ใช้สำหรับเรียกคน ส่วนMasarwa ซึ่งเป็นรูปแบบเก่ากว่า โดย ใช้คำนำหน้า le-/ma-สำหรับเรียกคนและสัตว์ที่ไม่น่าเคารพ ถือเป็นคำที่ไม่สุภาพและถูกเปลี่ยนไปเมื่อได้รับเอกราช^[²⁷^]^[³³^]

ในแองโกลา บางครั้งพวกเขาถูกเรียกว่าmucancalas [ ³⁴^]หรือbosquímanos ( คำ ^ภาษาโปรตุเกสที่ดัดแปลงมาจาก คำภาษา ดัตช์สำหรับ "บุชเมน") คำว่าAmasiliและBatwaบางครั้งก็ใช้เรียกพวกเขาในซิมบับเว [ ²⁷^] ชาวซานยังถูกเรียกว่าBatwaโดยชาว Xhosaและเรียกว่าBaroaโดยชาว Sotho [ ³⁵^]^คำ ว่าBatwa ใน ^ภาษา บันตู หมายถึงชนเผ่าที่หาอาหาร และด้วยเหตุนี้จึงทับซ้อนกับคำศัพท์ที่ใช้สำหรับชาวTwa ทางใต้"คนแคระ"ของแอฟริกาตอนกลางใต้

ประวัติศาสตร์

ต้นกำเนิด

แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันบ้างในหมู่นักสังคมศาสตร์ แต่ก็มีความเห็นพ้องกันโดยทั่วไปว่าชุมชนสมัยใหม่ที่เรียกว่าซานสืบเชื้อสายมาจากสังคมยุคหินใหม่ที่เก่าแก่ที่สุดของแอฟริกาตอนใต้และตะวันออก เมื่อประมาณ 10,000 ปีก่อน กลุ่มสังคมเหล่านี้แพร่กระจายจากแทนซาเนีย แซมเบีย และแองโกลาลงไปจนถึงแหลมอะกูลฮาส^{[ 36 ]}^{: 29}ด้วยเหตุนี้ ซานจึงถือได้ว่าเป็นหนึ่งในวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดบนโลก^{[ 37 ]}ผู้คนที่เกี่ยวข้องหรือคล้ายคลึงกับซานอาศัยอยู่ตามชายฝั่งทางใต้ตลอดแนวพุ่มไม้ทางตะวันออก และอาจก่อตัวเป็นกลุ่ม ต่อเนื่อง ของชาวซานจากทะเลแดงไปจนถึงแหลมกู๊ดโฮป^{[ 38 ]}

ในสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช เมลเล็ตกล่าวถึงกลุ่มที่โดดเด่นสองกลุ่มในแอฟริกาตอนใต้ กลุ่มแรกคือชาวทชัวซาน ซึ่งกระจายอยู่ทั่วพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือบอตสวานา ซิมบับเว และแซมเบีย และครอบครอง ลุ่มน้ำ ชาเช - ลิมโปโป อย่างมีกลยุทธ์ กลุ่มที่สองซึ่งอยู่ทางตะวันตกคือชาวเควซาน ซึ่งมีอาณาเขตครอบคลุมบอตสวานา นามิเบีย แองโกลา และแซมเบียในปัจจุบัน^{[ 36 ]}^{: 52}การปรากฏตัวทางประวัติศาสตร์ของชาวซานในบอตสวานานั้นเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษใน ภูมิภาค เนินเขาโซดิโล ทางตอนเหนือของบอตสวานา ทั้งสองกลุ่มมีปฏิสัมพันธ์กับชุมชนอื่นๆ ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นี้ระหว่างการอพยพลงใต้ รวมถึงกลุ่มคนเลี้ยงสัตว์อพยพบางกลุ่ม ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นชาวโคเอคโคเอตลอดจนเกษตรกรเลี้ยงสัตว์ในช่วงการขยายตัวของชาวบันตู (2000 ปีก่อนคริสต์ศักราช – 1000 ปีคริสต์ศักราช) ในกระบวนการนี้ ชาวซานบางส่วนถูกขับไล่ออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขาหรือถูกรวมเข้ากับกลุ่มที่พูดภาษาบันตู^{[ 39 ]}^{: 11–12}

เชื่อกันว่าชาวซานมีความเชื่อมโยงใกล้ชิดกับวิญญาณโบราณของแผ่นดิน และมักถูกสังคมอื่นขอความช่วยเหลือในการทำฝน เช่นเดียวกับกรณีของมาปุงกูบเว หมอผี ชาวซานจะเข้าสู่ภวังค์และเข้าไปในโลกแห่งวิญญาณเพื่อจับสัตว์ที่เกี่ยวข้องกับฝน^{[ 40 ]}ดังนั้น เมลเล็ตจึงอ้างว่าชาวซานน่าจะมีส่วนเกี่ยวข้องกับการก่อตั้งอาณาจักรมาปุงกูบเว ในยุคแรก และการกำเนิดของรัฐต่างๆ ในเวลาต่อมา เช่น ทูลามีลา เกรตซิมบับเวจักรวรรดิมูตาปาและอื่นๆ^{[ 36 ]}^{: 52–54}

ยุคก่อนอาณานิคม

เนื่องจากวิถีชีวิตของพวกเขาขึ้นอยู่กับการล่าสัตว์และการหาอาหารเป็นหลัก ชาวซานจึงสามารถอพยพและแพร่กระจายได้เร็วกว่าวัฒนธรรมของคนเลี้ยงสัตว์หรือเกษตรกร และเชื่อกันว่าพวกเขาแพร่กระจายไปยังแอฟริกาใต้ในปัจจุบัน รวมถึงชายฝั่งทางใต้ ก่อนที่ชาวโคเอและชาวบันตูจะเข้ามา เป็นไปได้ว่าพวกเขาอาจเลี้ยงแกะจำนวนเล็กน้อยเป็นครั้งคราว^{[ 36 ]}^{: 63} หลังจากปี ค.ศ. 650 เมื่อชาวโคเอและชาวโซซาอพยพเข้าไปใน แหลมตะวันออกในปัจจุบันและหลังจากปี ค.ศ. 1000 เข้าไปในแหลมตะวันตกชาวซานส่วนใหญ่จึงย้ายจากพื้นที่ชายฝั่งเข้าไปในพื้นที่ภายใน โดยมีเพียงชุมชนชาวประมงขนาดเล็กเท่านั้นที่ยังคงอยู่ใกล้ชายฝั่ง^{[ 36 ]}^{: 46–47}

พวกเขาเป็นชนพื้นเมืองกึ่งเร่ร่อนตามประเพณี โดยเคลื่อนย้ายตามฤดูกาลภายในพื้นที่ที่กำหนดไว้ตามความพร้อมของทรัพยากร เช่น น้ำสัตว์ป่าและพืชที่กินได้^{[ 41 ]} ชาวซานจัดตั้งกลุ่มล่าสัตว์ขึ้นเอง และไม่มีเผ่าหรือหัวหน้าเผ่า การตัดสินใจต่างๆ จะทำโดยผู้อาวุโส [ ^{42 ] สังคม}ซานยุคแรกๆ ได้ทิ้งมรดกอันล้ำค่าไว้มากมายในรูปภาพวาดบนผนังถ้ำทั่วแอฟริกาตอนใต้^{[ 39 ]}^{: 11–12}ซึ่งแสดงถึงการล่าสัตว์ การต่อสู้ ชีวิตประจำวัน และเหตุการณ์ในตำนาน^{[ 42 ]}

การพลัดถิ่น การถูกกีดกัน และการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในช่วงการล่าอาณานิคมของยุโรป

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรกหลังจากที่ชาวดัตช์เข้ามาตั้งถิ่นฐานที่แหลมกู๊ดโฮปภายใต้การนำของ Jan van Riebeeck ในปี 1652 ขนาดของประชากรชาวซานที่แหลมเคปนั้นคาดการณ์ไว้ที่ 30,000 ถึง 50,000 คน^{[ 43 ]}^{: 108}^{[ 44 ]}^{: 24}แต่ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวยุโรปมีการติดต่อกับพวกเขาน้อยมาก สถานการณ์นี้เปลี่ยนไปในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 เมื่อเกษตรกรเริ่มย้ายเข้าไปในพื้นที่ภายใน ตั้งแต่ประมาณปี 1714 เมื่อบริษัทอินเดียตะวันออกของเนเธอร์แลนด์ (หรือ VOC) เริ่มใช้ระบบฟาร์มแบบให้ยืม ซึ่งให้สิทธิ์ในการเลี้ยงสัตว์แก่เกษตรกรผู้เลี้ยงปศุสัตว์ที่เต็มใจบนที่ดินที่อุดมสมบูรณ์น้อยกว่าในพื้นที่แห้งแล้งของแหลมเคป นโยบายนี้ก่อให้เกิดกลุ่มสังคมใหม่ขึ้นมา คือ ชาวเทรกโบเออร์หรือคนเลี้ยงสัตว์กึ่งเร่ร่อน ที่เคลื่อนย้ายปศุสัตว์ของพวกเขาเข้าไปในดินแดนที่ก่อนหน้านี้เคยเป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่มชาวซาน^{[ 44 ]}^{: 28–29}เมื่อการปรากฏตัวของชาว Trekboer บนพื้นที่แห้งซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยดั้งเดิมของชาว San ทวีความรุนแรงขึ้น ชาว San ก็ประสบกับข้อจำกัดในการเข้าถึงทรัพยากรธรรมชาติที่พวกเขาใช้ดำรงชีวิต (ที่ดิน น้ำ สัตว์ป่า และพืช) ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ชาว Trekboer เข้ายึดครองแหล่งน้ำ ยิงสัตว์ที่ชาว San ใช้ทำบิลตง (เนื้อ แห้ง) เลี้ยงสัตว์ มากเกินไปและทำลายระบบนิเวศของพื้นที่^{[ 45 ]}^{: 97–100}^{[ 46 ]}^{: 18, 228}ตลอดช่วงศตวรรษที่ 18 การรุกรานของชาว Trekboerทวีความรุนแรงขึ้น ทำให้ชาว San ต้องต่อต้านด้วยการโจมตีชาว Boer ปล้นปศุสัตว์ของพวกเขา และบางครั้งก็ทรมานหรือทำร้ายร่างกายเหยื่อ^{[ 44 ]}^{: 38}การโจมตีของชาว San เหล่านี้กระตุ้นให้ชาว Trekboer ใช้หน่วยทหารที่เรียกว่าหน่วยคอมมานโด โดย เริ่มแรกเพื่อทำการปราบปราม จากนั้นจึงใช้มากขึ้นเพื่อป้องกันการโจมตีที่อาจเกิดขึ้น^{[ 44 ]}^{: 39–41}ความรุนแรงที่เกิดขึ้นกับชาวซานในช่วงแรกๆ ของปี 1700, 1730 และกลางปี 1750 พบว่าความรุนแรงดังกล่าวเกิดขึ้นบ่อยครั้งตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1770 จนถึงปลายทศวรรษ 1790 ความรุนแรงนี้กลายเป็นเรื่องทั่วไปตามแนวชายแดนของอาณานิคมเคปของเนเธอร์แลนด์^{[ 45 ]}^{: 63–71}^{[ 46 ]}^{: 19–22}

ในช่วงสามทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 กิจกรรมของ หน่วยคอมมานโดกลายเป็นเรื่องปกติในช่วงปลายฤดูหนาว โดยเกี่ยวข้องกับการล้อมค่ายของชาวซานในเวลากลางคืนและโจมตีในตอนรุ่งเช้า สังหารผู้ชายทุกคนในที่นั้น ผู้หญิงและเด็กมักถูกฆ่า แต่ก็อาจถูกจับเป็นเชลยได้เช่นกัน^{[ 44 ]}^{: 45–47}นอกจากการสังหารกลุ่มเล็กๆ เป็นประจำแล้ว ยังมีการสังหารหมู่ครั้งใหญ่กว่า ซึ่งชาวซานหลายร้อยคนอาจถูกสังหารในการโจมตีครั้งเดียว^{[ 44 ]}^{: 48–49}^{[ 46 ]}^{: 226}การกระทำที่โหดร้ายอย่างยิ่งเหล่านี้มักได้รับการให้เหตุผลโดยความเชื่อเหยียดผิวที่ว่าชาวซานซึ่งเป็นนักล่าและเก็บเกี่ยวอาหารนั้นไม่ใช่คนอย่างสมบูรณ์ หรือเป็นมนุษย์ประเภทที่ด้อยกว่าและจะต้องสูญพันธุ์^{[ 44 ]}^{: 52–55}ในปี 1777 หลังจากหลายทศวรรษของการเรียกร้องให้มีการยับยั้งชั่งใจที่ไม่ประสบความสำเร็จบริษัท VOCได้ให้การรับรองนโยบายการกำจัดชาวซานอย่างเป็นทางการ^{[ 47 ]}^{: 41}^{[ 48 ]}

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 18 เมื่ออังกฤษเข้าควบคุมอาณานิคมเคป ชาวซานหลายพันคนถูกฆ่าและถูกบังคับให้ทำงานให้กับผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอังกฤษพยายามใช้นโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรมเพื่อให้ชาวซานปรับตัวเข้ากับวิถีชีวิตเกษตรกรรม^{[ 44 ]}^{: 61–64}แต่แนวทางนี้ส่วนใหญ่ล้มเหลว พวกเขายังไม่ประสบความสำเร็จในการหยุดยั้งการโจมตีแบบประปรายของหน่วยคอมมานโดต่อชาวซาน แม้ว่าจำนวนผู้เสียชีวิตจะลดลงอย่างมากเมื่อเทียบกับช่วงปลายสมัย VOC - บันทึกอย่างเป็นทางการของรัฐบาล ซึ่งแน่นอนว่าไม่สมบูรณ์ ระบุว่าชาวซาน 2,480 คนถูกฆ่าและ 654 คนถูกจับในทศวรรษสุดท้ายของการปกครองของ VOC เมื่อเทียบกับ 367 คนที่ถูกฆ่าและ 252 คนที่ถูกจับในทศวรรษแรกของการปกครองของอังกฤษและบาตาเวีย^{[ 47 ]}^{: 53, 93}เมื่อถึงทศวรรษที่ 1850 การดำรงชีวิตอย่างอิสระของชาวซานในฐานะนักล่าและผู้เก็บเกี่ยวกลายเป็นเรื่องที่ไม่มั่นคงอย่างยิ่ง และชาวซานส่วนใหญ่ก็ค่อยๆ ผูกพันกับเกษตรกร เนื่องจากการรวมกันของภัยคุกคาม การกักขังภรรยาและลูก และความอดอยาก^{[ 44 ]}^{: 71}นอกจากนี้ยังมีหลักฐานบางอย่างเกี่ยวกับการแลกเปลี่ยนเด็กชาวซานกับแกะหรือแพะ ซึ่งถูกห้ามในปี 1817 ^{[ 44 ]}^{: 70–71}นำไปสู่การค้าเด็กอย่างลับๆ^{[ 49 ]}ตามแนวชายแดนทางเหนือของอาณานิคมเคป ชาวซานยังประสบกับการโจมตีและการสังหารหมู่จากกลุ่มคนเลี้ยงสัตว์ เช่นกริกวาโครานา และ 'บาสตาร์ด' ^{[ 44 ]}^{: 73–74}ในปี 1863 หลุยส์ แอนธิงประเมินว่ามีชาวซานเหลืออยู่ไม่เกิน 500 คนในบุชแมนแลนด์ทั้งหมด และพวกเขากำลังอยู่ในสถานการณ์ที่สิ้นหวัง เผชิญกับความอดอยาก สงครามโครานาในปี 1868-69 และ 1878-79 ซึ่งชาวซานบางส่วนเข้าร่วมฝ่ายโครานา นำไปสู่การฆ่า การอดอยาก หรือการถูกจับกุมและเป็นทาสของชาวซานกลุ่มสุดท้ายของเคป^{[ 44 ]}^{: 76}

การยอมรับความรุนแรง การทำลายล้างทางกายภาพและวัฒนธรรมของชาวซานแห่งแหลมเคปว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นั้นไม่ได้เป็นเอกฉันท์ นักประวัติศาสตร์ที่เขียนก่อนการบัญญัติคำว่าฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้กล่าวถึงสงครามแห่งการกำจัด [ ^{50 ] การ} สูญพันธุ์^{[ 51 ]}การทำลายล้าง [ ^{52 ] นัก}เขียนรุ่นใหม่กว่าได้ใช้คำว่าฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 45 ]}^{: 112}^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}โดย N. Penn เลือกที่จะอ้างถึง 'การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์บางส่วน' หรือ 'การต่อสู้ที่ใกล้เคียงกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์' ^{[ 46 ]}^{: 123}เพราะการฆ่าอย่างเป็นระบบไม่ได้เกิดขึ้นกับชาวซานทั้งหมด นักมานุษยวิทยา Miklós Szalay เป็นเสียงทางวิชาการที่โดดเด่นที่สุดที่คัดค้านการใช้คำว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์กับการทำลายล้างสังคมชาวซานที่แหลมเคป โดยโต้แย้งว่าหน่วยคอมมานโดถูกออกแบบมาเพื่อจัดหาแรงงานให้กับเกษตรกรชาวโบเออร์เป็นหลัก และนโยบาย VOC ในปี 1777 เป็นเพียงสโลแกนที่ไม่ได้นำไปปฏิบัติจริง^{[ 43 ]}^{: 5, 11, 13–33}อย่างไรก็ตาม Adhikari ^{[ 44 ]}^{: 85–87}แสดงให้เห็นว่าข้อโต้แย้งของ Szalay ถูกหักล้างด้วยหลักฐาน โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัตราส่วนที่สูงของชาวซานที่ถูกฆ่าเมื่อเทียบกับผู้ที่ถูกจับเป็นเชลยในช่วงปี 1770-1795 และข้อเท็จจริงที่ว่าแม้แต่การเป็นทาสของผู้หญิงและเด็กก็มีส่วนทำให้สังคมชาวซานล่มสลาย

สำหรับประสบการณ์ของชาวซานในประเทศแอฟริกาอื่นๆ มีหลักฐานว่าพวกเขายังคงเผชิญกับภัยคุกคามจากการถูกขับไล่ การถูกกีดกัน และความรุนแรงอย่างต่อเนื่องในบริบทของการรุกรานของชาวยุโรป แต่บางกลุ่มก็สามารถเอาชีวิตรอดได้ ในแอฟริกาตะวันตกเฉียงใต้ของเยอรมนีโดยเฉพาะในพื้นที่ที่ทอดยาวจากโอตาวีถึงโกบาบิสความรุนแรงจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ที่เลวร้ายที่สุดต่อกลุ่มชาวซานเกิดขึ้นระหว่างปี 1912 ถึง 1915 ^{[ 56 ]}หลังจากคำสั่งของผู้ว่าการชาวเยอรมันที่รับรองการยิงชาวซาน มีการส่งหน่วยลาดตระเวนต่อต้านบุชแมนกว่า 400 หน่วยระหว่างปี 1911 ถึง 1913 และประชากรชาวซานในพื้นที่ลดลงจาก 8,000-12,000 คนในปี 1913 เหลือ 3,600 คนในปี 1923 ^{[ 57 ]}หลังจากที่ดินแดนนี้ถูกแอฟริกาใต้เข้ายึดครองในปี 1915 มีหลักฐานว่ารัฐบาลแอฟริกาใต้ได้ออกใบอนุญาตให้ประชาชนล่าสัตว์ชาวซานในแอฟริกาตะวันตกเฉียงใต้ (นามิเบียในปัจจุบัน) โดยมีรายงานว่าใบอนุญาตฉบับสุดท้ายออกในปี 1936 ^{[ 58 ]}

ในอาณานิคมเบชูอานาแลนด์ เขตกันซี ซึ่งถือเป็นฐานที่มั่นของชุมชนซาน ถูกแบ่งให้กับเกษตรกรเลี้ยงวัวผิวขาวในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 บังคับให้ชาวซานกลายเป็นสิ่งที่เรียกว่า "บุชแมนฟาร์ม" ทำงานเป็นคนเลี้ยงวัว^{[ 59 ]}ตลอดช่วงเวลาอาณานิคม พวกเขาประสบกับการถูกขับไล่และถูกกีดกันมากขึ้น^{[ 60 ]}

ชุมชนชาวซานในรัฐแอฟริกาที่ปลดปล่อยจากการเป็นอาณานิคม

ตั้งแต่ช่วงปี 1950 ถึง 1990 ชุมชนซานได้เปลี่ยนมาทำการเกษตรเนื่องจากโครงการพัฒนาที่รัฐบาลกำหนด แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิต แต่พวกเขาก็ได้ให้ข้อมูลมากมายในด้านมานุษยวิทยาและพันธุศาสตร์ การศึกษา ความหลากหลายทางพันธุกรรมของชาวแอฟริกันในวงกว้างซึ่งเสร็จสมบูรณ์ในปี 2009 พบว่าความหลากหลายทางพันธุกรรมของชาวซานอยู่ในอันดับต้น ๆ 5 อันดับแรกจากประชากรตัวอย่างทั้งหมด 121 กลุ่ม^{[ 61 ]}^{[ 62 ]}^{[ 63 ]}กลุ่มชาวซานบางกลุ่มเป็นหนึ่งใน 14 "กลุ่มประชากรบรรพบุรุษ" ที่รู้จักกันในปัจจุบัน นั่นคือ "กลุ่มประชากรที่มีบรรพบุรุษทางพันธุกรรมร่วมกัน ซึ่งมีเชื้อชาติและความคล้ายคลึงกันทั้งในวัฒนธรรมและคุณสมบัติของภาษา" ^{[ 62 ]}

แม้ว่าจะมีรายงานถึงแง่มุมเชิงบวกบางประการของโครงการพัฒนาของรัฐบาลจากสมาชิกของชุมชนซานและบักกาลากาดีในบอตสวานา แต่หลายคนก็พูดถึงความรู้สึกที่ถูกกีดกันอย่างต่อเนื่องจากกระบวนการตัดสินใจของรัฐบาล และชาวซานและบักกาลากาดีจำนวนมากกล่าวหาว่าประสบกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติจากรัฐบาล^{[ 41 ]}^{: 8–9}กระทรวงการต่างประเทศของสหรัฐอเมริกาได้อธิบายถึงการเลือกปฏิบัติอย่างต่อเนื่องต่อชาวซานหรือบาสาร์วาในบอตสวานาในปี 2013 ว่าเป็น "ข้อกังวลด้านสิทธิมนุษยชนหลัก" ของประเทศนั้น^{[ 64 ]}^{: 1}

สังคม

ระบบเครือญาติของชาวซานสะท้อนให้เห็นถึงประวัติศาสตร์ของพวกเขาในฐานะกลุ่มชนเร่ร่อนขนาดเล็กที่หาอาหารตามธรรมชาติ ระบบเครือญาติของชาวซานคล้ายคลึงกับระบบเครือญาติของชาวอินูอิตซึ่งใช้คำศัพท์ชุดเดียวกันกับในวัฒนธรรมยุโรป แต่เพิ่มกฎการตั้งชื่อและกฎอายุเพื่อกำหนดคำศัพท์ที่จะใช้ กฎอายุช่วยขจัดความสับสนที่อาจเกิดขึ้นจากคำศัพท์ที่ใช้เรียกเครือญาติ เนื่องจากผู้ที่อายุมากกว่าจะเป็นผู้ตัดสินใจเสมอว่าจะเรียกผู้ที่อายุน้อยกว่าว่าอย่างไร มีชื่อที่ใช้กันค่อนข้างน้อย (ประมาณ 35 ชื่อต่อเพศ) และเด็กแต่ละคนจะได้รับการตั้งชื่อตามปู่ย่าตายายหรือญาติคนอื่น ๆ แต่ไม่เคยตั้งชื่อตามพ่อแม่ของตน

เด็ก ๆ ไม่มีหน้าที่ทางสังคมใด ๆ นอกจากการเล่น และการพักผ่อนเป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับชาวซานทุกวัย พวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ไปกับการสนทนา การล้อเล่น ดนตรี และการเต้นรำศักดิ์สิทธิ์ ผู้หญิงอาจเป็นผู้นำของกลุ่มครอบครัวของตนเอง พวกเธอยังอาจตัดสินใจเรื่องสำคัญของครอบครัวและกลุ่ม และอ้างสิทธิ์ความเป็นเจ้าของแหล่งน้ำและพื้นที่หาอาหาร ผู้หญิงส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในการหาอาหาร แต่บางครั้งก็มีส่วนร่วมในการล่าสัตว์ด้วย^{[ 65 ]}

น้ำมีความสำคัญต่อชีวิตของชาวซาน ในช่วงภัยแล้งที่ยาวนาน พวกเขาใช้บ่อน้ำแบบดูดเพื่อเก็บน้ำ ในการทำบ่อน้ำแบบดูด ชาวซานจะขุดหลุมลึกในบริเวณที่ทรายชื้น และเสียบก้านหญ้ากลวงยาวเข้าไปในหลุม ใช้ ไข่นกกระจอกเทศ ที่ว่างเปล่า ในการเก็บน้ำ น้ำจะถูกดูดเข้าไปในก้านจากทราย เข้าไปในปาก แล้วไหลลงไปตามก้านอีกอันเข้าไปในไข่นกกระจอกเทศ^{[ 65 ]}

ตามประเพณีแล้ว ชาวซานเป็นสังคมที่มีความเสมอภาค^{[ 66 ]}แม้ว่าพวกเขาจะมีหัวหน้า เผ่าที่สืบทอดตำแหน่งกันมา แต่อำนาจของพวกเขาก็มีจำกัด ชาวซานตัดสินใจกันเองโดยฉันทามติโดยผู้หญิงได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันในการตัดสินใจ^{[ 67 ]}เศรษฐกิจของชาวซานเป็นเศรษฐกิจแบบให้ของขวัญโดยอาศัยการให้ของขวัญแก่กันและกันเป็นประจำ แทนที่จะเป็นการค้าขายหรือการซื้อสินค้าและบริการ^{[ 68 ]}

ในปี พ.ศ. 2537 ความสัมพันธ์ของชาวซานประมาณ 95% เป็นแบบผัวเดียวเมียเดียว^{[ 69 ]}

การดำรงชีพ

หมู่บ้านมีโครงสร้างที่แข็งแรงแตกต่างกันไป ตั้งแต่ที่พักพิงชั่วคราวในเวลากลางคืนในช่วงฤดูใบไม้ผลิที่อบอุ่น (เมื่อผู้คนเคลื่อนย้ายอยู่ตลอดเวลาเพื่อค้นหาพืชสีเขียวที่กำลังผลิใบ) ไปจนถึงวงแหวนที่เป็นระเบียบ ซึ่งผู้คนจะรวมตัวกันในช่วงฤดูแล้งรอบๆ บ่อน้ำถาวร ต้นฤดูใบไม้ผลิเป็นฤดูที่ยากลำบากที่สุด: เป็นช่วงเวลาที่ร้อนและแห้งแล้งตามมาหลังจากฤดูหนาวที่เย็นและแห้งแล้ง เมื่อพืชส่วนใหญ่ยังคงตายหรืออยู่ในสภาวะพักตัว และแหล่งอาหารจำพวกถั่วในฤดูใบไม้ร่วงก็หมดลง เนื้อสัตว์มีความสำคัญเป็นพิเศษในช่วงเดือนที่แห้งแล้งเมื่อสัตว์ป่าไม่สามารถออกไปไกลจากแหล่งน้ำที่ลดน้อยลงได้

ผู้หญิงจะเก็บผลไม้ เบอร์รี่ หัวมัน ต้นหอม และวัสดุจากพืชอื่นๆ สำหรับบริโภคของกลุ่มไข่นกกระจอกเทศ จะถูกเก็บรวบรวม และเปลือกไข่ที่ว่างเปล่าจะถูกใช้เป็นภาชนะใส่น้ำ แมลงให้โปรตีนจากสัตว์ประมาณ 10% ของปริมาณที่บริโภค โดยส่วนใหญ่จะบริโภคในช่วงฤดูแล้ง ^{[ 70 ]}ขึ้นอยู่กับสถานที่ ชาวซานบริโภคแมลง 18 ถึง 104 ชนิด รวมถึงตั๊กแตน ด้วง หนอนผีเสื้อ ผีเสื้อกลางคืน ผีเสื้อ และปลวก^{[ 71 ]}

อุปกรณ์หาอาหารแบบดั้งเดิมของผู้หญิงนั้นเรียบง่ายและมีประสิทธิภาพ ได้แก่ หนังสัตว์สำหรับใช้แบกหาม ผ้าห่ม เสื้อคลุมที่เรียกว่า"คารอส"สำหรับใช้บรรจุอาหาร ฟืน กระเป๋าขนาดเล็ก ไม้ขุดดิน และอาจจะมีคารอส ขนาดเล็กกว่า สำหรับอุ้มเด็กทารกด้วย

ผู้ชาย และคาดว่าผู้หญิงที่ไปด้วยกันจะออกล่า สัตว์ โดยการติดตาม ร่องรอยเป็นเวลานานและยากลำบาก พวกเขาฆ่าเหยื่อโดยใช้ธนูและลูกศรและหอกที่เคลือบด้วยไดแอมโฟทอก ซิ น ซึ่งเป็น พิษลูกศรที่ออกฤทธิ์ช้าที่ผลิตโดยตัวอ่อนของด้วงสกุลDiamphidia ^{[ 72 ]}

ประวัติศาสตร์ยุคแรก

ชุดเครื่องมือที่เกือบจะเหมือนกับที่ชาวซานในปัจจุบันใช้และมีอายุย้อนไปถึง 42,000 ปีก่อนคริสตกาลถูกค้นพบที่ถ้ำบอร์เดอร์ในควาซูลู-นาตาลในปี 2012 ^{[ 73 ]}

ในปี พ.ศ. 2549 สิ่งที่เชื่อกันว่าเป็นพิธีกรรมที่เก่าแก่ที่สุดในโลกได้รับการตีความว่าเป็นหลักฐานที่จะทำให้วัฒนธรรมซานเป็นวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงมีการปฏิบัติอยู่ในปัจจุบัน^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}^{[ 77 ]}

หลักฐานทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่าชุมชนซานบางแห่งอาศัยอยู่ในพื้นที่ทะเลทรายคาลาฮารีมาโดยตลอด อย่างไรก็ตาม ในที่สุดชุมชนซานอื่นๆ เกือบทั้งหมดในแอฟริกาตอนใต้ก็ถูกบังคับให้เข้ามาอยู่ในภูมิภาคนี้ ชาวซานในคาลาฮารียังคงอยู่ในความยากจน โดยที่เพื่อนบ้านที่ร่ำรวยกว่าปฏิเสธสิทธิในที่ดินของพวกเขา ไม่นานนัก ทั้งในบอตสวานาและนามิเบีย พวกเขาก็พบว่าดินแดนของพวกเขาลดลงอย่างมาก^{[ 78 ]}

พันธุศาสตร์

การศึกษา โครโมโซม Yต่างๆ แสดงให้เห็นว่าชาวซานมี แฮปโลกรุ๊ปโครโมโซม Y ของมนุษย์ที่แตกต่างกันมากที่สุด (แตกแขนงเร็วที่สุด) แฮปโลกรุ๊ปเหล่านี้เป็นกลุ่มย่อยเฉพาะของแฮปโลกรุ๊ปAและB ซึ่ง เป็น สองแขนงแรกสุดบน แผนภูมิโครโมโซม Y ของมนุษย์^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}

การศึกษา ดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียยังให้หลักฐานว่าชาวซานมีแฮปโลกรุ๊ปสาขาแรกสุดในแผนภูมิดีเอ็นเอไมโทคอนเดรียของมนุษย์ในความถี่สูง ดีเอ็นเอนี้ได้รับการถ่ายทอดมาจากมารดาเท่านั้น แฮปโลกรุ๊ปไมโทคอนเดรียที่แยกตัวมากที่สุด (แตกแขนงเร็วที่สุด) คือL0dซึ่งพบในความถี่สูงสุดในกลุ่มชาวซานทางตอนใต้ของแอฟริกา^{[ 79 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}

ในการศึกษาที่ตีพิมพ์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2554 เบรนนา เฮนน์และเพื่อนร่วมงานพบว่าชาว ǂKhomani San รวมถึง ชาว SandaweและHadzaในประเทศแทนซาเนียมีความหลากหลายทางพันธุกรรมมากที่สุดในบรรดามนุษย์ที่ยังมีชีวิตอยู่ทั้งหมดที่ได้รับการศึกษา ความหลากหลายทางพันธุกรรมในระดับสูงนี้ชี้ให้เห็นถึงต้นกำเนิดของมนุษย์ยุคใหม่ทางกายวิภาค^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

การศึกษาในปี 2008 ชี้ให้เห็นว่าชาวซานอาจถูกแยกออกจากกลุ่มบรรพบุรุษดั้งเดิมอื่นๆ เป็นเวลานานถึง 50,000 ถึง 100,000 ปี และต่อมาได้กลับมารวมกันอีกครั้ง โดยผสานรวมเข้ากับกลุ่มยีนของมนุษย์ส่วนที่เหลือ^{[ 87 ]}

การศึกษาดีเอ็นเอในปี 2016 ของจีโนมที่เรียงลำดับอย่างสมบูรณ์แสดงให้เห็นว่าบรรพบุรุษของชาวซานที่เป็นนักล่าและเก็บเกี่ยวในปัจจุบันเริ่มแยกตัวออกจากประชากรมนุษย์อื่น ๆ ในแอฟริกาเมื่อประมาณ 200,000 ปีที่แล้ว และถูกแยกตัวอย่างสมบูรณ์เมื่อ 100,000 ปีที่แล้ว^{[ 88 ]}

ความขัดแย้งเรื่องที่ดินบรรพบุรุษในบอตสวานา

ตามที่ศาสตราจารย์Robert K. Hitchcock และ Wayne A. Babchuk กล่าวไว้ว่า “ในปี ค.ศ. 1652 เมื่อชาวยุโรปเข้ามาตั้งถิ่นฐานอย่างถาวรในแอฟริกาใต้ มีชาวซานประมาณ 300,000 คน และชาวโคเอคโฮ ประมาณ 600,000 คน ในแอฟริกาใต้ ในช่วงแรกของการล่าอาณานิคมของชาวยุโรป ชาวโคเอคโฮและชาวซานหลายหมื่นคนต้องเสียชีวิตจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ การฆาตกรรม การทารุณกรรมทางร่างกาย และโรคภัยไข้เจ็บ มีกรณีของการ “ล่าบุชแมน” ซึ่งหน่วยคอมมานโด ( หน่วยทหาร เคลื่อนที่ หรือกลุ่มคน) พยายามกำจัดชาวซานและชาวโคเอคโฮในส่วนต่างๆ ของแอฟริกาใต้^{[ 89 ]}

ดินแดนของชนพื้นเมืองส่วนใหญ่ ในบอตสวานา รวมถึงดินแดนที่ชาวซาน (หรือ บาสาร์วา ) อาศัยอยู่ ถูกยึดครองในช่วงยุคอาณานิคม การสูญเสียที่ดินและการเข้าถึงทรัพยากรธรรมชาติยังคงดำเนินต่อไปหลังจากการได้รับเอกราชของบอตสวานา^{[ 41 ]}^{: 2}ชาวซานได้รับผลกระทบอย่างมากจากการรุกรานของชนกลุ่มใหญ่และเกษตรกรที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองในดินแดนดั้งเดิมของพวกเขา นโยบายของรัฐบาลตั้งแต่ทศวรรษ 1970 ได้โอนพื้นที่สำคัญของดินแดนดั้งเดิมของชาวซานให้กับ ชนเผ่า เกษตรกรรมเลี้ยงสัตว์ ส่วนใหญ่ และผู้ตั้งถิ่นฐาน ผิว ขาว^{[ 41 ]}^{: 15}นโยบายของรัฐบาลส่วนใหญ่เกี่ยวกับที่ดินมีแนวโน้มที่จะให้ความสำคัญกับ ชาว ทสวานา ซึ่งเป็นชนกลุ่มใหญ่ มากกว่าชาวซานและบักกาลากาดีซึ่ง เป็นชนกลุ่มน้อย ^{[ 41 ]}^{: 2}การสูญเสียที่ดินเป็นปัจจัยสำคัญที่ก่อให้เกิดปัญหาที่ชนพื้นเมืองของบอตสวานาเผชิญ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการขับไล่ชาวซานออกจากเขตอนุรักษ์สัตว์ป่ากลางคาลาฮารี^{[ 41 ]}^{: 2}รัฐบาลบอตสวานาตัดสินใจย้ายผู้ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนทั้งหมดไปยังที่ตั้งถิ่นฐานภายนอก การคุกคามผู้อยู่อาศัย การรื้อถอนโครงสร้างพื้นฐาน และการห้ามล่าสัตว์ดูเหมือนจะถูกนำมาใช้เพื่อจูงใจให้ผู้อยู่อาศัยออกไป^{[ 41 ]}^{: 16}รัฐบาลปฏิเสธว่าการย้ายถิ่นฐานใดๆ เป็นการบังคับ^{[ 90 ]}การต่อสู้ทางกฎหมายจึงเกิดขึ้น^{[ 91 ]}นโยบายการย้ายถิ่นฐานอาจมีจุดประสงค์เพื่ออำนวยความสะดวกในการทำเหมืองเพชรโดยGem Diamondsภายในเขตสงวน^{[ 41 ]}^{: 18}

ข้อตกลงความรู้ดั้งเดิมของ Hoodia

Hoodia gordonii ซึ่งชาวซานใช้ ได้รับการจดสิทธิบัตรโดย สภาวิจัยวิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรมแห่งแอฟริกาใต้(CSIR) ในปี 1998 เนื่องจากคุณสมบัติในการระงับความอยากอาหารที่คาดการณ์ไว้ แม้ว่าตามการทบทวนในปี 2006 จะไม่มีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ตีพิมพ์ใด ๆ ที่สนับสนุนว่า Hoodia เป็นสารระงับความอยากอาหารในมนุษย์^{[ 92 ]}มีการให้ใบอนุญาตแก่ Phytopharmเพื่อพัฒนาส่วนประกอบสำคัญใน พืช Hoodiaคือ p57 (ไกลโคไซด์) เพื่อใช้เป็นยาสำหรับควบคุมอาหาร เมื่อชาวซานได้รับทราบถึงสิทธิบัตรนี้ จึงได้มีการทำข้อตกลงแบ่งปันผลประโยชน์ระหว่างพวกเขากับ CSIR ในปี 2003 ซึ่งจะมอบค่าลิขสิทธิ์ให้แก่ชาวซานสำหรับประโยชน์ของความรู้ดั้งเดิมของพวกเขา^{[ 93 ]}ในระหว่างคดี ชาวซานได้รับการเป็นตัวแทนและช่วยเหลือโดยกลุ่มทำงานของชนกลุ่มน้อยพื้นเมืองในแอฟริกาตอนใต้ (WIMSA) สภาซานแห่งแอฟริกาใต้ และสถาบันซานแห่งแอฟริกาใต้^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

ข้อตกลงการแบ่งปันผลประโยชน์นี้เป็นหนึ่งในข้อตกลงแรกๆ ที่ให้ค่าลิขสิทธิ์แก่ผู้ถือความรู้ดั้งเดิมที่ใช้ในการขายยา เงื่อนไขของข้อตกลงนี้เป็นที่ถกเถียงกัน เนื่องจากเห็นได้ชัดว่าขาดการปฏิบัติตามหลักเกณฑ์บอนน์ว่าด้วยการเข้าถึงทรัพยากรทางพันธุกรรมและการแบ่งปันผลประโยชน์ ตามที่ระบุไว้ในอนุสัญญาว่าด้วยความหลากหลายทางชีวภาพ (CBD) ^{[ 94 ]}ชาวซานยังไม่ได้รับผลประโยชน์จากข้อตกลงนี้ เนื่องจาก P57 ยังไม่ได้รับการพัฒนาและวางจำหน่ายอย่างถูกกฎหมาย

การนำเสนอในสื่อมวลชน

ภาพเขียนบนหินในเซเดอร์เบิร์กแคว้นเวสเทิร์นเคป

ภาพวาดในยุคแรก

ชาวซานแห่งทะเลทรายคาลาฮารีเริ่มเป็นที่รู้จักในโลกยุคโลกาภิวัตน์ครั้งแรกในทศวรรษ 1950 โดยนักเขียนชาวแอฟริกาใต้ชื่อลอเรนส์ แวน เดอร์ โพสต์ แวน เดอร์ โพสต์เติบโตในแอฟริกาใต้ และมีความเคารพและหลงใหลในวัฒนธรรมพื้นเมืองของแอฟริกามาตลอดชีวิต ในปี 1955 เขาได้รับมอบหมายจากบีบีซีให้ไปที่ทะเลทรายคาลาฮารีพร้อมกับทีมงานถ่ายทำภาพยนตร์เพื่อค้นหาชาวซาน ภาพยนตร์ที่ถ่ายทำได้ถูกนำมาสร้างเป็นสารคดีโทรทัศน์ยอดนิยม 6 ตอนในอีกหนึ่งปีต่อมา ด้วยความหลงใหลใน "ชนเผ่าที่สาบสูญ" นี้มาตลอดชีวิต แวน เดอร์ โพสต์จึงตีพิมพ์หนังสือเกี่ยวกับการเดินทางครั้งนี้ในปี 1958 ในชื่อThe Lost World of the Kalahariซึ่งกลายเป็นหนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา

ในปี 1961 เขาได้ตีพิมพ์หนังสือThe Heart of the Hunter ซึ่งเป็นเรื่องเล่าที่เขาเองยอมรับในคำนำว่าได้ใช้เรื่องราวและตำนานจากงานเขียนก่อนหน้านี้สองเล่มเป็น "คัมภีร์ยุคหิน" ได้แก่Specimens of Bushman Folklore (1911) ซึ่งรวบรวมโดยWilhelm HI BleekและLucy C. LloydและMantis and His FriendของDorothea Bleekงานของ Van der Post นำเสนอวัฒนธรรมพื้นเมืองของแอฟริกาให้แก่ผู้คนนับล้านทั่วโลกเป็นครั้งแรก แต่บางคนก็ดูถูกงานเขียนของเขาว่าเป็นส่วนหนึ่งของมุมมองแบบอัตวิสัยของชาวยุโรปในทศวรรษ 1950 และ 1960 โดยกล่าวว่าเขาตราหน้าชาวซานว่าเป็นเพียง "ลูกหลานของธรรมชาติ" หรือแม้กระทั่ง "นักนิเวศวิทยาเชิงลึกลับ" ในปี 1992 จอห์น เพอร์รอทและทีมงานได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อBush for the Bushmanซึ่งเป็น"คำวิงวอนอย่างสุดใจ"ในนามของชนพื้นเมืองซาน โดยมุ่งเป้าไปที่ประชาคมระหว่างประเทศและเรียกร้องให้รัฐบาลทั่วแอฟริกาตอนใต้เคารพและฟื้นฟูสิทธิในที่ดินบรรพบุรุษของชาวซานทั้งหมด

ภาพยนตร์สารคดีและสารคดี

จอห์น มาร์แชลล์ บุตรชายของลอร์นา มาร์แชลล์นักมานุษยวิทยาแห่งมหาวิทยาลัยฮา ร์วาร์ด ได้บันทึกชีวิตของชาวซานใน ภูมิภาค เนียเนียของนามิเบียเป็นเวลากว่า 50 ปี ภาพยนตร์เรื่องแรกๆ ของเขาเรื่องThe Huntersแสดงให้เห็นการล่าสัตว์ยีราฟ ส่วนA Kalahari Family (2002) เป็นชุดภาพยนตร์ที่บันทึกชีวิตของชาวจูโฮอันซีในแอฟริกาตอนใต้เป็นเวลา 50 ปี ตั้งแต่ปี 1951 ถึง 2000

เอลิซาเบธ มาร์แชลล์ โทมัสน้องสาวของเขาเขียนหนังสือหลายเล่มและบทความมากมายเกี่ยวกับชาวซาน โดยส่วนหนึ่งมาจากประสบการณ์ของเธอในการใช้ชีวิตอยู่กับผู้คนเหล่านี้ในช่วงที่วัฒนธรรมของพวกเขายังคงอยู่ครบถ้วน หนังสือ เรื่อง The Harmless Peopleที่ตีพิมพ์ในปี 1959 และThe Old Way: A Story of the First Peopleที่ตีพิมพ์ในปี 2006 เป็นสองในผลงานเหล่านั้น

จอห์น มาร์แชลล์และเอเดรียน มีสเมอร์ได้บันทึกชีวิตของชาวอู๋กังซานระหว่างช่วงปี 1950 ถึง 1978 ในภาพยนตร์เรื่อง Nǃai, the Story of a ǃKung Woman ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}ภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นเรื่องราวของผู้หญิงคนหนึ่งที่เติบโตขึ้นมาในขณะที่ชาวซานยังคงดำรงชีวิตแบบอิสระในฐานะนักล่าและเก็บเกี่ยว แต่ต่อมาถูกบังคับให้ใช้ชีวิตแบบพึ่งพาในชุมชนที่รัฐบาลสร้างขึ้นที่ Tsumkwe ซึ่งเป็นเขตสงวนที่มีขนาดเล็กเกินกว่าจะรองรับพวกเขาได้^{[ 97 ]}

ริชาร์ด วิคสตีด ผู้สร้างภาพยนตร์ชาวแอฟริกาใต้ ได้สร้างภาพยนตร์สารคดีหลายเรื่องเกี่ยวกับวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และสถานการณ์ปัจจุบันของชาวซาน ซึ่งรวมถึงIn God's Places / Iindawo ZikaThixo (1995) เกี่ยวกับมรดกทางวัฒนธรรมของชาวซานในเทือกเขาดราเคนส์เบิร์กตอนใต้; Death of a Bushman (2002) เกี่ยวกับการฆาตกรรมออปเทล รูอี นักแกะรอยชาวซานโดยตำรวจแอฟริกาใต้; The Will To Survive (2009) ซึ่งครอบคลุมประวัติศาสตร์และสถานการณ์ของชุมชนชาวซานในแอฟริกาตอนใต้ในปัจจุบัน; และMy Land is My Dignity (2009) เกี่ยวกับการต่อสู้เพื่อสิทธิในที่ดินครั้งยิ่งใหญ่ของชาวซานในเขตอนุรักษ์สัตว์ป่าคาลาฮารีตอนกลาง ของบอตสวา นา

สารคดีเกี่ยวกับการล่าสัตว์ของชาวซานชื่อThe Great Dance: A Hunter's Story (2000) กำกับโดย Damon และCraig Foster Lawrence Van GelderจากNew York Timesได้วิจารณ์ภาพยนตร์เรื่องนี้โดยกล่าวว่าภาพยนตร์เรื่องนี้ "เป็นการกระทำเพื่อการอนุรักษ์และเป็นบทเพลงไว้อาลัย" ^{[ 98 ]}

หนังสือ The Journey of ManของSpencer Wells ในปี 2003 ซึ่งเชื่อมโยงกับโครงการ GenographicของNational Geographicกล่าวถึง การวิเคราะห์ ทางพันธุกรรมของชาวซาน และยืนยันว่าเครื่องหมายทางพันธุกรรม ของพวกเขานั้น เป็นกลุ่มแรกที่แยกตัวออกจากบรรพบุรุษของมนุษย์โฮโมเซเปียนส์เซเปียนส์ ส่วนใหญ่ สารคดี ของ PBSที่สร้างจากหนังสือเล่มนี้ติดตามเครื่องหมายทางพันธุกรรมเหล่านี้ไปทั่วโลก แสดงให้เห็นว่ามนุษยชาติทั้งหมดสามารถสืบย้อนกลับไปถึงทวีปแอฟริกา ได้ (ดูต้นกำเนิดของมนุษย์ยุคใหม่จากแอฟริกาเมื่อไม่นานมานี้หรือที่เรียกว่าสมมติฐาน "ออกจากแอฟริกา")

ซีรีส์ The Life of Mammals (2003) ของ BBC มีภาพวิดีโอของชาวซานพื้นเมืองแห่งทะเลทรายคาลาฮารีที่ออกล่ากูดูอย่างต่อเนื่องท่ามกลางสภาพทะเลทรายที่โหดร้าย^[⁹⁹^]ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามนุษย์ยุคแรกอาจไล่ล่าและจับเหยื่อได้อย่างไรโดยใช้อาวุธน้อยที่สุด

ซีรีส์ของ BBC เรื่องHow Art Made the World (2005) เปรียบเทียบภาพวาดในถ้ำของชาวซานเมื่อ 200 ปีก่อนกับภาพวาดในยุคหินเก่าของยุโรปที่มีอายุ 14,000 ปี^{[ 100 ]}พิธีกรNigel Spiveyอ้างอิงงานของศาสตราจารย์David Lewis-Williams เป็นหลัก ^{[ 101 ]}ซึ่งวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขามีชื่อว่า "การเชื่อและการมองเห็น: ความหมายเชิงสัญลักษณ์ในภาพวาดบนหินของชาวซานทางตอนใต้" Lewis-Williams เปรียบเทียบกับศิลปะยุคก่อนประวัติศาสตร์ทั่วโลก

ภาพยนตร์และดนตรี

ภาพยนตร์ปี 1969 เรื่องLost in the Desertนำเสนอเรื่องราวของเด็กชายตัวเล็กๆ ที่ติดอยู่ในทะเลทราย และได้พบกับกลุ่มชาวซานที่เร่ร่อน พวกเขาช่วยเหลือเด็กชายคนนั้นแล้วก็ทิ้งเขาไปเพราะความเข้าใจผิดที่เกิดจากการขาดภาษาและวัฒนธรรมร่วมกัน ภาพยนตร์เรื่องนี้กำกับโดยJamie Uysซึ่งกลับมาพบกับชาวซานอีกครั้งในอีกสิบปีต่อมาด้วย ภาพยนตร์ เรื่อง The Gods Must Be Crazyซึ่งประสบความสำเร็จในระดับนานาชาติ ภาพยนตร์ตลกเรื่องนี้แสดงให้เห็นถึงการพบกันครั้งแรกของกลุ่มชาวซานในทะเลทรายคาลาฮารีกับสิ่งประดิษฐ์จากโลกภายนอก ( ขวด โคคา-โคล่า ) ในช่วงเวลาที่ภาพยนตร์เรื่องนี้ถูกสร้างขึ้น ชาว ǃKung เพิ่งถูกบังคับให้ย้ายไปอยู่ในหมู่บ้านที่ตั้งถาวร และชาวซานที่ถูกจ้างมาเป็นนักแสดงก็สับสนกับคำแนะนำให้แสดงฉากที่เกินจริงและไม่ถูกต้องเกี่ยวกับชีวิตการล่าสัตว์และเก็บเกี่ยวที่เกือบจะถูกละทิ้งไปของพวกเขา^{[ 102 ]}

เพลง " Eh Hee " ของDave Matthews Bandถูกแต่งขึ้นเพื่อรำลึกถึงดนตรีและวัฒนธรรมของชาวซาน ในเรื่องเล่าที่เล่าให้ ผู้ชม ใน Radio City ฟัง (ซึ่งมีฉบับตัดต่ออยู่ในดีวีดีLive at Radio City ) Matthews เล่าว่าเขาได้ยินดนตรีของชาวซาน และเมื่อถามไกด์ว่าเนื้อเพลงของพวกเขาเป็นอย่างไร ไกด์ก็บอกว่า "เพลงเหล่านี้ไม่มีเนื้อร้อง เพราะพวกเราร้องเพลงเหล่านี้มาตั้งแต่ก่อนที่มนุษย์จะมีคำพูด" เขาอธิบายต่อไปว่าเพลงนี้เป็น "การแสดงความเคารพต่อการได้พบกับ...ผู้คนที่มีความก้าวหน้าที่สุดในโลก"

บันทึกความทรงจำ

ในหนังสือบันทึกความทรงจำของปีเตอร์ ก็อดวินเรื่อง "เมื่อจระเข้กินดวงอาทิตย์ " เขาได้กล่าวถึงช่วงเวลาที่เขาใช้เวลาอยู่กับชาวซานเพื่อทำภารกิจบางอย่าง ชื่อหนังสือมาจากความเชื่อของชาวซานที่ว่าสุริยุปราคาจะเกิดขึ้นเมื่อจระเข้กินดวงอาทิตย์

นวนิยาย

นวนิยายสองเรื่องของลอเรนส์ แวน เดอร์ โพสต์ได้แก่ A Story Like The Wind (1972) และภาคต่อA Far Off Place (1974) ซึ่งถูกนำไปสร้างเป็นภาพยนตร์ในปี 1993เล่าเรื่องราวของเด็กชายผิวขาวคนหนึ่งที่ได้พบกับชาวซานและภรรยาที่เดินทางเร่ร่อน และทักษะการเอาชีวิตรอดของชาวซานช่วยชีวิตวัยรุ่นผิวขาวทั้งสองในระหว่างการเดินทางข้ามทะเลทราย

นวนิยาย อิงประวัติศาสตร์ เรื่อง The Covenant (1980) ของJames A. Michenerมีฉากหลังอยู่ในแอฟริกาใต้ ส่วนแรกของหนังสือกล่าวถึงการเดินทางของชุมชนชาวซานในยุคประมาณ 13,000 ปีก่อนคริสตกาล

ใน นวนิยายเรื่อง The Burning Shoreของวิลเบอร์ สมิธ (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดหนังสือ Courtneys of Africa ) ชาวซานถูกนำเสนอผ่านตัวละครหลักสองตัวคือ โอวาและฮานี สมิธบรรยายถึงการต่อสู้ ประวัติศาสตร์ และความเชื่อของชาวซานอย่างละเอียด ตัวละครชาวซานยังปรากฏในหนังสือเล่มอื่นๆ ของเขาอีกหลายเล่ม โดยมักทำหน้าที่เป็นผู้ติดตามร่องรอยและผู้นำทางให้กับตัวละครหลักของสมิธ

นวนิยายเรื่อง MatingของNorman Rush ที่ตีพิมพ์ในปี 1991 มีฉากหลังเป็นค่ายพักแรมของชาวบาสาร์วา ใกล้กับเมืองบอตสวานา (ซึ่งเป็นเมืองสมมติ) ที่เป็นสถานที่เกิดเหตุการณ์หลัก

นวนิยายชุดมหากาพย์ OtherlandของTad Williamsนำเสนอเรื่องราวของชาวซานในแอฟริกาใต้ชื่อ ǃXabbu ซึ่ง Williams ยอมรับว่าเป็นตัวละครที่แต่งขึ้นอย่างมาก และอาจไม่ใช่ภาพสะท้อนที่ถูกต้องแม่นยำ ในนวนิยายเรื่องนี้ Williams ได้นำเอาแง่มุมต่างๆ ของตำนานและวัฒนธรรมของชาวซานมาใช้

ในปี 2007 เดวิด กิลแมนได้ตีพิมพ์หนังสือเรื่องThe Devil's Breathตัวละครเอกคนหนึ่งคือเด็กชายชาวซานตัวเล็กๆ ชื่อ ǃKoga ซึ่งใช้กรรมวิธีแบบดั้งเดิมเพื่อช่วยให้ตัวละครหลักชื่อ แม็กซ์ กอร์ดอน เดินทางข้ามประเทศนามิเบียได้

อเล็กซานเดอร์ แมคคอล สมิธ ได้เขียน นวนิยายชุดหนึ่ง ที่มีฉากหลัง อยู่ในเมืองกาโบโรเนเมืองหลวงของบอตสวานา ใน นวนิยายชุด "สำนักงานนักสืบหญิงหมายเลข 1"นั้น นายเจแอลบี มาเตโคนี คู่หมั้นของตัวเอก ได้รับเลี้ยงเด็กกำพร้าชาวซานสองคน คือ โมโทเลลีและปูโซ ซึ่งเป็นพี่น้องกัน

เผ่าซานปรากฏอยู่ในนวนิยายหลายเรื่องของไมเคิล สแตนลีย์ ( นามปากกาของไมเคิล เซียร์สและสแตนลีย์ โทรลลิป) โดยเฉพาะในเรื่อง " ความตายของตั๊กแตนตำข้าว "

ใน หนังสือ Darkest Englandของคริสโตเฟอร์ โฮป เดวิด มังโก บูอี วีรบุรุษชาวซาน ได้รับมอบหมายจากเพื่อนร่วมเผ่าให้ไปขอความคุ้มครองจากพระราชินีตามที่เคยทรงสัญญาไว้ และประเมินความเป็นไปได้ในการสร้างอาณานิคมบนเกาะ เขาค้นพบอังกฤษในแบบเดียวกับนักสำรวจชาวตะวันตกในศตวรรษที่ 19

บุคคลสำคัญ

ǃkung

กัวนา

รอย เซซานา

ǀxam

ǂโคมานี หรือ หนือเนะ

นาโร

หมายเหตุ

↑นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ไม่สามารถถือว่าคงที่หรือไม่เปลี่ยนแปลงได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงระยะเวลาอันยาวนานเช่นนี้^{[ 3 ]}

ดูเพิ่มเติม

บรรณานุกรม

โชสตัค, มาร์จอรี (1983). นิสา: ชีวิตและคำพูดของสตรีชาวกุง . นิวยอร์ก: วินเทจบุ๊คส์ . ISBN 0-7139-1486-6.

อ่านเพิ่มเติม

กอร์ดอน, โรเบิร์ต เจ. (1999). ตำนานชาวบุชแมน: การสร้างชนชั้นล่างของนามิเบีย . อาวาลอน. ISBN 0-8133-3581-7.
โฮเวลล์, แนนซี (1979). ประชากรศาสตร์ของชาวโดเบะ ǃกัง . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Academic Press . ISBN 0-12-357350-5.
ลี, ริชาร์ด; เออร์เวน เดอโวร์ (1999). นักล่าและผู้เก็บเกี่ยวแห่งคาลาฮารี: การศึกษาเกี่ยวกับชาว ǃKung San และเพื่อนบ้านของพวกเขา iUniverse. ISBN 0-674-49980-8.
โซโลมอน, แอนน์ (1997). "ตำนานต้นกำเนิดพิธีกรรม? มานุษยวิทยา ตำนาน และการตีความศิลปะบนหินของชาวซาน" . โบราณสถานของมนุษย์ . วารสารโบราณคดีแอฟริกาใต้. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 4 เมษายน 2013 . สืบค้นเมื่อ26 กุมภาพันธ์ 2007 .
Minkel, JR (1 ธันวาคม 2006). "เครื่องบูชาแด่งูหินเป็นหลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนา" Scientific American . สืบค้นเมื่อ12 มกราคม 2014 .
ชอย, ชาร์ลส์ (21 กันยายน 2012). "นักล่าและเก็บเกี่ยวชาวแอฟริกันเป็นกลุ่มที่แตกแขนงมาจากการแยกตัวของมนุษย์ยุคแรก" . LiveScience .
จิตวิญญาณของชาวซาน: รากเหง้า การแสดงออก (2004) และผลที่ตามมาทางสังคม โดย เจ. เดวิด ลูอิส-วิลเลียมส์ และ เดวิด จี. เพียร์ซISBN 978-0759104327
บาร์นาร์ด, อลัน. (1992): นักล่าและคนเลี้ยงสัตว์แห่งแอฟริกาตอนใต้สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0521411882.

ลิงก์ภายนอก

เว็บไซต์ของผู้พูดภาษาโคอิซานถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 มกราคม 2019 ที่Wayback Machine
ǃKhwa ttu – ศูนย์การศึกษาและวัฒนธรรมซาน
กลุ่มองค์กรคุรุ
สถาบันซานแห่งแอฟริกาใต้เก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 มกราคม 2021 ที่Wayback Machine
มูลนิธิแบรดชอว์ – ชาวซานบุชเมนแห่งแอฟริกาใต้
การอยู่รอดทางวัฒนธรรม – บอตสวานา
การอยู่รอดทางวัฒนธรรม – นามิเบีย
กลุ่มงานระหว่างประเทศเพื่อกิจการชนพื้นเมือง – แอฟริกาเก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2017 ที่Wayback Machine
กองทุนประชาชนคาลาฮารี
องค์กรเพื่อการอยู่รอดระหว่างประเทศ – บุชเมน

[4] นักวิชาการบางคนโต้แย้งว่าวัฒนธรรมและอัตลักษณ์ไม่สามารถถือว่าคงที่หรือไม่เปลี่ยนแปลงได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงระยะเวลาอันยาวนานเช่นนี้^{[ 3 ]}

[ 2 ]

[ก]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 1 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

ได้

[ 20 ]

21 ] เนื่องจาก

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

27 ] ปัจจุบัน

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[

34

35

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 41 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

50 ] การ

[ 51 ]

52 ] นัก

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 3 ]