ชื่อดั้งเดิม Šanta เขียนด้วยอักษรลิ่มว่า^d Ša-an-taหรือ^d Ša-an-da [ ^{1 ] บาง} ครั้ง เครื่องหมายกำกับเสียงจะถูกละเว้นในการถอดเสียงทำให้เกิดการสะกดเช่น Santa ^{[ 2 ]}หรือ Sanda ^{[ 3 ]}

Annelies Kammenhuberอธิบายว่า Šanta เป็นเทพเจ้าที่มีต้นกำเนิดจากอนาโตเลีย ที่ไม่สามารถระบุได้ ^{[ 4 ]}ตามที่Piotr Taracha กล่าว เขาเป็น เทพเจ้าของชาว Luwianดั้งเดิม^{[ 5 ]}อย่างไรก็ตาม มีการกล่าวถึงเขาในตำราทางศาสนาของ ชาว Luwian และ Hittite ^{[ 1 ]}มีการเสนอว่าชื่อของเขามาจากคำกริยาšā(i)-ซึ่งหมายถึง "โกรธ" ^{[ 2 ]}มีการเสนอคำแปลเช่น "ผู้ที่โกรธเกรี้ยว" และ "ผู้ที่โมโห" ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้ไม่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป^{[ 7 ]}และต้นกำเนิดที่ไม่ใช่ภาษาอินโด-ยุโรปก็ไม่สามารถตัดทิ้งได้^{[ 8 ]}ข้อเสนอที่ว่าชื่อเทพเจ้านี้เกี่ยวข้องกับชื่อของเทพเจ้าฮินดูSkandaถือว่าไม่น่าเป็นไปได้^{[ 2 ]}ไม่พบการอ้างอิงถึง Skanda ที่มีมาก่อนมหาภารตะและรามายณะซึ่งมีอายุอย่างมากที่สุดถึง 400 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 9 ]}

ชื่อ Šanta อาจแทนด้วยอักษรซูเมอโรแกรม^d AMAR.UTU ^{[ 10 ]}ดังที่ปรากฏในพิธีกรรมฮิตไทต์-ลูเวียนหลายชุด ( CTH 757) ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม ตามที่Gary Beckmanกล่าว ในกรณีส่วนใหญ่ อักษรภาพนี้ดูเหมือนจะหมายถึงMardukในเอกสารสำคัญของฮิตไทต์ คล้ายกับในเมโสโปเตเมีย [ ^{1 ] เป็น}ไปได้มากที่สุดว่าการเขียนอักษรภาพพัฒนาขึ้นครั้งแรกในKizzuwatnaในศตวรรษที่ 14 และ 13 ก่อนคริสต์ศักราช แต่เหตุผลเบื้องหลังการเลือกชื่อ Marduk มาแทน Šanta ยังคงไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[ 12 ]} Ian Rutherford ตั้งข้อสังเกตว่าเทพเจ้าทั้งสองดูเหมือนจะถูกมองว่ายังหนุ่มและชอบสงคราม^{[ 10 ]}มุมมองที่ว่า Šanta อาจแทนด้วยอักษรภาพ^d U.GUR นั้น ไม่ถือว่าถูกต้องอีกต่อไป^{[ 12 ]}มิเคเล กัมมาโรซาโน เสนอว่ามีการใช้ Akkadogram ^d ZABABA เป็นระยะๆ แทนสุเมโรแกรมที่ใช้บ่อยกว่า^{[ 13 ]}

มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับลักษณะของ Šanta ที่พบในแหล่งข้อมูลจากยุคสำริด^{[ 1 ]} Manfred Hutterโต้แย้งว่าคำว่า "เทพนักรบ" นั้นเหมาะสมที่สุด^{[ 2 ]} H. Craig Melchertอธิบายเขาในทำนองเดียวกันว่า "อย่างน้อยก็เป็นเทพนักรบ ถ้าไม่ใช่เทพแห่งสงคราม" ^{[ 14 ]}เขาถูกพรรณนาว่าถือธนูและลูกศร^{[ 15 ] [ 16 ]}พิธีกรรมของ Zarpiya นอกจากจะเน้นถึงความเชื่อมโยงกับสงครามแล้ว ยังดูเหมือนจะเชื่อมโยงเขากับโรคระบาดอีกด้วย^{[ 10 ]}นอกจากนี้ยังมีการเสนอความเชื่อมโยงระหว่างเขากับโลกใต้ดิน^{[ 17 ]}แต่การตีความนี้ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นสากลว่าเป็นไปได้^{[ 18 ]}ข้อเสนอทางเลือกในงานวิจัยเก่าๆ ได้แก่ การระบุว่า Šanta เป็นเทพแห่งพืชพรรณหรือเทพแห่งดวงอาทิตย์^{[ 3 ]}

ตามที่ Piotr Taracha กล่าวIyayaเทพธิดาที่เกี่ยวข้องกับน้ำพุอาจถือได้ว่าเป็นภรรยาของ Šanta ^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม ในEmarเขาถูกจับคู่กับ Ḫandasima แทน^{[ 1 ]}ตามที่Volkert Haas กล่าว เทพองค์นี้สอดคล้องกับ Ḫantašepa ในภาษา Luwian ที่ได้รับการยืนยันที่ดีกว่า^{[ 20 ]} ซึ่งเป็น เทพประเภทหนึ่งที่เชื่อกันว่าปกป้องทางเข้าประตู^{[ 21 ]}แต่ตามที่ Gary Beckman กล่าว ที่มาของชื่อเทพนี้ยังไม่แน่นอน^{[ 22 ]} Federico Giusfredi แนะนำให้ระมัดระวังในการตีความแหล่งข้อมูลที่ใช้ในการโต้แย้งว่ามีความเชื่อมโยงระหว่าง Šanta กับ Iyaya หรือ Ḫandasima เนื่องจากทั้งสองได้รับการยืนยันร่วมกับเขาเพียงครั้งเดียวเท่านั้น^{[ 23 ]}

Šanta อาจเกี่ยวข้องกับIyarriเทพเจ้าแห่งสงครามและโรคระบาด ได้เช่นกัน ^{[ 15 ]}เป็นไปได้เช่นกันว่าในสถานการณ์ที่ Sumerogram ที่แสดงถึง Šanta มาพร้อมกับ^d ZABABA ในข้อความภาษาฮิตไทต์ Iyarri อาจหมายถึงข้อความหลัง^{[ 5 ]}ทั้ง Šanta และ Iyarri อาจเชื่อมโยงกับกลุ่มเทพเจ้าที่รู้จักกันในชื่อMarwainzi "ผู้มืดมน" ^{[ 2 ]}ในพิธีกรรมที่เรียกว่า Zarpiya นั้น Šanta ปรากฏเคียงข้างเทพเจ้าที่รู้จักกันในภาษาฮิตไทต์ว่าInnarawantešและในภาษาลูเวียนว่า Annarumenzi "ผู้ทรงพลัง" ^{[ 2 ]}เขาถูกกล่าวถึงว่าเป็นกษัตริย์ของพวกเขาในข้อความนี้^{[ 20 ]}บางครั้งลักษณะของผู้ติดตามของเขาถูกอธิบายว่าเป็นปีศาจ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม มีการโต้แย้งว่าสมมติฐานที่ว่าพวกเขาถูกมองในแง่ลบนั้นเป็นผลมาจากการแปลผิด^{[ 18 ]}เป็นที่ทราบกันดีว่ากลุ่มเทพรองทั้งสองกลุ่มที่สามารถทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยของ Šanta สามารถเปรียบเทียบได้กับผู้ช่วยทั้งเจ็ดของเทพErra แห่งเมโสโปเตเมีย ( Sebitti ) ^{[ 15 ]}

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของ Šanta มาจากศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 24 ]}ชื่อเทวรูปที่ใช้เรียกพระองค์มีหลักฐานอยู่ในข้อความจากKaneshจาก ยุคอัส ซีเรียโบราณ^{[ 2 ] [ 25 ]}ตัวอย่างหนึ่งคือŠa-ta-aḫ-šu-ša- ar ^{[ 1 ]}

การบูชา Šanta ในหมู่ชาวLuwianได้รับการบันทึกไว้อย่างดี^{[ 26 ]}ชื่อเทวรูปส่วนใหญ่ที่อ้างถึงเขาเป็นภาษา Luwian ^{[ 1 ]}ตามที่ Piotr Taracha กล่าวไว้ แม้ว่าจะไม่มีเทพเจ้า Luwian องค์เดียว แต่ก็มีหลักฐานการกล่าวถึงเขาจากทุกพื้นที่ที่ชาว Luwian อาศัยอยู่ เช่นเดียวกับกรณีของเทพเจ้าสำคัญๆ เช่นTarḫunz , Arma , Tiwad , Iyarri , KamrušepaหรือMaliya ^{[ 26} ] เขาปรากฏอยู่ในเทพเจ้าท้องถิ่นที่ได้รับอิทธิพลจาก Luwian จำนวนมากในลุ่มน้ำ Zuliya ซึ่งสันนิษฐานว่าตรงกับแม่น้ำ Çekerek ในปัจจุบัน^[ 27 ] ^{เขายังได้}รับการบูชาใน Tapparutani ด้วย แม้ว่าการตั้งถิ่นฐานนี้จะเป็นที่รู้จักจากเอกสารเพียงฉบับเดียวที่กล่าวถึงรูปปั้นที่เป็นตัวแทนของเขาที่ตั้งอยู่ที่นั่น^{[ 10 ]}

แหล่งข้อมูลฮิตไทต์ที่เก่าแก่ที่สุดที่กล่าวถึง Šanta ในฐานะสมาชิกของเทพเจ้าประจำรัฐคือสนธิสัญญาระหว่างŠuppiluliuma I และ Ḫukkana แห่งḪayaša ^{[ 11 ]}อย่างไรก็ตาม โดยรวมแล้ว เขาได้รับการกล่าวถึงในฐานะพยานศักดิ์สิทธิ์ในเอกสารดังกล่าวเพียงไม่กี่ครั้งเท่านั้น^{[ 28 ]}เขายังปรากฏอยู่ในพิธีกรรมจำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการบูชาทะเลที่ได้รับ การยกย่องให้เป็น เทพเจ้า^{[ 29 ]}

^{นอกจาก นี้} Šanta ยังปรากฏอยู่ในข้อความภาษาอัคคาเดียน จาก Emarในซีเรีย [ ^{1 ]}อย่างไรก็ตาม เทพเจ้าอนาโตเลียไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของเทพปกรณัมท้องถิ่น และตามที่Gary Beckman สรุปไว้ ปรากฏเฉพาะในข้อความพิธีกรรมที่บันทึกพิธีการ "ที่ชาวพื้นเมืองกระทำในนามของเทพเจ้าของเจ้านายจักรวรรดิ" ^{[ 30 ]} Šanta ปรากฏในรายการเครื่องบูชาที่นำโดยเทพเจ้าแห่งสภาพอากาศที่มีฉายาภาษาลูเวียนว่าputtalimmi (อาจหมายถึง "พายุ") และเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์แห่งสวรรค์^{[ 20 ]}ในฐานะผู้รับแกะบูชายัญ^{[ 31 ]} Alfonso Archi แนะนำว่าการปรากฏตัวของ Šanta ในข้อความนี้เป็นหนึ่งในหลักฐานที่อาจบ่งชี้ว่าผู้รวบรวมเป็นนักบวชที่คุ้นเคยกับประเพณีของ^Kizzuwatnaซึ่งอาจประจำอยู่ที่Carchemish [ ^{32 ]}

แม้ว่าจะไม่มีแหล่งข้อมูลใดกล่าวถึง Šanta ระหว่างช่วงระหว่างการล่มสลายของจักรวรรดิฮิตไทต์และยุคต้น ของนี โออัสซีเรีย^{[ 33 ]}แต่ก็เป็นที่ยอมรับกันว่า ในทางตรงกันข้ามกับเทพเจ้าอื่นๆ อีกหลายองค์ที่รู้จักกันในอนาโตเลียยุคสำริด เขายังคงได้รับการบูชาในช่วงสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 24 ]}เขาทำหน้าที่เป็นเทพประจำเมืองทาร์ซัส [ ^{1 ] การ}ตั้งถิ่นฐานนี้ได้รับการยืนยันแล้วในแหล่งข้อมูลของฮิตไทต์ ซึ่งเรียกว่า Tarša (/Tarsa/) ^{[ 4 ]}เป็นไปได้ว่าความมั่นคงของเมืองนี้และพื้นที่โดยรอบเป็นเหตุผลเบื้องหลังการอยู่รอดของลัทธิบูชาเขา^{[ 24 ]}เขาอาจได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งเมืองนี้ที่เป็นเทพเจ้า โดยที่Ammianus Marcellinusอ้างถึงผู้ก่อตั้งเมืองที่เป็นมนุษย์ ซึ่งเป็น "คนรวย" ชื่อ Sandas ซึ่งเป็น เวอร์ชัน ยูเฮเมอริสติก ตอนปลาย ของประเพณีนี้^{[ 34 ]}

แหล่งข้อมูลนีโอ-อัสซีเรียกล่าวถึงชื่อเทพเจ้าจำนวนหนึ่งที่อ้างถึง Šanta รวมถึง Sandauarri (“Šanta คือผู้ช่วยของฉัน”) กษัตริย์แห่ง Kundi และ Sissu ในรัชสมัยของEsarhaddon , Sandasarme (ชื่อที่รวมชื่อเทพเจ้า Šanta และŠarruma เข้าด้วยกัน ) กษัตริย์แห่งHilakkuในยุคเดียวกับAshurbanipalและบุคคลสองคนชื่อ Sandapi ^{[ 33 ]} เขายังปรากฏอยู่ใน จารึกLuwian อักษรฮีโรกลิฟิกจำนวนหนึ่ง^{[ 1 ]}บนศิลาจารึกงานศพของ Panuni บางคน เขาถูกอ้างถึงพร้อมกับ Marwinzi เพื่อปกป้องอนุสาวรีย์นี้^{[ 2 ]}ตามที่ John D. Hawkins กล่าว จารึกจาก Kululu ที่กล่าวถึงชายผู้ตายที่กำลังเลี้ยงฉลองอยู่กับ Šanta อาจสะท้อนถึงความเชื่อในการพบปะกับเทพเจ้าในภพหลังความตาย และในทำนองเดียวกันก็เทียบได้กับข้อความร่วมสมัยที่คล้ายกันจากSamʼalซึ่งกษัตริย์ Panammu I หวังที่จะเลี้ยงฉลองกับHadadหลังจากสิ้นพระชนม์^{[ 35 ]}สิ่งที่เรียกว่า " จารึกชาม เบรุต " กล่าวถึงเขาในฐานะเทพเจ้าส่วนตัวของเจ้าของ เคียงข้างกับคูบาบาและคารูฮา^{[ 36 ]}

Šanta ยังได้รับการบูชาในลิเดีย ด้วย และในสูตรคำสาปแช่งหนึ่งที่ระบุในจารึกงานศพที่เขียนเป็นภาษาลิเดีย เขาปรากฏเคียงข้าง Marivda (ซึ่งเป็นญาติกับMarwainzi ) และ Kubaba ^{[ 37 ] [ 38 ]}นอกจากนี้ยังสันนิษฐานได้ว่าชื่อของ Sandanis ชาวลิเดียซึ่งตามที่Herodotus กล่าวไว้ว่า อาศัยอยู่ในSardisในฐานะที่ปรึกษาของCroesusนั้นเป็นชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าและอ้างถึง Šanta ^{[ 37 ]}ชื่ออื่นๆ ที่อ้างถึงเขาได้รับการระบุไว้ในแหล่งข้อมูลจากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชและสหัสวรรษแรกหลังคริสต์ศักราชจากสถานที่ต่างๆ ในอนาโตเลีย โดยมีตัวอย่างเช่น Sandatis (จาก Corycus), Sandis ( Caria ), Sandon (Tarsus, Corycus, Anazarbus , Hamaxia , Olba , Seleukeia , Sivasti, Tynna), Sandazamis (Olba), Sandemias (Hamaxia); บางส่วนปรากฏในช่วงปลายปี ค.ศ. 524 ดังที่เห็นได้จากตัวอย่างของ Sandogenes จาก Anazarbus ^{[ 39 ]}

ใน แหล่งข้อมูล กรีก-โรมัน Šanta ถูกกล่าวถึงในชื่อ Sandas ( ไอโอนิก : Sandes) หรือ Sandon แม้ว่ารูปแบบหลังจะพบได้เฉพาะในชื่อบุคคลจำนวนหนึ่งและในงานเขียนของจอห์นแห่งลิเดียเท่านั้น [ ^{24 ] อาจ}มีการพัฒนาขึ้นครั้งแรกในศตวรรษที่ 3 หรือ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 39 ]}จอห์นยืนยันว่าชื่อ Sandas มาจากsanduxซึ่งเป็นประเภทของเสื้อผ้า แต่สันนิษฐานว่าเรื่องราวนี้ไม่ได้สะท้อนความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์^{[ 39 ]}การใช้รูปแบบ Sandan เพื่ออ้างถึงเทพเจ้าในสิ่งพิมพ์บางฉบับ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากJames Frazerนั้นน่าจะไม่ถูกต้อง เนื่องจากในข้อความเดียวที่รู้จักซึ่งใช้รูปแบบนี้ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นของAmmianus Marcellinusนั้น ไม่ได้หมายถึงเทพเจ้า^{[ 24 ]}

ซานดาสปรากฏบนเหรียญกรีก-โรมันจากทาร์ซัส โดยตัวอย่างที่ทราบบางส่วนมีอายุย้อนไปถึงรัชสมัยของแอนติโอคัสที่ 7 ซิเดเตสและคาราคัลลา [ ^{40 ] โดย}ทั่วไปแล้วเขาจะถูกวาดภาพไว้ข้างๆ สิ่งก่อสร้างที่เรียกกันทั่วไปว่า "อนุสาวรีย์ซานดาส" ในแวดวงวิชาการ หรือข้างๆ สิงโตมีเขา^{[ 41 ]}มีการเสนอแนะว่าอย่างหลังอาจเป็นแรงบันดาลใจให้กับคิเมรา ของกรีก [ ^{42 ]}ซานดาสอาจปรากฏบนเหรียญจากโอลบาด้วยเช่นกัน แม้ว่าจะเป็นไปได้เช่นกันว่ารูปที่ปรากฏบนเหรียญเหล่านั้นเป็นเทพเจ้าท้องถิ่นที่ไม่ระบุชื่อที่มีลักษณะคล้ายคลึงกัน^{แทน[ 43 ]}

• 
  เหรียญกษาปณ์ของแอนติโอคัสที่ 8 กริปัสด้านหลัง: เทพเจ้าซานดาสยืนอยู่บนสิงโตมีเขา ในกองไฟที่ประดับด้วยนกอินทรี
• 
  เหรียญเซสเตอร์เซสัมฤทธิ์จากเมืองทาร์ซัส ด้านหน้าเป็นรูปครึ่งตัวของคาราคัลลา (ค.ศ. 211–217) ด้านหลังเป็นรูปของซานดาส
• 
  เหรียญกษาปณ์ของแอนติโอคัสที่ 10 ยูเซเบสที่มีรูปซานดาส

อย่างน้อยในทาร์ซัส ซานดาสสามารถระบุได้ว่าเป็นเฮราคลีส [ ^{36 ] ประเพณี}นี้อาจเป็นที่รู้จักในลิเดียเช่นกัน^{[ 44 ]}ถัดจากมาลิสซึ่งการตีความแบบกรีกคืออะธีนาเขาเป็นหนึ่งในเทพเจ้าอนาโตเลียยุคสำริดเพียงสององค์ที่มีคู่เทียบชาวกรีกที่ได้รับการยอมรับอย่างดีในแหล่งข้อมูลในภายหลัง^{[ 45 ]}การระบุตัวตนนี้สันนิษฐานว่าอาศัยการที่ทั้งสองบุคคลถูกมองว่าเป็นนักรบที่น่าเกรงขาม^{[ 36 ]}อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับเฮราคลีสเอง การระบุตัวตนระหว่างทั้งสองไม่สามารถเกิดขึ้นก่อนสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชได้^{[ 46 ]}โวลเคิร์ต ฮาสกำหนดอายุต้นกำเนิดของมันไว้ในช่วงยุคเฮลเลนิสติก [ ^{11 ] ตัวอย่าง}ที่แน่นอนที่เก่าแก่ที่สุดย้อนกลับไปถึงสมัยโรมันเท่านั้น แม้ว่ามันอาจจะเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีท้องถิ่นในศตวรรษที่สี่ก่อนคริสต์ศักราชแล้วก็ตาม^{[ 47 ]} NonnusในDionysiacaเปรียบเทียบ Sandas กับ Heracles แต่ยังรวมถึง Morrheus (Morrhenos) ด้วย ซึ่งอาจเป็นความคิดที่สะท้อนมาจากMarwainziใน ภายหลัง ^{[ 34 ]}ในขณะเดียวกัน ก็ไม่มีหลักฐานว่า Santas และ Heracles เคยรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์^{[ 10 ]}

มีการโต้แย้งว่าเทศกาลประจำปีในทาร์ซัสดูเหมือนจะเกี่ยวข้องกับการเตรียมกองไฟ สำหรับพิธีศพ ของซานดาส^{[ 48 ]}อย่างไรก็ตาม การมีอยู่ของการรำลึกถึงการบูชายัญของเขาขึ้นอยู่กับสมมติฐานที่ว่าการอ้างอิงถึงเทศกาลที่อุทิศให้กับการบูชายัญของเฮราคลีสที่ลูเซียน บรรยายไว้ ในอามอเรสหมายถึงการเฉลิมฉลองจากทาร์ซัสซึ่งเดิมทีเน้นที่เทพเจ้าท้องถิ่น^{[ 49 ]}นอกจากนี้ยังมีการโต้แย้งในทำนองเดียวกันว่าเทศกาลเฮราคลีอาที่เฉลิมฉลองในที่อื่น ๆ ในคัปปาโดเกียเป็นรูปแบบที่ได้รับอิทธิพลจากกรีกของเทศกาลซานดาสที่เก่ากว่า^{[ 48 ]}

ตามธรรมเนียมที่แตกต่างออกไป แซนเดสถูกนำเสนอว่าเป็นไททันดังที่ปรากฏโดยอ้อมในงานเขียนของดิโอ คริโซสตอมและโดยตรงในภายหลังในงานเขียนที่เชื่อกันว่าเป็นของสเตฟาโนสแห่งไบแซนเทียมซึ่ง "แซนเดส" เป็นบุตรแห่งสวรรค์และโลกและเป็นพี่น้องกับโครนัส รีอา ไออาเพ ตัส อะดาโนส โอลุมบรอส และออสตาซอส^{[ 39 ]} Cronus, Rhea และ Iapetus เป็น ไททัน ของ Hesiod ที่ ได้รับการยืนยันอย่างดี ในขณะที่เทพเจ้าอื่นๆ ที่ระบุไว้ดูเหมือนจะมี ต้นกำเนิดมาจาก Cilician : Adanos เป็นผู้ก่อตั้งเมือง Adana ในตำนาน และจากจารึกสองภาษา Karatepeที่กษัตริย์ Azitawatas (ผู้เขียนข้อความ Karatepe) กล่าวถึงตัวเองว่าเป็นหัวหน้าเผ่าระดับล่างของ "Danuniyim" (การออกเสียงชื่อที่แน่นอนไม่แน่นอน แต่คนเหล่านี้เป็นกลุ่มเดียวกับDenyen (Danuna) ที่กล่าวถึงในศตวรรษที่ 14 ก่อนคริสต์ศักราชในจดหมาย Amarna ) – ผู้ปกครองของเขา "Awarkus" ได้รับการระบุว่าเป็น "กษัตริย์แห่งเมือง Adana" ในส่วนของข้อความภาษาฮิตไทต์ ในขณะที่ด้าน ฟีนิเชียนของจารึก เขาได้รับการอธิบายว่าเป็น "กษัตริย์แห่ง Danuniyim" ซึ่งระบุว่าชื่อทั้งสองแทบจะเหมือนกัน มีการสร้างความสัมพันธ์ที่เป็นไปได้ระหว่าง "Danuniyim" กับ "Danaoi" ในเทพปกรณัมกรีก และด้วยเหตุนี้จึงมีความสัมพันธ์ระหว่างผู้ก่อตั้งDanaans ที่มีชื่อเดียวกัน คือDanausกับ "Adanos" ^{[ 50 ]} Olymbros อาจเกี่ยวข้องกับ Olybris ซึ่งเป็นฉายาของZeusและมีความเชื่อมโยงกับเมือง Cilician เฉพาะแห่งหนึ่ง (อาจระบุได้ว่าเป็น Ellibra ของชาวฮิตไทต์ ซึ่งถูกเรียกว่า Illubra ในแหล่งข้อมูลของชาวอัสซีเรียในภายหลัง) ในขณะที่ Ostasos ยังไม่เป็นที่รู้จักดีนัก แต่คาดว่ามีความเชื่อมโยงกับพื้นที่เดียวกัน^{[ 51 ]}เป็นไปได้ว่าการพรรณนาถึง Sandas ในฐานะไททันเป็นประเพณีท้องถิ่นที่มาจาก Tarsus ^{[ 39 ]}