ชมิตา

ข้อความ ฮาลาคาห์ที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้
โทราห์ :	อพยพ 23:10–11 , เลวีนิติ 25:2–7 เลวีนิติ 25:20–22และเฉลยธรรมบัญญัติ 15: 1–3
มิชนาห์ :	เชวิอิท (บทความ)
คัมภีร์ทัลมุดแห่งเยรูซาเล็ม :	เชวิอิท (บทความ)

ปีสะบาโตหรือปีสะบาโต ( ภาษาฮีบรู : שביעית , โรมัน ไนซ์ :  shǝviʿit , แปล ตรงตัวว่า ' ปีที่เจ็ด' ) หรือที่เรียกว่าชมิตา ( שמיטה , shǝmīṭā , ' การปลดปล่อย' ) หรือ "สะบาโตแห่งแผ่นดิน" คือปีที่เจ็ดของวัฏจักรการเกษตรเจ็ดปีตามบัญญัติของโตราห์ในดินแดนอิสราเอล และมีการปฏิบัติตามในศาสนายูดาย^{[ 1 ]}

ในช่วงชมีตาที่ดินจะถูกปล่อยทิ้งไว้ให้ว่างเปล่าและกิจกรรมทางการเกษตรทั้งหมด รวมถึงการไถพรวน การปลูก การตัดแต่งกิ่ง และการเก็บเกี่ยว เป็นสิ่งต้องห้ามตามฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) เทคนิคการเพาะปลูกอื่นๆ (เช่น การรดน้ำ การใส่ปุ๋ย การกำจัดวัชพืช การฉีดพ่น การตัดแต่งกิ่ง และการตัดหญ้า) อาจทำได้เฉพาะเพื่อป้องกันเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อปรับปรุงการเจริญเติบโตของต้นไม้หรือพืชอื่นๆ นอกจากนี้ ผลไม้หรือสมุนไพรใดๆ ที่เติบโตเองตามธรรมชาติและไม่มีการดูแล ถือว่าเป็นเฮฟเกอร์ (ไม่มีเจ้าของ) และใครๆ ก็สามารถเก็บได้^{[ 2 ]}กฎหมายต่างๆ ยังใช้กับการขาย การบริโภค และการกำจัด ผลผลิต ชมีตาด้วยหนี้สินทั้งหมด ยกเว้นของชาวต่างชาติ จะต้องได้ รับ การยกเว้น^{[ 3 ]}

บทที่ 25 ของหนังสือเลวีนิติสัญญาถึงผลผลิตอันอุดมสมบูรณ์สำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามชมีตาและอธิบายว่าการปฏิบัติตามชมีตาเป็นการทดสอบศรัทธาทางศาสนา

ปี ชะมิตาล่าสุดคือปี 2021–2022 หรือค.ศ. 5782 ตามปฏิทินฮิบรู รอบ ชะมิตาครั้งต่อไปจะอยู่ในปี 2028–2029 หรือ ค.ศ. 5789 ตามปฏิทินฮิบรู

นักวิชาการด้าน ตะวันออกใกล้โบราณยังคงถกเถียงกันอยู่ว่ามีหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับวัฏจักรเจ็ดปีในตำราอูการิต หรือไม่ ^{[ 4 ]}นอกจากนี้ยังมีการถกเถียงกันว่าปีที่เจ็ดที่เว้นว่างตามคัมภีร์ไบเบิลจะสอดคล้องกับการปฏิบัติของชาวอัสซีเรียที่มีวัฏจักรสี่ปีและการหมุนเวียนพืช ผลอย่างไร และปีหนึ่งในเจ็ดปีนั้นเป็นปีที่เว้นว่างเพิ่มหรือไม่เยฮูดา เฟลิกซ์เสนอแนะ^{[ 5 ]}ว่าที่ดินอาจทำการเกษตรเพียง 3 ปีในเจ็ดปี^{[ 6 ]}เอลี โบรอฟสกี (1987) ถือว่าปีที่เว้นว่างเป็นปีหนึ่งในเจ็ดปี^{[ 7 ]}นีซิโอโลฟสกี-สปาโนโต้แย้ง (2025) ว่าเดิมทีกฎหมายเกี่ยวกับปีสะบาโตมุ่งเป้าไปที่ที่ดินที่เป็นของพระวิหารเท่านั้น ไม่ใช่ของเกษตรกรแต่ละราย^{[ 8 ]}

ใน พระคัมภีร์ฮิบรูมีการกล่าวถึงปีสะบาโต ( shmita ) หลายครั้ง ทั้งโดยชื่อหรือโดยรูปแบบที่มีหกปีแห่งกิจกรรมและหนึ่งปีแห่งการพักผ่อน:

• หนังสืออพยพ : “เจ้าจะปลูกพืชในที่ดินของเจ้าได้หกปีและเก็บเกี่ยวผลผลิต แต่ในปีที่เจ็ด เจ้าต้องปล่อยทิ้งไว้และถอนตัวออกไป คนขัดสนในหมู่พวกเจ้าจะสามารถกินได้เช่นเดียวกับพวกเจ้า และสิ่งที่เหลืออยู่ก็ให้สัตว์ป่ากินได้ นี่ใช้ได้กับสวนองุ่นและสวนมะกอกของเจ้าด้วย” (อพยพ 23:10–11 ^{[ 9 ]} )
• หนังสือเลวีนิติ : “พระเจ้าตรัสกับโมเสสที่ภูเขาซีนาย บอกให้เขาไปพูดกับชาวอิสราเอลว่า เมื่อพวกเจ้าเข้ามาในแผ่นดินที่เราจะมอบให้แก่พวกเจ้า แผ่นดินนั้นจะต้องพักฟื้น เป็นวันสะบาโตแด่พระเจ้า พวกเจ้าจะเพาะปลูกในไร่นา ตัดแต่งกิ่งองุ่น และเก็บเกี่ยวพืชผลได้หกปี แต่ปีที่เจ็ดนั้นเป็นวันสะบาโตยิ่งกว่าวันสะบาโตสำหรับแผ่นดิน เป็นวันสะบาโตของพระเจ้า ในปีนั้นพวกเจ้าห้ามเพาะปลูกในไร่นา ห้ามตัดแต่งกิ่งองุ่น ห้ามเก็บเกี่ยวพืชผลที่ขึ้นเอง และห้ามเก็บองุ่นจากเถาที่ไม่ได้ตัดแต่ง เพราะเป็นปีแห่งการพักฟื้นของแผ่นดิน [สิ่งที่ขึ้นในขณะที่] แผ่นดินพักฟื้นนั้น พวกเจ้า ทาสชายและหญิงของพวกเจ้า และลูกจ้างและคนงานที่อาศัยอยู่กับพวกเจ้าก็กินได้ พืชผลทั้งหมดนั้นให้สัตว์เลี้ยงและสัตว์ป่าที่อยู่ในแผ่นดินของพวกเจ้ากิน” (เลวีนิติ 25:1–7) ^{[ 10 ]} “และถ้าเจ้าทั้งหลายจะกล่าวว่า ‘เราจะกินอะไรในปีที่เจ็ด? ดูเถิด เราจะหว่านไม่ได้ และเก็บเกี่ยวผลผลิตไม่ได้’ แล้วเราจะประทานพรของเราแก่เจ้าทั้งหลายในปีที่หก และมันจะเกิดผลผลิตสำหรับสามปี และเจ้าทั้งหลายจะหว่านในปีที่แปด และกินผลผลิตที่เก็บไว้เก่า จนถึงปีที่เก้า จนกว่าผลผลิตของมันจะมาถึง เจ้าทั้งหลายจะกินผลผลิตที่เก็บไว้เก่า” (เลวีนิติ 25:20–22) ^{[ 10 ]} “เราจะกระจายเจ้าไปในหมู่ประชาชาติ และจะชักดาบไว้ต่อสู้กับเจ้า แผ่นดินของเจ้าจะรกร้างว่างเปล่า และเมืองของเจ้าจะพังทลาย แล้วตราบใดที่แผ่นดินยังรกร้างว่างเปล่าและเจ้าอยู่ในแผ่นดินของศัตรูของเจ้า แผ่นดินนั้นก็จะได้รับวันสะบาโต แผ่นดินนั้นจะพักผ่อนและได้รับปีสะบาโต ดังนั้น ตราบใดที่มันยังรกร้างว่างเปล่า [แผ่นดินนั้น] ก็จะได้รับการพักผ่อนในวันสะบาโตที่เจ้าไม่ยอมให้มันเมื่อเจ้าอาศัยอยู่ที่นั่น” (เลวีนิติ 26:33–35) ^{[ 10 ]}
• หนังสือเฉลยธรรมบัญญัติ : “เมื่อสิ้นสุดทุกเจ็ดปี เจ้าจงฉลองปีแห่งการยกโทษแนวคิดของปีแห่งการยกโทษคือเจ้าหนี้ทุกคนจะต้องยกหนี้ที่เพื่อนบ้านและพี่น้องของตนเป็นหนี้เมื่อถึงปีแห่งการยกโทษของพระเจ้า เจ้าอาจเก็บหนี้จากคนต่างชาติได้ แต่ถ้าเจ้ามีสิทธิเรียกร้องหนี้จากพี่น้องของเจ้า เจ้าต้องสละสิทธินั้น...” (เฉลยธรรมบัญญัติ 15:1–6) ^{[ 11 ]} “โมเสสจึงได้บัญชาพวกเขาดังต่อไปนี้: 'เมื่อสิ้นสุดทุกเจ็ดปี ในเวลาที่กำหนดในเทศกาลสุคคต หลังจากปีแห่งการปลดปล่อย เมื่อชาวอิสราเอลทั้งหมดมาปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าของเจ้า ณ สถานที่ที่พระองค์จะทรงเลือก เจ้าต้องอ่านพระธรรมนี้ต่อหน้าชาวอิสราเอลทั้งหมด เพื่อพวกเขาจะได้ยิน 'เจ้าต้องรวบรวมผู้คน ชาย หญิง เด็ก และผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากถิ่นฐานของเจ้า และให้พวกเขาได้ยิน พวกเขาจะได้เรียนรู้ที่จะยำเกรงพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าของเจ้า ระมัดระวังรักษาถ้อยคำทั้งหมดของพระธรรมนี้ ลูกหลานของพวกเขา ผู้ซึ่งทำ ไม่รู้ จะฟังและเรียนรู้ที่จะเกรงกลัวพระเจ้าของคุณ ตราบใดที่คุณยังอยู่ในดินแดนที่คุณข้ามแม่น้ำจอร์แดนไปครอบครอง” (เฉลยธรรมบัญญัติ 31:10–13) ^{[ 12 ]}
• หนังสือเยเรมีย์ : พระยาห์เวห์ พระเจ้าแห่งอิสราเอลตรัสว่า เราได้ทำพันธสัญญากับบรรพบุรุษของเจ้าในวันที่เราได้นำพวกเขาออกมาจากแผ่นดินอียิปต์ ออกมาจากบ้านแห่งการเป็นทาส โดยกล่าวว่า “เมื่อครบเจ็ดปีแล้ว เจ้าทั้งหลายจงปล่อยพี่น้องของตนที่เป็นชาวฮีบรูซึ่งถูกขายให้แก่เจ้าและรับใช้เจ้ามาหกปีให้เป็นอิสระเถิด” แต่บรรพบุรุษของเจ้าทั้งหลายไม่เชื่อฟังเรา และไม่เงี่ยหูฟัง” (เยเรมีย์ 34:13–14) ^{[ 13 ]}
• หนังสือเนหะมียาห์ : “และถ้าประชาชนในแผ่นดินนำสินค้าหรืออาหารใดๆ มาขายในวันสะบาโต เราจะไม่ซื้อจากพวกเขาในวันสะบาโตหรือวันศักดิ์สิทธิ์ และเราจะยกเว้นปีที่เจ็ดและการเก็บหนี้ทุกอย่าง” (เนหะมียาห์ 10:31) ^{[ 14 ]}
• หนังสือพงศาวดาร : "...และผู้ที่รอดพ้นจากคมดาบนั้น พระองค์ได้พาพวกเขาไปยังบาบิโลน และพวกเขาเป็นทาสรับใช้พระองค์และบุตรชายของพระองค์จนถึงรัชสมัยของอาณาจักรเปอร์เซีย เพื่อให้พระวจนะของพระเจ้าสำเร็จตามที่เยเรมีย์ตรัสไว้ จนกว่าแผ่นดินจะได้รับการชำระวันสะบาโต เพราะตราบใดที่แผ่นดินยังรกร้างว่างเปล่า แผ่นดินก็รักษาวันสะบาโต เพื่อให้ครบเจ็ดสิบปี (2 พงศาวดาร 36:20–21) ^{[ 15 ]}
• หนังสือพงศ์กษัตริย์ : (อิสยาห์ตรัส) "...และนี่คือเครื่องหมายสำหรับเจ้าทั้งหลาย ปีนี้เจ้าทั้งหลายจงกินสิ่งที่งอกขึ้นเอง และปีหน้าจงกินสิ่งที่งอกออกมาจากต้นนั้น และในปีที่สาม จงหว่านและเก็บเกี่ยว แล้วปลูกสวนองุ่นและกินผลของมัน และบรรดาผู้รอดชีวิตจากวงศ์วานยูดาห์ที่รอดพ้นมาได้ จะงอกงามขึ้นใหม่เบื้องล่างและแตกกิ่งก้านสาขาเบื้องบน" ( 2 พงศ์กษัตริย์ 19:29 )

ข้อความใน 2 พงศ์กษัตริย์ (และข้อความคู่ขนานในอิสยาห์ 37:30) กล่าวถึงปีสะบาโต ( shmita ) ตามด้วย ปี จูบิลี ( yovel ) ข้อความกล่าวว่าในปีแรกประชาชนจะต้องกิน "สิ่งที่งอกขึ้นเอง" ซึ่งแสดงด้วยคำเดียวในภาษาฮีบรูว่าsaphiah ( ספיח ) ในเลวีนิติ 25:5 การเก็บเกี่ยวsaphiahเป็นสิ่งต้องห้ามในปีสะบาโต ซึ่งคำอธิบายของรับบี อธิบาย ว่าหมายถึงการห้ามเก็บเกี่ยวในวิธีปกติ (เช่น ด้วยเคียว) แต่สามารถเก็บได้ในปริมาณจำกัดด้วยมือของตนเองเพื่อความต้องการเร่งด่วนในระหว่างปีสะบาโต^{[ 16 ]}

มีคำอธิบายทางเลือกที่ใช้เพื่อแก้ไขสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นความไม่สอดคล้องกันในแหล่งข้อมูลพระคัมภีร์สองแหล่ง ซึ่งนำมาจากคำอธิบายพระคัมภีร์ของAdam Clarke ในปี 1837 ^{[ 17 ]}การล้อมเมืองของชาวอัสซีเรียกินเวลานานจนถึงหลังฤดูปลูกในฤดูใบไม้ร่วงของปี 701 ก่อนคริสต์ศักราช และถึงแม้ว่าชาวอัสซีเรียจะจากไปทันทีหลังจากมีการพยากรณ์ (2 พงศ์กษัตริย์ 19:35) พวกเขาก็ได้บริโภคผลผลิตของปีนั้นไปก่อนที่จะจากไป เหลือเพียงsaphiahที่ต้องเก็บเกี่ยวจากทุ่งนา ในปีถัดไป ผู้คนจะต้องกิน "สิ่งที่ผุดขึ้นจากสิ่งนั้น" ซึ่งในภาษาฮีบรูคือsahish ( סחיש ) เนื่องจากคำนี้ปรากฏเฉพาะที่นี่และในข้อความคู่ขนานในอิสยาห์ 37:30 ซึ่งสะกดว่าשחיסจึงมีความไม่แน่นอนเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของคำนี้ หากเป็นอาหารชนิดเดียวกับshabbat ha-arets ( שבת הארץ ) ที่อนุญาตให้รับประทานได้ในปีสะบาโตตามที่ระบุไว้ในเลวีนิติ 25:6 ก็มีคำอธิบายที่ชัดเจนว่าเหตุใดจึงไม่มีการเก็บเกี่ยว: ปีที่สอง คือปีที่เริ่มต้นในฤดูใบไม้ร่วงของปี 700 ก่อนคริสตกาล เป็นปีสะบาโต หลังจากนั้นการหว่านและการเก็บเกี่ยวตามปกติก็กลับมาดำเนินต่อในปีที่สาม ตามที่ระบุไว้ในข้อความ

การตีความอีกประการหนึ่งทำให้การคาดเดาเกี่ยวกับปีสะบาโตทั้งหมดหมดไปโดยสิ้นเชิง โดยแปลข้อความว่า: “และนี่จะเป็นเครื่องหมายสำหรับเจ้า ในปีนี้เจ้าจงกินสิ่งที่งอกขึ้นเอง และในปีหน้าเจ้าจงกินสิ่งที่งอกขึ้นจากตอไม้ และในปีที่สามจงหว่านและเก็บเกี่ยว และปลูกสวนองุ่นและกินผลของมัน” ^{[ 18 ]}ตามคำอธิบายของJudaica Pressการรุกรานของเซนนาเคริบทำให้ชาวเมืองยูดาห์ไม่สามารถหว่านพืชได้ในปีแรก และอิสยาห์กำลังสัญญาว่าจะมีพืชเพียงพอที่จะเลี้ยงประชากรในช่วงที่เหลือของปีแรกและปีที่สอง ดังนั้น อิสยาห์จึงให้เครื่องหมายแก่เฮเซคียาห์ว่าพระเจ้าจะทรงช่วยเมืองเยรูซาเล็มให้รอดพ้น ดังที่ระบุไว้อย่างชัดเจน และไม่ใช่คำสั่งเกี่ยวกับปีสะบาโต ( shmita ) หรือปีจูบิลี ( yovel ) ซึ่งไม่ได้กล่าวถึงเลยในข้อความ

มีการพยายามหลายครั้งเพื่อสร้างภาพว่าปีสะบาโตตรงกับปีใด โดยใช้เบาะแสจากข้อความในพระคัมภีร์และเหตุการณ์ที่มีการระบุวันที่อย่างชัดเจนในปฏิทินที่เข้าใจกันทางประวัติศาสตร์ สิ่งนี้มีความสำคัญเพราะระบบ ปี ชมีตาและ ปี จูบิลีเป็นเครื่องมือตรวจสอบที่มีประโยชน์ในการตัดสินใจระหว่างการสร้างประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันของ ยุค พระวิหารแรกและก่อนหน้านั้น กับประวัติศาสตร์ของ ยุค พระวิหารที่สองและหลังจากนั้น มีการกล่าวถึงปีสะบาโตอย่างชัดเจนในงานเขียนของโจเซฟัส หนังสือ 1 มัคคาบีและในสัญญาทางกฎหมายต่างๆ จากสมัยของซีโมน บาร์ โคคบาในทางตรงกันข้าม ไม่มีข้อความโดยตรงที่ระบุว่าปีใดเป็นปีสะบาโตหลงเหลืออยู่จากสมัยพระวิหารแรกและก่อนหน้านั้น

วิธีการคำนวณปีสะบาโต ( ชมีตา ) ของชาวยิวถูกเข้าใจผิดอย่างมากโดยนักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ เนื่องจากความไม่คุ้นเคยกับธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิว ซึ่งนำไปสู่การคาดเดาและความไม่สอดคล้องกันในการคำนวณมากมาย ตามที่ไมโมนิเดส ( มิชเน โทราห์ , ฮิล. ชมีตา เว-โยเวล 10:7) กล่าวไว้ ใน ช่วงสมัย พระวิหารที่สองวงจรเจ็ดปีซึ่งวนซ้ำทุกเจ็ดปีนั้นขึ้นอยู่กับการกำหนดปีจูบิลี หรือปีที่ห้าสิบ ซึ่งจะหยุดการนับวงจรเจ็ดปีชั่วคราว ยิ่งไปกว่านั้น กฎหมายที่ควบคุมปีจูบิลี (เช่น การปลดปล่อยทาสชาวฮีบรู และการคืนทรัพย์สินที่เช่าให้กับเจ้าของเดิม เป็นต้น) ไม่ได้ถูกนำมาใช้ตลอดช่วงพระวิหารที่สอง แต่ปีจูบิลีถูกนำมาใช้ในช่วงพระวิหารที่สองเพื่อกำหนดและทำให้ปีสะบาโตศักดิ์สิทธิ์^{[ 19 ]}ไม่สามารถกำหนดปีสะบาโตได้หากไม่มีปีจูบิลี เนื่องจากปีจูบิลีทำหน้าที่แบ่งวงจร 7 × 7 ปีออก ก่อนที่จะเริ่มนับใหม่อีกครั้งในปีที่ 51 แม้ว่าปีที่ 49 จะเป็นปีสะบาโตเช่นกัน แต่ปีที่ 50 ไม่ใช่ปีแรกในวงจรเจ็ดปีใหม่ แต่เป็นปีจูบิลี ตัวเลขของปีนี้ไม่ได้ถูกรวมเข้ากับวงจรเจ็ดปี แต่รอบวงจรเจ็ดปีใหม่จะเริ่มต้นใหม่ในปีที่ 51 และวงจรก็จะวนซ้ำในลักษณะนี้^{[ 20 ]}หลังจากการทำลายวิหาร ผู้คนได้เริ่มปฏิบัติใหม่โดยนับปีที่เจ็ดแต่ละปีเป็นปีสะบาโต โดยไม่จำเป็นต้องเพิ่มปีที่ 50 ^{[ 21 ]}

บรรดารับบีในสมัยทัลมุดและสมัยต่อมาตีความ กฎหมาย ชมีตาในหลายวิธีเพื่อบรรเทาภาระที่เกิดขึ้นสำหรับเกษตรกรและอุตสาหกรรมการเกษตรเฮเทอร์ เมชีรา (การผ่อนปรนการขาย) ซึ่งพัฒนาขึ้นสำหรับ ปี ชมีตาค.ศ. 1888–1889 อนุญาตให้เกษตรกรชาวยิวขายที่ดินของตนให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว เพื่อที่พวกเขาจะสามารถทำงานในที่ดินต่อไปได้ตามปกติในช่วงปีชมีตา วิธีแก้ปัญหาชั่วคราวนี้สำหรับความยากจนของชุมชนชาวยิวในสมัยนั้น ต่อมาได้รับการยอมรับโดยสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอลให้เป็นคำสั่งถาวร ทำให้เกิดข้อโต้แย้งอย่างต่อเนื่องระหว่าง ผู้นำ ไซออนิสต์และฮาเรดีจนถึงทุกวันนี้^{[ 22 ]}มีการถกเถียงกันอย่างมากในหมู่ผู้มีอำนาจทางฮาลาคาห์เกี่ยวกับลักษณะของภาระผูกพันของปีสะบาโตในปัจจุบัน บางคนกล่าวว่ามันยังคงมีผลผูกพันตามพระคัมภีร์เช่นเดียวกับที่เคยเป็นมา บางคนเชื่อว่าการปฏิบัติตามชมีตาห์นั้นมีผลผูกพันตามหลักศาสนา เนื่องจากในพระคัมภีร์ระบุว่าชมีตาห์มีผลบังคับใช้เฉพาะเมื่อปีจูบิลีเท่านั้น แต่ปราชญ์ในทัลมุดก็ได้บัญญัติให้ปฏิบัติตามชมีตาห์ ไว้ เพื่อเป็นการเตือนใจถึงบทบัญญัติในพระคัมภีร์ ส่วนบางคนก็เชื่อว่าชมีตาห์ นั้น เป็นเพียงเรื่องสมัครใจ การวิเคราะห์โดยนักปราชญ์ ผู้ทรงเกียรติ และอดีตหัวหน้ารับ บีเซ ฟาร์ดิกโอวาเดียห์ โยเซฟในหนังสือตอบ ของเขา เรื่อง ยาบิอา โอเมอร์ (เล่มที่ 10) เห็นด้วยกับทางเลือกตรงกลางที่ว่า ข้อผูกพันตามพระคัมภีร์จะมีผลก็ต่อเมื่อประชากรส่วนใหญ่ของชาวยิวอาศัยอยู่ในดินแดนอิสราเอลตามพระคัมภีร์ ดังนั้น ในปัจจุบัน ชมีตาห์จึงเป็นข้อผูกพันตามหลักศาสนา แนวทางนี้อาจยอมรับการผ่อนปรนบางประการซึ่งเป็นไปไม่ได้หากชมีตาห์มีต้นกำเนิดมาจากพระคัมภีร์ รวมถึงการขายดินแดนอิสราเอลที่กล่าวถึงข้างต้นด้วย ในทางกลับกัน ผู้มีอำนาจ ในกลุ่มฮาเรดีโดยทั่วไปยึดถือทัศนะของชาซอน อิชที่ว่าชมีตา (การถือศีลอด)ยังคงเป็นข้อผูกพันตามพระคัมภีร์

รับบีโจชัว ฟอล์กผู้เขียนSefer Me'irat Einayimเกี่ยวกับChoshen Mishpatถือว่าshmitaในปัจจุบันเป็นเพียงภาระผูกพันของรับบีเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ คำสัญญาในพระคัมภีร์เกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์สำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามshmita (เลวีนิติ 25:20–22 ^{[ 23 ]} ) จึงใช้ได้เฉพาะเมื่อภาระผูกพันตามพระคัมภีร์มีผลบังคับใช้เท่านั้น ดังนั้นคำสัญญาในพระคัมภีร์เกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์จึงไม่มีผลบังคับใช้ในปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม Chazon Ish ผู้ซึ่งถือว่าภาระผูกพันตามพระคัมภีร์ใน การปฏิบัติตาม shmitaยังคงมีผลบังคับใช้ในปัจจุบัน ถือว่าคำสัญญาในพระคัมภีร์เกี่ยวกับความอุดมสมบูรณ์นั้นตามมา และความอุดมสมบูรณ์จากพระเจ้าได้รับการสัญญาไว้กับชาวยิวที่อาศัยอยู่ในดินแดนอิสราเอลในปัจจุบัน เช่นเดียวกับที่ได้รับการสัญญาไว้ในสมัยโบราณ อย่างไรก็ตาม เขาถือว่าโดยทั่วไปแล้วชาวยิวไม่ควรเรียกร้องปาฏิหาริย์จากสวรรค์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่ควรพึ่งพาคำสัญญานี้เพื่อการดำรงชีพ แต่ควรจัดเตรียมสิ่งต่างๆ ให้เหมาะสมและพึ่งพาการผ่อนปรนที่อนุญาตได้^{[ 24 ]}

ตามกฎของชมีตา ที่ดินที่ชาวยิวเป็นเจ้าของในดินแดนอิสราเอลจะต้องปล่อยทิ้งไว้โดยไม่ทำการเกษตร กฎนี้ไม่ใช้กับที่ดินในดินแดนอื่น ผลผลิตที่เติบโตตามธรรมชาติใดๆ ก็ตามไม่จำเป็นต้องเก็บเกี่ยวอย่างเป็นทางการ แต่เจ้าของสามารถรับประทานได้^{[ 25 ]}รวมถึงปล่อยทิ้งไว้ให้คนยากจน คนแปลกหน้าที่ผ่านไปมา และสัตว์ป่าในทุ่งนาเก็บไปได้ ในขณะที่ผลผลิตที่เติบโตตามธรรมชาติ เช่น องุ่นที่ขึ้นอยู่บนเถาองุ่นที่มีอยู่แล้ว สามารถเก็บเกี่ยวได้ แต่ไม่สามารถขายหรือใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางการค้าได้ ต้องแจกจ่ายหรือบริโภคเท่านั้น หนี้ส่วนบุคคลถือว่าได้รับการยกโทษเมื่อพระอาทิตย์ตกดินในวันที่ 29 เอลุลเนื่องจากแง่มุมนี้ของชมีตาไม่ได้ขึ้นอยู่กับที่ดิน จึงใช้ได้กับชาวยิวทั้งในอิสราเอลและที่อื่นๆ^{[ 26 ]}

เนื่องจากผลผลิตที่ปลูกบนที่ดินในอิสราเอลซึ่งเป็นกรรมสิทธิ์ของเกษตรกรชาวยิวไม่สามารถขายหรือบริโภคได้ ผลไม้และผักที่ขายในปีชมีตาจึงอาจมาจากแหล่งที่มาห้าแหล่ง:

• ผลผลิตที่ปลูกในปีที่หก ซึ่งกฎของปีที่เจ็ดไม่มีผลบังคับใช้
• ผลผลิตทางการเกษตรที่ปลูกบนที่ดินที่เป็นกรรมสิทธิ์ของเกษตรกรที่ไม่ใช่ชาวยิว (โดยทั่วไปคือชาวอาหรับ ) ในประเทศอิสราเอล
• ผลผลิตที่ปลูกในดินแดนที่อยู่นอกเขตแดนตามหลักฮาลาคิกของอิสราเอล ( chutz la'aretz )
• ผลผลิต (ส่วนใหญ่เป็นผลไม้) ที่แจกจ่ายผ่านคลังสินค้าของศาลรับบี
• ผลผลิตที่ปลูกในเรือนกระจก

มีข้อกำหนดว่า ผลผลิตจากองุ่น เชวีอิทจะต้องบริโภคเพื่อการบริโภคส่วนตัวเท่านั้น ห้ามนำไปขายหรือทิ้งลงถังขยะ ด้วยเหตุนี้จึงมีกฎเกณฑ์พิเศษต่างๆ เกี่ยวกับการใช้ผลิตภัณฑ์ที่ทำจากผลผลิตทางการเกษตรในทางศาสนา ผู้เชี่ยวชาญบางท่านเห็นว่าเทียนฮานุกกะห์ไม่สามารถทำจาก น้ำมัน องุ่นเชวีอิท ได้ เพราะแสงจาก เทียน ฮานุกกะห์ไม่ควรนำไปใช้ส่วนตัว ในขณะที่ เทียนชา บัตสามารถทำได้ เพราะแสงจากเทียนนั้นสามารถนำไปใช้ส่วนตัวได้ ด้วยเหตุผลที่คล้ายกัน ผู้เชี่ยวชาญบางท่านเห็นว่าหากประกอบพิธีฮาวดาลา ห์โดยใช้ไวน์ที่ทำจากองุ่น เชวีอิทควรดื่มไวน์ในถ้วยให้หมด และไม่ควรจุ่มเทียนลงในไวน์เพื่อดับเปลวไฟเหมือนที่ทำกันโดยทั่วไป

ระบบotzar beit dinมีโครงสร้างในลักษณะที่biurยังคงเป็นความรับผิดชอบของสมาชิกในครัวเรือนแต่ละครัวเรือน ดังนั้นผลผลิตที่เก็บไว้ในโกดังจึงไม่จำเป็นต้องย้ายไปยังสถานที่สาธารณะหรือนำกลับมาใช้ใหม่ใน เวลา biurครัวเรือนจะต้องทำการbiur เฉพาะ ผลผลิตที่ได้รับก่อน เวลา biur เท่านั้น ไม่ใช่ผลผลิตที่ได้รับหลังจากนั้น^{[ 24 ]}

เนื่องจาก กฎเกณฑ์ โคเชอร์ของ นิกายออร์ โธดอกซ์มีข้อกำหนดที่เข้มงวดซึ่งกำหนดให้ผลิตภัณฑ์บางอย่าง เช่น ไวน์ ต้องผลิตโดยชาวยิวเท่านั้น การผ่อนปรนในการขายที่ดินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวจึงไม่สามารถใช้ได้กับผลิตภัณฑ์เหล่านี้ เพราะข้อกำหนดที่เข้มงวดเหล่านี้จะทำให้ไวน์นั้นไม่เป็นไปตามหลักโคเชอร์ดังนั้น ไวน์ที่ทำจากองุ่นที่ปลูกในดินแดนอิสราเอลในช่วง ปี ชมีตาจึงอยู่ภายใต้ข้อกำหนดที่เข้มงวดของชมีตา อย่างเต็มที่ ห้ามปลูกองุ่นใหม่ แม้ว่าจะสามารถเก็บเกี่ยวองุ่นจากต้นที่มีอยู่แล้วได้ แต่ห้ามขายองุ่นและผลิตภัณฑ์จากองุ่นเหล่านั้น

แม้ว่าการปฏิบัติตามกฎ ชมีตา จะเป็น ข้อบังคับสำหรับชาวยิวออร์โธดอกซ์ในฐานะที่เป็นเรื่องของการปฏิบัติทางศาสนา แต่การปฏิบัติตามกฎ ช มีตาเป็นไปโดยสมัครใจในส่วนที่เกี่ยวข้องกับรัฐบาลพลเรือนในรัฐอิสราเอล ในปัจจุบัน ศาลพลเรือนไม่ได้บังคับใช้กฎเหล่านี้ หนี้จะถูกโอนไปยังศาลศาสนาเพื่อขอเอกสารโปรสบุลก็ต่อเมื่อทั้งสองฝ่ายตกลงกันโดยสมัครใจเท่านั้น ชาวยิวอิสราเอลที่ไม่เคร่งศาสนาจำนวนมากไม่ได้ปฏิบัติตามกฎเหล่านี้ แม้ว่าเกษตรกรที่ไม่เคร่งศาสนาบางคนจะเข้าร่วมในการขายที่ดินเชิงสัญลักษณ์ให้กับคนที่ไม่ใช่ชาวยิวเพื่อให้ผลผลิตของพวกเขาถือว่าโคเชอร์และสามารถขายให้กับชาวยิวออร์โธดอกซ์ที่ยอมผ่อนปรนได้ ถึงกระนั้น ในช่วงชมีตาผลผลิตพืชผลในอิสราเอลก็ต่ำกว่าความต้องการ ดังนั้นจึงมีการนำเข้าจากต่างประเทศ^{[ 27 ]}

บทเชวีอิท ซึ่ง เป็น บทที่ห้าของเซเดอร์เซไรม์ (“ลำดับเมล็ดพันธุ์”) ในมิชนาห์กล่าวถึงกฎหมายเกี่ยวกับการปล่อยให้ทุ่งนาในดินแดนอิสราเอลว่างเปล่าทุกๆ เจ็ดปี กฎหมายเกี่ยวกับผลผลิตใดที่สามารถหรือไม่สามารถรับประทานได้ในระหว่างปีสะบาโต และการยกเลิกหนี้สินและกฎเกณฑ์ของรับบีที่กำหนดขึ้นเพื่อให้เจ้าหนี้สามารถทวงหนี้คืนได้หลังจากปีสะบาโต บทนี้ประกอบด้วยสิบบทในมิชนาห์และแปดบทในโทเซฟตา และมีสามสิบเอ็ดหน้าของเกมาราในทัลมุดเยรูซาเลมเช่นเดียวกับบทส่วนใหญ่ในลำดับเซไรม์ไม่มีทัลมุดบาบิโลนสำหรับบทนี้^{[ 28 ] [ 29 ]}

ตามคัมภีร์ทัลมุดการปฏิบัติตามปีสะบาโตเป็นสิ่งสำคัญยิ่ง และผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามอาจไม่ได้รับอนุญาตให้เป็นพยานในเบธดิน (ศาลรับบี) อย่างไรก็ตามศาสนายูดายแบบรับบีได้พัฒนา ระบบ ฮาลาคิก (กฎหมายศาสนา) เพื่อให้สามารถดำรงระบบการเกษตรและการค้าสมัยใหม่ไปพร้อมกับการคำนึงถึงคำสั่งสอนในพระคัมภีร์ ระบบดังกล่าวเป็นตัวอย่างของความยืดหยุ่นภายในระบบฮาลาคิก

ฮิลเลลผู้เฒ่าในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ได้ใช้กฎที่ว่าการยกหนี้ใช้ได้เฉพาะกับหนี้ระหว่างชาวยิวด้วยกันเท่านั้น มาพัฒนาเป็นกลไกที่เรียกว่าโปรซบูล (prozbul)ซึ่งหนี้จะถูกโอนไปยังเบธดิน (beth din) เมื่อหนี้นั้นเป็นหนี้ต่อศาล ไม่ใช่หนี้ต่อบุคคล หนี้นั้นจะยังคงอยู่ต่อไปหลังจากปีสะบาโตสิ้นสุดลง กลไกนี้ซึ่งคิดค้นขึ้นในช่วงต้นยุคของศาสนายูดายแบบรับบี ในขณะที่วิหารในเยรูซาเล็มยังคงตั้งอยู่ ได้กลายเป็นต้นแบบของวิธีการที่ศาสนายูดายปรับตัวให้เข้ากับการทำลายวิหารที่สองและรักษาไว้ซึ่งระบบที่อิงตามกฎหมายในพระคัมภีร์ภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างกันอย่างมากใน เวลาต่อมา

เหล่ารับบีแห่งเยรูซาเล็มทัลมุดได้สร้างกฎเกณฑ์เพื่อควบคุมกระบวนการเก็บเกี่ยว รวมถึงกฎที่จำกัดผู้เก็บเกี่ยวที่ทำงานในที่ดินของผู้อื่นให้เก็บเกี่ยวได้เพียงพอสำหรับเลี้ยงตนเองและครอบครัวเท่านั้น พวกเขายังได้คิดค้นระบบที่เรียกว่าotzar beit dinซึ่งศาลรับบีจะกำกับดูแลกระบวนการเก็บเกี่ยวส่วนรวมโดยการจ้างคนงานมาเก็บเกี่ยวในทุ่งนา เก็บไว้ในสถานที่เก็บของส่วนรวม และแจกจ่ายให้กับชุมชน^{[ 24 ]}

มีความเห็นที่แตกต่างกันอย่างมากระหว่างนักปราชญ์ รุ่นหลังสองท่าน คือโยเซฟ คาโรและโมเสส บุตรของโยเซฟ ดิ ทรานีเกี่ยวกับว่าผลผลิตที่ปลูกในดินแดนอิสราเอลซึ่งเป็นกรรมสิทธิ์ของคนที่ไม่ใช่ชาวยิว มีความศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ ตามความเห็นของคาโร ผลผลิตดังกล่าวไม่มีความศักดิ์สิทธิ์และสามารถนำไปใช้หรือทิ้งได้ในลักษณะเดียวกับผลผลิตใดๆ ที่ปลูกนอกอิสราเอล ส่วนตามความเห็นของดิ ทรานี ข้อเท็จจริงที่ว่าผลผลิตนี้ปลูกในอิสราเอล แม้จะเป็นของคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ก็ทำให้ผลผลิตนั้นมีความศักดิ์สิทธิ์ และต้องได้รับการปฏิบัติในวิธีพิเศษตามที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น

อัฟโรฮัม เยชายา คาเรลิทซ์ผู้ทรง อำนาจทางศาสนา ยิวกลุ่มฮาเรดี ซึ่งออกคำวินิจฉัยสำคัญเกี่ยวกับกฎหมายการเกษตรของชาวยิวในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940 ได้วินิจฉัยเช่นเดียวกับดิ ทรานี โดยถือว่าผลผลิตที่ปลูกบนที่ดินในอิสราเอลซึ่งเป็นกรรมสิทธิ์ของคนที่ไม่ใช่ชาวยิวมีความศักดิ์สิทธิ์ คำวินิจฉัยของคาเรลิทซ์ได้รับการยอมรับครั้งแรกโดยครอบครัวที่เคร่งศาสนาในเมืองเบไน บรักและเป็นที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อมินฮัก ชาซอน อิช (ธรรมเนียมของ "ชาซอน อิช")

ในทางกลับกัน บรรดารับบีแห่งเยรูซาเลมยอมรับความคิดเห็นของคาโรที่ว่าผลผลิตที่ปลูกบนที่ดินที่เป็นของคนที่ไม่ใช่ชาวยิวไม่มีความศักดิ์สิทธิ์ ความคิดเห็นนี้ปัจจุบันเรียกว่าMinhag Yerushalayim "ธรรมเนียมของเยรูซาเลม" และได้รับการยอมรับจากครอบครัวฮาเรดีหลายครอบครัวปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษและสำนักรับบีสูงสุดของอิสราเอล^{[ 24 ]}

ความคิดเห็นที่แตกต่างกันเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในวิธีการที่องค์กรรับรองโคเชอร์ต่างๆ ประชาสัมพันธ์ผลผลิตชมีตะและผลผลิต ที่ไม่ใช่ ชมีตะ องค์กร Edah HaChareidisซึ่งปฏิบัติตามMinhag Yerushalayimซื้อผลผลิตจากฟาร์มที่ไม่ใช่ชาวยิวในอิสราเอลและขายเป็น "ผลผลิตที่ไม่ใช่ชมีตะ " องค์กรรับรอง Shearit Yisraelซึ่งปฏิบัติตามMinhag Chazon Ishก็ซื้อผลผลิตจากเกษตรกรที่ไม่ใช่ชาวยิวในอิสราเอลเช่นกัน แต่ติดฉลากผลผลิตไว้เช่นนั้น เพื่อให้ลูกค้าที่ปฏิบัติตามMinhag Chazon Ishปฏิบัติต่อผลไม้และผักเหล่านี้ด้วยความศักดิ์สิทธิ์ที่เหมาะสม

ในฮาลาคาห์ (กฎหมายยิว) ผลผลิตในปีที่เจ็ดซึ่งอยู่ภายใต้กฎของชมีตาเรียกว่าเชวิอิทผลผลิตเชวิอิทมีความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งต้องมีกฎพิเศษในการใช้งาน:

• สามารถบริโภคหรือใช้ประโยชน์ (ตามการใช้งานปกติ) ได้เฉพาะเพื่อความเพลิดเพลินส่วนตัวเท่านั้น
• ไม่สามารถซื้อขายหรือทิ้งได้
• ต้องนำไปใช้ในวิธีที่ "ดีที่สุด" เพื่อให้ได้รับประโยชน์สูงสุด (ตัวอย่างเช่น ผลไม้ที่ปกติรับประทานทั้งลูก ไม่สามารถนำมาคั้นเป็นน้ำผลไม้ได้)
• สามารถเก็บรักษาไว้ได้ตราบใดที่พืชที่เติบโตตามธรรมชาติของสายพันธุ์ที่กำหนดสามารถถูกสัตว์กินในทุ่งนาได้ เมื่อสายพันธุ์ใดสายพันธุ์หนึ่งไม่มีอยู่ในทุ่งนาอีกต่อไป จะต้องกำจัดออกจากบ้านด้วยกระบวนการที่เรียก^ว่า biur [ ^{24 ]}

ตามกฎหมายในพระคัมภีร์ ชาวยิวที่เป็นเจ้าของที่ดินจะต้องเปิดที่ดินของตนให้ทุกคนที่ต้องการเข้ามาเก็บเกี่ยว ในช่วง ชมีตา หากที่ดินมีรั้วล้อมรอบ ฯลฯ ประตูจะต้องเปิดทิ้งไว้เพื่อให้สามารถเข้าออกได้ กฎเหล่านี้ใช้กับการเกษตรกลางแจ้งทั้งหมด รวมถึงสวนส่วนตัวและแม้แต่พืชกระถางกลางแจ้ง พืชที่อยู่ภายในอาคารได้รับการยกเว้น อย่างไรก็ตาม เหล่ารับบีแห่ง มิชนาห์และทัลมุดแห่งเยรูซาเล็มได้กำหนดข้อบัญญัติของรับบีสำหรับผู้เก็บเกี่ยวเพื่อให้แน่ใจว่ากระบวนการเป็นระเบียบและยุติธรรม และเพื่อป้องกันไม่ให้บุคคลเพียงไม่กี่คนเอาทุกอย่างไป ผู้เก็บเกี่ยวในที่ดินของผู้อื่นได้รับอนุญาตให้เอาเพียงพอสำหรับเลี้ยงตนเองและครอบครัวเท่านั้น^{[ 24 ]}

ตามกฎของโมเสสธัญพืช ผลไม้ พืชตระกูลถั่ว และผัก ได้รับอนุญาตให้รับประทานในปีที่เจ็ด แต่ต้องเก็บเกี่ยวอย่างไม่สม่ำเสมอ และเก็บเกี่ยวเพียงเท่าที่คนคนหนึ่งต้องการเพื่อเลี้ยงชีพเท่านั้น โดยไม่จำเป็นต้องกักตุนผลไม้ไว้ในยุ้งฉางและโกดัง^{[ 30 ]}ไม่อนุญาตให้ทำการค้าขายผลผลิตในปีที่เจ็ด^{[ 30 ] [ 31 ]}ข้อจำกัดเหล่านี้มีนัยยะอยู่ในข้อพระคัมภีร์ที่ว่า “เจ้าอย่าเก็บเกี่ยวผลที่งอกขึ้นมาใหม่จากการเก็บเกี่ยวของเจ้า และอย่าเก็บองุ่นจากเถาองุ่นที่เจ้าไม่ได้ดูแล” ( เลวีนิติ 25:5 ) และข้อพระคัมภีร์ที่สนับสนุนว่า “ในปีที่เจ็ด เจ้าต้องปล่อยให้มัน (คือพื้นดิน) พักและว่างเปล่า เพื่อให้คนยากจนในหมู่ประชาชนของเจ้ากินจากทุ่งนา และสัตว์ป่ากินสิ่งที่มันเหลือไว้ จงทำเช่นเดียวกันกับไร่องุ่นและสวนมะกอกของเจ้า” ( อพยพ 23:11 ) ไม่สามารถเก็บเกี่ยวเมล็ดพืชโดยใช้เคียวได้และไม่มีใครสามารถเก็บเกี่ยวทั้งทุ่งนาได้ หรือใช้สัตว์เพื่อแยกเมล็ดออกจากเปลือกโดยการเหยียบย่ำได้^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}องุ่นที่ยังอยู่บนเถาสามารถเก็บได้เพียงพอสำหรับความต้องการในทันที แต่ไม่สามารถนำไปคั้นในเครื่องคั้นไวน์ได้ แต่ทำได้เพียงในอ่างเล็กๆ เท่านั้น^{[ 33 ]}

เมื่อชาวนาบางคนเริ่มแอบหว่านเมล็ดพืชในไร่ของตนในช่วงปีที่เจ็ด และเก็บเกี่ยวสิ่งที่พวกเขาปลูกไว้ แล้วปกปิดการกระทำของตนโดยบอกว่าผลผลิตดังกล่าวเป็นเพียงส่วนที่งอกขึ้นมาจากปีที่แล้ว เหล่าปราชญ์แห่งอิสราเอลจึงถูกบังคับให้กำหนดข้อจำกัดเกี่ยวกับผลผลิตในปีที่เจ็ด และห้ามส่วนที่งอกขึ้นมา ( ภาษาฮีบรู : ספיחין ) ของธัญพืช พืชตระกูลถั่ว และผักที่มนุษย์มักปลูก เพื่อยุติการหลอกลวงของพวกเขา^{[ 34 ] [ 32 ]}ผู้มีอำนาจทางศาสนายิวคนอื่นๆ ห้ามเฉพาะส่วนที่งอกขึ้นมาของผัก แต่ยอมให้ส่วนที่งอกขึ้นมาของพืชตระกูลถั่วและธัญพืช^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม พวกเขาอนุญาตให้เก็บผลไม้จากต้นไม้ที่ขึ้นเองตามธรรมชาติในช่วงปีที่เจ็ดเพื่อความต้องการในทันที และเก็บผักและสมุนไพรที่มนุษย์ไม่ได้ปลูกตามปกติ เช่น รูป่า ( Ruta chalepensis ) หน่อไม้ฝรั่งป่า ( Asparagus aphyllus ) หรือผักโขมป่า ( Amaranthus blitum var. silvestre ) ผักเบี้ย ( Portulaca oleracea ) ผักชีป่า ( Coriandrum sativum ) ผักชีฝรั่งที่ขึ้นริมแม่น้ำ ( Apium graveolens ) ผักร็อกเก็ตที่ขึ้นในพื้นที่ชุ่มน้ำ ( Eruca sativa ) มาจอแรมหวาน ( Majorana syriaca ) เซเวอรี่ใบขาว ( Micromeria fruticosa ) และอื่นๆ ที่คล้ายกัน^{[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]}หากพืชเหล่านี้ถูกเฝ้าดูแลในลานบ้าน หน่ออ่อนของพวกมันจะถูกห้ามรับประทานในปีที่เจ็ด^{[ 37 ]}รับบีนาธาน เบน อับราฮัมอนุญาตให้เก็บหน่ออ่อนของผักกาดมัสตาร์ด ( Sinapis alba ) ในปีที่เจ็ด^{[ 38 ]}

ธรรมเนียมปฏิบัติโบราณในดินแดนอิสราเอลคือการอนุญาตให้เก็บต้นหอมที่งอกขึ้นเองในช่วงปีที่เจ็ด หลังจากฝนตกครั้งแรกและต้นหอมงอกขึ้นมา^{[ 39 ]}

กฎหมายที่ควบคุมการเจริญเติบโตภายหลังนั้นใช้ได้เฉพาะกับพืชที่ปลูกในดินแดนอิสราเอลเท่านั้น^{[ 32 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ในยุคเริ่มต้นของลัทธิไซออนิสต์ รับบี ยิตซัค เอลชานัน สเปกเตอร์ได้คิดค้นวิธีการทางฮาลาคาห์ (กฎหมายศาสนาของชาวยิว) เพื่ออนุญาตให้ทำการเกษตรต่อไปได้ในช่วง ปี ชมีตา (ปีแห่งการถือครองที่ดิน) หลังจากที่ท่านได้วินิจฉัยสนับสนุนมินฮัก เยรูซาเลม (ธรรมเนียมปฏิบัติของชาวยิวในเยรูซาเลม) ว่าข้อห้ามในพระคัมภีร์นั้นหมายถึงการไม่ทำการเพาะปลูกในที่ดินที่เป็นของชาวยิว (“ ที่ดิน ของท่าน ” ในพระธรรมอพยพ 23:10) รับบี สเปกเตอร์ จึงได้คิดค้นกลไกที่จะขายที่ดินให้แก่คนที่ไม่ใช่ชาวยิวเป็นการชั่วคราวภายใต้ข้อตกลงความไว้วางใจ ตามแผนนี้ ที่ดินจะเป็นของคนที่ไม่ใช่ชาวยิวชั่วคราว และจะกลับมาเป็นกรรมสิทธิ์ของชาวยิวอีกครั้งเมื่อสิ้นสุดปี เมื่อขายที่ดินภายใต้ข้อตกลงดังกล่าวแล้ว ชาวยิวก็สามารถทำการเกษตรต่อไปได้ รับบี อับราฮัม ไอแซค คุกรับบีหัวหน้าคนแรกของปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ อนุญาตหลักการนี้ ไม่ใช่ในฐานะอุดมคติ แต่เป็นการอนุญาตอย่างจำกัดสำหรับบุคคลและช่วงเวลาที่ฮาลาคาห์ถือว่ามีความจำเป็นอย่างยิ่ง ("b'shas hadchak") ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ เฮเทอร์ เมชีรา (แปลตรงตัวว่า "ใบอนุญาตขาย") รับบี คุก อธิบายอย่างละเอียดในคำตอบว่า อุดมคติไม่ใช่การพึ่งพาความผ่อนปรนของเฮเทอร์ เมชีรา แต่ควรปฏิบัติตามชมีตาตามความคิดเห็นทั้งหมด เขาตั้งข้อสังเกตว่าตัวเขาเองไม่ได้พึ่งพาความผ่อนปรนนี้ มันมีไว้ใช้เฉพาะในช่วงเวลาที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น สำหรับผู้ที่ไม่สามารถปฏิบัติตามชมีตาได้หากปราศจากความผ่อนปรนนี้

กฎเฮเทอร์ เมคิรา (Heter Mechira)ได้รับการยอมรับจากศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่และเป็นหนึ่งในตัวอย่างคลาสสิกของแนวทางออร์โธดอกซ์สมัยใหม่ในการปรับใช้กฎหมายยูดายแบบดั้งเดิมให้เข้ากับโลกสมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม แนวทางนี้ไม่ได้ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ในชุมชนออร์โธดอกซ์ และได้พบกับการต่อต้าน โดยเฉพาะจาก ปอสคิม (Poskim) กลุ่มฮาเรดี (Haredi)

ในแวดวงศาสนาร่วมสมัย การผ่อนปรนของเหล่ารับบีเหล่านี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง แต่ก็ไม่ใช่ทั้งหมด ในอิสราเอล สำนักงานรับบีสูงสุดจะขออนุญาตจากเกษตรกรทุกคนที่ต้องการขายที่ดินของตน จากนั้นที่ดินจะถูกขายอย่างถูกกฎหมายให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวในราคาจำนวนมาก การชำระเงินจะทำโดยเช็คลงวันที่ล่วงหน้าหลังจากสิ้นสุดปีสะบาโต เมื่อเช็คถูกตีกลับหรือถูกปฏิเสธการจ่ายเงินเมื่อสิ้นปี ที่ดินจะกลับคืนสู่เจ้าของเดิม ดังนั้นจึงสามารถทำการเกษตรได้ภายใต้ข้อจำกัดบางประการ

แม้ว่าแผนก Kashrut ของสหภาพออร์โธดอกซ์ จะยอมรับ Minhag Yerushalayimและถือว่าผลผลิตจากที่ดินที่เป็นของคนที่ไม่ใช่ชาวยิวเป็นผลผลิตทั่วไป แต่ในปัจจุบันยังไม่พึ่งพาheter mechiraเนื่องจากมีข้อสงสัยว่าข้อตกลงทรัสต์ที่เกี่ยวข้องจะส่งผลให้เกิดการโอนกรรมสิทธิ์ที่ถูกต้องหรือไม่^{[ 24 ]}

เกษตรกรฮาเรดีบางคนไม่ได้ใช้ประโยชน์จากความผ่อนปรนนี้และแสวงหากิจกรรมอื่น ๆ ในช่วงปีชมีตา^{[ 22 ]}

แนวคิดโบราณของotzar beit din (คลังเก็บของศาลรับบี) ได้รับการกล่าวถึงในTosefta ( Sheviit 8, 1) ภายใต้otzar beit dinศาลรับบีของชุมชนจะดูแลการเก็บเกี่ยวโดยการจ้างคนงานมาเก็บเกี่ยว จัดเก็บ และแจกจ่ายอาหารให้กับชุมชน สมาชิกของชุมชนจ่ายเงินให้กับbeth din แต่การชำระเงินนี้เป็นเพียงการบริจาคสำหรับบริการ ไม่ใช่การซื้อหรือขายอาหาร วิธีการใน ^{คัมภีร์}ทัลมุดนี้ได้รับการฟื้นฟูในยุคปัจจุบันในฐานะทางเลือกแทนheter mechira [ ^{24 ]}

เนื่องจากภายใต้แนวทางนี้ ไม่สามารถหว่านเมล็ดพันธุ์ลงดินได้ แต่สามารถดูแลและเก็บเกี่ยวพืชที่มีอยู่แล้วได้ แนวทางนี้จึงถูกนำไปใช้กับสวนผลไม้ ไร่องุ่น และพืชยืนต้น อื่นๆ ศาลศาสนาหรือศาลรับบีที่กำกับดูแลกระบวนการนี้ จะว่าจ้างเกษตรกรเป็นตัวแทนในการดูแลและเก็บเกี่ยวพืชผล และแต่งตั้งผู้จัดจำหน่ายและเจ้าของร้านค้าทั่วไปเป็นตัวแทนในการจัดจำหน่าย ผู้บริโภคแต่ละรายจะแต่งตั้งศาลและผู้ที่ได้รับมอบหมายจากศาลเป็นตัวแทนของตน และจ่ายเงินให้กับผู้ที่ได้รับมอบหมายจากศาลในฐานะตัวแทนของศาล ดังนั้น ภายใต้แนวทางนี้ จึงเกิดข้อตกลงทางกฎหมายขึ้น โดยที่พืชผลนั้นไม่เคยถูกซื้อหรือขาย แต่ผู้คนจะได้รับค่าตอบแทนสำหรับแรงงานและค่าใช้จ่ายในการให้บริการบางอย่างเท่านั้น ในอิสราเอลสมัยใหม่ องค์กรบัดัตซ์ (Badatz)มีชื่อเสียงในการปรับใช้และกำกับดูแลข้อตกลงดังกล่าว

สหภาพออร์โธดอกซ์ตั้งข้อสังเกตว่า "สำหรับบางคน otzarในยุคปัจจุบันอาจดูเหมือนเป็นเพียงกลอุบายทางกฎหมาย ผู้เล่นปกติทั้งหมดก็ยังคงอยู่ในตำแหน่งเดิม และการแจกจ่ายก็ดำเนินไปตามปกติ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง มันเหมือนกันเฉพาะในแง่ของรูปลักษณ์เท่านั้น เนื่องจากมีการควบคุมราคา และอาจสอดคล้องกับค่าใช้จ่ายเท่านั้น โดยไม่อนุญาตให้มีกำไร นอกจากนี้otzar beit dinไม่ได้เป็นเจ้าของผลผลิต เนื่องจากเป็นเพียงกลไกสำหรับการแจกจ่ายแบบเปิด บุคคลใดๆ ก็ยังคงมีสิทธิ์เก็บเกี่ยวผลผลิตจากทุ่งนาหรือสวนผลไม้ได้ด้วยตนเอง ยิ่งไปกว่านั้น ตัวแทนทั้งหมดของbeit dinจะได้รับการแต่งตั้งก็ต่อเมื่อพวกเขามุ่งมั่นที่จะแจกจ่ายผลผลิตตามข้อจำกัดที่เกิดจากความศักดิ์สิทธิ์ของมัน" ^{[ 24 ]}

ภายใต้กฎของชมีตาผลผลิตที่มีความศักดิ์สิทธิ์ในวันสะบาโต ( เชวีอิต ) สามารถเก็บรักษาได้ตราบใดที่ยังมีพืชชนิดเดียวกัน (เช่น พืชที่งอกขึ้นเอง) อยู่ในทุ่งนาเพื่อให้สัตว์กิน เมื่อพืชชนิดใดชนิดหนึ่งหมดไปจากที่ดินแล้ว ฮาลาคาห์กำหนดให้ต้องนำพืชนั้นออกไป ทำให้ไม่มีเจ้าของ และเปิดให้ทุกคนที่ต้องการนำไปได้โดยผ่านกระบวนการที่เรียกว่าบิอูร์

สหภาพออร์โธดอกซ์ได้อธิบายการประยุกต์ใช้กฎของบิอูร์ ในยุคปัจจุบัน ไว้ดังนี้:

ในวันที่กำหนด บุคคลนั้นจะต้องนำผลผลิตที่เกี่ยวข้องทั้งหมด และผลิตภัณฑ์ทั้งหมดที่มีผลผลิตดังกล่าว ออกจากบ้านของตนและนำไปไว้ในพื้นที่สาธารณะ เช่น ทางเท้า เมื่อไปถึงที่นั่น บุคคลนั้นจะประกาศผลผลิตต่อหน้าบุคคลสามคนที่ไม่ได้อาศัยอยู่กับเขา จากนั้นเขารอให้พยานมีโอกาสอ้างสิทธิ์ในผลผลิต เมื่อพวกเขารับสิ่งที่ต้องการไปแล้ว เขาจึงมีสิทธิ์ที่จะอ้างสิทธิ์ในส่วนที่เหลือ อนุญาตให้เลือกบุคคลสามคนที่ตนรู้ว่าจะไม่อ้างสิทธิ์ในผลผลิตนั้น แม้ว่าพวกเขาจะมีสิทธิ์ตามกฎหมายก็ตาม^{[ 24 ]}

ดังนั้น แม้ว่าการปฏิบัติตามข้อผูกพันในการทำให้ผลผลิตของตนพร้อมจำหน่ายแก่สาธารณะและอนุญาตให้ทุกคนนำไปใช้ได้นั้น สามารถทำได้ในลักษณะที่ลดความเสี่ยงที่ผลผลิตเหล่านั้นจะถูกนำไปใช้จริงให้น้อยที่สุด แต่ความเสี่ยงนั้นก็ไม่สามารถกำจัดได้ ชุมชนโดยรวม รวมถึงสมาชิกของคนยากจน ต้องได้รับโอกาสบางอย่างในการนำผลผลิตเหล่านั้นไปใช้

Biurใช้ได้เฉพาะกับผลผลิตที่มี ความศักดิ์สิทธิ์ shevi'it เท่านั้น ด้วยเหตุนี้ จึงไม่ใช้กับผลผลิตที่ปลูกภายใต้heter mechiraสำหรับผู้ที่ยอมรับ (ตามเหตุผลของheter mechira shmita ไม่ใช้กับที่ดินที่เป็นของคนที่ไม่ใช่ชาวยิว ดังนั้นผลผลิตจึงไม่มี ความศักดิ์สิทธิ์ shevi'it ) ^{[ 24 ]}

ไวน์ที่เตรียมในระหว่างปีที่เจ็ด (โดยใช้องุ่นที่ปลูกในปีเดียวกัน) สามารถเก็บไว้ได้จนถึงเทศกาลปัสกาของรอบปีที่ 1 หลังจากเทศกาลปัสกาแล้ว จะไม่สามารถเก็บไวน์นั้นไว้ได้อีกต่อไป

เมื่อคุณกินอิ่มแล้ว คุณควรสรรเสริญพระเจ้าของคุณบนแผ่นดินสถานที่หลักที่ชาวยิวสามารถกินอย่างบริสุทธิ์ได้คือแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์ซึ่งพระเจ้าประทานให้แก่เราเพื่อให้เราสามารถทำให้ผลผลิตของแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์ได้ผ่านทางบัญญัติเช่น การถวายสิบส่วนปีสะบาโตและอื่นๆ การกินอย่างบริสุทธิ์จะทำให้เราได้สัมผัสกับโนอัม ฮาเอลยอน "ความสุขอันศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งส่วนใหญ่พบได้ในแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเราสรรเสริญพระเจ้าสำหรับอาหารของเรา เราจะนำความศักดิ์สิทธิ์ของแผ่นดินเข้ามาสู่การกินของเรา^{[ 40 ]}

สิ่งดีงามและพรทั้งปวงคือชีวิตของชาวอิสราเอล “ อิสราเอลอาจตกอยู่ในความตาย” หากปราศจาก “ชีวิตฝ่ายวิญญาณ” นี้ นั่นคืออากาศศักดิ์สิทธิ์ของแผ่นดินอิสราเอลราชีสอนว่าชาวอิสราเอลทุกคนสามารถกล่าวได้ว่าพระเจ้าทรงสร้างและทรงมอบแผ่นดินอิสราเอลเป็นของขวัญแก่อิสราเอลหากชาติอื่นต้องการยึดครองดินแดนนี้ เราต้องสอนว่าในอดีตโลกทั้งใบเคยอยู่ภายใต้การปกครองของชาวคูชิต และในความเป็นจริง “ตอนนี้แผ่นดินอิสราเอลทั้งหมดอยู่ในมือของชาวอิสราเอล แล้ว ”

ตามหลักฮัสสิดุตการกินไม่เพียงแต่เป็นวิธีดำรงชีวิตเท่านั้น แต่ยังเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้จิตวิญญาณยังคงได้รับแรงบันดาลใจอย่างแรงกล้าจากการศึกษาพระคัมภีร์โทราห์และการสวดภาวนาที่ชาวยิวปฏิบัติทุกวัน ซึ่งหมายความว่าสิ่งที่เป็นวัตถุ เช่น อาหาร – อาหารอาจมาจาก “อาณาจักรแร่ธาตุ พืช หรือสัตว์” – จะถูก “ยกระดับ” เพื่อเข้าสู่พื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของการรับใช้พระเจ้าด้วยความศรัทธา

จงรักพระเจ้าของท่าน จงฟังพระสุรเสียงของพระองค์ และจงอุทิศตนแด่พระองค์ เพราะพระองค์คือชีวิตของท่านและอายุยืนยาวของท่าน ทำให้ท่านสามารถอาศัยอยู่ในแผ่นดินที่พระเจ้าของท่านทรงสัญญาไว้กับบรรพบุรุษของท่าน คืออับราฮัมอิสอัคและยาโคบว่าพระองค์จะประทานให้แก่พวกเขา^{[ 41 ]}หากใครแยกตัวออกจากโตราห์ ก็เหมือนกับว่าเขาแยกตัวออกจากชีวิต ( โซฮาร์ 1, 92a ) พลังชีวิตของคนเราส่วนใหญ่มาจากโตราห์ ( ลิคุเตย์ โมฮารัน 2, 78: 2 ) ดังนั้น ยิ่งคนเราอุทิศตนให้กับโตราห์โดยการศึกษาและปฏิบัติตามมากเท่าไร ชีวิตของเขาก็ยิ่งเจริญขึ้นเท่านั้น^{[ 42 ]}

พันธมิตรหลักระหว่างพระเจ้ากับชาวอิสราเอลประกอบด้วยพระพรที่ต่อเนื่องกัน ซึ่งบันทึกไว้ในคัมภีร์โทราห์ ตั้งแต่โมเสสไปจนถึงอาโรนจนถึงพวกเลวีและชาวอิสราเอลทั้งหมด ในคัมภีร์โทราห์ได้มีการสถาปนาพันธสัญญาแห่งการเปิดเผยเพื่อผูกมัดพวกเขาไว้ตลอดไปในดินแดน ซึ่งเป็นสถานที่เดียวที่สามารถทำให้ราชอาณาจักรของพระเจ้าเป็นจริงได้

เช่นเดียวกับที่ฝน น้ำค้าง และลมแรงเป็นสิ่งที่ให้กำเนิดชีวิตแก่โลก คัมภีร์โทราห์ก็เช่นกัน

เหตุการณ์การประทานพระธรรมโตรห์ที่ภูเขาซีนายเกี่ยวข้องกับคนทั้งโลก แท้จริงแล้วแม้แต่เหล่าทูตสวรรค์และชนชาติอื่นๆ ก็เป็นพยานหรือผู้เฝ้าดูเหตุการณ์อัศจรรย์นี้ ด้วย งานเขียนเรื่องอาโวดาห์ เหตุการณ์นี้ได้รับการรวบรวมอย่างสมบูรณ์แบบจนกระทั่งถึงนิมิตแห่งพระเมสสิยาห์เกี่ยวกับการสร้างพระวิหารที่สามแห่งเยรูซาเล็มขึ้นใหม่

รูอาค ("ลม") ยังหมายถึง "จิตวิญญาณ" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง "จิตวิญญาณแห่งการดลใจจากพระเจ้า" คำพูดของ โมเสสซึ่งเป็นตัวอย่างของพลังแห่งจิตวิญญาณของซัดดิก ( ผู้ทรง คุณธรรม) นำมาซึ่งการดลใจจากพระเจ้าแก่ชาวยิวทุกคน

ดังนั้น ชมีตาจึงหมายถึงความอุดมสมบูรณ์ของธรรมชาติจนกระทั่งกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ปี ชะมีตะ ปี แรกในรัฐอิสราเอลสมัยใหม่คือปี 1951–1952 (5712 ในปฏิทินฮิบรู) ปี ชะ มีตะต่อมา ได้แก่ ปี 1958–1959 (5719), 1965–1966 (5726), 1972–1973 (5733), 1979–1980 (5740), 1986–1987 (5747), 1993–1994 (5754), 2000–2001 (5761), 2007–2008 (5768), 2014–2015 (5775) และ 2021–2022 (5782) ^{[ 44 ]} ปี ชมีตาสุดท้ายเริ่มต้นในวันรอชฮาชานาห์ในเดือนกันยายน 2021 ซึ่งตรงกับปีปฏิทินฮิบรู 5782 ปีที่ 50 ของแผ่นดิน ซึ่งเป็นวันสะบาโตของแผ่นดินด้วย เรียกว่า "โยเวล" ในภาษาฮิบรู ซึ่งเป็นที่มาของคำภาษาละติน "จูบิลี" ซึ่งหมายถึง 50 เช่นกัน ตามคัมภีร์โทราห์ การปฏิบัติตามจูบิลีจะใช้ได้เฉพาะเมื่อชาวยิวอาศัยอยู่ในแผ่นดินอิสราเอลตามเผ่าของพวกเขา ดังนั้น ด้วยการเนรเทศเผ่ารูเบนกาดและเมนาเช (ประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล) จูบิลีจึงไม่สามารถใช้ได้^{[ 45 ]}ในปี 2000 หัวหน้ารับบีเซฟาร์ดิกเอลียาฮู บักชี-โดรอนได้เพิกถอนการรับรองทางศาสนาเกี่ยวกับความถูกต้องของใบอนุญาตสำหรับการขายที่ดินให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวในช่วง ปี ชมีตาหลังจากการประท้วงต่อต้านการรับรองความผ่อนปรนของเขาโดยสมาชิกของชุมชนฮาเรดี

โดยทั่วไปแล้ว เจ้าหน้าที่ที่ห้ามการทำฟาร์มในอิสราเอลจะอนุญาตให้ ทำฟาร์ม ไฮโดรโปนิกส์ในเรือนกระจกที่มีโครงสร้างเพื่อให้พืชไม่สัมผัสกับดิน ส่งผลให้การใช้ไฮโดรโปนิกส์เพิ่มขึ้นในชุมชนเกษตรกรรมของชาวฮาเรดี^{[ 46 ]}

ในช่วง ปีชมีตา 2007-2008 สำนักงานรับรองศาสนาของอิสราเอลพยายามหลีกเลี่ยงการแสดงจุดยืนที่อาจก่อให้เกิดความแตกแยกในข้อพิพาทระหว่างทัศนะของกลุ่มฮาเรดีและกลุ่มออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เกี่ยวกับความถูกต้องของการ ผ่อนปรน เฮเทอร์ เมชีราโดยออกคำสั่งว่ารับบีท้องถิ่นสามารถตัดสินใจเองได้ว่าจะยอมรับหรือไม่ยอมรับวิธีการนี้ว่าถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ศาลฎีกาอิสราเอลได้สั่งให้สำนักงานรับรองศาสนาเพิกถอนคำสั่งดังกล่าวและออกคำสั่งระดับชาติเพียงฉบับเดียว ศาลฎีกาอิสราเอลให้ความเห็นว่าคำสั่งท้องถิ่นที่แตกต่างกันจะส่งผลเสียต่อเกษตรกรและการค้า และอาจส่งผลกระทบต่อการแข่งขัน ประเด็นเรื่องศาลฆราวาสสั่งให้สำนักงานรับรองศาสนาออกคำสั่งในลักษณะเฉพาะในเรื่องทางศาสนาได้ก่อให้เกิดการถกเถียงภายในรัฐสภา^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}โรงบ่มไวน์ของอิสราเอลมักจะแก้ไขปัญหานี้โดยการผลิต ไวน์ ชมีตา เป็นชุดแยกต่างหาก ติดฉลากให้ชัดเจน และแจกขวด ไวน์ ชมีตา เป็นของแถมฟรีให้กับผู้ซื้อ ไวน์ ที่ไม่ใช่ชมีตา

การอ่านพระบัญญัติต่อสาธารณะอีกครั้งหนึ่ง ซึ่งชี้ให้เห็นถึงปีสะบาโต เกิดขึ้นในปีที่สามของเยโฮชาฟัท (2 พงศาวดาร 17:7–9) ตามลำดับเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางของเอ็ดวิน ทีลเยโฮชาฟัทเริ่มต้นการปกครองร่วมกับอาซา ผู้เป็นบิดา ในปี 872/871 ก่อนคริสต์ศักราช และการปกครองแต่เพียงผู้เดียวของพระองค์เริ่มต้นในปี 870/869 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 58 ]}ข้อความเกี่ยวกับการอ่านพระบัญญัติในปีที่สามของเยโฮชาฟัทไม่ได้ระบุว่านับจากจุดเริ่มต้นของการปกครองร่วมหรือจุดเริ่มต้นของการปกครองแต่เพียงผู้เดียว แต่เนื่องจากการประสานเวลาสองครั้งกับรัชสมัยของเยโฮชาฟัทสำหรับกษัตริย์แห่งอิสราเอล (1 พงศ์กษัตริย์ 22:51, 2 พงศ์กษัตริย์ 3:1) นับจากจุดเริ่มต้นของการปกครองแต่เพียงผู้เดียว จึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่จะกำหนดปีที่สามของเยโฮชาฟัทในลักษณะเดียวกัน ในระบบของทีล จะเป็นปี 867/866 อย่างไรก็ตาม ปีที่เธียลกำหนดไว้สำหรับกษัตริย์องค์แรก ๆ ของยูดาห์นั้นถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าช้าไปหนึ่งปี เนื่องจากปัญหาที่ปรากฏในรัชสมัยของอาหาสิยาห์และอาธาลิยาห์ ซึ่งเธียลไม่เคยแก้ไข ดังนั้น ในปี 2003 บทความของร็อดเจอร์ยัง ได้แสดงให้เห็นว่าข้อความที่เธียลไม่สามารถหาข้อสรุปได้นั้นสอดคล้องกันเมื่อสันนิษฐานว่าโซโลมอนสิ้นพระชนม์ก่อนวันที่ 1 ทิชรี ในปี (อิงตามเดือนนิสาน) ที่อาณาจักรแบ่งแยก มากกว่าในครึ่งปีหลังจากวันที่ 1 ทิชรี ตามที่เธียลสันนิษฐานไว้โดยไม่มีคำอธิบาย^{[ 59 ]}ในปี 2009 เลสลี แมคฟอลล์ซึ่งได้รับการยอมรับในคู่มือลำดับเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ ของไฟน์แกน ว่าเป็นผู้ตีความงานของธีลที่มีชีวิตอยู่ชั้นนำ^{[ 60 ]}เห็นด้วยกับการแก้ไขของยังที่เลื่อนวันที่ของเยโฮชาฟัทและกษัตริย์แห่งยูดาห์ก่อนหน้าขึ้นไปหนึ่งปี^{[ 61 ]}เช่นเดียวกับงานอื่นๆ ในช่วงไม่นานมานี้โดยนักประกาศข่าวประเสริฐและนักสร้างโลกที่ศึกษาในสาขานี้^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}ด้วยการแก้ไขปัญหาของธีลนี้ ปีที่เยโฮชาฟัทให้ประชาชนอ่านพระบัญญัติคือปี 868/867 ซึ่งเป็นเวลา 294 ปี หรือ 42 รอบสะบาโต ก่อนปีจูบิลีของเอเสเคียล รอบสะบาโต 42 รอบจะเท่ากับรอบจูบิลี 6 รอบ ดังนั้นจึงเป็นปีจูบิลีด้วย เป็นเรื่องที่น่าสนใจอยู่บ้างว่าในปี พ.ศ. 2312 นานก่อนที่Valerius Couckeและ Thiele จะค้นพบความก้าวหน้าซึ่งแก้ปัญหาพื้นฐานเกี่ยวกับวิธีที่ผู้เขียนพระคัมภีร์วัดปี Ferdinand Hitzig ได้กล่าวว่าเหตุการณ์ที่เยโฮชาฟัทประกาศนั้นเป็นเพราะเป็นปีแห่งการเฉลิมฉลอง^{[ 65 ]}

หากปี 574/573 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นปีแห่งการเฉลิมฉลอง และหากวัฏจักรสะบาโตสอดคล้องกับปีแห่งการเฉลิมฉลองแล้ว ปี 700/699 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งมักถูกกล่าวถึงว่าเป็นปีสะบาโตที่เป็นไปได้เนื่องจากแผ่นดินถูกปล่อยทิ้งไว้ให้ว่างเปล่าในปีนั้น (อิสยาห์ 37:30, 2 พงศ์กษัตริย์ 19:29) ก็เป็นปีสะบาโตเช่นกัน ซึ่งอยู่ห่างจากปีแห่งการเฉลิมฉลองของเอเสเคียล 126 ปี หรือ 18 วัฏจักรสะบาโต หากสมมติว่าวัฏจักรมี 49 ปี ปีแห่งการเฉลิมฉลองที่ใกล้ที่สุดจะอยู่ในปี 721 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งไม่สอดคล้องกับความพยายามที่จะวางปีแห่งการเฉลิมฉลองไว้หลังปีสะบาโตในเวลานั้น หากสมมติว่าวงจรปีฉลองครบรอบ 50 ปี ปีฉลองครบรอบที่ใกล้ที่สุดจะเป็นปี 724/723 และหากสมมติว่าวงจรปีสะบาโตเริ่มต้นในปีถัดจากปีฉลองครบรอบ ดังนั้นทั้งปี 701/700 และ 700/699 จะไม่ใช่ปีสะบาโต

ข้อความในอิสยาห์ 37 และ 2 พงศ์กษัตริย์ 19 อาจหมายถึงปีพักฟื้นโดยสมัครใจสองปีหรือไม่? นี่อาจเป็นไปได้หากปีจูบิลีเป็นปีที่ 50 ซึ่งแยกต่างหากจากปีสะบาโต/ ชมีตาปี ที่ เจ็ด ยังได้เสนอข้อโต้แย้งทางภาษาศาสตร์ต่อการตีความนี้ ดังนี้:

บางคนสันนิษฐานว่า อิสยาห์ 37:30 และข้อความที่คล้ายกันใน 2 พงศ์กษัตริย์ 19:29 หมายถึงปีสะบาโตตามด้วยปีจูบิลี เนื่องจากคำพยากรณ์กล่าวถึงสองปีติดต่อกันที่ไม่มีการเก็บเกี่ยว แต่ปีแรกไม่น่าจะเป็นปีสะบาโต เพราะในปีนั้นประชาชนได้รับอนุญาตให้กิน "สิ่งที่งอกขึ้นเอง" ซึ่งคำภาษาฮีบรูคือספיחในเลวีนิติ 25:5 การเก็บเกี่ยวספיחถูกห้ามในระหว่างปีสะบาโต ไม่ว่าความหมายที่แท้จริงของคำนี้จะเป็นอย่างไร การใช้คำนี้ในคำพยากรณ์ของอิสยาห์และการห้ามในเลวีนิติ 25:5 หมายความว่าปีแรกในข้อความของอิสยาห์และ 2 พงศ์กษัตริย์ไม่น่าจะเป็นปีสะบาโต นี่จึงตัดความเป็นไปได้ที่ข้อความนั้นกล่าวถึงปีสะบาโตตามด้วยปีจูบิลีออกไป ความเข้าใจที่ถูกต้องของข้อความนี้คือ การเก็บเกี่ยวในปีแรกถูกทำลายโดยชาวอัสซีเรีย และความพ่ายแพ้ของกองทัพอัสซีเรียเกิดขึ้นช้าเกินไปในปีนั้น ทำให้ไม่สามารถหว่านเมล็ดพืชในปีนั้นได้ การทำลายกองทัพอัสซีเรียเกิดขึ้นในคืนหลังจากที่ได้กล่าวคำพยากรณ์ (2 พงศ์กษัตริย์ 19:35) ดังนั้นเหตุผลที่การหว่านและเก็บเกี่ยวถูกห้ามในปีถัดไปจึงต้องเป็นเพราะปีนั้น ซึ่งเป็นปีที่สองของคำพยากรณ์ จะเป็นปีสะบาโต^{[ 66 ]}

ดังที่ได้กล่าวไปแล้วว่าคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลน ( เมกิลลาห์ 14b) และเซเดอร์ โอแลม (บทที่ 24) ได้กล่าวถึงปีจูบิลีในปีที่ 18 ของโยสิยาห์ ซึ่งตรงกับปี 623/622 ก่อนคริสตกาล หากสมมติว่าวงจรของปีจูบิลีมีระยะเวลา 49 ปี ปีจูบิลีก็จะตรงกับปีสะบาโตปีที่เจ็ด ดังนั้นวงจรของปีจูบิลีและปีสะบาโตจึงจะไม่คลาดเคลื่อนกัน ปี 623/622 ก่อนคริสตกาลจึงเป็นปีสะบาโตด้วยเช่นกัน ในปีสะบาโต ประมวลกฎหมายโมเสสระบุว่าต้องอ่านพระบัญญัติให้ประชาชนทุกคนฟัง (เฉลยธรรมบัญญัติ 31:10–11) แม้ว่าบัญญัติข้อนี้ เช่นเดียวกับบัญญัติอื่นๆ อีกมากมาย อาจถูกละเลยตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของอิสราเอล แต่ก็มีการปฏิบัติตามในปีที่ 18 ของโยสิยาห์ (2 พงศ์กษัตริย์ 23:1,2)

นักวิชาการหลายคนสันนิษฐานว่าการปลดปล่อยทาสของเศเดคียาห์ ตามที่บรรยายไว้ในเยเรมีย์ 34:8–10 น่าจะเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นของปีสะบาโต ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}แม้ว่ากฎหมายโมเสสเดิมจะระบุว่าระยะเวลาการรับใช้ของทาสที่ถูกผูกมัดจะสิ้นสุดลงหกปีหลังจากเริ่มรับใช้ (เฉลยธรรมบัญญัติ 15:12) แต่ต่อมาได้มีการนำปีสะบาโตมาใช้ ซึ่งเรียกว่าปีแห่งการปลดปล่อย ( shemitah ) ในเฉลยธรรมบัญญัติ 15:9 กับการปลดปล่อยทาส จากการศึกษาตามลำดับเวลาของเอเสเคียล 30:20–21 นาฮุม ซาร์นาได้กำหนดวันที่ประกาศปลดปล่อยทาสของเศเดคียาห์เป็นปีที่เริ่มต้นในเดือนทิชรี ค.ศ. 588 ก่อนคริสตกาล^{[ 70 ]}แม้ว่าการปล่อยทาสของเศเดคียาห์อาจเกิดขึ้นได้ทุกเมื่อ แต่การที่ปีสะบาโตเกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ทำให้เข้าใจถึงภูมิหลังที่อาจมีอิทธิพลต่อความคิดของเศเดคียาห์ได้บ้าง แม้ว่าการปล่อยทาสจะถูกยกเลิกในภายหลังก็ตาม

ปี 588/587 ก่อนคริสตกาล เป็นปีที่เยรูซาเล็มตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวบาบิโลน ซึ่งสอดคล้องกับบันทึกของชาวบาบิโลนเกี่ยวกับการครองราชย์ของอาเมล-มาร์ดุก และข้อมูลในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเยโฮยาคินและเศเดคียาห์ นี่สอดคล้องกับข้อความในเซเดอร์ โอแลม บทที่ 30 ซึ่งแปลอย่างถูกต้องตามที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น ที่ระบุว่าการเผาวิหารแห่งแรกและแห่งที่สองเกิดขึ้นใน "ช่วงหลัง" ของปีสะบาโต ข้อความในเซเดอร์ โอแลมในส่วนนี้ถูกกล่าวซ้ำในโทเซฟตา ( ทาอานิต 3:9) ทัลมุดเยรูซาเล็ม ( ทาอานิต 4:5) และสามครั้งในทัลมุดบาบิโลน ( อาราคิน 11b, อาราคิน 12a , ทาอานิต 29a) ตัวอย่างของความระมัดระวังที่ต้องปฏิบัติเมื่อปรึกษาการแปลภาษาอังกฤษแสดงให้เห็นได้จากการแปลของ Soncino ในArakin 11b ที่ระบุว่าพระวิหารถูกทำลาย "เมื่อสิ้นสุดปีที่เจ็ด [สะบาโต]" ^{[ 71 ]}เมื่อเทียบกับ การแปลของ Jacob Neusnerในข้อความที่สอดคล้องกันใน Jerusalem Talmud ที่ระบุว่าเป็น "ปีถัดจากปีสะบาโต" ^{[ 72 ]}

จุดเริ่มต้นที่สะดวกสำหรับการศึกษาปีสะบาโตในสมัยพระวิหารแรกคือปีจูบิลี ซึ่งคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลน (บทอาราคิน 12a) และคัมภีร์เซเดอร์โอแลม (บทที่ 11) กล่าวว่าเป็นปีที่ 17 และเริ่มต้นในเวลาที่เอเสเคียลเห็นนิมิตซึ่งอยู่ในเก้าบทสุดท้ายของหนังสือของเขา แม้ว่าข้อความเกี่ยวกับลำดับเวลาในคัมภีร์ทัลมุดทั้งสองเล่ม รวมถึงในคัมภีร์เซเดอร์โอแลมที่มาก่อนหน้านั้น จะได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่เป็นความจริงทางประวัติศาสตร์ แต่ข้อความนี้มีหลักฐานมากมายที่สนับสนุนความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ หลักฐานอย่างหนึ่งคือความสอดคล้องของข้ออ้างอิงนี้กับปีจูบิลีอื่นที่กล่าวถึงในคัมภีร์ทัลมุดและคัมภีร์เซเดอร์โอแลม (บทที่ 24) ซึ่งอยู่ในปีที่ 18 ของโยสิยาห์ ( เมกิลลาห์ 14b) นิมิตของเอเสเคียลเกิดขึ้นในปีที่ 25 ของการถูกจับเป็นเชลยของเยโฮยาคิน (เอเสเคียล 40:1) บันทึกของชาวบาบิโลนระบุว่าอาเมล-มาร์ดุก (เมโรดัคผู้ชั่วร้ายในพระคัมภีร์) เริ่มครองราชย์ในเดือนตุลาคม ค.ศ. 562 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 73 ]}และ 2 พงศ์กษัตริย์ 25:27 กล่าวว่าในเดือนที่สิบสองของปีแห่งการขึ้นครองราชย์นี้ (อาดาร์ ค.ศ. 561 ก่อนคริสต์ศักราช) และในปีที่ 37 แห่งการถูกจองจำของเยโฮยาคิน เยโฮยาคินก็ได้รับการปล่อยตัวจากคุก ตามการนับของชาวยูดาห์ ปีที่ 37 ของเยโฮยาคินจึงตรงกับ ค.ศ. 562/561 ก่อนคริสต์ศักราช ดังนั้น ปีที่ 25 ของโยสิยาห์ ซึ่งเป็นปีที่เอเสเคียลเห็นนิมิต จึงถูกกำหนดให้เป็นปี 574/573 ก่อนคริสตกาล กล่าวคือ ปีที่เริ่มต้นในเดือนทิชรีของปี 574 ปีที่ 18 ของโยสิยาห์ ซึ่งคัมภีร์ทัลมุดกล่าวว่ามีการเฉลิมฉลองปีจูบิลีอีกครั้ง เริ่มต้นในปี 623 ก่อนคริสตกาล ดังที่สามารถกำหนดได้จากบันทึกของชาวบาบิโลนที่ระบุวันที่ของการรบที่คาร์เคมิชซึ่งเกิดขึ้นไม่นานหลังจากที่โยสิยาห์ถูกสังหารในปีที่ 31 ของเขา (2 พงศ์กษัตริย์ 22:3, 23:29) นี่คือ 49 ปี ก่อนการเฉลิมฉลองปีจูบิลีของเอเสเคียล ซึ่งเป็นหลักฐานที่แสดงว่าวัฏจักรของการเฉลิมฉลองปีจูบิลีมีระยะเวลา 49 ปี ไม่ใช่ 50 ปี อย่างที่นักตีความหลายคนยอมรับ แต่ได้รับการท้าทายจากงานวิจัยล่าสุด เช่น การศึกษาของฌอง-ฟรองซัวส์ เลอเฟบวร์^{[ 74 ]} Zuckermann ยังถือว่าวัฏจักรจูบิลีมีระยะเวลา 49 ปี^{[ 75 ]}เช่นเดียวกับ Robert North ในการศึกษาจูบิลีที่โดดเด่นของเขา^{[ 76 ]}การอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับเหตุผลที่วัฏจักรจูบิลีมีระยะเวลา 49 ปี สามารถพบได้ใน บทความ จูบิลีซึ่งชี้ให้เห็นว่าวิธีการทางลำดับเวลาที่รู้จักกันในคัมภีร์ทัลมุดและเซเดอร์โอแลมไม่สามารถคำนวณเวลาได้อย่างถูกต้องระหว่างปีที่ 18 ของโยสิยาห์และปีที่ 25 ของการถูกจับเป็นเชลยของเยโฮยาคิน ซึ่งบ่งชี้ว่าการระลึกถึงจูบิลีเหล่านี้เป็นเรื่องจริงทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น

การที่เอเสเคียลเห็นนิมิตในช่วงเริ่มต้นปีจูบิลีนั้น ยังแสดงให้เห็นได้จากคำกล่าวของเขาที่ว่า “ในปีที่ยี่สิบห้าแห่งการถูกจับเป็นเชลยของเรา ในวันรอชฮาชานาห์ วันที่สิบของเดือน…” (เอเสเคียล 40:1) เฉพาะในปีจูบิลีเท่านั้นที่วันรอชฮาชานาห์ (วันปีใหม่) จะตรงกับวันที่สิบของเดือนทิชรี (เลวีนิติ 25:9) ซึ่งเป็นวันแห่งการล้างบาปเซเดอร์โอแลมในการกล่าวถึงนิมิตของเอเสเคียลว่าเกิดขึ้นในช่วงเริ่มต้นปีจูบิลีนั้น ไม่ได้อ้างถึงส่วนหนึ่งของเอเสเคียล 40:1 ที่กล่าวว่าเป็นวันรอชฮาชานาห์และวันที่สิบของเดือน ซึ่งแสดงให้เห็นว่าข้อเท็จจริงที่ว่าปีจูบิลีเริ่มต้นขึ้นนั้น อิงจากความทรงจำทางประวัติศาสตร์ ไม่ใช่เพียงแค่ข้อโต้แย้งทางข้อความเกี่ยวกับวันรอชฮาชานาห์ที่ตรงกับวันที่สิบของเดือน เอเสเคียลยังกล่าวอีกว่า เป็นเวลา 14 ปีหลังจากที่เมืองล่มสลาย 14 ปีก่อนคริสต์ศักราช 574/573 คือปี 588/587 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งสอดคล้องกับ "ปีที่ 25 แห่งการถูกจับเป็นเชลยของเรา"

ปีสะบาโตถูกนำมาใช้เพื่อกำหนดเวลาที่แน่นอนของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ ดังที่ปรากฏในลำดับเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของชาวยิวแบบดั้งเดิมแต่ผู้บันทึกเหตุการณ์สมัยใหม่ในประวัติศาสตร์โบราณมักไม่เข้าใจเหตุการณ์เหล่านี้^{[ 81 ]}

ตำราสมัยใหม่เล่มแรกที่อุทิศให้กับวัฏจักรสะบาโต (และปีจูบิลี) คือตำราของเบเนดิกต์ ซัคเคอร์มันน์ [ ^{82 ] ซั}คเคอร์มันน์ยืนยันว่าสำหรับปีสะบาโตหลังจากการเนรเทศไปยังบาบิโลน “จำเป็นต้องถือว่ามีจุดเริ่มต้นใหม่ เนื่องจากกฎหมายของปีสะบาโตและปีจูบิลีได้เลิกใช้ไปในระหว่างการถูกจับเป็นเชลยในบาบิโลน เมื่อชาติอื่นครอบครองดินแดนคานาอัน ... ดังนั้นเราจึงไม่เห็นด้วยกับนักลำดับเหตุการณ์ที่ถือว่ามีความต่อเนื่องอย่างไม่ขาดตอนของสะบาโตและปีจูบิลีทุกเจ็ดปี” ^{[ 83 ]} Seder Olam (บทที่ 30) ระบุไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นเช่นนั้น กล่าวคือ ผู้ถูกเนรเทศที่กลับมามีจุดเริ่มต้นใหม่ของการเก็บภาษีสิบส่วน ปีสะบาโต และปีจูบิลี กรณีแรกของปีสะบาโตที่ซัคเคอร์มันน์กล่าวถึงคือการล้อมกรุงเยรูซาเล็มของเฮโรดมหาราช ตามที่ โจเซฟัสบรรยาย ไว้ ^{[ 84 ]} Zuckermann กำหนดให้เป็นปี 38/37 ก่อนคริสต์ศักราช กล่าวคือ เขาถือว่าปีสะบาโตเริ่มต้นในเดือนทิชรีของปี 38 ก่อนคริสต์ศักราช ต่อมา เขาพิจารณาการล้อมเมืองปโตเลมีของจอห์น ไฮร์คา นัสในป้อมปราการดากอน ซึ่งมีการบรรยายไว้ทั้งในหนังสือของโจเซฟัส ( Antiquities 13.8.1/235; The Jewish War 1.2.4/59–60) และ 1 มัคคาบี (16:14–16) และในช่วงเวลานั้น ปีสะบาโตได้เริ่มต้นขึ้น จากข้อมูลลำดับเหตุการณ์ที่ให้ไว้ในข้อความเหล่านี้ Zuckermann สรุปว่าปี 136/135 ก่อนคริสต์ศักราชเป็นปีสะบาโต เหตุการณ์ต่อไปที่จะกล่าวถึงคือการล้อมป้อมเบธซูร์ของแอนติโอคัสยูพาเตอร์ ( Ant . 12.9.5/378, 1 มัคคาบี 6:53) ซึ่งซัคเคอร์มันน์ระบุว่าเกิดขึ้นในปี 163/162 ก่อนคริสต์ศักราช อย่างไรก็ตาม เขายังตั้งข้อสังเกตถึงความยากลำบากที่ข้อความใน 1 มัคคาบีนำเสนอต่อบุคคลนี้ ซึ่งดูเหมือนจะระบุวันที่การล้อมป้อมไว้หนึ่งปีต่อมา ดังนั้นเขาจึงตัดสินใจที่จะไม่นำมาพิจารณา^{[ 85 ]}ข้อความสุดท้ายที่ซัคเคอร์มันน์พิจารณาคือข้อความในเซเดอร์ โอแลมที่เชื่อมโยงการทำลายวิหารที่สองกับปีสะบาโต ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่ทราบกันดีจากประวัติศาสตร์ทางโลกว่าเกิดขึ้นในฤดูร้อนของปี 70 คริสต์ศักราช ซัคเคอร์มันน์ตีความ ข้อความใน เซเดอร์ โอแลมว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในปีถัดจากปีสะบาโต ดังนั้นจึงวางปีสะบาโตไว้ในปี 68/69 คริสต์ศักราช

วันที่ทั้งหมดที่ซัคเคอร์มันน์คำนวณไว้นั้นห่างกันเป็นจำนวนเต็มทวีคูณของเจ็ดปี ยกเว้นวันที่เกี่ยวข้องกับการล้อมเมืองเบธซูร์ยิ่งไปกว่านั้น ลำดับเหตุการณ์ของเขายังสอดคล้องกับที่ นักวิชาการชาวยิวในยุคกลาง ( geonim ) และปฏิทินปีสะบาโตที่ใช้ใน อิสราเอลปัจจุบัน ยอมรับ ทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะเป็นหลักฐานที่แข็งแกร่งสนับสนุนแผนการของซัคเคอร์มันน์ อย่างไรก็ตาม มีปัญหาบางประการที่ได้รับการยอมรับ นอกเหนือจากคำถามเกี่ยวกับการล้อมเมืองเบธซูร์ซึ่งช้าไปหนึ่งปีสำหรับปฏิทินของซัคเคอร์มันน์ ปัญหาที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องคือความกำกวมที่ถูกกล่าวหาในบางส่วนของข้อความ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของโจเซฟัส ซึ่งมีการตั้งคำถาม เช่น โจเซฟัสเริ่มนับปีครองราชย์ของเฮโรดมหาราช เมื่อใด ในการศึกษาลำดับเหตุการณ์ตลอดรัชสมัยของเฮโรดแอนดรูว์ สไตน์แมนนำเสนอข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการกำหนดวันที่เฮโรดเข้ายึดกรุงเยรูซาเล็มในวันที่ 10 ทิชเร ของ 37 ปีก่อนคริสตกาล กล่าวคือหลังจากปีสะบาโตของ 38/37 ไม่นาน โดยอ้างอิงจากกิจกรรมของมาร์ค แอนโทนีและโซซิอุส ผู้ช่วยของเฮโรด ในCassius Dio (49.23.1–2) และจากการพิจารณาอื่นๆ ด้วย^{[ 86 ]}วันที่นี้สอดคล้องกับ ลำดับเหตุการณ์ของ เบน ซิออน วาโชลเดอร์ดังนั้น นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนจึงใช้ปฏิทินปีสะบาโตสำหรับช่วงพระวิหารที่สองซึ่งช้ากว่าหนึ่งปี แม้ว่าจะมีนักวิชาการที่มีชื่อเสียงหลายคนยังคงรักษาวัฏจักรที่สอดคล้องกับข้อสรุปของซัคเคอร์แมนเกี่ยวกับปีสะบาโต 38/37 ปีก่อนคริสตกาล

ในบรรดาผู้ที่สนับสนุนการปรับลำดับเหตุการณ์ของ Zuckermann การศึกษาที่ครอบคลุมมากที่สุดที่สนับสนุนคือการศึกษาของ Ben Zion Wacholder ^{[ 87 ]} Wacholder สามารถเข้าถึงเอกสารทางกฎหมายจากช่วงเวลาของการกบฏ Bar Kokhbaซึ่ง Zuckermann ไม่สามารถเข้าถึงได้ ข้อโต้แย้งของ Wacholder และคนอื่นๆ ที่สนับสนุนปฏิทินที่ช้ากว่าของ Zuckermann หนึ่งปีนั้นค่อนข้างซับซ้อนทางเทคนิคและจะไม่นำเสนอในที่นี้ ยกเว้นสองประเด็นที่ Zuckermann, Wacholder และนักวิชาการคนอื่นๆ ให้ความสำคัญอย่างมาก ได้แก่ 1) วันที่เฮโรดเข้ายึดกรุงเยรูซาเล็มจากแอนติโกนัส และ 2) พยานหลักฐานของSeder Olamที่เชื่อมโยงการทำลายพระวิหารที่สองกับปีสะบาโต Wacholder ให้วันที่ของปีสะบาโตหลังการเนรเทศในตารางต่อไปนี้: ^{[ 88 ]}

หลังจากการศึกษาของ Wacholder แล้ว Yoram Tsafrir และ Gideon Foerster ได้ตีพิมพ์ผลการขุดค้นทางโบราณคดีที่ Beth Shean ใน Levant ซึ่งยืนยันบันทึกจากCairo Genizaที่ระบุว่าปี 749 CE เป็นปีที่เกิด "แผ่นดินไหวในปีสะบาโต" ^{[ 94 ]}ตามบันทึกของ Geniza แผ่นดินไหวเกิดขึ้นในวันที่ 23 Shevat ซึ่งตรงกับ 679 ปีหลังจากการทำลายวิหารที่สอง ซึ่งตรงกับวันที่ 18 มกราคม ค.ศ. 749 ในปฏิทินจูเลียน

ผู้เขียนหลักของหนังสือSeder Olamคือรับบีโฮเซซึ่งเป็นศิษย์ของรับบีอากิวา ผู้มีชื่อเสียง โฮเซยังเป็นหนุ่มเมื่อชาวโรมันทำลายกรุงเยรูซาเล็มและเผาวิหาร ในประเด็นสำคัญเช่นปีที่วิหารถูกทำลาย จึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่ความคิดของโฮเซจะได้รับมาจากอาจารย์ของเขาและคนร่วมสมัยของอาจารย์ของเขา

บทที่ 30 ของSeder Olamระบุปีที่วิหารทั้งสองถูกทำลายเป็นbe-motsae shevi'it (במוצאי שבעית ) การแปลล่าสุดของHeinrich Guggenheimer ^{[ 95 ]}แปลวลีนี้ว่า "เมื่อสิ้นสุดปีสะบาโต" ซึ่งสนับสนุนปฏิทิน Wacholder อย่างชัดเจนที่เริ่มต้นปีสะบาโตในฤดูใบไม้ร่วงของปี 69 CE อย่างไรก็ตาม ปัญหาคือการแปล Seder Olam หลาย ฉบับแปลวลีนี้ว่า "ในปีหลังจากปีสะบาโต" หรือเทียบเท่า นี่คือความหมายที่ Zuckermann นำมาใช้เมื่ออ้างถึงSeder Olamเพื่อสนับสนุนปฏิทินปีสะบาโตของเขา วลีภาษาฮีบรูเดียวกันนี้ถูกใช้ในทัลมุดบาบิโลนเมื่ออ้างถึงข้อความนี้จากเซเดอร์โอแลมและการแปลทัลมุดเป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่บางฉบับแปลวลีนี้ในความหมายที่กุกเกนไฮเมอร์ให้ไว้ ในขณะที่ฉบับอื่นๆ แปลในความหมายว่า "ปีถัดไป" เซเดอร์โอแลมใช้วลีเดียวกันนี้เกี่ยวกับปีสะบาโตสำหรับการทำลายวิหารทั้งสอง ดังนั้นคำให้การในเรื่องนี้จึงมีความสำคัญต่อการกำหนดอายุของเชมิตอตทั้งในสมัยก่อนและหลังการเนรเทศ ดังนั้นจึงดูเหมือนจำเป็นต้องตรวจสอบวลีในภาษาฮีบรูดั้งเดิมอย่างละเอียดเมื่อทำการตัดสินใจตามลำดับเวลา น่าเสียดายที่สิ่งนี้ไม่ได้ทำโดยซักเคอร์แมนน์^{[ 96 ]} วาโชลเดอร์^{[ 97 ]}หรือไฟน์แกน^{[ 98 ]}เมื่ออ้างถึง คำให้การของ เซเดอร์โอแลมว่าเป็นตัวตัดสินสำหรับปฏิทินปีสะบาโตเฉพาะของพวกเขา นักแปลส่วนใหญ่อาศัยเพียงคำแปลที่มีอยู่แล้ว และคำแปลนั้นอาจได้รับอิทธิพลมากเกินไปจากการพยายามทำให้คำแปลสอดคล้องกับลำดับเหตุการณ์ของเกโอเนียม ซึ่งระบุว่าการสิ้นสุดของพระวิหารที่สองเกิดขึ้นในปีหลังวันสะบาโต

อย่างน้อยหนึ่งการศึกษาได้กล่าวถึงปัญหานี้ โดยโต้แย้งจากทั้งมุมมองทางภาษาศาสตร์และจากการศึกษาข้อความที่เกี่ยวข้องใน Seder Olam ว่าวลีve-motsae sheviitควรแปลว่า "และในช่วงปลายปีสะบาโต" ซึ่งสอดคล้องกับการแปลของ Guggenheimer และปฏิทินของ Wacholder ^{[ 99 ]}การศึกษาล่าสุดนี้โต้แย้งว่าการศึกษาเปรียบเทียบคำว่าmotsae (แปลตรงตัวว่า "การออกไป") ไม่สนับสนุนความหมายใดๆ ของ "หลังจาก" ("หลังจากปีสะบาโต") ยิ่งไปกว่านั้น การอ้างอิงของSeder Olamถึงปีสะบาโตที่เกี่ยวข้องกับเยโฮยาคินนั้นสอดคล้องกับปีสะบาโตเมื่อพระวิหารแรกถูกเผาในอีกไม่กี่ปีต่อมา แต่Seder Olamจะขัดแย้งกับตัวเองหากวลีในบทที่ 30 ถูกตีความว่าการเผาเกิดขึ้นในปีหลังสะบาโต

ปีจูบิลีและปีสะบาโตเป็นวิธีการกำหนดวันที่เหตุการณ์ในระยะยาว ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่เห็นได้ชัดเจนหลังจากที่กฎหมายมีผลบังคับใช้ไม่นาน ดังนั้นจึงเป็นเรื่องที่น่าสนใจที่คัมภีร์ทัลมุดของบาบิโลน (บทซานเฮดริน 40a,b) บันทึกไว้ว่าในสมัยของผู้พิพากษา เหตุการณ์ทางกฎหมาย เช่น สัญญาหรือคดีอาญา จะถูกกำหนดวันที่ตามวัฏจักรจูบิลี วัฏจักรสะบาโตภายในวัฏจักรจูบิลี และปีภายในวัฏจักรสะบาโต ชุมชนชาวสะมาเรียดูเหมือนจะใช้วิธีการกำหนดวันที่นี้จนถึงศตวรรษที่ 14 เมื่อบรรณาธิการของงานเขียนชิ้นหนึ่งของชาวสะมาเรียเขียนว่าเขาทำงานเสร็จในวัฏจักรจูบิลีที่ 61 นับตั้งแต่การเข้าสู่คานาอัน ในปีที่สี่ของสะบาโตที่ห้าของวัฏจักรนั้น^{[ 100 ]}กรณีการใช้รอบปีจูบิลี/ปีสะบาโตเหล่านี้ไม่ได้กำหนดไว้สำหรับความเป็นไปได้ที่รอบปีสะบาโตจะไม่สอดคล้องกับรอบปีจูบิลี ซึ่งเป็นหลักฐานเพิ่มเติมว่าปีจูบิลีเกิดขึ้นพร้อมกับปีสะบาโตที่เจ็ด

• ระบบ การเกษตรแบบหมุนเวียนคือ ระบบ การเกษตรที่สลับกันหว่านเมล็ดพืชและปล่อยให้ดินว่างเปล่า
• วันหยุดของชาวยิว
• วันสะบาโต
• การปลดปล่อยของพระเจ้า

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับชมิตา

• David Krantz (2016). "การปฏิวัติ Shmita: การฟื้นฟูและการคิดค้นใหม่ของปีสะบาโต"ศาสนา7 ( 8): 100. doi : 10.3390/rel7080100 . hdl : 2286/RI43217 .
• "ศาสนา: ชมิตา: 5712" . เวลา . 20 ตุลาคม 2495(ต้องสมัครสมาชิก)
• ดายัน ดร. ไอ. กรุนเฟลด์ (1972) เชมิทาห์และโยเบลสำนักพิมพ์ซอนซิโน . ไอเอสบีเอ็น 0-900689-91-9.
• รับบี เดวิด ไซเดนเบิร์ก. "ปฐมกาล พันธสัญญา จูบิลี ชมิทาห์ และจริยธรรมแห่งแผ่นดิน " ยิววิทยา
• Seattle Vaad, Shmita 5768 (คำอธิบายกฎของ Shmita)
• เอลี อัชเคนาซี. "เมื่อชิมิตา (ช่วงพักในฤดูฝน) สิ้นสุดลง ชาวสวนก็เตรียมพร้อมสำหรับงานหนัก" . ฮาอาเร็ตซ์ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 มิถุนายน 2011.