ฮิสปาเนียเป็น ชื่อ ภาษาละตินที่ใช้เรียกคาบสมุทรไอบีเรีย ทั้งหมด และหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตก (476) ชนเผ่า เยอรมัน ^{[ 8 ]}วิซิโกทส์ซึ่งนับถือศาสนาคริสต์ ได้ปกครองคาบสมุทรทั้งหมดจนกระทั่งการพิชิตของอิสลาม (ในช่วงเวลานั้น พวกเขาได้ขับไล่ชนเผ่าเยอรมันอีกเผ่าหนึ่งออกไป คือแวนดั ล และพิชิตอีกเผ่าหนึ่ง คือซูเอวี ) แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์มักระบุว่าสเปนเป็นหนึ่งในอดีตจังหวัดของโรมันที่ภาษาและวัฒนธรรมละตินหยั่งรากลึก หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิ วิซิโกทส์ยังคงสืบทอดประเพณีนี้ต่อไปโดยกลายเป็นชนเผ่าทิวโทนิกที่น่าจะเป็นชนเผ่าที่ได้รับอิทธิพลจากโรมันมากที่สุด ภายใต้การปกครองของวิซิโกทส์ สเปนเต็มไปด้วยความไม่มั่นคงอย่างมากเนื่องจากขาดการสื่อสารระหว่างชาวสเปนพื้นเมืองกับผู้ปกครองใหม่ ซึ่งยึดถือแนวคิดเรื่องกษัตริย์แบบเยอรมันกษัตริย์วิซิโกทส์ถือเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในหมู่ชนชั้นสูง และพวกเขาสามารถถูกโค่นล้มได้ง่ายหากพวกเขาไม่สามารถทำให้กลุ่มต่างๆ พอใจได้

ข่าวความไม่สงบทางการเมืองที่เกิดขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 ถึงต้นศตวรรษที่ 8 ในที่สุดก็ไปถึงมือผู้ปกครองจักรวรรดิอิสลามที่กำลังเติบโตซึ่งตั้งอยู่ตามแนวชายฝั่งแอฟริกาเหนือ แหล่งข้อมูลทางประวัติศาสตร์หลายแห่งระบุว่า รัฐกาลิฟาอิสลามไม่ได้ตั้งเป้าหมายที่จะพิชิตอาณาจักรวิซิโกทโดยตรง แต่ความแตกแยกทางการเมืองภายในอาณาจักรได้สร้างโอกาสซึ่งกองทัพที่นำโดยแม่ทัพมุสลิมตาริก อิบนุ ซิยาด ได้ใช้ประโยชน์อย่างประสบความสำเร็จ กษัตริย์วิซิโกทองค์สุดท้ายโรเดอริกไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้ปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมายโดยชาวสเปนทั้งหมด และขุนนางวิซิโกทบางคนได้ให้ความช่วยเหลือในการพิชิตสเปนของอิสลาม ชื่อหนึ่งที่มักถูกกล่าวถึงคือเคานต์จูเลียนแห่งเซวตาผู้เชิญตาริก อิบนุ ซิยาด ให้บุกสเปนตอนใต้เพราะลูกสาวของเขาถูกกษัตริย์โรเดอริกข่มขืน แม้ว่าความถูกต้องทางประวัติศาสตร์ของทั้งเคานต์และลูกสาวของเขาจะไม่แน่นอนก็ตาม

เมื่อวันที่ 30 เมษายน ค.ศ. 711 นายพลมุสลิมตาริก อิบนุ ซิยาดได้ขึ้นฝั่งที่ยิบรอลตาร์และเมื่อสิ้นสุดการรบ ดินแดนส่วนใหญ่ของคาบสมุทรไอบีเรีย (ยกเว้นพื้นที่เล็กๆ ทางตะวันตกเฉียงเหนือ เช่นอัสตูเรียสและ ดินแดน บาสก์ ) ก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม^{[ 9 ]}จุดเปลี่ยนของการรบครั้งนี้คือยุทธการที่กัวดาเลเตซึ่งกษัตริย์วิซิโกทองค์สุดท้ายโรเดอริกพ่ายแพ้ต่อนายพลตาริก อิบนุ ซิยาด โรเดอริกเสียบัลลังก์ในปี ค.ศ. 711 และต่อมาถูกประหารชีวิตโดยตาริก อิบนุ ซิยาด หลังจากการพ่ายแพ้ของโรเดอริก อาณาจักรวิซิโกทเหนือคาบสมุทรไอบีเรียก็ล่มสลายและแตกแยกออกไป ตั้งแต่ชายฝั่งทางเหนือของคาบสมุทรไอบีเรีย และจังหวัดเซปติมาเนีย (พื้นที่ของฝรั่งเศสที่ทอดยาวจากเทือกเขาพิเรนีสไปจนถึงโพรวองซ์) ทุกพื้นที่ที่เคยอยู่ภายใต้การปกครองของวิซิโกทก็ตกอยู่ภายใต้การปกครองของอิสลาม กองกำลังมุสลิมพยายามเคลื่อนทัพไปทางตะวันออกเฉียงเหนือข้าม เทือกเขา พิเรนีสไปยังฝรั่งเศส แต่พ่ายแพ้ต่อชาร์ลส์ มาร์เตล นักรบ คริสเตียนชาวแฟ รงก์ ในยุทธการ ที่ตูร์ในปี 732

การปกครองของอิสลามในคาบสมุทรไอบีเรียกินเวลานานแตกต่างกันไป ตั้งแต่เพียง 28 ปีในทางตะวันตกเฉียงเหนือสุด (กาลิเซีย) ไปจนถึง 781 ปีในพื้นที่รอบเมืองกรานาดาทางตะวันออกเฉียงใต้ จักรวรรดินี้ได้สร้างคุณูปการแก่สังคม เช่น ห้องสมุด โรงเรียน ห้องน้ำสาธารณะ วรรณกรรม บทกวี และสถาปัตยกรรม งานเหล่านี้ส่วนใหญ่พัฒนาขึ้นจากการรวมตัวของผู้คนจากทุกศาสนา^{[ 10 ]}ในขณะที่ศาสนาเอกเทวนิยมหลักทั้งสามศาสนาได้หยิบยืมซึ่งกันและกันในอัลอันดาลุส โดย ได้รับประโยชน์โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการเจริญรุ่งเรืองของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ยุคกลางในตะวันออกกลางของชาวมุสลิม งานวิจัยล่าสุดได้ตั้งคำถามถึงแนวคิดที่ว่าการอยู่ร่วมกันอย่างสันติของชาวมุสลิม ยิว และคริสเตียน ซึ่งรู้จักกันในชื่อconvivenciaนั้น สามารถนิยามได้ว่าเป็น "พหุวัฒนธรรม" ^{[ 11 ]} ผู้คนจากศาสนาอื่นสามารถมีส่วนร่วมในสังคมและวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นในยุคนี้ได้ เหตุผลหนึ่งที่ทำให้จักรวรรดินี้ประสบความสำเร็จอย่างมากคือเงื่อนไขทางกฎหมายที่เสนอต่อสาธารณชน ซึ่งแตกต่างจากเงื่อนไขที่นำมาใช้โดยอาณาจักรวิซิโกทก่อนหน้านั้น^{[ 10 ]}

ยิ่งไปกว่านั้นการปรากฏตัวของซูฟิซึมบนคาบสมุทรไอบีเรียมีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากอิบนุ อาราบีซึ่งเป็น "ชีคผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด" ของซูฟิซึมนั้น มาจากเมืองมูร์เซียนิกายนาคชบันดีซูฟีเป็นนิกายซูฟีที่ได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในสเปน^{[ 12 ]}

หัวข้อConvivenciaยังคงเป็นหัวข้อที่มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดในหมู่นักวิชาการ โดยบางคนเชื่อว่าสเปนมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ในขณะที่บางคนเชื่อว่าเป็นสถานที่ที่ยากลำบากมากสำหรับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่จะอาศัยอยู่ ผู้ที่เชื่อว่าสเปนภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมมีความหลากหลายทางวัฒนธรรมชี้ไปที่คำบรรยายเสียงในพิพิธภัณฑ์สามวัฒนธรรมในเมืองคอร์โดบา ประเทศสเปน ซึ่งคำบรรยายเสียงกล่าวว่า "เมื่อตะวันออกไม่ได้แยกจากตะวันตก ชาวมุสลิมก็ไม่ได้แยกจากชาวยิวหรือชาวคริสต์" ^{[ 13 ]}นักวิชาการอีกคนหนึ่งโต้แย้งว่า "เป็นไปได้ที่จะเป็นชาวยิวผู้เคร่งศาสนาที่สามารถท่องบทกวีก่อนยุคอิสลามหรือปฏิบัติ ตามประเพณี การเดินทางอย่างจริงจัง ส่วนใหญ่เป็นเพราะชาวมุสลิมผู้เคร่งศาสนาทำเช่นนั้น" ^{[ 13 ]}ผู้ปกครองมุสลิมอับดุลเราะห์มานที่ 3 “ทำงานโดยตรงกับชาวโมซาราบซึ่งเป็นคำที่ถกเถียงกันซึ่งโดยทั่วไปใช้เรียกชาวคริสต์ที่อาศัยอยู่ภายใต้การปกครองของมุสลิม และแต่งตั้งพวกเขาให้ดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจ นอกจากนี้ ชาวยิวและชาวคริสต์ยังสามารถปฏิบัติศาสนาของตนได้โดยไม่ต้องกลัวการคุกคามหรือการข่มเหง” ^{[ 14 ]}ผู้ปกครองมุสลิมของสเปน “พึ่งพาชาวยิวในด้านการทูตและการบริหารราชการแผ่นดิน โดยแต่งตั้งพวกเขาให้ดำรงตำแหน่งทางการค้าและมีบทบาทสำคัญในเมืองต่างๆ เช่น โตเลโดและคอร์โดบา” ^{[ 14 ]}

อีกด้านหนึ่งของการถกเถียง นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าการปกครองของชาวมุสลิมในสเปนนั้นห่างไกลจากสังคมในอุดมคติที่ทุกศาสนาปฏิบัติต่อกันด้วยความเคารพ ในความเป็นจริง "การลุกฮือในเมืองกอร์โดบาในปี 805 และ 818 ถูกตอบโต้ด้วยการประหารชีวิตหมู่และการทำลายชานเมืองแห่งหนึ่งของเมือง" ^{[ 13 ]}นอกจากนี้ ในส่วนที่เกี่ยวกับชาวยิวและคริสเตียนในอันดาลูเซีย “ข้อความทางกฎหมายในศตวรรษที่ 11 ฉบับหนึ่งเรียกพวกเขาว่าเป็นสมาชิกของ “พรรคปีศาจ” และพวกเขา “ต้องเสียภาษีพิเศษและมักจะมีข้อกำหนดเรื่องการแต่งกาย” ^{[ 13 ]}นักวิชาการหลายคนเชื่อว่ามุมมองที่อ่อนโยนกว่าของconvivencia นี้ “ปกปิดการมีอยู่ของลัทธิพื้นฐานนิยมเชิงสถาบันในสเปนยุคกลาง – ทั้งการแสดงออกของชาวยิวและมุสลิมในลักษณะของการบังคับเปลี่ยนศาสนา การเนรเทศ มาตรฐานความเป็นพลเมืองที่ต่ำกว่า การเก็บภาษีที่สูงขึ้น และความรุนแรง” ^{[ 14 ]}ดูเหมือนว่าความแตกต่างทางชนชั้นก็มีบทบาทในconvivencia ด้วย เช่นกัน ในความเป็นจริง “ชนชั้นล่างจำนวนมากของสังคมชาวยิวและคริสเตียนยังคงถูกแบ่งแยกหรือขัดแย้งกับคู่หูที่เป็นอับราฮัม” ^{[ 14 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าคริสเตียนและชาวยิวได้รับการปฏิบัติเหมือนพลเมืองชั้นสอง โดย “ภายใต้การปกครองของมุสลิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการมาถึงของอัลโมราวิดและอัลโมฮาเดสทั้งศาสนาคริสต์และ ศาสนายูดายแทบจะไม่ได้รับการยอมรับและถือว่าเป็นศาสนาที่ "ด้อยกว่า" อย่างแน่นอน^{[ 15 ]}

เมื่อเวลา ผ่านไป ผู้อพยพชาวมุสลิมจากสถานที่ต่างๆ เช่น แอฟริกาเหนือเยเมนซีเรียและอิหร่านได้รุกรานดินแดนในคาบสมุทรไอบีเรีย ผู้ปกครองชาวอิสลามเรียกคาบสมุทรไอบีเรียว่า "อัลอันดาลุส"

ในช่วงเวลาหนึ่ง อัลอันดาลุสเป็นหนึ่งในอารยธรรมมุสลิมที่ยิ่งใหญ่ โดยเจริญรุ่งเรืองถึงขีดสุดในสมัยราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ในศตวรรษที่ 10 อัลอันดาลุส^{[ 9 ]}มีช่วงเวลาตามลำดับเวลาดังต่อไปนี้:

• จังหวัดอัลอันดาลุสแห่งรัฐกาหลิฟอุมัยยะฮ์ในดามัสกัส (711–756)
• รัฐเอมิเรต อุมัยยะฮ์อิสระแห่งคอร์โดบา (756–929)
• รัฐกาหลิฟ อุมัยยะฮ์แห่งกอร์โดบา (ค.ศ. 929–1031)
• รัฐไทฟาแรก(ค.ศ. 1031–ประมาณ ค.ศ. 1091)
• การปกครอง ของ ราชวงศ์ อัลโมราวิด (ประมาณ ค.ศ. 1091–ประมาณ ค.ศ. 1145)
• รัฐไทฟาที่สอง (ประมาณ ค.ศ. 1145–ประมาณ ค.ศ. 1151)
• การปกครอง ของ ราชวงศ์ อัลโมฮัด (ประมาณ ค.ศ. 1151–1212)
• สมัยไทฟาที่สาม (ค.ศ. 1212–1238)
• ราชอาณาจักรกรานาดา (ค.ศ. 1238–1492)
• การกบฏอัลปูฮาร์ราสตอนปลาย(ค.ศ. 1568–1571) ซึ่งมีกษัตริย์สองพระองค์ได้รับการแต่งตั้งสืบต่อกันโดยกลุ่มกบฏโมริสโก

(หมายเหตุ: วันที่อาณาจักรไทฟาต่างๆ ถูกผนวกเข้ากับอาณาจักรอัลโมราวิดและอัลโมฮัดนั้นแตกต่างกันไป)

โรงเรียนสอนศาสนาแห่งกรานาดาได้รับการก่อตั้งโดยกษัตริย์ ยูซุฟที่ 1 แห่งราชวงศ์นาสริดสุลต่านแห่งกรานาดาในปี ค.ศ. 1349 และเป็นที่ตั้งของนักวิชาการที่มีชื่อเสียงที่สุดหลายคนในยุคนั้น^{[ 16 ]}

หลังจากการล่มสลายของกาลิฟา การควบคุมของอิสลามก็ค่อยๆ ถูกกัดเซาะโดยการยึดคืนดินแดนของชาวคริสต์ ( Reconquista ) การยึดคืนดินแดน (Reconquista) เป็นกระบวนการที่อาณาจักรคาทอลิกทางตอนเหนือของสเปนประสบความสำเร็จในการเอาชนะและพิชิตรัฐมุสลิมในคาบสมุทรไอบีเรีย เมืองใหญ่แห่งแรกที่ตกอยู่ภายใต้อำนาจของคาทอลิกคือโตเลโดในปี 1085 ^{[ 17 ]}ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการแทรกแซงของอัลโมราวิด หลังจากการรบที่ลาส นาวาส เด โตโลซาในปี 1212 ดินแดนส่วนใหญ่ของอัลอันดาลุสก็ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของอาณาจักรคาทอลิก ยกเว้นเพียง อาณาจักร ของราชวงศ์นาสริดแห่งกรานาดา สงครามกรานา ดา ( Guerra de Granada ) ของการยึดคืนดินแดนเริ่มต้นขึ้นในปี 1482 โดยต่อต้านอาณาจักรกรานาดา จนกระทั่งปี ค.ศ. 1492 อาณาจักรเอมิเรตแห่งกรานาดา พร้อมด้วยเมืองกรานาดา พระราชวัง อัลฮัมบราและ พระราชวัง เจเนราลิเฟซึ่งเป็นดินแดนมุสลิมแห่งสุดท้ายที่เหลืออยู่ในอัลอันดาลุส ก็ตกอยู่ภายใต้การยึดครองของกองกำลังกษัตริย์คาทอลิก(los Reyes Catolicos)คือสมเด็จพระราชินีอิซาเบลลาที่ 1 แห่งกัสตีลยาและพระสวามี พระเจ้าเฟอร์ดินานด์ที่ 2 แห่งอารากอน ในยุทธการ กรานา ดา

การพิชิตดินแดนครั้งนี้มาพร้อมกับสนธิสัญญากรานาดาที่ลงนามโดยเอมีร์มูฮัมหมัดที่ 11 แห่งกรานาดาซึ่งอนุญาตให้พลเมืองมุสลิมกลุ่มใหม่ของราชสำนักสเปนได้รับการยอมรับทางศาสนาอย่างกว้างขวาง พวกเขายังได้รับอนุญาตให้ใช้ภาษา โรงเรียน กฎหมาย และขนบธรรมเนียมของตนเองต่อไปได้แต่การตีความพระราชกฤษฎีกาส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับทางการคาทอลิกในท้องถิ่น เอร์นันโด เด ตาลาเวรา อาร์ คบิชอปคนแรกของกรานาดาหลังจากการพิชิตโดยชาวคาทอลิก มีมุมมองที่ค่อนข้างเปิดกว้าง

อย่างไรก็ตาม ในปี 1492 ระบอบกษัตริย์ได้เริ่มลดทอนเสรีภาพลง โดยเริ่มจากพระราชกฤษฎีกาอัลฮัมบราเหตุการณ์นี้ดำเนินต่อไปเมื่ออาร์คบิชอปทาลาเวราถูกแทนที่โดยพระคาร์ดินัลซิสเนรอส ผู้ไม่ยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ซึ่งได้จัดให้มีการบังคับ เปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่และเผาหนังสือภาษาอาหรับ (ต้นฉบับ) หลายพันเล่มต่อหน้าสาธารณชน^{[ 18 ]}ด้วยความโกรธแค้นต่อการละเมิดความเชื่อนี้ ในปี 1499 ชาวมูเดฮาร์จึงก่อกบฏครั้งแรกในอัลปูฮาร์ราสซึ่งไม่ประสบความสำเร็จและมีผลเพียงแค่ทำให้เฟอร์ดินานด์และอิซาเบลลามีข้ออ้างที่จะยกเลิกคำสัญญาเรื่องการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ในปีเดียวกันนั้น ผู้นำมุสลิมของกรานาดาได้รับคำสั่งให้ส่งมอบหนังสือภาษาอาหรับที่เหลืออยู่เกือบทั้งหมด ซึ่งส่วนใหญ่ถูกเผา (มีเพียงต้นฉบับทางการแพทย์เท่านั้นที่รอด ต้นฉบับเหล่านั้นอยู่ใน ห้องสมุด เอสโกเรียล ) เริ่มต้นในวาเลนเซียในปี 1502 ชาวมุสลิมได้รับทางเลือกให้รับบัพติศมาหรือถูกเนรเทศ ในทางปฏิบัติ ตัวเลือกการเนรเทศมักไม่สามารถทำได้จริงเนื่องจากความยากลำบากในการย้ายครอบครัวและเดินทางไปยังดินแดนมุสลิมในแอฟริกาเหนือ ความไม่สามารถจ่ายค่าธรรมเนียมที่ทางการกำหนดสำหรับการเดินทางอย่างปลอดภัย และแนวโน้มทั่วไปของทางการที่จะขัดขวางและกีดขวางการอพยพดังกล่าว^{[ 19 ]}

ดังนั้นคนส่วนใหญ่จึงถูกบังคับให้ยอมรับการเปลี่ยนศาสนา และกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "คริสเตียนใหม่" คริสเตียนใหม่หลายคน (เรียกอีกอย่างว่า "โมริสโก") แม้ภายนอกจะนับถือศาสนาคาทอลิก แต่ก็ยังคงยึดมั่นในความเชื่อเดิมของตนเป็นการส่วนตัวในฐานะมุสลิมที่แอบแฝง^{[ 20 ]} ในปี ค.ศ. 1504 อะห์มัด อิบนุ อะบี จุมอะห์นักวิชาการอิสลามในแอฟริกาเหนือ ได้ออกฟัตวาซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า " ฟัตวาออรัน " เพื่อตอบสนองต่อคำร้องขอ จากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในสเปนโดยกล่าวว่ามุสลิมสามารถปฏิบัติศาสนาคริสต์ภายนอกได้ เช่นเดียวกับการดื่มไวน์ กินเนื้อหมู และสิ่งต้องห้ามอื่นๆ หากพวกเขาอยู่ภายใต้ "การบังคับ" ให้ปฏิบัติตามหรือ "การถูกข่มเหง" ^{[ 21 ]}

การปฏิบัติศาสนาอิสลามอย่างลับๆ ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 16 ในปี 1567 พระเจ้าฟิลิปที่ 2ทรงออกกฎหมายห้ามใช้ภาษาอาหรับ และห้ามศาสนาอิสลาม การแต่งกาย และขนบธรรมเนียมประเพณี ซึ่งเป็นเหตุให้เกิดการกบฏอัลปูฮาร์ราสครั้งที่สองที่เกี่ยวข้องกับการกระทำที่โหดร้ายของกลุ่มกบฏมุสลิมต่อชาวคริสต์ในท้องถิ่น ส่งผลให้ชาวมุสลิมในกรานาดาต้องกระจัดกระจายไปทั่วสเปนใน ที่สุด พระเจ้าฟิลิปที่ 3ก็ทรงออก พระราชกฤษฎีกา ขับไล่ชาวมุสลิมที่เหลืออยู่ในสเปนในปี 1609 การขับไล่มีประสิทธิภาพอย่างยิ่งในภูมิภาคตะวันออกของวาเลนเซีย ซึ่งชาวมุสลิมคิดเป็น 33% ของประชากร และความตึงเครียดทางเชื้อชาติระหว่างประชากรมุสลิมและไม่ใช่มุสลิมอยู่ในระดับสูง เนื่องจากชาวบ้านถูกกลุ่มโจรมุสลิมคุกคาม การขับไล่ชาวมุสลิมออกจากราชอาณาจักรกัสติยาและอันดาลูเซียเสร็จสมบูรณ์อย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1614 แตกต่างจากราชอาณาจักรอะรากอนและวาเลนเซีย ชาวโมริสโกได้ผสมผสานเข้ากับสังคมสเปนส่วนอื่นๆ อย่างดีเยี่ยม จำนวนมากของพวกเขารอดพ้นจากการถูกขับไล่หรือกลับมากันเป็นจำนวนมาก โดยได้รับการคุ้มครองจากเพื่อนบ้านที่ไม่ใช่ชาวโมริสโกและเจ้าหน้าที่ท้องถิ่น

การดำเนินคดีครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายต่อชาวโมริสโกในข้อหาปฏิบัติศาสนาอิสลามแบบลับๆ เกิดขึ้นที่กรานาดาในปี ค.ศ. 1727 โดยผู้ที่ถูกตัดสินส่วนใหญ่ได้รับโทษเบามาก มีคนกล่าวว่าชาวโมริสโกบางส่วน รวมถึงผู้ถูกตัดสินคนสุดท้ายเหล่านี้ ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตนไว้ได้อย่างน้อยจนถึงปลายศตวรรษที่ 18 ^{[ 4 ]}

อย่างไรก็ตาม ชุมชนของทาสชาวมัวร์ที่ได้รับการปลดปล่อยซึ่งรู้จักกันในชื่อ "moros cortados" ยังคงมีอยู่ทั่วหลายส่วนของสเปน ซึ่งหลายคนได้รับการปลดปล่อยอันเป็นผลมาจากข้อตกลงแลกเปลี่ยนกับโมร็อกโกในปี 1767 อดีตทาสเหล่านี้แม้จะได้รับการบัพติศมาแล้ว แต่ก็ยังคงปฏิบัติศาสนาของตนอย่างลับๆ ต่อไป อันเป็นผลมาจากสนธิสัญญาฉบับที่สองกับโมร็อกโกในปี 1799 กษัตริย์แห่งสเปนทรงรับรองสิทธิของชาวโมร็อกโกในสเปนในการปฏิบัติศาสนาของตนอย่างเป็นทางการ เพื่อแลกกับการที่ชาวคาทอลิกสเปนได้รับสิทธิเช่นเดียวกันในโมร็อกโก^{[ 22 ]}

นโยบายล่าอาณานิคมที่ดำเนินการโดยรัฐสเปนในช่วงศตวรรษที่ 19 และ 20 ส่วนใหญ่ในแอฟริกาเหนือ ยังส่งผลต่อการเมืองที่มีต่อศาสนาอิสลามในเมืองหลวงอีกด้วย หลังจากสงครามกลางเมืองสเปน (1936–1939) เผด็จการฟรานซิสโก ฟรังโกได้ให้รางวัลแก่ทหารโมร็อกโกที่เข้าร่วมกองทัพของเขาด้วยการสร้างมัสยิดสมัยใหม่แห่งแรกในคาบสมุทรไอบีเรีย นับตั้งแต่การปรากฏตัวของชาวมุสลิมในอัลอันดาลุสในช่วงยุคกลางนั่นคือมัสยิดอัลโมราบิโตในกอร์โดบา^{[ 30 ]}นอกจากนี้ ในช่วงเริ่มต้นของสงครามกลางเมือง ยังมีการจัดสรรสถานที่ภายในสุสานซานเฟอร์นันโดในเซบียา(Cementerio de San Fernando)เพื่อฝังศพทหารมุสลิม ซึ่งถูกปิดหลังจากความขัดแย้งสิ้นสุดลง^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม รัฐสเปนในช่วงเผด็จการของฟรังโกถูกกำหนดให้เป็นรัฐที่นับถือศาสนาคาทอลิก และไม่ยอมรับการแสดงออกทางศาสนาอื่นใดในที่สาธารณะ จนกระทั่งมีการออกกฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนาในปี 1967 ^{[ 32 ]}ซึ่งหมายความว่าตั้งแต่ปี 1939 ถึง 1967 ชาวมุสลิมสามารถประกอบศาสนกิจได้เฉพาะในที่ส่วนตัวเท่านั้น นับจากนั้นเป็นต้นมา ชุมชนมุสลิมเริ่มจัดตั้งองค์กรเป็นสมาคมต่างๆ ในปี 1971 ริยา ทาทารี บาครซึ่งต่อมาเป็นประธานคณะกรรมาธิการอิสลามแห่งสเปน ได้ช่วยก่อตั้งสมาคมมุสลิมในสเปน (AME) ซึ่งตั้งอยู่ในมาดริด และได้สร้างมัสยิดกลางมาดริดหรือมัสยิดอบู บาคร ด้วยเงินทุนส่วนตัวส่วนใหญ่มาจากซาอุดีอาระเบีย^{[ 33 ]}

ในกรณีของสเปน กรอบกฎหมายสำหรับการกำกับดูแลความหลากหลายทางศาสนามีรากฐานมาจากแบบจำลองคริสตจักร-รัฐในอดีต ในทางรัฐศาสตร์ ทฤษฎีที่อธิบายว่ารูปแบบทางประวัติศาสตร์สามารถส่งผลต่อผลลัพธ์นโยบายใหม่ได้อย่างไรเรียกว่าการพึ่งพาเส้นทางในทำนองเดียวกัน มีการศึกษามากมายที่เชื่อมโยงการกำกับดูแลศาสนาอิสลามในประเทศยุโรปกับแบบจำลองคริสตจักร-รัฐที่มีอยู่ก่อนแล้ว^{[ 34 ]}ในช่วงการปกครองแบบเผด็จการของฟรังโก รัฐสเปนได้ลงนามในสนธิสัญญาคอนคอร์ดาตปี 1953กับวาติกัน ซึ่งให้ สิทธิพิเศษแก่ คริสตจักรคาทอลิกบางประการ เช่น เงินทุนจากรัฐและการยกเว้นภาษีของรัฐบาล ในช่วงการเปลี่ยนผ่านสู่ประชาธิปไตยของสเปนรัฐบาลได้ทำซ้ำแบบจำลองเดียวกันโดยการลงนามในข้อตกลงใหม่ในปี 1976 ^{[ 35 ]}และ 1979 ^{[ 36 ]} ซึ่งทำให้คอนคอร์ดา ตมีสถานะเป็นสนธิสัญญาระหว่างประเทศ

รัฐธรรมนูญปี 1978ระบุไว้ในมาตรา 16 ว่าความเชื่อทั้งหมดในสังคมสเปนจะได้รับการพิจารณา และรัฐจะรักษาความสัมพันธ์ความร่วมมือกับคริสตจักรคาทอลิก รวมถึงนิกายศาสนาอื่นๆ ด้วย^{[ 37 ]}นอกจากนี้กฎหมายว่าด้วยเสรีภาพทางศาสนา (LOLR) ปี 1980 ระบุไว้ในมาตรา 7 ว่ารัฐควรจัดทำข้อตกลงความร่วมมือกับ “ คริสตจักร นิกาย และชุมชน ” ที่มี ‘รากฐานที่มั่นคง’ ( Notorio arraigo ) ในสังคมสเปน เนื่องจากขอบเขตและจำนวนผู้ศรัทธา^{[ 38 ]}เกณฑ์มีดังต่อไปนี้: ^{[ 39 ]}

• จำนวนสมาชิกที่เพียงพอ ซึ่งหมายถึงสหพันธ์หรือองค์กรที่รวบรวมคริสตจักรหรือนิกายต่างๆ ที่ร้องขอเข้ามา
• องค์กรทางกฎหมายที่เหมาะสมและมีผลผูกพันสำหรับทุกหน่วยงานที่รวมตัวกันอยู่ภายในองค์กรนั้น
• มีรากฐานทางประวัติศาสตร์ในสเปน ทั้งในด้านที่ถูกกฎหมายและโดยลับ นับตั้งแต่ช่วงเวลาหนึ่งที่ถือว่าเหมาะสม
• ความสำคัญของกิจกรรมทางสังคม การดูแล และวัฒนธรรมที่ดำเนินการโดยผู้ร้องขอสารภาพบาป
• ขอบเขตของลัทธิสารภาพบาปนั้นประเมินจากพื้นที่ที่ขยายออกไป จำนวนโบสถ์ท้องถิ่น สถานที่สักการะ ฯลฯ
• การจัดตั้งสถาบันสำหรับนักบวช เช่น สัดส่วนที่เหมาะสมกับจำนวนสมาชิกของนิกาย ใบรับรองการศึกษา ความมั่นคง...

กฎหมายนี้อนุญาตให้รัฐลงนามในข้อตกลงความร่วมมือกับ ชุมชน ชาวยิวโปรเตสแตนต์และมุสลิม ซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาที่มี "รากฐานมั่นคง" คำจำกัดความของข้อกำหนดและขั้นตอนในการได้รับ "รากฐานมั่นคง" ได้รับการกำหนดใหม่ในพระราชกฤษฎีกา 593/2015 [ ^{40 ] ใน}ปี 1984 คณะกรรมการที่ปรึกษาด้านเสรีภาพทางศาสนา (CARL) ซึ่งเป็นหน่วยงานบริหารภายในกระทรวงยุติธรรมได้รับรองทั้งนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายยิว และในปี 1989 ศาสนาอิสลามก็ได้รับการรับรองเช่นกัน^{[ 41 ]}

ตามแบบจำลองของศาสนจักรและรัฐ ข้อตกลงจะลงนามโดยสองฝ่าย ฝ่ายหนึ่งคือกระทรวงยุติธรรมซึ่งเป็นตัวแทนของรัฐสเปน และอีกฝ่ายหนึ่งคือองค์กรตัวแทนของแต่ละนิกายทางศาสนา ซึ่งบังคับให้ชุมชนทางศาสนาต่างๆ ต้องจัดระเบียบตนเองในลักษณะรวมศูนย์และเป็นลำดับชั้นภายในระยะเวลาอันสั้น ยิ่งไปกว่านั้น แบบจำลองนี้ไม่ได้คำนึงถึงลักษณะที่หลากหลายของชุมชน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับศาสนาอิสลาม^{[ 42 ]} ในปี 1989 หลังจากที่ศาสนาอิสลามได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาที่มี "รากฐานอย่างลึกซึ้ง" สหพันธ์องค์กรศาสนาอิสลามแห่งสเปน (FEERI) จึงถูกก่อตั้งขึ้นโดยมีสมาคมสหพันธ์ 15 แห่ง เพื่อทำหน้าที่เป็นผู้ประสานงานเพียงรายเดียวกับรัฐ อย่างไรก็ตาม ในปี 1991 กลุ่มชุมชนกลุ่มหนึ่งได้ออกจากสหพันธ์เพื่อจัดตั้งสหพันธ์ใหม่ภายใต้ชื่อสหภาพชุมชนอิสลามแห่งสเปน (UCIDE) จนถึงปัจจุบัน มีสหพันธ์อิสลามสองแห่งที่แข่งขันกันเพื่อผูกขาดการสื่อสารกับรัฐ การร้องขอข้อตกลงความร่วมมือควรดำเนินการโดยนิกายศาสนา จากนั้นจึงได้รับการตรวจสอบโดยหน่วยงานบริหารราชการแผ่นดิน สหพันธ์ทั้งสองเริ่มร่างข้อตกลงไปพร้อมๆ กัน ในที่สุด วิธีแก้ปัญหาก็พบได้ในการจัดตั้งคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปน ซึ่งก่อตั้งโดย FEERI และ UCIDE และจัดตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 18 กุมภาพันธ์ 1992 ^{[ 43 ]}เหตุผลในการดำรงอยู่ของคณะกรรมการนี้คือ " การเจรจา การลงนาม และการติดตามผลข้อตกลงความร่วมมือกับรัฐ " ดังที่ระบุไว้ในมาตราแรกของข้อบังคับ^{[ 44 ]}

ปี 1992 ถูกเลือกให้เป็นปีแห่งการลงนามในข้อตกลงความร่วมมือ เนื่องในโอกาสครบรอบ 500 ปีแห่งการพิชิตอาณาจักรนาสริดแห่งกรานาดาและการขับไล่ชาวยิวออกจากสเปนด้วยเหตุนี้ นักวิชาการหลายคนจึงมองว่าข้อตกลงดังกล่าวเป็นเพียงสัญลักษณ์มากกว่าจะเป็นเครื่องมือในการจัดการความหลากหลายทางศาสนา^{[ 45 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อตกลงดังกล่าวมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ข้อตกลงที่ลงนามกับคริสตจักรคาทอลิกมีความเท่าเทียมกัน และเพื่อรองรับศาสนาต่างๆ ที่กล่าวถึงในสถาบันของรัฐและระบบโรงเรียน เพื่อรับประกันการยกเว้นภาษีและการมีส่วนร่วมของชุมชนทางศาสนาในการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง^{[ 46 ]} ข้อตกลงความร่วมมือระหว่างรัฐกับคณะกรรมาธิการอิสลามแห่งสเปนประกอบด้วย 14 มาตราและบทบัญญัติเพิ่มเติมอีก 3 ข้อ ซึ่งสามารถสรุปได้เป็น 9 หัวข้อ ได้แก่ กิจการทางกฎหมายสถานที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอิหม่ามการแต่งงานและงานเฉลิมฉลอง ความช่วยเหลือทางศาสนา การศึกษาทางศาสนา สิทธิประโยชน์ทางภาษี มรดกทางวัฒนธรรม และผลิตภัณฑ์ฮาลาล ในส่วนต่อไปนี้ จะมีการสรุปข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้อง: ^{[ 47 ]}

1. กิจการทางกฎหมาย (มาตรา 1, 6): คณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนจะรับรองการจัดตั้งชุมชนและสหพันธ์ต่างๆ ภายในองค์กร ชุมชนเหล่านั้นต้องจดทะเบียนในสำนักงานนิติบุคคลทางศาสนาของกระทรวงยุติธรรมด้วย การรับรองวัตถุประสงค์ทางศาสนาสำหรับการจัดตั้งนิติบุคคลทางศาสนาสามารถออกโดยสหพันธ์ที่สังกัดตามระเบียบของคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปน หรือออกโดยตรงจากคณะกรรมการก็ได้
2. สถานที่ประกอบศาสนกิจ (มาตรา 2): มัสยิดหรือสถานที่ประกอบศาสนกิจจะต้องได้รับการรับรองจากชุมชนนั้นๆ ตามข้อกำหนดของ CIE สถานที่ประกอบศาสนกิจเหล่านั้นได้รับความคุ้มครองตามเงื่อนไขที่กฎหมายกำหนด นอกจากนี้ หัวข้อนี้ยังครอบคลุมถึงสิทธิของชุมชนอิสลามที่รวมอยู่ใน CIE ในการได้รับที่ดินในสุสานสาธารณะหรือการเป็นเจ้าของสุสานส่วนตัวด้วย
3. อิหม่าม (มาตรา 3, 4, 5): ในด้านหนึ่ง คณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนเป็นหน่วยงานที่สามารถรับรองอิหม่ามและผู้นำทางศาสนาอิสลามได้ ในอีกด้านหนึ่ง กระทรวงยุติธรรมจะต้องรับรองศูนย์การสอนศาสนาเหล่านั้นก่อน นอกจากนี้ บุคคลที่ตรงตามข้อกำหนดจะได้รับความคุ้มครองจากแผนประกันสังคมทั่วไป

1. การสมรสและงานเฉลิมฉลอง (มาตรา 6, 12): การสมรสที่จัดขึ้นตามกฎหมายอิสลามจะมีผลสมบูรณ์หากผู้ยื่นคำขอมีคุณสมบัติตรงตามเกณฑ์ที่กำหนดในประมวลกฎหมายแพ่ง นอกจากนี้ สมาชิกของชุมชนอิสลามที่สังกัดคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนสามารถยื่นขอหยุดงานได้ทุกวันศุกร์ ซึ่งเป็นวันละหมาดหมู่ ตั้งแต่เวลา 13.30 น. ถึง 16.00 น. และขอหยุดงานหนึ่งชั่วโมงก่อนพระอาทิตย์ตกดินในช่วงเดือนรอมฎอน
2. การช่วยเหลือทางศาสนา (มาตรา 8, 9): การช่วยเหลือทางศาสนาได้รับการยอมรับว่าเป็นสิทธิของชาวมุสลิมในกองทัพและในศูนย์สาธารณะ เช่นโรงพยาบาลเรือนจำและศูนย์กักกันคนต่างด้าว (CIES) ศูนย์สาธารณะเหล่านั้นมีหน้าที่รับผิดชอบค่าใช้จ่ายในการช่วยเหลือทางศาสนา
3. การศึกษาศาสนา (มาตรา 10): ระบบการศึกษาของสเปนได้รวมเอาหลักสูตรศาสนาคาทอลิกไว้แล้วในฐานะวิชาเลือก มาตรา 10 จึงเปิดโอกาสให้ชาวมุสลิมสามารถร้องขอการสอนศาสนาอิสลามในระดับก่อนวัยเรียน ประถมศึกษา และมัธยมศึกษาได้ โดยชุมชนที่สังกัดคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนจะเป็นผู้แต่งตั้งครูผู้สอนตามระเบียบของสหพันธ์ของตนเอง
4. สิทธิประโยชน์ทางภาษี (มาตรา 11): คณะกรรมการอิสลามแห่งสเปน ตลอดจนชุมชนต่างๆ จะได้รับการยกเว้นภาษีทรัพย์สินและเงินสมทบพิเศษอื่นๆ รวมถึงภาษีเงินได้นิติบุคคลและภาษีการโอนทรัพย์สินและเอกสารทางกฎหมาย เป็นต้น
5. มรดกทางวัฒนธรรม (มาตรา 13): ทั้งรัฐและคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนต่างมุ่งมั่นที่จะร่วมมือกันเพื่ออนุรักษ์และส่งเสริมมรดกทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม ศิลปะ และอิสลาม ซึ่งจะยังคงเป็นประโยชน์ต่อสังคมในการใคร่ครวญและศึกษาต่อไป
6. ผลิตภัณฑ์ฮาลาล (มาตรา 14): คณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนจะจัดทำฉลากเฉพาะสำหรับผลิตภัณฑ์ฮาลาล เพื่อรับประกันว่าผลิตภัณฑ์เหล่านั้นผลิตขึ้นตามกฎหมายอิสลาม อย่างไรก็ตามการบูชายัญสัตว์ต้องเป็นไปตามข้อกำหนดด้านสุขภาพที่บังคับใช้ ในส่วนของเรื่องการจัดหาอาหารในศูนย์สาธารณะและหน่วยทหาร จะมีการพิจารณาปรับปรุงอาหารและตารางเวลาให้สอดคล้องกับหลักคำสอนของศาสนาอิสลาม

การดำเนินการตามข้อตกลงความร่วมมือเป็นกระบวนการที่ยาวนานและยังไม่เสร็จสมบูรณ์ เมื่อมีการลงนามในข้อตกลงเมื่อปี 1992 ไม่ได้มีการกำหนดระเบียบข้อบังคับอื่นใดเกี่ยวกับการดำเนินการที่เป็นรูปธรรมหรือวิธีการทางการเงินโดยตรงหลังจากนั้น ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากสเปนเป็นรัฐกึ่งสหพันธรัฐ อำนาจหน้าที่เหนือมาตรการที่ตกลงกันไว้จึงกระจายอยู่ในระดับการบริหารที่แตกต่างกัน ได้แก่ รัฐบาลกลาง ชุมชนปกครองตนเอง และสภาเทศบาล อย่างไรก็ตาม ข้อตกลงดังกล่าวไม่ได้ระบุถึงเขตอำนาจศาลของมาตรการเหล่านั้นแต่อย่างใด

สถานที่สักการะบูชา

ข้อตกลงความร่วมมือระบุว่ามัสยิดและสุสานเป็นสถานที่ประกอบศาสนกิจของศาสนาอิสลาม ในสเปนมีมัสยิดขนาดใหญ่ 13 แห่งในเมืองมาดริด (2), บาเลนเซีย ( 1), กอร์โดบา (2), กรานาดา (1), เซวตา (2), เมลียา (2), ฟูเอนจิโรลา (1), มาร์เบลลา (1) และมาลากา (1) [ดู: รายชื่อมัสยิดในสเปน ] อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ สถานที่ประกอบศาสนกิจที่พบได้ทั่วไปส่วนใหญ่เป็นโบสถ์เล็กๆ ที่ตั้งอยู่ในอาคารพาณิชย์ โรงรถ และอพาร์ตเมนต์ส่วนตัว ชุมชนทางศาสนาส่วนใหญ่เช่าสถานที่เหล่านี้ มีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่เป็นทรัพย์สินส่วนตัว การศึกษาในปี 2009 เกี่ยวกับสถานการณ์ทางศาสนาในกัสตีลยา-ลามานชาระบุว่ามีชุมชนทางศาสนา 46 แห่ง ซึ่งมีเพียง 4 แห่งเท่านั้นที่เป็นทรัพย์สินส่วนตัว ในระดับปกครองตนเองชุมชนมาดริดได้ลงนามในข้อตกลงกับUCIDEในปี 1998 ^{[ 48 ]}ซึ่งในข้อที่สามได้กล่าวถึงการส่งเสริมการโอนที่ดินเพื่อสร้างมัสยิดและสถานที่ประกอบศาสนกิจในมาดริด ในแคว้นคาตาโลเนียอีกด้านหนึ่ง มีการออกกฎหมายในปี 2009 เพื่อจัดการกับการออกใบอนุญาตโดยสภาเทศบาล^{[ 49 ]}โดยเฉพาะในแคว้นคาตาโลเนีย มีกรณีการต่อต้านทางสังคมต่อมัสยิดเกิดขึ้นมากมาย จากการศึกษาที่ดำเนินการโดย Avi Stor พบว่ามีรายงานกรณีดังกล่าว 41 กรณีในแคว้นคาตาโลเนียระหว่างปี 1990 ถึง 2013 และมีจำนวนกรณีทั้งหมดในสเปน 74 กรณีตั้งแต่ปี 1985 ถึง 2013 ^{[ 50 ]}

ชุมชนปกครองตนเอง	สถานที่ สักการะบูชา ในปี 2019	สุสาน ในปี 2019
แคว้นคาตาโลเนีย	324	5
อันดาลูเซีย	271	11
แคว้นวาเลนเซีย	227	4
แคว้นมาดริด	131	1
ภูมิภาคมูร์เซีย	121	1
กัสตีลยา-ลามานชา	109	0
แคว้นบาสก์	78	1
อารากอน	75	1
เซวตา	63	1
หมู่เกาะบาเลอริก	57	1
หมู่เกาะคานารี	53	3
กัสตีลยาและเลออน	51	3
นาวาร์	45	1
เอ็กซ์เตรมาดูรา	28	0
ลา ริโอฮา (สเปน)	25	1
กาลิเซีย	23	0
เมลียา	14	1
อัสตูเรียส	10	1
กันตาเบรีย	5	0
สเปน	1710	36
ที่มา: Observatorio del Pluralismo Religioso en España [ 51 ]

การศึกษาศาสนา

การศึกษาเป็นเรื่องที่ซับซ้อน เนื่องจากไม่มีการแบ่งอำนาจหน้าที่ที่แน่นอนระหว่างรัฐและเขตปกครองตนเองรัฐกำหนดกฎพื้นฐานบางประการสำหรับการใช้มาตรา 27 ของรัฐธรรมนูญ [ ^{55 ] ในขณะที่เขตปกครองตนเองต้องพัฒนากรอบกฎหมายและดำเนินโครงการการศึกษา แม้ว่าอำนาจหน้าที่ ด้าน}การศึกษาจะถูกถ่ายโอนไปยังเขตปกครองตนเองส่วนใหญ่แล้ว แต่กระทรวงศึกษาธิการยังคงรับผิดชอบอำนาจหน้าที่ในอันดาลูเซียอารากอนหมู่เกาะคานารีกันตาเบรียเซวตาและเมลียา

ในส่วนของกรอบการกำกับดูแล รัฐบาลสเปนได้ลงนามในข้อตกลงเกี่ยวกับการแต่งตั้งและระบอบเศรษฐกิจของครูสอนศาสนาอิสลาม ซึ่งมีผลบังคับใช้ในปีการศึกษา 1996–1997 ^{[ 56 ]}ข้อตกลงนี้กล่าวถึงเฉพาะโรงเรียนของรัฐในระดับประถมศึกษาและมัธยมศึกษาเท่านั้น แม้ว่าข้อตกลงความร่วมมือจะกล่าวถึงโรงเรียนกึ่งเอกชนซึ่งได้รับเงินทุนร่วมจากฝ่ายบริหารของรัฐอย่างชัดเจนก็ตาม ในปี 2000 มีการแต่งตั้งครู 20 คนสำหรับเมืองเซวตาและเมลียาและในปี 2005 ครูอีก 20 คนจะรับผิดชอบการสอนศาสนาอิสลามในชุมชนที่ยังคงอยู่ภายใต้อำนาจของรัฐสเปน^{[ 57 ]}ตั้งแต่นั้นมา คณะกรรมการอิสลามแห่งสเปนได้ลงนามในข้อตกลงต่างๆ กับชุมชนปกครองตนเองที่เหลืออยู่เพื่อดำเนินการสอนศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ไม่จำเป็นต้องมีข้อตกลงในระดับปกครองตนเองเสมอไป เนื่องจากบางชุมชนได้นำการสอนศาสนาอิสลามมาใช้ในระบบโรงเรียนของตนโดยอาศัยข้อตกลงความร่วมมือปี 1992 เช่น ในกรณีของการสอนศาสนาอิสลามในโรงเรียนประถมศึกษาสำหรับอันดาลูเซีย^{[ 58 ]}ในปี 2019 มีรายงานว่ามีครูสอนศาสนาอิสลามทั้งหมด 80 คน^{[ 6 ]}ในตารางต่อไปนี้ จะแสดงรายชื่อเขตปกครองตนเองพร้อมปีที่เริ่มใช้หลักสูตรศาสนาอิสลามและจำนวนครูทั้งหมดของแต่ละเขตในปี 2019 ในขณะที่นาบาร์รากาลิเซียและอัสตูเรียสเปิดโอกาสให้เรียนวิชานี้ได้หากตรงตามข้อกำหนด แต่ภูมิภาคเมอร์เซียยังไม่ได้ตอบคำร้องของคณะกรรมการอิสลามแห่งสเปน^{[ 59 ]}คาตาลันเริ่มโครงการนำร่องสำหรับปีการศึกษา 2020–2021 ^{[ 60 ]}

ชุมชนปกครองตนเอง	ปีที่เริ่ม ดำเนินการ	ครูสอน ศาสนาอิสลามในปี 2019 [ 6 ]
เซวตา	2000 [ 61 ]	14
เมลียา	2000 [ 61 ]	10
อันดาลูเซีย	2548 [ 62 ]	23
แคว้นบาสก์	2548 [ 62 ]	5
อารากอน	2548 [ 62 ]	5
หมู่เกาะคานารี	2548 [ 63 ]	1
กันตาเบรีย	2548 [ 62 ]	0
กัสตีลยาและเลออน	2016 [ 64 ]	6
แคว้นมาดริด	2016 [ 65 ]	3
ลา ริโอฮา (สเปน)	2018 [ 66 ]	5
แคว้นวาเลนเซีย	2018 [ 67 ]	3
เอ็กซ์เตรมาดูรา	2018 [ 68 ]	3
กัสตีลยา-ลามานชา	2018 [ 69 ]	2
หมู่เกาะบาเลอริก	2020 [ 70 ]	0
นาวาร์	เปิด[ 71 ]	0
กาลิเซีย	เปิด[ 72 ]	0
อัสตูเรียส	เปิด[ 72 ]	0
แคว้นคาตาโลเนีย	2020	0
ภูมิภาคมูร์เซีย	การปฏิเสธ	0
สเปน		80