กลุ่มคนรุ่นที่ถูกขโมย (หรือที่รู้จักกันในชื่อเด็กที่ถูกขโมย ) คือเด็ก เชื้อสายอะบอริจิน และชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสของออสเตรเลีย ที่ถูก หน่วยงานรัฐบาลกลางและ รัฐบาลของ รัฐต่างๆ ของออสเตรเลีย รวมถึง คณะ มิชชันนารีของคริสตจักร พรากจากครอบครัวของพวกเขาภายใต้พระราชบัญญัติของรัฐสภาของแต่ละรัฐ การพรากเด็กที่ถูกเรียกว่า " ลูกครึ่ง " เกิดขึ้นในช่วงระหว่างประมาณปี 1905 ^{[ 1 ]}และ 1967 ^{[ 2 ] [ 3 ]}แม้ว่าในบางแห่ง เด็ก ที่มีเชื้อชาติผสมยังคงถูกพรากไปจนถึงทศวรรษ 1970 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

จากการประมาณการอย่างเป็นทางการของรัฐบาล พบว่าในบางภูมิภาค เด็กชาว อะบอริจินออสเตรเลีย ประมาณหนึ่งในสิบถึงหนึ่งในสาม ถูกพรากจากครอบครัวและชุมชนของตนไปโดยบังคับระหว่างปี 1910 ถึง 1970

รายงาน ของ คณะกรรมการสอบสวน Bringing Them Home Royal Commission (1997) อธิบายว่านโยบายของออสเตรเลียในการนำเด็กพื้นเมืองออกไปเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 7 ]}

เอกสารร่วมสมัยจำนวนมากในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ระบุว่านโยบายการแยกเด็กชาวอะบอริจินเชื้อสายผสมออกจากมารดาเกี่ยวข้องกับสมมติฐานที่ว่าชาวอะบอริจินกำลังจะสูญพันธุ์^{[ 8 ]}เนื่องจากการลดลงของประชากรอย่างมหาศาลหลังจากการติดต่อกับชาวผิวขาว^{[ 9 ]}ชาวผิวขาวจึงสันนิษฐานว่าประชากรชาวอะบอริจินเชื้อสายแท้จะไม่สามารถดำรงอยู่ได้และจะต้องสูญพันธุ์ ไปในที่สุด แนวคิดที่แสดงออกโดยAO Nevilleหัวหน้าผู้พิทักษ์ชาวอะบอริจิน^{แห่งรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย [ 10 ] [} 11 ]และ^{คนอื่นๆจนถึงปี} 1930 คือเด็กเชื้อสายผสมสามารถได้รับการฝึกฝนให้ทำงาน และในรุ่นต่อๆ ไปจะแต่งงานและถูกกลืนเข้ากับวัฒนธรรมของสังคมชาวผิวขาว^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

อาณานิคมวิกตอเรียเป็นแห่งแรกที่ออกกฎหมาย (พ.ศ. 2412 และ พ.ศ. 2429) ที่อนุญาตให้ย้ายบุคคลเชื้อสายผสมออกจากเขตสงวนของชาวอะบอริจิน กฎระเบียบในปี พ.ศ. 2442 อนุญาตอย่างชัดเจนให้ย้ายเด็กชาวอะบอริจินออกจากครอบครัว^{[ 15 ]}

ชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรปบางคนมองว่าการเพิ่มจำนวนของเด็กที่มีเชื้อสายผสม (เรียกว่า "ลูกครึ่ง" ^{[ 13 ] [ 16 ]} "ลูกผสม" " ควอดรูน " และ " อ็อกโทรูน " ^{[ 13 ]}ซึ่งปัจจุบันถือเป็นคำดูหมิ่นชาวอะบอริจิน) เป็นภัยคุกคามต่อเสถียรภาพของวัฒนธรรมที่มีอยู่ หรือต่อ "มรดก" ทางเชื้อชาติหรือวัฒนธรรมที่รับรู้^{[ 17 ]} ดร. เซซิล คุกหัวหน้าผู้พิทักษ์ชาวอะบอริจินแห่งนอร์เทิ ร์นเทร์ริ ทอรี โต้แย้งว่า "ต้องทำทุกอย่างที่จำเป็นเพื่อเปลี่ยนลูกครึ่งให้เป็นพลเมืองผิวขาว" ^{[ 18 ]}

ในเขตดินแดนทางเหนือการแบ่งแยกชาวอะบอริจินเชื้อสายผสมออกจากชาวอะบอริจิน "เลือดบริสุทธิ์" เริ่มต้นด้วยการที่รัฐบาลนำเด็กเชื้อสายผสมออกจากชุมชนของพวกเขาและนำไปไว้ในสถานสงเคราะห์ที่ดำเนินการโดยโบสถ์ และต่อมาได้สร้างเขต สงวน และค่ายกักกันแยกต่างหากเพื่อกักขังชาวอะบอริจินทั้งหมด นี่เป็นการตอบสนองต่อความกังวลของสาธารณชนเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของจำนวนเด็กเชื้อสายผสมและการแสวงประโยชน์ทางเพศจากหญิงสาวชาวอะบอริจินโดยชายที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน ตลอดจนความกลัวในหมู่คนที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจินว่าจำนวนของพวกเขาจะถูกประชากรเชื้อสายผสมมีมากกว่า^{[ 18 ]}

ภายใต้พระราชบัญญัติชนพื้นเมืองแห่งดินแดนทางเหนือ ค.ศ. 1910หัวหน้าผู้พิทักษ์ชนพื้นเมืองได้รับการแต่งตั้งให้เป็น "ผู้ปกครองตามกฎหมายของเด็กชนพื้นเมืองและเด็กครึ่งเชื้อชาติทุกคนจนถึงอายุ 18 ปี" ซึ่งเป็นพื้นฐานทางกฎหมายสำหรับการบังคับใช้การแบ่งแยก หลังจากที่เครือจักรภพเข้าควบคุมดินแดน ภายใต้พระราชบัญญัติชนพื้นเมือง ค.ศ. 1918หัวหน้าผู้พิทักษ์ได้รับอำนาจควบคุมผู้หญิงพื้นเมืองทั้งหมดโดยไม่คำนึงถึงอายุ เว้นแต่จะแต่งงานกับชายที่มี "เชื้อสายยุโรปเป็นส่วนใหญ่" และต้องได้รับการอนุมัติจากเขาสำหรับการแต่งงานใดๆ ของผู้หญิงพื้นเมืองกับชายที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 18 ]}

พระราชบัญญัติคุ้มครองชาวอะบอริจิน ค.ศ. 1869 (วิกตอเรีย) มีกฎหมายฉบับแรกที่อนุญาตให้แยกเด็กออกจากพ่อแม่ชาวอะบอริจินคณะกรรมการกลางเพื่อการคุ้มครองชาวอะบอริจินได้สนับสนุนอำนาจดังกล่าวมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1860 การผ่านพระราชบัญญัตินี้ทำให้อาณานิคมวิกตอเรียมีอำนาจมากมายเหนือชาวอะบอริจินและบุคคล "ลูกครึ่ง" รวมถึงการแยกเด็กออกไปโดยบังคับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเด็กหญิง "ที่มีความเสี่ยง" ^{[ 19 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รัฐและดินแดนอื่นๆ ได้นำนโยบายและกฎหมายที่คล้ายคลึงกันมาใช้ เช่น พระราชบัญญัติคุ้มครองชาวอะบอริจินและการจำกัดการขายฝิ่น ค.ศ. 1897 (ควีนส์แลนด์) พระราชบัญญัติชาวอะบอริจิน ค.ศ. 1918 (นอร์ เทิร์นเทร์ริทอรี) พระราชบัญญัติชาว อะบอริจิน ค.ศ. 1934 (เซาท์ออสเตรเลีย) และพระราชบัญญัติการบริหารชนพื้นเมือง ค.ศ. 1936 (เวสเทิร์นออสเตรเลีย) ^{[ 7 ]}

ผลจากกฎหมายดังกล่าว รัฐต่างๆ จึงจัดให้มีการแยกเด็ก (ส่วนใหญ่) ที่มีเชื้อสายผสม ออกจากมารดาชาวอะบอริจินอย่างแพร่หลาย นอกจากนี้ ยัง มีการแต่งตั้ง ผู้พิทักษ์ชาวอะบอริจินในแต่ละรัฐ ซึ่งมี อำนาจ ในการดูแลชาวอะบอริจินที่มีอายุไม่เกิน 16 หรือ 21 ปี โดยมักจะกำหนดสถานที่อยู่อาศัยหรือสถานที่ทำงานของพวกเขาด้วย ตำรวจหรือเจ้าหน้าที่ของรัฐ (บางคนได้รับการแต่งตั้งเป็น "เจ้าหน้าที่คุ้มครองชาวอะบอริจิน") ได้รับอำนาจในการค้นหาและนำตัวทารกและเด็กที่มีเชื้อสายผสมออกจากมารดา ครอบครัว และชุมชน ไปยังสถาบันเพื่อดูแล ในรัฐและดินแดนของออสเตรเลียเหล่านี้ สถาบัน (ทั้งของรัฐบาลและของคณะมิชชันนารี) สำหรับเด็กที่มีเชื้อสายผสมได้ถูกจัดตั้งขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เพื่อดูแลและให้การศึกษาแก่เด็กที่มีเชื้อสายผสมที่ถูกพรากจากครอบครัว โดยมีเป้าหมายเพื่อการกลืนกลายเข้าสู่สังคมแองโกล-ออสเตรเลีย^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}ตัวอย่างของสถาบันดังกล่าว ได้แก่Moore River Native Settlementในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียDoomadgee Aboriginal Missionในรัฐควีนส์แลนด์Ebenezer Missionในรัฐวิกตอเรีย และWellington Valley Missionในรัฐนิวเซาท์เวลส์รวมถึงมิชชั่นคาทอลิก เช่นBeagle BayและGarden Point ^{[ 23 ]}

จำนวนเด็กที่ถูกพรากจากครอบครัวอย่างแน่ชัดนั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด มีการถกเถียงกันอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับตัวเลขประมาณการ ต่างๆ รายงานเรื่อง “Bringing Them Home” (จัดทำโดยคณะกรรมการสอบสวนแห่งชาติเกี่ยวกับการแยกเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากครอบครัวในปี 1987) ระบุว่า “อย่างน้อย 100,000” คนถูกพรากจากพ่อแม่ ตัวเลขนี้ได้มาจากการคูณจำนวนประชากรชาวอะบอริจินในปี 1994 (303,000 คน) กับค่าประมาณสูงสุดของรายงานที่ว่า “หนึ่งในสาม” ของชาวอะบอริจินถูกแยกจากครอบครัว รายงานระบุว่า “ระหว่างหนึ่งในสามถึงหนึ่งในสิบ” ของเด็กถูกแยกจากครอบครัว เนื่องจากจำนวนประชากรที่แตกต่างกันในช่วงเวลาที่ยาวนาน นโยบายที่แตกต่างกันในแต่ละช่วงเวลาในแต่ละรัฐ (ซึ่งส่งผลให้คำจำกัดความของเด็กเป้าหมายแตกต่างกันด้วย) และบันทึกที่ไม่สมบูรณ์ จึงเป็นการยากที่จะระบุตัวเลขที่ถูกต้องได้ นักวิชาการRobert Manneได้ระบุว่าตัวเลขต่ำสุดที่หนึ่งในสิบน่าจะเป็นไปได้มากกว่า โดยประมาณการว่ามีเด็กชาวอะบอริจินระหว่าง 20,000 ถึง 25,000 คนถูกพรากไปในช่วงหกทศวรรษ โดยอิงจาก การสำรวจ ของสำนักงานสถิติแห่งออสเตรเลีย (ABS) ในปี 1994 เกี่ยวกับชนพื้นเมืองที่ระบุตนเอง^{[ 24 ]}ตาม รายงาน Bringing Them Home :

ในบางภูมิภาคและในบางช่วงเวลา ตัวเลขดังกล่าวย่อมมากกว่าหนึ่งในสิบอย่างไม่ต้องสงสัย ในช่วงเวลานั้น ไม่มีครอบครัวชาวพื้นเมืองใดรอดพ้นจากผลกระทบของการถูกขับไล่ออกไปโดยบังคับ (ได้รับการยืนยันจากตัวแทนของรัฐบาลควีนส์แลนด์และเวสเทิร์นออสเตรเลียในการให้หลักฐานต่อคณะกรรมการสอบสวน) ครอบครัวส่วนใหญ่ได้รับผลกระทบในหนึ่งรุ่นหรือมากกว่านั้น จากการถูกขับไล่ออกไปโดยบังคับของเด็กหนึ่งคนหรือมากกว่านั้น^{[ 25 ]}

รายงานดังกล่าวได้ตรวจสอบความแตกต่างระหว่าง "การพรากจากกันโดยใช้กำลัง" "การพรากจากกันภายใต้การข่มขู่หรือการบีบบังคับ" "การหลอกลวงอย่างเป็นทางการ" "การปล่อยตัวโดยสมัครใจโดยไม่ได้รับข้อมูล" และ "การปล่อยตัวโดยสมัครใจ" อย่างละเอียด^{[ 26 ]}หลักฐานบ่งชี้ว่าในหลายกรณี เด็กถูกพรากจากพ่อแม่ของตนอย่างโหดร้ายและใช้กำลัง^{[ 27 ]}อาจจะแม้กระทั่งจากโรงพยาบาลไม่นานหลังจากเกิด เมื่อถูกระบุว่าเป็นทารกเชื้อชาติผสม^{[ 28 ]}เจ้าหน้าที่คุ้มครองชาวอะบอริจินมักตัดสินใจที่จะพรากเด็กบางคนออกไป ในบางกรณี ครอบครัวต้องลงนามในเอกสารทางกฎหมายเพื่อมอบการดูแลให้แก่รัฐ ในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียพระราชบัญญัติชาวอะบอริจิน ค.ศ. 1905ได้ยกเลิกการปกครองตามกฎหมายของพ่อแม่ชาวอะบอริจิน ทำให้เด็กทุกคนอยู่ภายใต้ การดูแลของรัฐตามกฎหมาย ดังนั้นรัฐบาลจึงไม่จำเป็นต้องขออนุญาตจากพ่อแม่ในการย้ายเด็กเชื้อชาติผสมไปยังสถาบัน^{[ 29 ]}

ในปี ค.ศ. 1915 ในรัฐนิวเซาท์เวลส์พระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมการคุ้มครองชนพื้นเมือง ค.ศ. 1915ได้ มอบอำนาจให้ คณะกรรมการคุ้มครองชนพื้นเมืองในการนำเด็กชนพื้นเมืองออกไป "โดยไม่ต้องพิสูจน์ต่อศาลว่าพวกเขาถูกละเลย" ในขณะนั้น สมาชิกสภาบางคนคัดค้านการแก้ไขเพิ่มเติมของรัฐนิวเซาท์เวลส์ สมาชิกคนหนึ่งกล่าวว่าการแก้ไขเพิ่มเติมนี้ทำให้คณะกรรมการสามารถ "ขโมยเด็กไปจากพ่อแม่" ได้ สมาชิกอย่างน้อยสองคนโต้แย้งว่าการแก้ไขเพิ่มเติมนี้จะส่งผลให้เด็กต้องทำงานโดยไม่ได้รับค่าจ้าง (ในสถาบันหรือฟาร์ม) ซึ่งเทียบเท่ากับ "การเป็นทาส" ^{[ 30 ]}ศาสตราจารย์ปีเตอร์ รีด เขียนในศตวรรษที่ 21 ว่า สมาชิกคณะกรรมการ เมื่อบันทึกเหตุผลในการนำเด็กออกไป จะบันทึกเพียงว่า "เพราะเป็นชนพื้นเมือง" ^{[ 30 ] [ 31 ]}

ในปี พ.ศ. 2452 วิลเลียม การ์เน็ต เซาท์ผู้พิทักษ์ชาวอะบอริจินในเซาท์ออสเตรเลียรายงานว่า “ได้ล็อบบี้เพื่อขออำนาจในการนำเด็กชาวอะบอริจินออกไปโดยไม่ต้องมีการพิจารณาคดีในศาล เนื่องจากศาลบางครั้งปฏิเสธที่จะยอมรับว่าเด็กเหล่านั้นถูกละเลยหรือยากจน” เซาท์โต้แย้งว่า “เด็กทุกคนที่มีเชื้อสายผสมควรได้รับการปฏิบัติเสมือนถูกละเลย” ^{[ 32 ]}มีรายงานว่าการล็อบบี้ของเขามีส่วนในการออกพระราชบัญญัติชาวอะบอริจิน (พ.ศ. 2454)ซึ่งกำหนดตำแหน่งของเขาให้เป็นผู้ปกครองตามกฎหมายของเด็กชาวอะบอริจินทุกคนในเซาท์ออสเตรเลีย ไม่ใช่เฉพาะเด็กที่เรียกว่า “ลูกครึ่ง” เท่านั้น^{[ 32 ] [ 15 ]}

รายงาน เรื่อง "การนำพวกเขากลับบ้าน"ระบุถึงกรณีการบิดเบือนความจริงและการหลอกลวงจากเจ้าหน้าที่ เช่น เมื่อเจ้าหน้าที่คุ้มครองชนพื้นเมืองบรรยายอย่างไม่ถูกต้องว่าพ่อแม่ที่เอาใจใส่และมีความสามารถไม่สามารถดูแลลูกได้อย่างเหมาะสม ในบางกรณี เจ้าหน้าที่รัฐแจ้งพ่อแม่ว่าลูกของพวกเขาเสียชีวิตแล้ว ทั้งๆ ที่ไม่ใช่เช่นนั้น บันทึกเหตุการณ์จากผู้ที่อยู่ในเหตุการณ์โดยตรงในปี 1935 ระบุว่า:

ฉันอยู่ที่ไปรษณีย์กับแม่และป้า [และลูกพี่ลูกน้อง] พวกเขาพาเราขึ้นรถกระบะ ตำรวจ และบอกว่าจะพาเราไปที่โบรุม พวกเขาพาแม่ๆ ของเราขึ้นรถไปด้วย แต่เมื่อเราไปได้ [ประมาณสิบไมล์ (16 กม.)] พวกเขาก็หยุดรถและโยนแม่ๆ ของเราลงจากรถ เรากระโดดขึ้นไปบนหลังแม่ๆ ของเรา ร้องไห้ พยายามไม่ให้ถูกทิ้งไว้ข้างหลัง แต่ตำรวจดึงเราลงและโยนเรากลับเข้าไปในรถ พวกเขาผลักแม่ๆ ของเราออกไปและขับรถออกไป ในขณะที่แม่ๆ ของเราวิ่งไล่ตามรถและร้องไห้ตามเราไป เรากรีดร้องอยู่ในรถคันนั้น เมื่อเราไปถึงโบรุม พวกเขาพาฉันและลูกพี่ลูกน้องของฉันไปขังไว้ในห้องขังของโบรุม เราอายุเพียงสิบขวบ เราอยู่ในห้องขังสองวันเพื่อรอเรือไปเพิร์ธ^{[ 26 ]}

รายงานพบว่าเด็กที่ถูกนำตัวไปส่วนใหญ่ถูกส่งไปยังสถานสงเคราะห์ที่ดำเนินการโดยองค์กรทางศาสนาหรือองค์กรการกุศล เด็กจำนวนมาก โดยเฉพาะเด็กหญิง ถูก "รับเลี้ยง" เด็กที่ถูกนำตัวไปยังสถานสงเคราะห์เหล่านี้ได้รับการฝึกฝนให้กลืนเข้ากับวัฒนธรรมแองโกล-ออสเตรเลีย^{[ 20 ]}นโยบายต่างๆ รวมถึงการลงโทษสำหรับการพูดภาษาพื้นเมืองของตน^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}จุดประสงค์คือเพื่อให้การศึกษาแก่พวกเขาเพื่ออนาคตที่แตกต่างออกไป และเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาเข้าสังคมในวัฒนธรรมอะบอริจินเด็กชายโดยทั่วไปได้รับการฝึกฝนให้เป็นแรงงานเกษตรกรรม และเด็กหญิงเป็นคนรับใช้ในบ้านซึ่งเป็นอาชีพหลักของชาวยุโรปจำนวนมากในเวลานั้นในพื้นที่ชนบทนอกเมืองเป็นส่วนใหญ่^{[ 7 ]}

ลักษณะทั่วไปของการนำตัวเด็กออกจากครอบครัวคือ การที่สถาบันเหล่านั้นไม่เก็บรักษาบันทึกเกี่ยวกับพ่อแม่ที่แท้จริงของเด็ก หรือรายละเอียดต่างๆ เช่น วันเดือนปีเกิดหรือสถานที่เกิด ดังที่ระบุไว้ในรายงาน:

โครงสร้างพื้นฐานทางกายภาพของภารกิจ สถาบันของรัฐ และบ้านเด็กกำพร้ามักจะแย่มาก และทรัพยากรไม่เพียงพอที่จะปรับปรุงหรือจัดหาเสื้อผ้า อาหาร และที่พักพิงที่เหมาะสมให้กับเด็กๆ^{[ 36 ]}

เด็ก ๆ ถูกนำไปดูแลโดยอ้างว่าเพื่อปกป้องพวกเขาจากการถูกละเลยและการถูกทารุณกรรม อย่างไรก็ตามการล่วงละเมิดทางเพศและการทารุณกรรมเป็นเรื่องที่แพร่หลาย โดยรายงานพบว่าในบรรดาพยานที่เข้าร่วมการสอบสวน 502 คน พยานหญิง 17% และพยานชาย 7.7% รายงานว่าเคยถูกล่วงละเมิดทางเพศขณะอยู่ในสถาบัน ที่ทำงาน หรือขณะอาศัยอยู่กับครอบครัวอุปถัมภ์หรือครอบครัวบุญธรรม^{[ 36 ] [ 37 ]}นอกจากนี้ ยังพบว่าสภาพในสถาบันนั้นย่ำแย่ มีการลงโทษอย่างรุนแรง การใช้แรงงานเด็กมากเกินไป โภชนาการไม่ดี การทารุณกรรมทางร่างกายและจิตใจ และการศึกษาที่มีคุณภาพต่ำ พบว่าเจ้าหน้าที่โดยทั่วไปไม่มีคุณสมบัติและได้รับอำนาจควบคุมเด็กอย่างสมบูรณ์^{[ 37 ] [ 38 ]}

หลักฐานเอกสาร เช่น บทความในหนังสือพิมพ์และรายงานต่อคณะกรรมการรัฐสภาชี้ให้เห็นถึงเหตุผลที่หลากหลาย แรงจูงใจที่เห็นได้ชัด ได้แก่ ความเชื่อที่ว่าชาวอะบอริจินจะสูญพันธุ์ เนื่องจากจำนวนประชากรลดลงอย่างมากหลังจากการติดต่อกับชาวผิวขาว ความเชื่อที่ว่าพวกเขาเป็นคนนอกรีตและจะอยู่ดีกว่าในครัวเรือนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 39 ]}และความเชื่อที่ว่าชาวอะบอริจินแท้ๆ ไม่พอใจการผสมข้ามสายพันธุ์และเด็กเชื้อชาติผสมที่เกิดจากและถูกทิ้งโดยชายผิวขาว^{[ 40 ]}

เป้าหมายที่ระบุไว้ของโครงการ "การกลับเข้าสู่สังคม" คือการปรับปรุงการบูรณาการของชาวอะบอริจินเข้าสู่สังคมสมัยใหม่ [ชาวออสเตรเลียเชื้อสายยุโรป] อย่างไรก็ตาม การศึกษาที่ดำเนินการในเมลเบิร์น ในปี 1989 รายงานว่าไม่มีการปรับปรุงสถานะทางสังคมของชาวอะบอริจินที่ "ถูกขับไล่" เมื่อเทียบกับชาวอะบอริจินที่ "ไม่ถูกขับไล่" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการจ้างงานและการศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษา เด็กที่ถูกขับไล่มีผลลัพธ์ใกล้เคียงกับเด็กที่ไม่ถูกขับไล่ ในช่วงทศวรรษแรก ๆ ของโครงการ การศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษามีจำกัดสำหรับชาวออสเตรเลียส่วนใหญ่ แต่เด็กที่ถูกขับไล่กลับล้าหลังเพื่อนร่วมรุ่นผิวขาวเมื่อโอกาสทางการศึกษาดีขึ้น^{[ 41 ]}

การศึกษาชี้ให้เห็นว่าชาวอะบอริจินที่ถูกย้ายถิ่นฐานมีโอกาสน้อยกว่าที่จะสำเร็จการศึกษาระดับมัธยมศึกษา มีโอกาสมีประวัติอาชญากรรมมากกว่าถึงสามเท่า และมีโอกาสใช้ยาเสพติดผิดกฎหมายมากกว่าชาวอะบอริจินที่เติบโตในชุมชนชาติพันธุ์ของตนถึงสองเท่า^{[ 41 ]}ข้อได้เปรียบที่โดดเด่นเพียงอย่างเดียวของชาวอะบอริจินที่ถูก "ย้ายถิ่นฐาน" คือรายได้เฉลี่ยที่สูงขึ้น รายงานระบุว่าสิ่งนี้น่าจะเป็นผลมาจากการที่บุคคลที่ถูกย้ายถิ่นฐานเข้ามาอยู่ในเมืองมากขึ้น และการเข้าถึงสวัสดิการที่มากกว่าชาวอะบอริจินที่อาศัยอยู่ในชุมชนห่างไกล^{[ 41 ]}ดูเหมือนจะมีหลักฐานน้อยมากที่แสดงว่าชาวอะบอริจินเชื้อสายผสมที่ถูกย้ายถิ่นฐานประสบความสำเร็จในการหางานที่ดีขึ้นแม้ในพื้นที่เมือง

เมื่ออายุได้ประมาณ 18 ปี เด็ก ๆ ก็ได้รับการปล่อยตัวจากการควบคุมของรัฐบาล ในกรณีที่มีแฟ้มประวัติอยู่ บางครั้งบุคคลเหล่านั้นก็ได้รับอนุญาตให้ดูแฟ้มประวัติของตนเองได้ ตามคำให้การของชาวอะบอริจินคนหนึ่ง:

ฉันได้รับคำขอให้ไปที่สำนักงานสวัสดิการซันไชน์ ซึ่งก่อนหน้านี้ (sic) เป็นผู้ปล่อยตัวฉันจากการดูแลของรัฐ เจ้าหน้าที่สวัสดิการอาวุโสใช้เวลาเพียง 20 นาทีในการบอกความจริงทั้งหมด และบอกทุกสิ่งที่หัวใจฉันอยากรู้มาตลอด...ว่าฉันเป็น "เชื้อสายอะบอริจิน" ว่าฉันมีแม่ พ่อ พี่ชายสามคน และน้องสาวหนึ่งคน ซึ่งยังมีชีวิตอยู่...เขาวางแฟ้มของฉัน 368 หน้าไว้ตรงหน้าฉัน พร้อมกับจดหมาย รูปถ่าย และการ์ดวันเกิด เขาแจ้งให้ฉันทราบว่านามสกุลของฉันจะเปลี่ยนกลับไปเป็นนามสกุลเดิมของแม่ฉันคือ แองกัส^{[ 42 ]}

รายงานBringing Them Homeประณามนโยบายการตัดขาดเด็กจากมรดกทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 43 ]}พยานคนหนึ่งกล่าวต่อคณะกรรมการว่า:

ฉันมีทุกอย่างที่คาดหวังได้อย่างสมเหตุสมผล: สภาพแวดล้อมในบ้านที่ดี การศึกษา อะไรทำนองนั้น แต่ทั้งหมดนั้นเป็นเรื่องวัตถุ สิ่งที่ฉันไม่มีคือสิ่งที่ไม่ใช่วัตถุ—เชื้อสาย... คุณรู้ไหม คุณมาจากไหนก็ไม่รู้ คุณก็อยู่ที่นั่น^{[ 26 ]}

ในปี 2015 ข้อเสนอแนะหลายประการของBringing Them Homeยังไม่ได้รับการดำเนินการ^{[ 44 ]}ในปี 2017 เด็กที่อยู่ในความดูแลนอกบ้านในออสเตรเลีย 35% ระบุว่าตนเองเป็นชาวอะบอริจิน ซึ่งเพิ่มขึ้นจาก 20% ในปี 1997 เมื่อBringing Them Homeได้รับการตีพิมพ์^{[ 45 ]}

จากการศึกษาในปี 2019 โดยสถาบันสุขภาพและสวัสดิการแห่งออสเตรเลีย (AIHW) พบว่าเด็กที่อาศัยอยู่ในครัวเรือนที่มีสมาชิกของกลุ่ม Stolen Generations มีแนวโน้มที่จะ "ประสบกับผลลัพธ์ที่ไม่พึงประสงค์หลายประการ" รวมถึงสุขภาพที่ไม่ดีโดยเฉพาะสุขภาพจิตการขาดเรียน และการอยู่ในความยากจน^{[ 46 ] [ 47 ]}มีอุบัติการณ์ของความวิตกกังวล ภาวะ ซึมเศร้าPTSDและการฆ่าตัวตาย สูง รวมถึงการใช้แอลกอฮอล์ในทางที่ผิดในกลุ่ม Stolen Generations ซึ่งส่งผลให้การเลี้ยงดูและการใช้ชีวิตครอบครัวไม่มั่นคง^{[ 48 ]}

ศาสตราจารย์ปีเตอร์ รีด นักประวัติศาสตร์ ซึ่งขณะนั้นอยู่ที่มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียเป็นคนแรกที่ใช้คำว่า "รุ่นที่ถูกขโมย" (Stolen Generation) เขาได้ตีพิมพ์บทความในนิตยสารเกี่ยวกับหัวข้อนี้โดยใช้ชื่อนี้ โดยอิงจากการวิจัยของเขา เขาได้ขยายบทความดังกล่าวเป็นหนังสือชื่อThe Stolen Generations (1981) ^{[ 3 ]}ความตระหนักรู้ในวงกว้างเกี่ยวกับรุ่นที่ถูกขโมย และการปฏิบัติที่ก่อให้เกิดพวกเขา ได้เติบโตขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ 1980 ผ่านความพยายามของนักเคลื่อนไหวศิลปิน และนักดนตรี ชาวอะบอริจินและชาวผิวขาว ( เพลง " Took the Children Away " ของ Archie Roachและ เพลง " The Dead Heart " ของMidnight Oilเป็นตัวอย่างของนักดนตรีกลุ่มหลัง) คดีMabo v Queensland (No 2) (ที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อ คดี Mabo ) ดึงดูดความสนใจจากสื่อและสาธารณชนอย่างมาก ทั้งต่อตัวคดีเองและต่อประเด็นทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติต่อชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสในออสเตรเลียโดยรัฐบาล และโดยเฉพาะอย่างยิ่งรุ่นที่ถูกขโมย

ในช่วงต้นปี พ.ศ. 2538 ร็อบ ไรลีย์นักเคลื่อนไหวจากAboriginal Legal Serviceได้ตีพิมพ์หนังสือTelling Our Storyซึ่งบรรยายถึงผลกระทบเชิงลบในวงกว้างของนโยบายรัฐบาลในอดีตที่ส่งผลให้เด็กชาวอะบอริจินเชื้อสายผสมหลายพันคนถูกพรากจากครอบครัวและถูกเลี้ยงดูในสภาพแวดล้อมที่หลากหลายในมิชชัน สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า เขตสงวน และบ้านอุปถัมภ์ของคนผิวขาว^{[ 49 ]}

การสอบสวนระดับชาติ ของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและความเสมอภาคแห่งออสเตรเลียเกี่ยวกับการแยกเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากครอบครัว เริ่มขึ้นในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2538 โดยมีเซอร์ โรนัลด์ วิลสันประธานคณะกรรมการ และมิก ดอดสัน กรรมาธิการด้านความยุติธรรมทางสังคมของชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรท เป็นประธานในช่วง 17 เดือนต่อมา การสอบสวนได้เดินทางไปยังทุกรัฐและดินแดนในออสเตรเลีย รับฟังคำให้การจากชาวอะบอริจิน 535 คน และได้รับหลักฐานจากอีกกว่า 600 คน ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2540 คณะกรรมการได้เผยแพร่รายงาน อย่างเป็นทางการชื่อ "Bringing Them Home "

ระหว่างการมอบหมายให้มีการสอบสวนระดับชาติและการเผยแพร่รายงานฉบับสุดท้ายในปี 1997 รัฐบาลของจอห์น ฮาวาร์ดได้เข้ามาแทนที่ รัฐบาล ของพอล คีติงในการประชุมปรองดองแห่งออสเตรเลียในเดือนพฤษภาคม 1997 ฮาวาร์ดกล่าวว่า "ชาวออสเตรเลียในยุคนี้ไม่ควรถูกบังคับให้ยอมรับความผิดและถูกตำหนิสำหรับการกระทำและนโยบายในอดีต" ^{[ 50 ]}

หลังจากการเผยแพร่รายงาน รัฐสภาของนอร์เทิร์นเทร์ริทอรีและรัฐสภาของรัฐวิกตอเรีย เซาท์ออสเตรเลีย และนิวเซาท์เวลส์ ได้ผ่านคำขอโทษ อย่างเป็นทางการ ต่อชาวอะบอริจินที่ได้รับผลกระทบ เมื่อวันที่ 26 พฤษภาคม 1998 ได้มีการจัด " วันขอโทษแห่งชาติ " ครั้งแรกขึ้น มีการจัด กิจกรรมเพื่อการปรองดองเช่น การเดินเพื่อการปรองดองข้ามสะพานซิดนีย์ฮาร์เบอร์และในเมืองอื่นๆ ทั่วประเทศ โดยมีผู้เข้าร่วมรวมกว่าหนึ่งล้านคน เมื่อแรงกดดันจากสาธารณชนต่อรัฐบาลเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ฮาวาร์ดได้ร่างญัตติเพื่อการปรองดองร่วมกับวุฒิสมาชิกเอเดน ริดจ์เวย์โดยแสดง "ความเสียใจอย่างสุดซึ้งและจริงใจต่อการพรากเด็กชาวอะบอริจินออกจากพ่อแม่ของพวกเขา" ซึ่งได้รับการอนุมัติจากรัฐสภาของรัฐบาลกลางในเดือนสิงหาคม 1999 ฮาวาร์ดกล่าวว่าคนรุ่นที่ถูกขโมยไปนั้นเป็นตัวแทนของ "บทที่ด่างพร้อยที่สุดในประวัติศาสตร์ของประเทศนี้" ^{[ 51 ]}

นักเคลื่อนไหวได้นำประเด็นเรื่อง Stolen Generations ไปสู่คณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติในการพิจารณาเรื่องนี้ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2543 คณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนได้วิพากษ์วิจารณ์รัฐบาลโฮเวิร์ดอย่างรุนแรงเกี่ยวกับการจัดการปัญหาที่เกี่ยวข้องกับ Stolen Generations คณะ กรรมการสหประชาชาติ ว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติได้สรุปการอภิปรายรายงานฉบับที่ 12 ของออสเตรเลียเกี่ยวกับการดำเนินการ^{[ 52 ]}โดยยอมรับ "มาตรการที่ดำเนินการเพื่ออำนวยความสะดวกในการรวมครอบครัวและเพื่อปรับปรุงการให้คำปรึกษาและบริการสนับสนุนครอบครัวสำหรับเหยื่อ" แต่แสดงความกังวล:

รัฐบาลเครือจักรภพไม่สนับสนุนการขอโทษอย่างเป็นทางการในระดับชาติ และพิจารณาว่าการให้เงินชดเชยแก่ผู้ที่ถูกแยกจากครอบครัวโดยบังคับและไม่เป็นธรรมนั้นไม่เหมาะสม โดยให้เหตุผลว่าการกระทำดังกล่าวได้รับการรับรองโดยกฎหมายในขณะนั้น และมีจุดประสงค์เพื่อ "ช่วยเหลือผู้ที่ได้รับผลกระทบ"

คณะกรรมการแนะนำว่า "รัฐภาคีควรพิจารณาถึงความจำเป็นในการแก้ไขปัญหาความเสียหายร้ายแรงที่เกิดจากการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติเหล่านี้อย่างเหมาะสม" ^{[ 53 ]}

นักเคลื่อนไหวได้เน้นย้ำถึงปัญหาของกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัว (Stolen Generations) และปัญหาอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับชาวอะบอริจินในระหว่างการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกฤดูร้อนที่ซิดนีย์ในปี 2000 พวกเขาได้จัดตั้ง "เมืองเต็นท์ของชาวอะบอริจิน" ขนาดใหญ่ขึ้นในบริเวณมหาวิทยาลัยซิดนีย์เพื่อดึงดูดความสนใจไปยังปัญหาของชาวอะบอริจินโดยทั่วไป แคธี่ ฟรีแมน เป็นนักกีฬาชาวอะบอริจินที่ได้รับเลือกให้จุด คบเพลิงโอลิมปิก และได้รับเหรียญทองในการวิ่ง 400 เมตร ในการสัมภาษณ์ เธอกล่าวว่าคุณยายของเธอเองก็ตกเป็นเหยื่อของการถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐาน กลุ่มดนตรีร็อคชื่อดังระดับโลกอย่างMidnight Oilได้ดึงดูดความสนใจจากสื่อทั่วโลกด้วยการแสดงในพิธีปิดการแข่งขันกีฬาโอลิมปิกโดยสวมชุดวอร์มสีดำที่มีคำว่า "SORRY" ปักอยู่^{[ 54 ]}

ในปี 2000 ฟิลิปป์ ไนท์ลีย์ นักข่าวชาวออสเตรเลีย ได้สรุปความหมายของ "รุ่นที่ถูกพรากไป" (Stolen Generations) ไว้ดังนี้:

เรื่องนี้ไม่สามารถเน้นย้ำมากเกินไปได้—รัฐบาลออสเตรเลียลักพาตัวเด็กเหล่านี้ไปจากพ่อแม่ของพวกเขาตามนโยบาย เจ้าหน้าที่สวัสดิการผิวขาว ซึ่งมักได้รับการสนับสนุนจากตำรวจ จะบุกเข้าไปในค่ายของชาวอะบอริจิน รวบรวมเด็กทั้งหมด แยกเด็กที่มีผิวสีอ่อนออก มัดพวกเขาใส่รถบรรทุกแล้วพาไป หากพ่อแม่ของพวกเขาประท้วง พวกเขาก็จะถูกตำรวจควบคุมตัวไว้^{[ 55 ]}

ตามที่นักโบราณคดีและนักเขียนJosephine Flood กล่าวไว้ ว่า "นโยบายการบังคับให้ ชาวอะบอริจินเชื้อสายผสม กลืนเข้า กับวัฒนธรรมอื่นซึ่งมีเจตนาดีแต่คิดผิดนั้น ได้รับการประณามอย่างกว้างขวางในปัจจุบัน เนื่องจากก่อให้เกิดบาดแผลทางใจและการสูญเสียภาษาและวัฒนธรรมแก่เด็กที่ถูกลักพาตัวและครอบครัวของพวกเขา" ^{[ 56 ]}

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ "รุ่นที่ถูกพรากไป" (Stolen Generations )

หนึ่งในข้อเสนอแนะของ รายงาน Bringing Them Home ปี 1997 คือให้รัฐสภาออสเตรเลียกล่าวคำขอโทษอย่างเป็นทางการ สิบปีต่อมา ในวันที่ 13 กุมภาพันธ์ 2008 นายกรัฐมนตรีเควิน รัดด์ได้กล่าวคำขอโทษต่อชาวอะบอริจินออสเตรเลียในรูปแบบญัตติให้สภาลงมติ ข้อความขอโทษมีดังนี้: ^{[ 57 ] [ 58 ]}

ฉันย้ายที่อยู่:

วันนี้เรา ขอแสดงความเคารพต่อชนพื้นเมืองดั้งเดิมของแผ่นดินนี้ ซึ่งเป็นวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดและสืบทอดมายาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ เราขอรำลึกถึงการถูกกระทำอย่างไม่เป็นธรรมในอดีต โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำที่ไม่เป็นธรรมต่อผู้ที่ถูกพรากไปจากครอบครัว (Stolen Generations) ซึ่งเป็นบทที่แปดเปื้อนในประวัติศาสตร์ของชาติเรา ถึงเวลาแล้วที่ประเทศชาติจะต้องเปิดหน้าใหม่ในประวัติศาสตร์ของออสเตรเลีย ด้วยการแก้ไขความผิดพลาดในอดีต และก้าวไปข้างหน้าด้วยความมั่นใจในอนาคต เราขออภัยต่อกฎหมายและนโยบายของรัฐสภาและรัฐบาลที่ผ่านมา ซึ่งได้ก่อให้เกิดความโศกเศร้า ความทุกข์ทรมาน และความสูญเสียอย่างใหญ่หลวงต่อเพื่อนร่วมชาติชาวออสเตรเลียของเราเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเราขออภัยต่อการพรากเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากครอบครัว ชุมชน และประเทศของพวกเขา สำหรับความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน และความเสียใจของผู้ที่ถูกพรากไปจากครอบครัว ลูกหลาน และครอบครัวที่ถูกทิ้งไว้เบื้องหลัง เราขอโทษ ต่อบรรดาแม่ พ่อ พี่น้อง สำหรับการแตกแยกของครอบครัวและชุมชน และสำหรับความอัปยศอดสูและความเสื่อมเสียที่เกิดขึ้นกับประชาชนและวัฒนธรรมอันภาคภูมิใจ เราขออภัยอย่างสุดซึ้ง รัฐสภาออสเตรเลียขอให้รับคำขอโทษนี้ด้วยเจตนารมณ์ในการเยียวยาประเทศชาติ สำหรับอนาคต เรามีความหวัง โดยมุ่งมั่นที่จะเขียนหน้าใหม่ในประวัติศาสตร์ของทวีปอันยิ่งใหญ่ของเรา เราก้าวแรกในวันนี้ด้วยการยอมรับอดีตและประกาศตนเพื่ออนาคตที่ครอบคลุมชาวออสเตรเลียทุกคน อนาคต ที่รัฐสภาแห่งนี้จะมุ่งมั่นว่าความอยุติธรรมในอดีตจะต้องไม่เกิดขึ้นอีก อนาคตที่เรารวบรวมความมุ่งมั่นของชาวออสเตรเลียทุกคน ทั้งชนพื้นเมืองและไม่ใช่ชนพื้นเมือง เพื่อลดช่องว่างระหว่างเราในด้านอายุขัย การศึกษา และโอกาสทางเศรษฐกิจ อนาคตที่เราเปิดรับความเป็นไปได้ของวิธีการแก้ปัญหาใหม่ๆ สำหรับปัญหาที่ยืดเยื้อซึ่งวิธีการเดิมๆ ล้มเหลว อนาคตที่ ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเคารพซึ่งกันและกัน ความมุ่งมั่นร่วมกัน และความรับผิดชอบร่วมกัน

อนาคตที่ชาวออสเตรเลียทุกคน ไม่ว่าจะมีต้นกำเนิดมาจากที่ใด ล้วนเป็นหุ้นส่วนที่เท่าเทียมกันอย่างแท้จริง มีโอกาสที่เท่าเทียมกัน และมีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันในการกำหนดทิศทางบทต่อไปของประวัติศาสตร์ของประเทศออสเตรเลียอันยิ่งใหญ่แห่งนี้

ข้อความในคำขอโทษไม่ได้กล่าวถึงการชดเชยให้กับชาวอะบอริจินโดยทั่วไปหรือสมาชิกของกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปโดยเฉพาะ รัดด์กล่าวสุนทรพจน์ต่อสภาเป็นเวลา 20 นาทีหลังจากคำขอโทษเกี่ยวกับความจำเป็นของการดำเนินการนี้^{[ 59 ] [ 60 ]}คำขอโทษของรัฐบาลและสุนทรพจน์ของเขาได้รับการชื่นชมอย่างกว้างขวางทั้งในหมู่ชาวอะบอริจินและประชาชนทั่วไปที่ไม่ใช่ชาวอะบอริจิน^{[ 61 ] [ 62 ]}

ผู้นำฝ่ายค้านเบรนแดน เนลสันก็ได้กล่าวสุนทรพจน์เป็นเวลา 20 นาทีเช่นกัน เขาสนับสนุนคำขอโทษ แต่ในสุนทรพจน์ของเขา เนลสันได้กล่าวถึง "การบังคับใช้กฎหมายที่ไม่เพียงพอ" ในเรื่องสวัสดิภาพเด็กในชุมชนชาวอะบอริจิน รวมถึงปัญหาทางสังคมมากมายที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตของชาวอะบอริจิน สุนทรพจน์ของเขาถือเป็นที่ถกเถียงและได้รับการตอบรับที่หลากหลาย ผู้คนหลายพันคนที่มารวมตัวกันในที่สาธารณะทั่วประเทศออสเตรเลียเพื่อฟังคำขอโทษต่างหันหลังให้กับจอที่ถ่ายทอดการพูดของเนลสัน ในเมืองเพิร์ธผู้คนต่างโห่และเยาะเย้ยจนกระทั่งจอถูกปิด ในห้องโถงใหญ่ของรัฐสภา ผู้ชมบางส่วนเริ่มปรบมือช้าๆและบางส่วนก็หันหลังกลับในที่สุด^{[ 63 ]}

คำขอโทษดังกล่าวได้รับการรับรองอย่างเป็นเอกฉันท์จากสภาผู้แทนราษฎรแม้ว่าสมาชิก 6 คนจากกลุ่มฝ่ายค้านของเนลสันจะออกจากสภาเพื่อประท้วงคำขอโทษก็ตาม^{[ 63 ]}ในวันเดียวกันนั้นวุฒิสภาได้พิจารณาญัตติขอโทษในลักษณะเดียวกัน ซึ่งก็ผ่านมติเป็นเอกฉันท์เช่นกัน ก่อนหน้านั้น ผู้นำพรรคกรีนส์วุฒิสมาชิกบ็อบ บราวน์พยายามแก้ไขญัตติเพื่อให้มีถ้อยคำที่ผูกมัดรัฐสภาให้เสนอค่าชดเชยแก่ผู้ที่ได้รับความเสียหายจากนโยบายชนพื้นเมืองในอดีต แต่ถูกคัดค้านจากพรรคอื่น ๆ ทั้งหมด^{[ 64 ] [ 65 ]}

รัฐต่างๆ มีโครงการเยียวยาความเสียหาย โดยเริ่มจาก รัฐ แทสเมเนีย (2006) ตามด้วยรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย (2007) รัฐควีนส์แลนด์ (2012) รัฐเซาท์ออสเตรเลีย (2015) รัฐนิวเซาท์เวลส์ ( 2017) ^{[ 66 ]}และรัฐวิกตอเรีย (2022) ^{[ 67 ]}ในขณะที่โครงการเยียวยาความเสียหายสำหรับดินแดนต่างๆซึ่งเดิมอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลกลางได้รับการประกาศในเดือนสิงหาคม 2021 ^{[ 68 ] [ 69 ]}

สำหรับเหยื่อของการล่วงละเมิดทางเพศยังมีโครงการเยียวยาระดับชาติที่จัดตั้งขึ้นภายหลังคณะกรรมการราชวงศ์เกี่ยวกับการตอบสนองของสถาบันต่อการล่วงละเมิดทางเพศเด็ก [ ^{70 ] ซึ่งเริ่มเมื่อวันที่ 1 กรกฎาคม 2019 และเปิดรับ ใบ}สมัครจนถึงวันที่ 30 มิถุนายน 2027 ^{[ 70 ] [ 71 ]}

ศาลอุทธรณ์ของ ศาลฎีกาแห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์ได้พิจารณาคำร้องขอค่าชดเชยในคดี Williams v The Minister Aboriginal Land Rights Act 1983 and New South Wales [2000] NSWCA 255 และศาลสหพันธรัฐออสเตรเลียในคดีCubillo v Commonwealth of Australia [2000] FCA 1084 ในคดีWilliamsบุคคลหนึ่ง (ไม่ใช่กลุ่มโจทก์) ได้ยื่นฟ้องร้องในข้อหาประมาทเลินเล่ออันเนื่องมาจากการถูกนำไปอยู่ภายใต้การดูแลของคณะกรรมการสวัสดิการชนพื้นเมืองตามมาตรา 7(2) ของพระราชบัญญัติสวัสดิการชนพื้นเมืองปี 1909ไม่นานหลังจากเกิด และคณะกรรมการได้ส่งเธอไปอยู่กับUnited Aborigines Missionที่บ้านเด็กชนพื้นเมืองที่Bomaderryใกล้Nowraรัฐนิวเซาท์เวลส์ ผู้พิพากษาในศาลชั้นต้นพบว่าไม่มีหน้าที่ในการดูแล ดังนั้นการฟ้องร้องในข้อหาประมาทเลินเล่อจึงไม่สามารถประสบความสำเร็จได้ ศาลอุทธรณ์แห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์ได้ยืนยันคำตัดสินนี้ในปี 2000

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับว่าการดำเนินการในศาล NSW ถูกจำกัดด้วยระยะเวลาที่ผ่านไปหรือไม่ ศาลอุทธรณ์ได้กลับคำตัดสินของ Studert J และขยายระยะเวลาจำกัดสำหรับการเรียกร้องที่ไม่ใช่ความยุติธรรมออกไปอีกประมาณสามทศวรรษตามมาตรา 60G ของพระราชบัญญัติการจำกัดระยะเวลาปี 1969 ( Williams v Minister , Aboriginal Land Rights Act 1983 (1994) 35 NSWLR 497) ^{[ 72 ]}

ไม่คาดว่า คำขอโทษของ นายกรัฐมนตรีเควิน รัดด์แห่ง ออสเตรเลีย ต่อชนพื้นเมืองของออสเตรเลีย ในปี 2008 จะมีผลทางกฎหมายต่อการเรียกร้องค่าชดเชยในรัฐนิวเซาท์เวลส์ ^{[ 73 ]}

รัฐนิวเซาท์เวลส์ได้จัดตั้งโครงการที่ดำเนินการตั้งแต่วันที่ 1 กรกฎาคม 2560 จนถึงวันที่ 30 มิถุนายน 2565 ซึ่งทำให้ผู้รอดชีวิตสามารถเรียกร้อง ค่าชดเชยได้ 75,000 ดอลลาร์ออสเตรเลีย เงินทุนนี้ยังรวมถึงกองทุนเพื่อการเยียวยา โดยจัดสรรเงินช่วยเหลือให้กับศูนย์เยียวยา อนุสรณ์สถาน และสถานที่เก็บรักษา ตลอดจนกองทุนแยกต่างหากเพื่อช่วยเป็นทุนในการจัดงานศพของสมาชิกกลุ่ม Stolen Generations มีการประมาณการว่ามีผู้รอดชีวิตในรัฐนิวเซาท์เวลส์ระหว่าง 700 ถึง 1,300 คนในปี 2560 ^{[ 66 ]}

รัฐควีนส์แลนด์มีโครงการชดเชยซึ่งให้เงินชดเชยตั้งแต่ 7,000 ถึง 40,000 ดอลลาร์แก่ผู้ที่เคยถูกทารุณกรรมและถูกละเลยในวัยเด็กในสถาบันของรัฐควีนส์แลนด์ (รัฐบาลควีนส์แลนด์ 2012) โครงการนี้ไม่ได้จำกัดเฉพาะชนพื้นเมือง แต่สำหรับทุกคนที่เคยถูกทารุณกรรมในวัยเด็กขณะอยู่ในการดูแลของรัฐ^{[ 74 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2541 บรูซ เทรเวอร์โรว์ชาย ชาว เอ็นการ์รินด์ เจรี ได้ฟ้องร้อง รัฐบาลเซาท์ออสเตรเลียเพื่อ เรียกร้องค่าเสียหายจาก ความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมานอันเป็นผลมาจากการที่เขาถูกพรากจากพ่อแม่ตั้งแต่ยังเป็นทารก เมื่อวันที่ 1 สิงหาคม พ.ศ. 2550 ขณะอายุ 50 ปี เทรเวอร์โรว์ได้กลายเป็นสมาชิกคนแรกของกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากจากครอบครัว (Stolen Generations) ที่ได้รับค่าชดเชยจากศาล โดยศาลได้ตัดสินให้เขาได้รับเงิน 525,000 ดอลลาร์ออสเตรเลียรัฐบาลเซาท์ออสเตรเลียได้ยื่นอุทธรณ์ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2551 แต่แพ้การอุทธรณ์ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2553 เนื่องจากเทรเวอร์โรว์เสียชีวิตไปเพียงไม่กี่เดือนหลังจากที่พวกเขายื่นอุทธรณ์^{[ 66 ]}

โครงการชดเชยของรัฐเซาท์ออสเตรเลียจัดตั้งขึ้นในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2558 หลังจากคณะกรรมการรัฐสภาในปี พ.ศ. 2556 รายงานว่ากองทุนดังกล่าวจะมีราคาถูกกว่าการต่อสู้คดีทางกฎหมาย กองทุนนี้อนุญาตให้ผู้มีสิทธิ์ประมาณ 300 คนได้รับเงินชดเชยคนละ ไม่เกิน 50,000 ดอลลาร์ออสเตรเลีย^{[ 66 ]}โครงการ ชดเชยรายบุคคล มูลค่า 6 ล้านดอลลาร์ออสเตรเลียได้จ่ายเงินชดเชยพิเศษให้กับชาวอะบอริจินที่มีสิทธิ์ได้รับการชดเชย และในปี พ.ศ. 2561 ได้มีการจ่ายเงิน20,000 ดอลลาร์ ออสเตรเลีย ให้กับผู้สมัครที่มีสิทธิ์ โดยจะมีการจ่ายเงินเพิ่มเติมอีก10,000 ดอลลาร์ ออสเตรเลีย ตามมา หลังจากที่เงินทุนทั้งหมด16 ล้านดอลลาร์ออสเตรเลียถูกใช้ไปไม่หมด จึงได้มีการจัดตั้งกองทุนชดเชยชุมชนขึ้นเพื่อสนับสนุนโครงการที่จะส่งเสริมการเยียวยาให้กับกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไป ครอบครัวของพวกเขา และชุมชนในวงกว้าง^{[ 75 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2549 รัฐบาลแทสเมเนียได้จัดสรรงบประมาณ5 ล้านดอลลาร์ออสเตรเลียเพื่อเป็นทุนสนับสนุนมาตรการปรองดองต่างๆ รวมถึงการชดเชยให้กับผู้ที่ได้รับผลกระทบ หรือทายาทของพวกเขาหากเสียชีวิตไปแล้ว ภายใต้พระราชบัญญัติเด็กชาวอะบอริจินที่ถูกพรากจากครอบครัว พ.ศ. 2549ซึ่งเป็นครั้งแรกของประเทศที่มีผู้ได้รับสิทธิ์รับเงินชดเชยจำนวน 106 คน^{[ 66 ]}

เมื่อวันที่ 3 มีนาคม 2022 นายแดเนียล แอนดรูว์ส นายกรัฐมนตรีรัฐวิกตอเรีย ประกาศแพ็คเกจค่าชดเชยมูลค่า155 ล้านดอลลาร์ออสเตรเลียชาวอะบอริจินในรัฐวิกตอเรียที่ถูกขับไล่ออกไปก่อนปี 1977 สามารถเข้าถึงการชำระเงิน คนละ 100,000 ดอลลาร์ ออสเตรเลีย แต่ละคนที่มีสิทธิ์จะได้รับการขอโทษส่วนตัวจากรัฐบาลวิกตอเรียและเข้าถึงโปรแกรมการเยียวยา^{[ 67 ]}คาดว่าจะมีผู้คนประมาณ 12,000 คนที่มีสิทธิ์เข้าถึงการชำระเงินและโปรแกรมเหล่านี้^{[ 76 ]}แพ็คเกจค่าชดเชยนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นประเด็นสำคัญในการประชุมครั้งแรกของสมัชชาชนพื้นเมืองแห่งรัฐวิกตอเรียในปี 2020 และแอนดรูว์สยอมรับว่ามันล่าช้ามานานแล้ว การสมัครจะเปิดในวันที่ 31 มีนาคม 2022 ^{[ 77 ] [ 67 ]}

รัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียมีโครงการเยียวยาที่ไม่จำกัดเฉพาะชนพื้นเมือง แต่สำหรับทุกคนที่ประสบกับการถูกล่วงละเมิดในวัยเด็กขณะอยู่ในการดูแลของรัฐ^{[ 74 ]}

ใน คดี Kruger v Commonwealthซึ่งตัดสินในปี 1997 หรือที่รู้จักกันในชื่อคดี Stolen Generation ศาลสูงแห่งออสเตรเลียปฏิเสธคำท้าทายต่อความถูกต้องของกฎหมายที่ใช้บังคับในดินแดนทางเหนือระหว่างปี 1918 ถึง 1957 ซึ่งอนุญาตให้มีการนำ เด็กชาว อะบอริจิน ออกจากครอบครัวของพวกเขา คณะผู้พิพากษาส่วนใหญ่พบว่าพระราชบัญญัติชาวอะบอริจินปี 1918มีเจตนาที่เป็นประโยชน์และไม่มีจุดประสงค์ในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือจำกัดการปฏิบัติศาสนา ศาลสูงมีมติเป็นเอกฉันท์ว่าไม่มีการดำเนินคดีแยกต่างหากสำหรับการละเมิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญใดๆ^{[ 78 ] [ 79 ]}

เมื่อวันที่ 6 สิงหาคม 2021 รัฐบาลกลางได้ประกาศจัดตั้งกองทุนชดเชยมูลค่า378 ล้านดอลลาร์ ออสเตรเลีย เพื่อใช้ในการจ่ายเงินครั้งเดียวจำนวน 75,000 ดอลลาร์ออสเตรเลียเพื่อเป็นการชดเชยความเสียหายที่เกิดขึ้น และอีก7,000 ดอลลาร์ออสเตรเลียเพื่อใช้ในการให้คำปรึกษาแก่ผู้รอดชีวิตจากยุค Stolen Generations ในเขตNorthern Territory , Australian Capital TerritoryและJervis Bay Territory ^{[ 68 ] [ 69 ]}

มีการฟ้องร้องดำเนินคดีแบบกลุ่มในนามของกองมรดกและสมาชิกครอบครัวของผู้เสียชีวิตประมาณ 1,700 รายในดินแดนทางเหนือในปี 2021 ในเดือนสิงหาคม 2022 รัฐบาลกลางตกลงที่จะจ่ายค่าชดเชยมากกว่า 50 ล้านดอลลาร์ออสเตรเลียให้กับผู้เรียกร้อง โดยรอการอนุมัติอย่างเป็นทางการจาก ศาลฎีกาแห่ง รัฐนิวเซาท์เวลส์^{[ 80 ]}

คำว่า "ถูกขโมย" ในที่นี้หมายถึงเด็กชาวอะบอริจินที่ถูกพรากไปจากครอบครัว คำนี้ถูกใช้ในความหมายนี้มาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 ตัวอย่างเช่นแพทริค แมคการ์รีสมาชิกสภาแห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์ คัดค้านพระราชบัญญัติแก้ไข เพิ่มเติมการคุ้มครองชาวอะบอริจิน ค.ศ. 1915ซึ่งอนุญาตให้คณะกรรมการคุ้มครองชาวอะบอริจินนำเด็กชาวอะบอริจินออกจากพ่อแม่โดยไม่ต้องพิสูจน์เหตุผล แมคการ์รีอธิบายว่านโยบายนี้เป็นการ "ขโมยเด็กไปจากพ่อแม่" ^{[ 30 ]}

ในปี พ.ศ. 2467 ^{[ 81 ]}หนังสือพิมพ์Adelaide Sunเขียนว่า: "คำว่า 'ขโมย' อาจฟังดูเกินจริงไปหน่อย แต่เมื่อเราเล่าเรื่องราวของแม่ชาวอะบอริจินผู้โศกเศร้าจบแล้ว เรามั่นใจว่าคำนี้จะไม่ถูกมองว่าไม่เหมาะสม" ^{[ 82 ] [ 83 ]}

ในเขตอำนาจศาลส่วนใหญ่ ชาวอะบอริจินออสเตรเลียอยู่ภายใต้อำนาจของผู้พิทักษ์ ซึ่งในทางปฏิบัติแล้วถือเป็นผู้ที่อยู่ในความอุปการะของรัฐ^{[ 84 ] [ 85 ]}การคุ้มครองนี้ดำเนินการผ่านคณะกรรมการคุ้มครองชาวอะบอริจินของแต่ละเขตอำนาจศาล ในรัฐวิกตอเรียและรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย คณะกรรมการเหล่านี้ยังมีหน้าที่รับผิดชอบในการบังคับใช้กฎหมายที่เรียกว่าHalf-Caste Actsด้วย

การใช้งานที่ใหม่กว่าได้พัฒนาขึ้นนับตั้งแต่การตีพิมพ์หนังสือThe Stolen Generations: The Removal of Aboriginal Children in New South Wales 1883 to 1969 (1981) ของ Peter Read ซึ่งตรวจสอบประวัติการกระทำของรัฐบาลเหล่านี้^{[ 3 ]}การตีพิมพ์รายงานBringing Them Home – Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their Families ของ รัฐบาลในปี 1997 ^{[ 86 ]}ทำให้เกิดความตระหนักรู้เกี่ยวกับ Stolen Generations มากขึ้น การยอมรับคำนี้ในออสเตรเลียแสดงให้เห็นได้จากการขอโทษอย่างเป็นทางการต่อ Stolen Generations ในปี 2008 ^{[ 87 ]}ซึ่งนำโดยนายกรัฐมนตรี Kevin Rudd และผ่านการอนุมัติจากทั้งสองสภาของรัฐสภาออสเตรเลีย ก่อนหน้านี้รัฐบาลของรัฐและดินแดนต่างๆ ได้ขอโทษในช่วงปี 1997–2001 ^{[ 88 ]}

บางคนคัดค้านการใช้คำว่า "รุ่นที่ถูกขโมย" อดีตนายกรัฐมนตรีจอห์น ฮาวาร์ดไม่เชื่อว่ารัฐบาลควรขอโทษชนพื้นเมืองอะบอริจินของออสเตรเลีย จอห์น เฮอร์รอน รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสได้โต้แย้งการใช้คำนี้ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2543 ^{[ 89 ]}บุคคลอื่นๆ ที่โต้แย้งการใช้คำนี้ ได้แก่ปีเตอร์ ฮาวสันรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนพื้นเมืองอะบอริจินระหว่างปี พ.ศ. 2514 ถึง พ.ศ. 2515 และคีธ วินด์ชัตเทิลนักประวัติศาสตร์ที่โต้แย้งว่าการละเมิดต่อชนพื้นเมืองอะบอริจินของออสเตรเลียบางส่วนนั้นถูกกล่าวเกินจริงและในบางกรณีก็ถูกสร้างขึ้น^{[ 90 ] [ 91 ]}นักประวัติศาสตร์หลายคนโต้แย้งการปฏิเสธเหล่านี้ รวมถึงวินด์ชัตเทิลโดยเฉพาะ^{[ 92 ]}รอน บรันตันนักมานุษยวิทยายังวิพากษ์วิจารณ์กระบวนการดังกล่าวโดยอ้างว่าไม่มีการซักถามพยานที่ให้การหรือการตรวจสอบข้อเท็จจริงของคำให้การอย่างละเอียด^{[ 93 ]}

รายงานBringing Them Homeให้รายละเอียดอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับโครงการย้ายถิ่นฐานและผลกระทบของโครงการเหล่านั้นเซอร์ โรนัลด์ วิลสันอดีตประธานคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและโอกาสที่เท่าเทียมกันและกรรมการในการสอบสวน กล่าวว่า "เมื่อพูดถึงความน่าเชื่อถือของเรื่องราวเหล่านั้น มีความน่าเชื่อถืออย่างมาก ไม่ใช่จากการซักถามเด็ก ๆ เอง แต่มาจากรัฐบาลที่มีกฎหมาย แนวปฏิบัติ และนโยบายที่ทำให้การย้ายถิ่นฐานโดยบังคับเหล่านี้เกิดขึ้นได้ เราได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลทุกรัฐ พวกเขามาเข้าร่วมการสอบสวน นำแฟ้มเอกสารที่ระบุถึงกฎหมายตั้งแต่ยุคแรกเริ่มจนถึงสิ้นสุดนโยบายการกลืนกลายทางวัฒนธรรม นั่นคือจนถึงทศวรรษ 1970 และที่สำคัญกว่านั้นคือ เจ้าหน้าที่ระดับสูงของรัฐบาลเข้าร่วม ในทุกกรณี เจ้าหน้าที่ระดับสูงเหล่านี้ยอมรับว่ามีความโหดร้ายมากมายในการบังคับใช้กฎหมายและนโยบายเหล่านั้น" ^{[ 93 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2543 จอห์น เฮอร์รอน รัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนพื้นเมือง ได้นำเสนอรายงานต่อรัฐสภาออสเตรเลียเพื่อตอบสนองต่อรายงานของคณะกรรมการสิทธิมนุษยชน ซึ่งระบุว่า เนื่องจาก "เด็กชนพื้นเมืองเพียง 10%" เท่านั้นที่ถูกนำตัวออกไป พวกเขาจึงไม่ถือเป็น "คนรุ่น" ทั้งหมด^{[ 89 ]}รายงานดังกล่าวได้รับความสนใจจากสื่อและเกิดการประท้วง^{[ 94 ]}เฮอร์รอนขอโทษสำหรับ "ความไม่พอใจที่เข้าใจได้ของบางคน" อันเป็นผลมาจากความคิดเห็นของเขา แม้ว่าเขาจะปฏิเสธที่จะแก้ไขรายงานตามที่ได้นำเสนอไปแล้วก็ตาม

นักประวัติศาสตร์ปีเตอร์ รีด เรียกเด็กที่ได้รับผลกระทบว่า "รุ่นที่ถูกขโมย" (Stolen Generations) นักประวัติศาสตร์อีกคนหนึ่งโรเบิร์ต แมนน์ได้ปกป้องคำศัพท์ดังกล่าว โดยเปรียบเทียบว่าคนอื่นๆ เรียก "รุ่นที่เสียชีวิตในสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง" โดยไม่ได้หมายความว่ามีเยาวชนมากกว่า 50 เปอร์เซ็นต์ในเวลานั้น แต่ผู้คนใช้คำดังกล่าวเป็นคำอุปมาสำหรับประสบการณ์ร่วมกัน ในทำนองเดียวกัน เขาเชื่อว่าชุมชนชาวอะบอริจินบางส่วนใช้คำนี้เพื่ออธิบายความทุกข์ร่วมกันของพวกเขา^{[ 95 ]}

มีการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องในหมู่นักการเมือง นักวิจารณ์ และผู้เชี่ยวชาญด้านประวัติศาสตร์ การเมือง และกฎหมาย ว่าการบังคับย้ายเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสที่เกิดขึ้นในช่วงยุคแห่งการลักพาตัวนั้น สามารถอธิบายได้อย่างถูกต้องว่าเป็นการ กระทำ ที่เข้าข่ายการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือไม่ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าการกระทำดังกล่าวตรงตามคำจำกัดความของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในมาตรา II (e) ของอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการป้องกันและการลงโทษอาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือไม่ [ ^{96 ] [ 97 ] แม้ว่า}โดยทั่วไปแล้วจะไม่มีข้อโต้แย้งว่าการบังคับย้ายเหล่านี้เกิดขึ้นจริง แต่ข้อโต้แย้งอยู่ที่ว่าการกระทำดังกล่าวมีเจตนาที่จะทำลายชนพื้นเมืองของออสเตรเลียหรือไม่ นอกจากนี้ยังมีข้อโต้แย้งเพิ่มเติมว่าผู้ที่รับผิดชอบต่อยุคแห่งการลักพาตัวควรต้องรับผิดทางอาญาในข้อหาฆ่าล้างเผ่าพันธุ์หรือไม่ ในการตอบสนองต่อการยื่นเรื่องโดยสำนักงานเลขาธิการบริการทางกฎหมายของชาวอะบอริจินและชาวเกาะแห่งชาติต่อคณะกรรมการสอบสวนการเสียชีวิตของชาวอะบอริจินในระหว่างการควบคุมตัว กรรมาธิการ จอห์นสตันพิจารณาว่านโยบายและแนวปฏิบัติของรัฐบาลออสเตรเลียที่เกี่ยวข้องกับคนรุ่นที่ถูกพรากไปนั้นถือเป็นการละเมิดอนุสัญญาหรือไม่ แต่สรุปว่า “ไม่ใช่หน้าที่ของฉันที่จะตีความอนุสัญญาหรือตัดสินว่ามีการละเมิดหรือไม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากนโยบายที่เกี่ยวข้องได้รับการแก้ไขในปี 1962 บ้างและถูกยกเลิกในปี 1970” ^{[ 98 ]}รายงานBringing Them Homeสรุปว่า:

การปฏิบัติของออสเตรเลียในการพรากเด็กพื้นเมืองนั้นเกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติอย่างเป็นระบบและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามที่กฎหมายระหว่างประเทศกำหนดไว้ แต่การปฏิบัติดังกล่าวยังคงดำเนินต่อไปในฐานะนโยบายอย่างเป็นทางการเป็นเวลานานหลังจากที่สนธิสัญญาที่ออสเตรเลียลงนามโดยสมัครใจได้ห้ามไว้อย่างชัดเจนแล้ว^{[ 99 ]}

อย่างไรก็ตาม ในคดีKruger v Commonwealth ในเวลาต่อมา ผู้ พิพากษาศาลสูงปฏิเสธคำกล่าวอ้างของโจทก์ที่ว่าพระราชบัญญัติชนพื้นเมืองปี 1918 ^{[ 100 ]}อนุญาตให้มีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ตามที่กำหนดไว้ในอนุสัญญา และตัดสินว่าไม่มีกฎหมายใดที่จะนำอนุสัญญาไปใช้ภายใต้กฎหมายเทศบาลของออสเตรเลียในขณะนั้น ข้อเสนอแนะข้อหนึ่งของ รายงาน Bringing Them Homeคือ ' เครือจักรภพควรออกกฎหมายเพื่อนำอนุสัญญาว่าด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไปใช้โดยมีผลบังคับใช้ภายในประเทศอย่างเต็มที่' แม้ว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์จะเป็นอาชญากรรมภายใต้กฎหมายระหว่างประเทศนับตั้งแต่เริ่มใช้อนุสัญญาในปี 1951 ตามมาตรา51(xxix) ของรัฐธรรมนูญออสเตรเลียแต่ก็ถือเป็นอาชญากรรมภายใต้กฎหมายออสเตรเลียตั้งแต่เริ่มใช้พระราชบัญญัติศาลอาญาระหว่างประเทศ (การแก้ไขเพิ่มเติมที่เป็นผลสืบเนื่อง) ปี 2002 [ ^{101 ] ดังนั้น Stolen Generations จึงไม่สามารถถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ภายใต้กฎหมายออสเตรเลีย ได้}เพราะพระราชบัญญัตินี้ไม่มี ผล ย้อนหลัง^{[ 102 ]}ในรายงานฉบับที่สิบสองที่ส่งไปยังคณะกรรมการสหประชาชาติว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติรัฐบาลออสเตรเลียได้โต้แย้งว่านโยบายและโครงการการขับไล่ไม่ได้เป็นการละเมิดอนุสัญญา^{[ 103 ]}

ในปี พ.ศ. 2540 เซอร์ โรนัลด์ วิลสันซึ่งดำรงตำแหน่งประธานคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนและความเสมอภาคแห่งออสเตรเลีย ในขณะนั้น กรรมการของการสอบสวนระดับชาติเกี่ยวกับการแยกเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสออกจากครอบครัวและผู้ร่วมเขียน รายงาน Bringing Them Homeได้โต้แย้งว่านโยบายที่ส่งผลให้เกิดยุคแห่งการลักพาตัวถือเป็นการพยายามฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยเขากล่าวว่า "มันเป็นการพยายามฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อย่างชัดเจน มีความเชื่อว่าชาวอะบอริจินจะสูญพันธุ์ไป" ^{[ 104 ]}

แมนน์โต้แย้งว่ามุมมองที่แสดงออกของข้าราชการรัฐบาล เช่น เอโอ เนวิลล์ ที่ต้องการกลืนวัฒนธรรมของเด็กเชื้อสายผสมเข้ากับประชากรผิวขาวโดยวิธีการ "กำจัดสีผิว" และในที่สุดก็ส่งผลให้คนเชื้อสายแท้ "ถูกลืม" นั้น มีความคล้ายคลึงอย่างมากกับมุมมองทางเชื้อชาติของพวกนาซีในนาซีเยอรมนี ช่วงทศวรรษ 1930 แมนน์ระบุว่า แม้ว่าคำว่า "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์" ยังไม่ได้เข้ามาในภาษาอังกฤษ แต่นโยบายของเนวิลล์และคนอื่นๆ ถูกเรียกโดยคนร่วมสมัยบางคนว่าเป็นนโยบาย "กำจัด" หรือ "กำจัดโดยการผสมพันธุ์" ซึ่งบ่งชี้ถึงเจตนาที่เสนอ เขายังระบุอีกว่า ข้อโต้แย้งของรายงาน Bringing Them Homeที่ว่าทางการออสเตรเลียได้กระทำการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์โดยการนำเด็กพื้นเมืองออกจากครอบครัวของพวกเขานั้น "ได้รับการยอมรับโดยทั่วไป" ว่าผิด เนื่องจากกฎหมายแล้วการกลืนวัฒนธรรมไม่ได้ถือว่าเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์^{[ 105 ]}

แม้ว่าพอล บาร์ทรอป นักประวัติศาสตร์ด้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ จะปฏิเสธการใช้คำว่าฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เพื่ออธิบายประวัติศาสตร์อาณานิคมของออสเตรเลียโดยทั่วไป แต่เขาก็เชื่อว่าคำนี้ใช้ได้กับการอธิบายกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไป บาร์ทรอปและซามูเอล ทอตเทน นักวิชาการด้านการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอเมริกัน ได้ร่วมกันเขียนพจนานุกรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ โดยบาร์ทรอปเป็นผู้เขียนบทความเกี่ยวกับออสเตรเลีย เขากล่าวว่าเขาใช้อนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการป้องกันและลงโทษอาชญากรรมการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ปี 1948 เป็นเกณฑ์มาตรฐานสำหรับการใช้คำว่าฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ซึ่งมีการอ้างอิงไว้ในรายงานBringing Them Home ด้วย ^{[ 106 ]}

ในปี 2006 แพทริค วูล์ฟ นักประวัติศาสตร์ชาวออสเตรเลีย ได้เขียนไว้ว่า:

ยกตัวอย่างเช่น หลักการนิยามของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ มาตรา II (d) ของอนุสัญญาสหประชาชาติว่าด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ [ ^{107 ] ซึ่งดูเหมือนจะถูกมองข้ามไปบ้างในการอภิปรายในออสเตรเลีย ระบุ ว่า}การกระทำที่ถือเป็นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ (โดยสมมติว่ากระทำด้วยเจตนาที่จะทำลายกลุ่มเป้าหมายทั้งหมดหรือบางส่วน) รวมถึงการบังคับใช้ "มาตรการที่มุ่งป้องกันการเกิดภายในกลุ่ม" เนื่องจากการปฏิบัติของออสเตรเลียในการลักพาตัวเด็กชาวอะบอริจิน หาก "ประสบความสำเร็จ" จะนำไปสู่สถานการณ์ที่ลูกหลานรุ่นที่สองเกิดมาในกลุ่มที่แตกต่างจากกลุ่มที่เด็ก/ผู้ปกครองถูกลักพาตัวมาแต่เดิม จึงมีหลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นว่ามีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เกิดขึ้นในออสเตรเลียหลังสงครามโดยอาศัยมาตรา II (d) เพียงอย่างเดียว^{[ 108 ]}

ในปี 2008 นักประวัติศาสตร์ชาวออสเตรเลียInga Clendinnenเสนอว่าคำว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ขึ้นอยู่กับ "คำถามเรื่องเจตนา" โดยกล่าวว่า "แทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่า การกระทำอันโหดร้ายที่มักถูกเรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์นั้น เป็นการกระทำโดยเจตนาและตั้งใจ นอกเหนือจากนั้นแล้ว เรื่องราวก็มักจะคลุมเครือเสมอ" ^{[ 106 ]}

• ภาพยนตร์สารคดีเรื่องLousy Little Sixpence (1983) เป็นภาพยนตร์เรื่องแรกที่กล่าวถึงเรื่องราวของกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัว (Stolen Generations) กำกับและอำนวยการสร้างโดย อเล็ก มอร์แกน ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับรางวัลมากมายทั้งในระดับนานาชาติและในออสเตรเลียสถานีโทรทัศน์ Australian Broadcasting Corporation (ABC)ไม่ได้ออกอากาศเป็นเวลาสองปี ปัจจุบันภาพยนตร์เรื่องนี้เป็นส่วนหนึ่งของหลักสูตรการศึกษา และมีอิทธิพลอย่างมาก
• ภาพยนตร์สารคดีKanyini (2006) กำกับโดยMelanie Hogan [ ^{109 ] [ 110 ] นำ}เสนอBob Randallเขาเป็นผู้อาวุโสของ ชาว Yankunytjatjaraและเป็นหนึ่งในเจ้าของที่ดินดั้งเดิมของUluru ที่ได้รับการขึ้นทะเบียน เขาถูกพรากจากแม่ตั้งแต่ยังเด็ก อาศัยอยู่ในเขตสงวนของรัฐบาลจนกระทั่งอายุ 20 ปี และทำงานหลายอย่าง รวมถึงช่างไม้ คนเลี้ยงสัตว์ และนักล่าจระเข้ เขาช่วยก่อตั้งวิทยาลัยชุมชนแอดิเลด และบรรยายเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชาวอะบอริจิน เขาดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการของ Northern Australia Legal Aid Service และก่อตั้งศูนย์ชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรสที่มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลียมหาวิทยาลัยแคนเบอร์ราและมหาวิทยาลัยวูลลองกอง^{[ 111 ]}
• ตอนที่ 5 "การทดลองของรัฐบาลที่ไม่ดีต่อสุขภาพ" จากสารคดีโทรทัศน์ชุดFirst Australians ทางช่อง SBS ปี 1998 กล่าวถึงกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัวในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย

• ภาพยนตร์ออสเตรเลียเรื่อง Rabbit-Proof Fence (2002) กำกับโดยPhillip NoyceดัดแปลงมาจากหนังสือFollow the Rabbit-Proof FenceของDoris Pilkington Garimara อย่างหลวมๆ เนื้อหาเกี่ยวกับแม่ของผู้เขียนและเด็กหญิงชาวอะบอริจินเชื้อสายผสมอีกสองคนที่หนีออกจาก Moore River Native Settlement ทางเหนือของเมืองเพิร์ธ และกลับไปหาครอบครัวชาวอะบอริจินของพวกเธอ ในการสัมภาษณ์กับ ABC ในภายหลัง Doris เล่าถึงการถูกพรากจากแม่ของเธอเมื่ออายุสามหรือสี่ขวบ และการถูกเลี้ยงดูในชุมชนนั้น เธอไม่ได้กลับมาพบกับแม่ของเธออีกจนกระทั่งอายุ 25 ปี ตลอดหลายปีที่ผ่านมา เธอเชื่อว่าแม่ของเธอได้ยกเธอให้คนอื่นไปแล้ว เมื่อทั้งสองได้กลับมาพบกันอีกครั้ง Doris ไม่สามารถพูดภาษาพื้นเมืองของเธอได้อีกต่อไป และถูกสอนให้มองวัฒนธรรมพื้นเมืองว่าเป็นสิ่งชั่วร้าย^{[ 112 ]}
• ภาพยนตร์เรื่อง Australiaปี 2008 ของบาซ ลูห์มานน์ที่นำแสดงโดยนิโคล คิดแมนและฮิวจ์ แจ็กแมนกล่าวถึงเรื่องราวของ "คนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัว" (Stolen Generations)
• ภาพยนตร์ออสเตรเลียเรื่องThe Sapphires (2012) เขียนบทโดยโทนี่ บริกส์และดัดแปลงจากบทละครเวทีชื่อเดียวกันที่เขาเขียนในปี 2004 เล่าเรื่องราวของวงดนตรีหญิง ชาวอะบอริจิน ที่ไปแสดงในเวียดนามช่วงสงครามเวียดนาม โดยสมาชิกคนหนึ่งถูกพรากจากครอบครัวไปตั้งแต่ยังเด็ก ภาพยนตร์เรื่องนี้ดัดแปลงมาจากชีวิตของแม่และป้าของบริกส์อย่างคร่าวๆ

• Stolen (1998) เป็นบทละครของเจน แฮร์ริสัน นักเขียนบทละครชาวออสเตรเลีย เล่าเรื่องราวของชาวอะบอริจินสมมติ 5 คน ชื่อ แซนดี้ รูบี้ จิมมี่ แอนน์ และเชอร์ลีย์ ที่ต้องเผชิญกับปัญหาการถูกขับไล่ออกจากถิ่นฐานโดยรัฐบาลออสเตรเลีย
• โอเปร่าพื้นเมืองเรื่องPecan Summer (2010) โดยDeborah Cheethamซึ่งเปิดตัวครั้งแรกที่Mooroopnaมีฉากอยู่ที่Federation Squareในเมลเบิร์น ในวันที่ Kevin Rudd กล่าวขอโทษ และมีการอ้างอิงคำพูดบางส่วนของเขา^{[ 113 ]}

• นวนิยายเรื่อง เจสสิกาของไบรซ์ คอร์เทนีย์เล่าเรื่องราวคดีความที่ยื่นฟ้องต่อศาลในรัฐนิวเซาท์เวลส์เพื่อคัดค้านคณะกรรมการคุ้มครองชาวอะบอริจิน โดยมีเป้าหมาย เพื่อนำเด็กสองคนจากสถานฝึกอบรมแม่บ้านสำหรับเด็กหญิงชาวอะบอริจินที่คูตามานดรา กลับคืน สู่มารดาชาวอะบอริจิน
• แซลลี มอร์แกน ศิลปินและนักเขียนชาวอะบอริจินได้เขียนนวนิยายหลายเล่มโดยอิงจากชีวิตของเธอและสมาชิกในครอบครัว ซึ่งนำเสนอภาพสะท้อนอย่างใกล้ชิดถึงผลกระทบของการถูกพรากจากครอบครัวโดยบังคับต่อบุคคล ครอบครัว และชุมชน แม้ว่าตัวแซลลีเองจะไม่ใช่เด็กที่ถูกพรากจากครอบครัวก็ตาม นวนิยายเรื่องแรกของเธอMy Placeเกี่ยวข้องกับการค้นหาต้นกำเนิดชาวอะบอริจินของเธอ ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกครอบครัวปฏิเสธ โดยพวกเขายืนยันว่า "เป็นกลไกการเอาตัวรอด" ว่าพวกเขาเป็นชาวอินเดียนแดง^{[ 114 ]}
• เบนัง เป็น นวนิยายเรื่องที่สองของคิม สก็อตต์นักเขียนชาวอะบอริจินออสเตรเลียเบนังกล่าวถึงการกลืนกลายทางวัฒนธรรมโดยบังคับ และการค้นหาหนทางที่จะกลับคืนสู่วัฒนธรรมของตนเอง นวนิยายเรื่องนี้แสดงให้เห็นถึงความยากลำบากในการสร้างประวัติศาสตร์ของประชากรที่ถูกถอนรากถอนโคนจากอดีตมาอย่างยาวนานเบนังติดตามเรื่องราวของฮาร์ลีย์ ชายหนุ่มที่ผ่านกระบวนการ "การผสมพันธุ์เพื่อกำจัดสีผิว" ขณะที่เขารวบรวมประวัติครอบครัวของเขาผ่านเอกสารต่างๆ เช่น ภาพถ่ายและบันทึกของปู่ รวมถึงความทรงจำและประสบการณ์ ฮาร์ลีย์และครอบครัวของเขาได้ผ่านกระบวนการทดลองทางวิทยาศาสตร์ในยุคอาณานิคมที่เรียกว่า "การผสมพันธุ์เพื่อกำจัดสีผิว" ซึ่งแยกบุคคลออกจากครอบครัวและรากเหง้าดั้งเดิมของพวกเขา

• เพลง " Tooked children away " (1990) ขับร้องโดยอาร์ชี โรช (ผู้ซึ่งเป็นเด็กที่ถูกพรากไปเช่นกัน)

• กอร์ดอน บริสโค (1938-2023) ด็อกเตอร์ด้านประวัติศาสตร์ชนพื้นเมือง เครื่องราชอิสริยาภรณ์ออสเตรเลีย
• แจ็ค ชาร์ลส์ (1943–2022) นักแสดงละครเวทีและภาพยนตร์ และนักเคลื่อนไหว
• เดโบราห์ ชีทแฮม นักร้องโซปราโน นักแสดง นักแต่งเพลง และนักเขียนบทละคร
• แคทเธอรีน แมรี คลัตเตอร์บัค (ซิสเตอร์เคท)
• เคน คอลบังนักกิจกรรมทางการเมืองและผู้นำ
• นิงกาลี คัลเลน (1942–2012) ประธานร่วมของคณะกรรมการวันขอโทษแห่งชาติ
• เบลินดา แดนน์เกิดมาในชื่อ ควินลิน วาร์ราคู ถูกบังคับให้เปลี่ยนชื่อเป็น เบลินดา บอยด์ เสียชีวิตเมื่ออายุ 107 ปี ทำให้เธอเป็นสมาชิกของกลุ่มผู้ถูกพรากจากครอบครัว (Stolen Generation) ที่มีอายุยืนยาวที่สุด
• ลอร์นา เฟโฮ (1930-2022) หญิงชาววารุมุนกูที่เควิน รัดด์ กล่าวถึงในหนังสือขอโทษต่อชนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัว (Apology to the Stolen Generations) ในปี 2008
• ซู กอร์ดอน (เกิดปี 1943) ผู้พิพากษาศาลเด็กเมืองเพิร์ธที่เกษียณอายุแล้ว
• รูบี้ ฮันเตอร์ (1955–2010) นักร้องนักแต่งเพลงและคู่ชีวิตของอาร์ชี โรช
• เอโอ เนวิลล์ผู้พิทักษ์ชนพื้นเมืองแห่งรัฐวอชิงตัน ตั้งแต่ปี 1915 ถึง 1945 และผู้สนับสนุนการแยกเด็กออกจากครอบครัว
• เมย์ โอ'ไบรอัน (1932–2020) นักการศึกษาและนักเขียนชาวรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย
• โลวิตจา โอโดโนฮิว , AC , CBE , DSG , พยาบาล, นักบริหารรัฐกิจ และนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิชนพื้นเมือง
• ดอริส พิลคิงตัน การิมาราผู้เขียนหนังสือFollow the Rabbit-Proof Fence
• บ็อบ แรนดัลล์บุคคลพื้นเมืองออสเตรเลียแห่งปี
• ป้าอิซาเบล รีด (เกิดปี 1932) ในปี 2021 กลายเป็นผู้รอดชีวิตที่มีอายุมากที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่จากผู้ที่ถูกบังคับให้ย้ายออกไปภายใต้พระราชบัญญัติคุ้มครองชาวอะบอริจินปี 1909 (NSW) โดยถูกส่งไปยังบ้านพักฝึกอบรมแม่บ้านคูตามานดราสำหรับเด็กหญิงชาวอะบอริจิน^{[ 115 ]}
• ร็อบ ไรลีย์ (1954–1996) ซีอีโอของ Aboriginal Legal Service ระหว่างปี 1990–1995 ผู้เขียนหนังสือTelling Our Storyซึ่งเป็นต้นเหตุของการสอบสวนระดับชาติเกี่ยวกับการแยกเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากครอบครัว
• อาร์ชี โรช (1956–2022) นักร้อง นักแต่งเพลง และนักกิจกรรม คู่ชีวิตของรูบี ฮันเตอร์
• เซดริก ไวแอตต์ประธานเจ้าหน้าที่บริหารของกรมกิจการชนพื้นเมืองในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย

บาดแผลทางใจที่เกิดจากการที่เด็กถูกแยกจากครอบครัวและถูกบังคับให้รับเอาวัฒนธรรมที่ไม่คุ้นเคยมาใช้ยังคงดำเนินต่อไปและส่งต่อกันไปรุ่นต่อรุ่น^{[ 116 ]}

มูลนิธิเพื่อการเยียวยาเป็นหน่วยงานที่ได้รับทุนสนับสนุนจากรัฐบาล^{[ 116 ]}ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อวันที่ 30 ตุลาคม พ.ศ. 2552 ในชื่อมูลนิธิเพื่อการเยียวยาชาวอะบอริจินและชาวเกาะช่องแคบทอร์เรส หลังจากปรึกษาหารือกับตัวแทนชุมชนเป็นเวลาหลายเดือน^{[ 117 ]}สำนักงานใหญ่ตั้งอยู่ที่แคนเบอร์ราโดยมีสาขาในเมลเบิ ร์ นบริสเบนแอดิเลด ดาร์วินและบนเกาะช่องแคบทอร์เรสณ ปี พ.ศ. 2563 มูลนิธิได้ให้ทุนสนับสนุนแก่องค์กรชุมชนมากกว่า 175 แห่ง เพื่อพัฒนาและดำเนินโครงการเยียวยา “เพื่อแก้ไขบาดแผลทางใจที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องจากการกระทำต่างๆ เช่น การบังคับพรากเด็กออกจากครอบครัว” นอกจากนี้ยังดำเนินการวิจัยเกี่ยวกับการเยียวยาของชนพื้นเมืองอีกด้วย^{[ 118 ]}

โครงการMarumaliได้รับการออกแบบและก่อตั้งโดยLorraine Peeters ผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์ Stolen Generations โดยเริ่มต้นจากการนำเสนอแบบจำลองที่เธอสร้างขึ้น ซึ่งก็คือ "แบบจำลองการเดินทางแห่งการเยียวยา Marumali" ให้กับการประชุมของผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตในการประชุมที่ซิดนีย์ในปี 1999 ผลงานของเธอได้รับการคุ้มครองลิขสิทธิ์และต่อมาได้เผยแพร่และนำไปใช้โดยองค์กรต่างๆ มากมายเพื่อช่วยเหลือผู้รอดชีวิตให้เยียวยาจากบาดแผลทางใจประเภทต่างๆ ที่เกิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการถูกพรากจากครอบครัว Peeters จึงได้พัฒนาโครงการ Marumali เพื่อฝึกอบรมที่ปรึกษาชาวพื้นเมืองให้ใช้แบบจำลองของเธอ^{[ 119 ]}ณ เดือนมิถุนายน 2020 เธอและลูกสาวของเธอยังคงจัดเวิร์คช็อปทั้งในชุมชนและในเรือนจำMarumaliเป็น คำในภาษา Gamilaroiซึ่งหมายถึง "การนำกลับมารวมกัน" และเธอกล่าวว่ามันเกี่ยวข้องกับเป้าหมายสูงสุดของการเชื่อมต่อกับสิ่งที่สูญเสียไป เธอยังคงให้คำแนะนำแก่ Healing Foundation ต่อไป^{[ 116 ]}

ในช่วงเวลาเดียวกันตั้งแต่ทศวรรษ 1930 ถึง 1982 เด็กที่เกิดในออสเตรเลียที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองจำนวน 250,000 คนก็ถูกพรากจากพ่อแม่ที่ถูกพิจารณาว่า "ไม่เหมาะสม" และถูกบังคับให้รับเลี้ยงบุตรบุญธรรม คำว่า "รุ่นที่ถูกขโมยไปของคนผิวขาว" ถูกใช้โดยผู้รอดชีวิตจากเหตุการณ์นี้^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

• บรรณานุกรมเกี่ยวกับ "รุ่นที่ถูกพรากไป": บรรณานุกรมที่คัดสรรแล้วของเอกสารอ้างอิงที่ตีพิมพ์เกี่ยวกับการแยกครอบครัวชาวอะบอริจิน (และ) การพรากเด็กชาวอะบอริจิน สถาบันศึกษาชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทแห่งออสเตรเลีย (AIATSIS)
• หมายเหตุประกอบ: "ขออภัย": ภารกิจที่ยังไม่แล้วเสร็จของรายงานการนำพวกเขากลับบ้านหอสมุดรัฐสภาออสเตรเลีย 4 กุมภาพันธ์ 2551
• บรรณานุกรมเกี่ยวกับบ้านคาห์ลิน ณ หอสมุดแห่งนอร์เทิร์นเทร์ริทอรี (ไฟล์ PDF)

• การตอบสนองของรัฐบาลต่อคำขอโทษระดับชาติต่อกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากไปจากครอบครัว โดย ทอม คัลมา – 13 กุมภาพันธ์ 2551
• แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับการพาพวกเขากลับบ้าน
  • รายงานการนำพวกเขากลับบ้าน (1997)คณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งออสเตรเลีย
  • โมดูลการศึกษาเกี่ยวกับการแยกเด็กชาวอะบอริจินและชาวเกาะทอร์เรสสเตรทออกจากครอบครัว (2007)
• คำขอโทษจากรัฐสภาของรัฐและดินแดนต่างๆ (ค.ศ. 1997–2001)

• การชดเชยค่าเสียหายสำหรับผู้ถูกพรากจากครอบครัวในรัฐนิวเซาท์เวลส์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน 2017 ที่Wayback Machineรัฐสภาแห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์
• การสัมภาษณ์ประวัติศาสตร์ปากเปล่าในโครงการ "นำพวกเขากลับบ้าน" ที่หอสมุดแห่งชาติออสเตรเลีย
• โมสลีย์, เฮนรี ดอยล์ 1935, รายงานของข้าหลวงหลวงผู้ได้รับแต่งตั้งให้ตรวจสอบ รายงาน และให้คำแนะนำเกี่ยวกับเรื่องที่เกี่ยวข้องกับสภาพและการปฏิบัติต่อชาวอะบอริจิน
• สวัสดิการของชาวอะบอริจิน: การประชุมครั้งแรกของหน่วยงานรัฐบาลกลางและรัฐบาลท้องถิ่นเกี่ยวกับชาวอะบอริจิน จัดขึ้นที่แคนเบอร์รา ระหว่างวันที่ 21-23 เมษายน 1937
• ดัชนีเอกสารของหัวหน้าผู้พิทักษ์ชนพื้นเมือง ค.ศ. 1898 – 1908
• คู่มือสถาบันการศึกษาที่ชาวอะบอริจินในรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียเข้าเรียน จัดทำโดยนักวิจัยที่ทำงานในสำนักงานอัยการรัฐ (PDF)
• ซิสเตอร์เคทได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกทางวัฒนธรรมของรัฐบาลรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย
• ประวัติศาสตร์ของชาวนูงการ์ในภาคตะวันตกเฉียงใต้ รัฐบาลรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย
• ชนพื้นเมืองออสเตรเลียตะวันตกและสหพันธรัฐ
• ชาวควีนส์แลนด์สะท้อนความคิด – เรื่องราวทางดิจิทัลที่บันทึกปฏิกิริยาต่อคำขอโทษในปี 2008
• ปฏิกิริยาของเมืองเมาท์ไอซาต่อคำขอโทษ – เรื่องราวทางดิจิทัล
• การตอบสนองต่อคำขอโทษ – ชุดเรื่องราวในรูปแบบดิจิทัลที่เก็บรักษาไว้ที่หอสมุดแห่งรัฐควีนส์แลนด์

• บูติ, โทนี่. "การพรากเด็กพื้นเมืองออกจากครอบครัวอย่างเป็นระบบในออสเตรเลียและแคนาดา: ประวัติศาสตร์ – ความเหมือนและความแตกต่าง" (PDF) . นิวเซาท์เวลส์: มหาวิทยาลัยนิวคาสเซิล . เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 18 มีนาคม 2552
• คอปแลนด์, มาร์ค สตีเฟน (2005). การคำนวณชีวิต: ตัวเลขและเรื่องเล่าเกี่ยวกับการถูกบังคับย้ายถิ่นฐานในรัฐควีนส์แลนด์ ค.ศ. 1859 – 1972 (วิทยานิพนธ์). บริสเบน, ออสเตรเลีย: มหาวิทยาลัยกริฟฟิธ . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 23 สิงหาคม 2549
• เดลเมจ, ชารอน. "ผลกระทบข้ามรุ่นของพระราชบัญญัติชนพื้นเมืองปี 1905 (WA): การสร้างผู้อาศัยชายขอบในภาคตะวันตกเฉียงใต้ของรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลีย" . E Law: วารสารกฎหมายอิเล็กทรอนิกส์ของมหาวิทยาลัยเมอร์ด็อก . 12 (1 & 2).
• แวน ครีเคน, โรเบิร์ต. "รุ่นที่ถูกลักพาตัว: ผลกระทบต่ออารยธรรม พลเมือง และการปกครองของออสเตรเลีย"มหาวิทยาลัยซิดนีย์ (ออสเตรเลีย). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 ธันวาคม 2551โครงการวิจัย
• Larbalestier, Jen (2004). "White Over Black: Discourses of Whiteness in Australian Culture" . Borderlands e-Journal . 3 (2). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 16 มิถุนายน 2008 . สืบค้นเมื่อ29 มกราคม 2016 .มุ่งเน้นการอภิปรายเกี่ยวกับการนำเสนอประวัติศาสตร์ยุคอาณานิคมของออสเตรเลีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นการพรากเด็กออกจากครอบครัว
• ริชาร์ดสัน, ทิม (1 ธันวาคม 2009). "รุ่นที่ถูกขโมยไป: โรเบิร์ต แมนน์" . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 11 มิถุนายน 2017 . เรียกดูเมื่อ11 มิถุนายน 2017 .สำเนาบทความปี 1998 ของโรเบิร์ต แมนน์ นักประวัติศาสตร์
• "รุ่นที่ถูกขโมย (ออสเตรเลีย)" . แหล่งวิเคราะห์และสังเกตการณ์นโยบาย. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 12 มิถุนายน 2017. เรียกดูเมื่อวันที่ 12 มิถุนายน 2017 .รวมบทความและรายงานที่เกี่ยวข้องกับนโยบายสาธารณะและกลุ่มคนรุ่นที่ถูกพรากจากครอบครัว (Stolen Generations)

• "ความทุกข์ทรมานของคนรุ่นที่ถูกพรากไปจากออสเตรเลีย"บีบีซี นิวส์ 9 สิงหาคม 2550
• โบลต์, แอนดรูว์ (8 กันยายน 2006). "รายชื่อของโรเบิร์ต แมนน์ | ความคิดเห็น" . เฮรัลด์ ซัน . เมลเบิร์น, ออสเตรเลีย. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 19 พฤษภาคม 2008.
• แม็กมาฮอน, บาร์บารา (13 มกราคม 2551). "เด็ก 'ถูกลักพาตัว' ในออสเตรเลียได้รับการขอโทษ แต่ไม่ได้รับเงินชดเชย"เดอะการ์เดียน
• Neubauer, Ian Lloyd (10 March 2014). "Australian Child Protection Accused of Repeating Sins of 'Stolen Generations'". Time. Archived from the original on 8 February 2022. Retrieved 17 November 2024.
• Summers, Anne (12 January 2008). "A sorry way to right a terrible wrong | Opinion". The Sydney Morning Herald.
• "WA's Black Chapter". ABC Radio National. 23 June 1996. Archived from the original on 16 December 2008.

• Rob Riley, CEO ALS 1990–1995 Telling Our Story ALSWA
• Home page of the Kimberley Stolen Generation Aboriginal Corporation
• Biographical Entry – The Australian Dictionary of Biography Online
• Sue Gordon becomes a force for her people
• Fremantle Arts Centre Press – My Place by Sally Morgan
• History News Network article on Rabbit Proof Fence and Sister Kates
• Genocide in Australia by Colin Tatz, AIATSIS Research Discussion Papers No 8
• Journey of Healing: Rabbit Proof Fence