แม้ว่าผู้ว่าการฮินด์มาร์ช (1836–1838) และกอว์เลอร์ (1838–1841) จะได้รับคำสั่งให้ขยายการคุ้มครองตามกฎหมายอังกฤษไปยังประชาชนและทรัพย์สินของพวกเขา แต่ผลประโยชน์ของชาวอาณานิคมมาเป็นอันดับแรก นโยบาย "การทำให้เป็นอารยะ" และ "การปกป้อง" ชนพื้นเมืองของพวกเขายังคงตั้งอยู่บนสมมติฐานของการถ่ายโอนที่ดินอย่างสันติให้กับผู้ตั้งถิ่นฐาน ที่ดินทั้งหมดถูกเสนอขายและซื้อโดยผู้ตั้งถิ่นฐาน^{[ 21 ]}

มิ ชชัน นารีลูเธอรัน คริสเตียน ไทเชลมันน์ และแคลมอร์ ชูร์มันน์ ศึกษาภาษาและวัฒนธรรมของชาวเคาร์นา และสามารถแจ้งให้ทางการทราบถึงกรรมสิทธิ์แต่เพียงผู้เดียวในที่ดินที่สืบทอดมาทางสายบิดา กอว์เลอร์ได้สงวนพื้นที่หลายแห่งไว้สำหรับชาวเคาร์นา แต่ผู้ตั้งถิ่นฐานได้ประท้วง และพื้นที่เหล่านี้จึงถูกขายหรือให้เช่าในเวลาต่อมา ภายในสิบปี ดินแดนทั้งหมดของชาวเคาร์นาและรามินเจรีก็ถูกชาวยุโรปยึดครอง สัตว์ป่าหายไปเนื่องจากการนำวิธีการทำสวนแบบยุโรปมาใช้ และสัตว์กินพืชได้ทำลายหัวลิลลี่และหัวใต้ดินที่ชาวเคาร์นาปลูกไว้เป็นอาหาร ผู้อาวุโสไม่มีอำนาจอีกต่อไป วิถีชีวิตทั้งหมดของพวกเขาถูกทำลายลง^{[ 21 ]}

ชาวเคาร์นาอาจมีจำนวนหลายพันคนก่อนการติดต่อกับชาวยุโรป แต่ลดลงเหลือประมาณ 700 คนเมื่อถึงเวลาที่อาณานิคมได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นทางการในปี 1836 ^{[ 22 ]}การติดต่อเริ่มต้นขึ้นเมื่อนักล่าแมวน้ำและวาฬมาถึงในช่วงทศวรรษ 1790 ^{[ 22 ]}นักล่าแมวน้ำได้ตั้งรกรากบนเกาะแคนการูตั้งแต่ปี 1806 และบุกโจมตีแผ่นดินใหญ่เพื่อแย่งชิงผู้หญิงชาวเคาร์นา ทั้งเพื่อโอกาสทางเพศและแรงงานที่พวกเธอสามารถจัดหาได้ในการถลกหนังเหยื่อของนักล่าแมวน้ำ^{[ 9 ]}ด้วยความระแวงชาวยุโรปจากประสบการณ์กับนักล่าแมวน้ำ ชาวเคาร์นาจึงมักจะอยู่ห่างๆ เมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกมาถึง^{[ 23 ]}จังหวะเวลาเป็นสิ่งสำคัญ ฤดูร้อนเป็นช่วงเวลาที่ชาวเคาร์นาจะย้ายจากที่ราบไปยังเชิงเขาตามประเพณี ดังนั้นการตั้งถิ่นฐานครั้งแรกในพื้นที่แอดิเลดจึงเกิดขึ้นโดยไม่มีความขัดแย้งใดๆ^{[ 24 ]}

ประชากรลดลงอย่างมากอีกครั้งเมื่อผู้ตั้งถิ่นฐานชาวแองโกล-ยุโรปเข้ามาตั้งรกราก โดยมีกัปตันจอห์น ฮินด์มาร์ช ผู้ว่าการรัฐเซาท์ออสเตรเลีย เป็นผู้บัญชาการสูงสุดในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1836 ที่โฮลด์ฟาสต์เบย์ (ปัจจุบันคือเกลเนลจ์ ) ตามบันทึกในทะเบียนเซาท์ออสเตรเลีย (30 มกราคม ค.ศ. 1842) ประชากรชาวเคาร์นามีจำนวนประมาณ 650 คน^{[ 25 ]}พวกเขาประสบกับการลดลงของจำนวนประชากรอย่างมากในช่วงต้นทศวรรษ ค.ศ. 1830 (และอาจจะอีกครั้งในปี ค.ศ. 1889) ^{[ 2 ]}เนื่องจาก การระบาดของโรค ไข้ทรพิษซึ่งเชื่อกันว่ามีต้นกำเนิดมาจากรัฐทางตะวันออกและแพร่กระจายไปตามแม่น้ำเมอร์เรย์เนื่องจากกลุ่มชนพื้นเมืองทำการค้าขายระหว่างกัน^{[ 26 ]}สิ่งนี้ทำลายชีวิตของพวกเขาในทุกด้าน^{[ 2 ]}การระบาดของโรคไทฟอยด์ เนื่องจากการปนเปื้อนของแม่น้ำทอร์เรนส์ โดยชาวยุโรป ทำให้มีผู้เสียชีวิตจำนวนมากและประชากรลดลงอย่างรวดเร็ว แม้ว่าจะไม่มีการบันทึกตัวเลขที่แม่นยำก็ตาม^{[ 26 ]}หลายคนติดโรคอื่นๆ ที่พวกเขาไม่มีภูมิคุ้มกัน เช่นโรคหัด ไอกรุนไข้ไทฟัสโรคบิดและไข้หวัดใหญ่กลุ่มต่างๆ สูญเสียเอกลักษณ์ของตนเองเมื่อรวมเข้ากับกลุ่มอื่นๆ และชาว Kaurna และ Ramindjeri ก็ลดจำนวนลงเหลือน้อยมาก^{[ 27 ]}ในช่วงทศวรรษ 1840 ชาวแม่น้ำเมอร์เรย์ได้บุกรุกเข้ามา ลักพาตัวผู้หญิงและเด็ก ในขณะที่รัฐบาลปราบปรามความพยายามในการป้องกันตนเองของชาว Kaurna ชาว Kaurna บางส่วนย้ายไปทางเหนือเพื่อเข้าร่วมกับชนเผ่าอื่นๆ^{[ 28 ]}

คณะกรรมการการตั้งถิ่นฐานได้ให้คำมั่นสัญญาว่าจะปกป้องชาวอะบอริจินและทรัพย์สินของพวกเขา รวมถึงจัดหาปัจจัยยังชีพ การศึกษา และความก้าวหน้าให้แก่พวกเขา^{[ 2 ]}โดยมีการจัดตั้งตำแหน่งผู้พิทักษ์ชาวอะบอริจินขึ้นโดยมีเป้าหมายนี้วิลเลียม ไวแอตต์ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการครั้งแรกในบทบาทนี้ โดยแมทธิว มัวร์เฮาส์ซึ่งดำรงตำแหน่งตั้งแต่ปี 1839 ถึง 1856 เขาได้รายงานในปี 1840 ว่าชาวเคาร์นาจำนวนมากเป็นมิตรและให้ความช่วยเหลือ และในปี 1840 มีชาวเคาร์นาประมาณ 150 คนที่พูดภาษาอังกฤษได้บ้าง ชายชาวเคาร์นาหลายคน เช่นมุลลาวิร์ราบูร์กา ("กษัตริย์จอห์น") และคาดลิตปินนา ("กัปตันแจ็ค") ช่วยเหลือตำรวจและผู้ตั้งถิ่นฐานใหม่ รวมถึงแบ่งปันภาษา วัฒนธรรม และความเชื่อของพวกเขากับมิชชันนารี^{[ 29 ]}จอร์จ บรันสคิลล์ ผู้ตั้งถิ่นฐานยุคแรกในแมร์ริแอทวิลล์รายงานว่า "คนผิวดำในท้องถิ่น" ไม่เป็นอันตราย ไม่ขโมย และคืนสิ่งของที่ยืมมาอย่างรวดเร็ว^{[ 30 ]}มีการแสดงความปรารถนาดีต่อกันมากมายจากทั้งสองฝ่าย แต่เมื่อจำนวนผู้ตั้งถิ่นฐานเพิ่มมากขึ้น การดื่มสุรา ความรุนแรง การเอารัดเอาเปรียบ และการไม่ปฏิบัติตามหลักการแลกเปลี่ยนผลประโยชน์ที่คาดหวังไว้ในวัฒนธรรมของชาวอะบอริจิน ทำให้ความสัมพันธ์แย่ลง^{[ 31 ]}

หลังจากเหตุการณ์ประหารชีวิตชายชาวอะบอริจินหลายครั้งหลังจากการฆาตกรรมผู้ตั้งถิ่นฐาน บางครั้งด้วยหลักฐานที่ไม่น่าเชื่อถือ และการเพิกเฉยต่อความรุนแรงต่อชนพื้นเมือง สถานการณ์ก็ทวีความรุนแรงขึ้นการสังหารหมู่ผู้ประสบภัยเรืออับปางในโคอูรอง โดยมาเรีย นำไปสู่การปะทะกันอย่างรุนแรงมากขึ้น และมีการลงโทษอย่างหนักเพื่อปกป้องผู้ตั้งถิ่นฐาน มิชชันนารี Teichelmann และ Schurmann ผู้พิทักษ์ Moorhouse และผู้พิทักษ์รองEdward John Eyreตั้งคำถามเกี่ยวกับการใช้กฎหมายต่างประเทศต่อต้านชนพื้นเมือง และ Moorhouse บ่นถึงความเป็นปรปักษ์ของตำรวจต่อชาวอะบอริจิน แต่ผู้ว่าการGeorge Greyยืนกราน และ มีการใช้ กฎอัยการศึกแม้ในพื้นที่ที่ก่อนหน้านี้มีการติดต่อกับผู้ตั้งถิ่นฐานเพียงเล็กน้อย^{[ 32 ]}

มัวร์เฮาส์และเกรย์ล้มเลิกความพยายามที่จะตั้งถิ่นฐานชาวอะบอริจินในท้องถิ่นให้เป็นเกษตรกร และขัดขวางการตั้งถิ่นฐานที่พิร์ลทาวาร์ดลีพระราชบัญญัติคนเร่ร่อนปี 1847 จำกัดการเคลื่อนไหวอย่างอิสระของพวกเขา^{[ 33 ]}ไทเชลมันน์พยายามจัดตั้งสถานีมิชชันนารีสำหรับชาวอะบอริจินที่แฮปปี้แวลลีย์ ซึ่งอยู่ห่างจากแอดิเลดไปทางใต้ ประมาณ20 กิโลเมตร (12 ไมล์)แต่เขาขาดวิธีการที่จะพัฒนาที่ดินหรือทำให้การทำฟาร์มเป็นทางเลือกที่ยั่งยืนสำหรับชาวเคาร์นา^{[ 34 ]}ชาวเคาร์นาจำนวนมากทำงานให้กับผู้ตั้งถิ่นฐานและได้รับการยกย่อง แต่การทำงานเป็นไปตามฤดูกาลและค่าตอบแทนไม่เพียงพอ และนายจ้างไม่เข้าใจภาระผูกพันของชนเผ่าของพวกเขา เกรย์เริ่มใช้ระบบปันส่วนเพื่อรักษาสันติภาพและเพื่อโน้มน้าวให้ผู้คนส่งลูก ๆ ไปโรงเรียน^{[ 35 ]} 

ตามที่มัวร์เฮาส์กล่าวไว้ว่า "ชนเผ่าเกือบทั้งหมด" ได้หายไปภายในปี 1846 ^{[ 36 ]}และในช่วงทศวรรษ 1850 มีชาวเคาร์นาเหลืออยู่เพียงไม่กี่คนในพื้นที่แอดิเลด ในปี 1850 เด็กๆ (ส่วนใหญ่มาจากพื้นที่แม่น้ำเมอร์เรย์ แต่รวมถึงชาวเคาร์นาบางส่วนด้วย^{[ 37 ]} ) ที่โรงเรียนพื้นเมือง (ซึ่งตั้งอยู่บนถนนคินทอร์ตั้งแต่ปี 1846) ถูกย้ายไปยัง สถาบันฝึกอบรมพื้นเมือง พูนินดีใกล้พอร์ตลินคอล์นบนคาบสมุทรไอร์ ซึ่ง อยู่ห่างออกไปกว่า600 กิโลเมตร (370 ไมล์) ^{[ 38 ]}มัวร์เฮาส์ลาออกจากตำแหน่งผู้พิทักษ์ในปี 1856 และในปี 1857 ตำแหน่งนี้ถูกยกเลิก^{[ 39 ]} 

ชาวเคาร์นาต้องยอมรับการปกครองอาณานิคมเร็วกว่าในภูมิภาคอื่นๆ และส่วนใหญ่เลือกที่จะอยู่ร่วมกับผู้ตั้งถิ่นฐานอย่างสันติ อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ต่อต้านนโยบาย "การทำให้เป็นอารยะ" ของรัฐบาลและคำสอนของศาสนาคริสต์จากมิชชันนารี เนื่องจากมีจำนวนน้อยมากในช่วงทศวรรษ 1850 บางส่วนจึงถูกกลืนเข้ากับ กลุ่ม นารุงกาหรือเงอร์รินด์เจรี ที่อยู่ใกล้เคียง และบางส่วนแต่งงานกับผู้ตั้ง ถิ่นฐาน ^{[ 27 ]}

ในปี ค.ศ. 1860 ชาวเคาร์นาถูกชาวอาณานิคมซึ่งมีจำนวน 117,727 คน แซงหน้าไปอย่างมาก ผู้ใหญ่ก็ถูกย้ายจากเมืองไปยังสถานที่ต่างๆ เช่นวิลลุงกาพอยต์แมคลีและพอยต์เพียร์ซ ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1860 ในปี ค.ศ. 1888 มิชชันนารีชาวเยอรมันรายงานว่า "แทบไม่เหลือใครเลย" ^{[ 27 ]}ชาวเคาร์นาบางส่วนได้ตั้งถิ่นฐานที่พอยต์แมคลีและพอยต์เพียร์ซ และแต่งงานกับครอบครัวท้องถิ่น และชาวเคาร์นาสายเลือดแท้ยังคงอาศัยอยู่ที่มิชชันและกระจัดกระจายอยู่ในเขตที่ตั้งถิ่นฐานในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 แม้ว่าจะมีความเชื่อกันอย่างแพร่หลายว่า "เผ่าแอดิเลด" ได้สูญพันธุ์ไปแล้วในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1870 ^{[ 40 ]}

เสบียงอาหารยังคงถูกจัดส่งในแอดิเลดและจากคลังเสบียงในชนบท แม้ว่าตำแหน่งผู้พิทักษ์จะได้รับการฟื้นฟูในปี 1861 แต่รัฐบาลก็ไม่ได้มีบทบาทอย่างแข็งขันในกิจการของชาวอะบอริจิน ปล่อยให้ความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขาเป็นหน้าที่ของมิชชันนารี คณะกรรมการคัดเลือกรายงานว่าเผ่าพันธุ์นี้กำลังจะสูญพันธุ์ ชาวอะบอริจินบางกลุ่ม (Kaurna และกลุ่มอื่นๆ) ย้ายไปมาและบางครั้งก็มาเยี่ยมเมือง ตั้งแคมป์ในสวนพฤกษศาสตร์ซึ่งในขณะนั้นเรียกว่า Police Paddocks ในปี 1874 ชายและหญิง 18 คนถูกจับกุมและถูกตั้งข้อหาว่าเป็น "คนเร่ร่อน" และหลังจากถูกจำคุก 14 วันก็ถูกส่งกลับไปยังGoolwaและMilangการต่อสู้ระหว่างตำรวจและกลุ่มที่คล้ายกันยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายทศวรรษ^{[ 41 ]}

หนังสือประวัติศาสตร์เกี่ยวกับแอดิเลดส่วนใหญ่ละเลยการมีอยู่ของชาวอะบอริจิน และงาน Womadelaideจัดขึ้นทุกปีใน Botanic Park โดยไม่ได้กล่าวถึงค่ายพักแรมของชาวอะบอริจินเมื่อ 150 ปีก่อนบนผืนดินเดียวกัน มีประเพณีการแสดงcorroboreeและการเต้นรำที่สืบทอดมาตั้งแต่ทศวรรษ 1840 รวมถึง "Grand Corroboree" ที่Adelaide Ovalในปี 1885 และการแสดง corroboree ที่ชายหาดGlenelgและHenley Beachในช่วงต้นศตวรรษ การละเลยครั้งใหญ่ในหนังสือประวัติศาสตร์นี้ได้รับการอธิบายว่าเป็น "การลืมเชิงกลยุทธ์" โดยนักมานุษยวิทยาWEH Stanner ^{[ 42 ]}

บุคคลสุดท้ายที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งสืบเชื้อสายมาจากชาว Kaurna อย่างสมบูรณ์ คือหญิงชื่อIvaritji (Amelia Taylor หรือ Amelia Savage ^{[ 43 ]} ) เสียชีวิตในปี 1929 ^{[ 44 ] [ a ]} ​​เธอเกิดที่Port Adelaideในช่วงปลายทศวรรษ 1840 ชื่อของเธอมีความหมายว่า "ฝนปรอยปรายเบาๆ" ในภาษา Kaurna บิดาของเธอItyamai-itpinaหรือที่รู้จักกันในชื่อ "Rodney" เป็นหนึ่งในผู้นำของชาว Kaurna และมีบทบาทสำคัญในบันทึกของผู้ตั้งถิ่นฐานยุคแรก^{[ 43 ]}เธอมีส่วนรับผิดชอบในการระบุสถานที่ที่มีความสำคัญทางวัฒนธรรมในเมือง เช่น ทะเลสาบในสวนพฤกษศาสตร์ AdelaideและVictoria Square/TarndanyanggaและWhitmore Squareได้รับชื่อของเธอเพื่อเป็นเกียรติแก่การครอบครองที่ดินก่อนหน้านี้โดยชาว Kaurna ^{[ 45 ]}

วัตถุทางวัฒนธรรมของชาวเคาร์นา เช่น วัตถุโบราณ หอก บูมเมอแรง และแห เป็นต้น หายากมาก ความสนใจในการสะสมและอนุรักษ์วัฒนธรรมเคาร์นาไม่เป็นที่แพร่หลาย จนกระทั่งการจัดแสดงในงานนิทรรศการปารีสปี 1889กระตุ้นความสนใจในวัฒนธรรมพื้นเมือง ซึ่งในเวลานั้นวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวเคาร์นาได้เลิกปฏิบัติไปแล้ว วัตถุหลายร้อยชิ้นถูกส่งไปจัดแสดงในงานนิทรรศการปารีส และไม่เคยถูกส่งกลับมายังออสเตรเลียอีกเลย

คอลเล็กชันของชาวเคาร์นาที่จัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์เซาท์ออสเตรเลียมีเพียง 48 ชิ้นเท่านั้นในเดือนกันยายน ปี 2002 ศูนย์วัฒนธรรมเคาร์นาแห่งใหม่ได้เปิดทำการที่วาร์ริพาริงกาในเขตชานเมืองทางใต้ของแอดิเลด

ชาวเคารนาอาศัยอยู่เป็นกลุ่มครอบครัวที่เรียกว่ากลุ่มย่อย (bands) ซึ่งอาศัยอยู่ในอาณาเขตที่กำหนดไว้เรียกว่าปังการา (pangkarra)ซึ่งจะถูก "ส่งต่อ" จากพ่อสู่ลูกชายเมื่อถึงพิธีเริ่มต้น ปังการาจะมีพื้นที่ติดกับชายฝั่งและทอดยาวเข้าไปในแผ่นดิน ชายฝั่งมีความสำคัญสำหรับการล่าสัตว์ทะเล และพื้นที่ภายในแผ่นดินเป็นแหล่งอาหาร เครื่องนุ่งห่ม และที่กำบังสำหรับผู้คนในช่วงสภาพอากาศเลวร้าย ปังการายังถูกจัดกลุ่มเป็นพื้นที่ขนาดใหญ่ขึ้นเรียกว่าเยอร์ตา (yerta ) ^{[ b ]}

เนื่องจากสมาชิกทุกคนในกลุ่มมีความสัมพันธ์กัน การแต่งงานระหว่างชายและหญิงภายในกลุ่มเดียวกันจึงเป็นสิ่งต้องห้าม กลุ่มต่างๆ สืบเชื้อสายทางฝ่ายชายและอาศัย อยู่กับฝ่ายชาย : ผู้หญิงจะอาศัยอยู่กับกลุ่มของสามีหลังจากการแต่งงานเสมอ แต่ละกลุ่มยังประกอบด้วยกลุ่มย่อย ที่แต่งงาน ข้ามกลุ่ม สองกลุ่ม คือ Karuru และ Mattari ซึ่งสืบเชื้อสายทาง ฝ่ายหญิง ไปยังบรรพบุรุษ ที่เป็น สัญลักษณ์ประจำกลุ่ม บุตรทุกคนที่เกิดจากการแต่งงานจะรับกลุ่มย่อยของมารดา เนื่องจากถือว่าบุตรได้รับ "มรดก" "เนื้อและเลือด" จากมารดาเท่านั้น การแต่งงานภายในกลุ่มย่อยเดียวกันเป็นสิ่งต้องห้าม^{[ 59 ]}เด็กหญิงสามารถแต่งงานได้เมื่อเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์ซึ่งโดยปกติจะอยู่ที่ประมาณ 12 ปี ในทางกลับกัน ผู้ชายได้รับอนุญาตให้แต่งงานได้หลังจากอายุ 25 ปีเท่านั้น^{[ 60 ]}

ความสัมพันธ์ทางเพศค่อนข้างเสรีและไม่ถูกจำกัด ไม่ว่าสถานะการสมรสจะเป็นอย่างไร การเป็นเจ้าของทรัพย์สินของชาว Kaurna เป็นแบบส่วนรวม อวัยวะสืบพันธุ์ถูกมองว่าไม่แตกต่างจากทรัพย์สินประเภทอื่น ดังนั้นการนอกใจจึงพบเห็นได้ทั่วไป การมาเยือนของชายจากเผ่าที่อยู่ห่างไกลถูกมองว่าเป็นโอกาสที่ดีในการเพิ่มพูนยีนการปฏิบัติของmilla mangkondiหรือการขโมยภรรยาก็เป็นเรื่องปกติด้วยเหตุผลเดียวกัน^{[ c ]}แม้ว่าบางคนจะเกลียดชังประเพณีนี้ เนื่องจากการแต่งงานแบบคลุมถุงชนเป็นเรื่องปกติ ผู้หญิงบางคนจึงมองว่าเป็นโอกาสที่จะเลือกคู่ครองของตนเองและสนับสนุนผู้ที่ตนชื่นชอบอย่างแข็งขัน กล่าวกันว่าทุกกลุ่มของชาว Kaurna มีส่วนร่วมในประเพณีนี้เป็นประจำ^{[ 61 ]}

ข้อมูลเกี่ยวกับพิธีกรรมและตำนานของชาว Kaurna มีน้อยมาก เนื่องจากบันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรในยุคอาณานิคมนั้นไม่สมบูรณ์และหายาก ในด้านกายภาพ ชาว Kaurna ปฏิบัติการกรีด หน้าอก และทำการขลิบอวัยวะ เพศ เป็นพิธีกรรม เริ่มต้น และเป็นกลุ่มภาษาพื้นเมืองทางใต้สุดที่ทำเช่นนั้นWaterfall Gullyมีความเชื่อมโยงกับพิธีกรรมเริ่มต้น^{[ 62 ]}

บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับพิธีกรรมการฝังศพของชาว Kaurna นั้นไม่น่าเชื่อถือ เนื่องจากการรวมตัวของชาว Kaurna ทุกครั้งถือเป็นการจัดงานศพ ทันทีที่บุคคลเสียชีวิต ร่างกายจะถูกห่อด้วยเสื้อผ้าที่พวกเขาสวมใส่ขณะมีชีวิตอยู่ จากนั้นร่างกายจะถูกวางบนwiralli (ไม้ไขว้ที่สร้างเป็นรัศมีของวงกลม) และมีการสอบสวนเพื่อหาสาเหตุการตาย จากนั้นจึงฝังศพ เด็กอายุต่ำกว่าสี่ปีจะไม่ถูกฝังเป็นเวลาหลายเดือน แต่จะถูกห่อและอุ้มโดยมารดาในระหว่างวัน โดยใช้ห่อเป็นหมอนในเวลากลางคืน^{[ 63 ]} การฝังศพใกล้แหล่งน้ำเป็นเรื่องปกติ โดยใช้หาดทราย เนินทราย และริมฝั่งแม่น้ำ มีการค้นพบหลุมฝังศพจำนวนมากบนชายหาดGlenelg และที่ Port Noarlunga [ ^{64 ] ใน} ทำนองเดียวกัน มีการค้นพบหลุมฝังศพที่ซับซ้อนผิดปกติที่ Kongaratti หลุมฝังศพเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าและปูด้วยหินชนวนฐานก็ปูด้วยหินชนวนเช่นกัน ซึ่งถูกปกคลุมด้วยหญ้า หญิงชรานอนตะแคงข้าง คลุมด้วยตาข่ายดักปลาและห่อด้วยเสื้อคลุมหนังจิงโจ้ หลุมฝังศพมีหญ้าปกคลุมอยู่ด้านบน ตามด้วยฟองน้ำทะเล^{[ 64 ]}

เช่นเดียวกับ ตำนานดรีมไทม์ ของชาวเปรามังก์ ชาวเคาร์นาถือว่าระยะทาง 35  ไมล์จากเทือกเขาโลฟตีไปยังนูริอูตปาเป็นร่างของยักษ์ที่ชื่องันโน (มักออกเสียงว่านูนู) ซึ่งถูกฆ่าที่นั่นหลังจากโจมตีเผ่าของพวกเขา ยอดเขาโลฟตีและภูเขาบอนิธอนเป็นจูเรดลา (ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในชื่อสถานที่อูไรดลา ) ซึ่งก็คือ "หูทั้งสองข้าง" ของเขา^{[ 65 ]}มีเรื่องเล่าดั้งเดิมอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับยอดเขาทั้งสองคือภูเขาโลฟตีและภูเขาบอนิธอน เรื่องหนึ่งเกี่ยวกับชายสองคนและอีกเรื่องหนึ่งอ้างถึงกลุ่มย่อยสองกลุ่มของชาวเคาร์นา^{[ 66 ]}ธีมทั่วไปของเรื่องราวเหล่านี้เกี่ยวกับยอดเขาทั้งสองคือความสำคัญของชุมชนและแนวคิดเรื่องความไม่เห็นแก่ตัวในฐานะการปฏิบัติที่สนับสนุนชุมชน

ตำนานที่เล่าขานกันมาต่าง ๆ โดยUnaiponและ Milerum เกี่ยวกับวีรบุรุษทางวัฒนธรรมที่ชื่อTjilbruke ^{[ 67 ]}มีลักษณะทางภูมิประเทศที่ระบุว่าอยู่ในดินแดน Kaurna ในเวอร์ชันของ Tindale นั้น Tjilbruke เกี่ยวข้องกับนกไอบิสสีมันเงาชื่อนี้จริง ๆ แล้วหมายถึงนกกระเรียนสีน้ำเงิน^{[ 68 ]} "เส้นทางแห่งความฝันของ Tjilbruke" ได้รับการ ทำแผนที่จาก พื้นที่ Bedford Park ( Warriparinga ) ลงไปตามคาบสมุทร Fleurieuและได้มีการพยายามอนุรักษ์และรำลึกถึงเส้นทางนี้เท่าที่จะเป็นไปได้^{[ 69 ]}

มูไนต์เจอร์โลเป็นสิ่งมีชีวิตบรรพบุรุษผู้สร้างดวงจันทร์และดวงดาว ก่อนที่ตนเองจะกลายเป็นดวงอาทิตย์ ไทเชลมันน์เชื่อว่า คำว่า มูไนต์เจอร์ โลยังหมายถึงด รีมไท ม์ของชาวเคาร์นา ด้วย ตำนานของมูรา-มูรา สิ่งมีชีวิตบรรพบุรุษผู้สร้างลักษณะภูมิประเทศและนำกฎหมายและการเริ่มต้นเข้ามา สามารถพบได้ในทางตะวันตกเฉียงใต้ของควีนส์แลนด์ดินแดนทางเหนือและในเทือกเขาฟลินเดอร์สไปจนถึงคาบสมุทรเอียร์ในออสเตรเลียใต้ เนื่องจากเป็นที่ทราบกันว่าชาวเคาร์นาแบ่งปันดรีมไทม์ร่วมกันกับผู้คนเหล่านี้ จึงเป็นไปได้ว่าพวกเขามีมูรา-มูราร่วมกันด้วย ในทางตรงกันข้าม การเดินทางของทิลบรุคเป็นที่รู้จักกันดีจากการวิจัยของนอร์แมน ทินเดล^{[ 64 ]}

ปฏิทินฤดูกาลของชาว Kaurna แบ่งออกเป็นสี่ฤดูกาล ซึ่งเทียบเท่ากับฤดูร้อน ฤดูใบไม้ร่วง ฤดูหนาว และฤดูใบไม้ผลิโดยประมาณ: ^{[ 70 ]}

• วาร์ลตาติ คือฤดูร้อน ตั้งแต่เดือนมกราคมถึงมีนาคม ( วาร์ลตา = ร้อน ความร้อน และความอบอุ่น)
• ปาร์นาติ (Parnati) คือฤดูที่มีลมแรง ตั้งแต่เดือนเมษายนถึงมิถุนายน ( waitpi = ลมแรง)
• กุดลีลา หรือฤดูฝน ตั้งแต่เดือนกรกฎาคมถึงกันยายน ( กุดลินธี = การชะล้างแผ่นดิน)
• วิร์ลทูตู (Wirltutu) คือฤดูอบอุ่นที่ไม่รุนแรงนัก ตั้งแต่เดือนตุลาคมถึงธันวาคม (สังเกตได้จากตำแหน่งของ กลุ่ม ดาววิร์ลทูหรือกลุ่มดาวเท้าอินทรี หรือกลุ่มดาวกางเขนใต้บนท้องฟ้า)

สมาคมชุมชนและมรดกทางวัฒนธรรมของชาวเคาร์นา ( KACHA ) ได้รับการยอมรับว่าเป็นองค์กรตัวแทนของชาวเคาร์นาทั้งหมด เริ่มต้นจากการเป็นคณะกรรมการเส้นทางทิลบรูเกะซึ่งตั้งอยู่ที่พิพิธภัณฑ์เซาท์ออสเตรเลีย ต่อมาได้เปลี่ยนชื่อเป็นคณะกรรมการมรดกเคาร์นา ก่อนที่จะเติบโตเป็น KACHA ซึ่งครอบคลุมประเด็นที่กว้างกว่า เรื่อง มรดกทางวัฒนธรรมรวมถึงการฟื้นฟูภาษาและวัฒนธรรม^{[ 72 ]}

บริษัทKaurna Yerta Aboriginal Corporationเป็นตัวแทนของชาว Kaurna และมีส่วนร่วมในการสร้างสวนอนุสรณ์และสถานที่ฝังศพWangayarta ในปี 2021 ^{[ 73 ]}

ในรัฐเซาท์ออสเตรเลียมีกลุ่มนักเต้นพื้นเมืองชาวเคาร์นาอย่างน้อยสองกลุ่ม:

• กลุ่ม Taikurtinna (หมายถึง "ครอบครัว") ก่อตั้งโดยลุง Stevie Goldsmith ^{[ 74 ] [ 75 ]}และหลังจากที่เขาเสียชีวิต กลุ่มนี้ก็ได้รับการนำโดย Jamie ลูกชายของเขา^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}
• Kuma Karro ("เลือดเดียวกัน") ก่อตั้งขึ้นในปี 2551 โดยJack Buckskin ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 74 ]}

Jack Kanya Kudnuitya Buckskin (เกิดราวปี1986 ^{[ 74 ]} ) ชายชาวKaurna/ Narungga ^{[ 89 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ Vincent Buckskin ซึ่งได้รับรางวัลYoung South Australian of the Yearในปี 2011 เป็นครูสอนภาษาและวัฒนธรรม Kaurna ^{[ 80 ]}

แรงผลักดันในการทำงานของเขามาจากตอนที่เขาอายุเพียง 19 ปี และเป็นคนที่สองในครอบครัวที่เรียนจบชั้นมัธยมศึกษาปีที่ 12 และเริ่มเรียนที่มหาวิทยาลัย เขาได้รับข่าวว่าแมรี่ น้องสาวของเขาซึ่งย้ายไปอยู่ที่ดาร์วินได้ฆ่าตัวตาย สตีวี โกลด์สมิธ ลุงของเขา (ดูด้านล่าง) ชวนเขาเข้าร่วมกลุ่มเต้นรำไทเคอร์ทินนาเพื่อปลอบใจเขา และเขาได้เต้นต่อหน้าสาธารณชนเป็นครั้งแรกที่เฟสติวัลพลาซ่าโดยปรากฏตัวใน ภาพยนตร์ บอลลีวูดเรื่องLove Story 2050 [ ^{74 ] ตั้งแต่}นั้นมา เขาได้ก่อตั้งกลุ่มเต้นรำพื้นเมืองของตัวเองชื่อ Kuma Karro ("เลือดเดียวกัน") ในปี 2008 ซึ่งได้ทำการแสดงทั้งในระดับประเทศและระดับนานาชาติ^{[ 79 ]}และได้สอนการเต้นรำที่ โรงเรียน Kaurna Plains ^{[ 80 ]} ตั้งแต่นั้นมา Kuma Kaaru ได้พัฒนาเป็นศูนย์กลางสำหรับบริการทางวัฒนธรรมของชาวอะบอริจินในท้องถิ่นหลายแห่ง^{[ 90 ]}โดยมีพนักงาน 12 คนที่มุ่งมั่นที่จะสอนทั้งชาวอะบอริจินและไม่ใช่ชาวอะบอริจินเกี่ยวกับภาษาและความหลากหลายทางวัฒนธรรมของชาวอะบอริจิน พวกเขาทำงานร่วมกับโรงเรียนรางวัลเพลงแห่งรัฐเซาท์ออสเตรเลียซิดนีย์สวอนส์และอื่นๆ อีกมากมาย^{[ 91 ]}

Buckskin ได้สอนภาษา Kaurna ที่Warriparingaผ่านทาง School of Languages; ที่Salisbury High School ; Kaurna Plains School , Le Fevre High School ; และที่Adelaide High Schoolเขาทำงานร่วมกับRob Ameryในการฟื้นฟูภาษาที่มหาวิทยาลัย Adelaide ^{[ 79 ]}

สารคดีที่กำกับโดยDylan Riverและ Glynn McDonald ซึ่งถ่ายทอดเรื่องราวการมีส่วนร่วมของ Buckskin กับภาษาและวัฒนธรรมของเขา ในชื่อBuckskinได้รับการเผยแพร่ในปี 2013 ^{[ 92 ] [ 93 ]}และสามารถรับชมได้ทางSBS on Demand [ ^{94 ]}ในปี 2018 เมืองพอร์ตแอดิเลดเอนฟิลด์^ได้มอบรางวัลเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา^{[ 79 ]}

ในปี 2020 เขาได้กล่าวคำต้อนรับ Kaurna Welcome to Country สำหรับซีรีส์ละครออนไลน์Decameron 2.0ในช่วงการระบาดของ COVID-19และแสดงในละครเดี่ยวของ Alexis West ในซีรีส์นี้^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

ข้อมูล ณ ปี 2023Buckskin ทำงานที่วิทยาลัย Tauondi AboriginalในPort Adelaideในตำแหน่งที่ปรึกษาและผู้ให้คำแนะนำด้านวัฒนธรรม^{[ 89 ]}และมักได้รับเชิญให้ทำการWelcomes to Countryเขาและ Khesanh คู่ชีวิตของเขา ซึ่งทั้งคู่พบกันขณะเรียนอยู่ที่โรงเรียนมัธยม Salisburyมีลูกสามคน ซึ่งเรียนรู้ที่จะพูดภาษา Kaurna ที่บ้าน^{[ 74 ]}

Stephen "Gadlabarti" Goldsmith (เสียชีวิตในเดือนกรกฎาคม 2017) หรือที่รู้จักกันในชื่อลุงสตีวี่ชาย ชาว Kaurna, NarunggaและNgarrindjeri ^{[ 99 ]}เป็นที่ปรึกษาทางวัฒนธรรมที่ได้รับการเคารพ เขาทำงานที่ ศูนย์ ฟื้นฟูภาษา Kaurna ที่มหาวิทยาลัย Adelaide , Kaurna Warra Pintyanthi (KWP) และให้คำแนะนำแก่พิพิธภัณฑ์เซาท์ออสเตรเลียและหอศิลป์แห่งเซาท์ออสเตรเลีย

โกลด์สมิธก่อตั้งและเต้นรำกับกลุ่มไทกูร์ทินนา (ซึ่งหมายถึง "ครอบครัว") และเป็นนักเล่นยิดากิที่เก่งกาจเขามักได้รับเชิญให้กล่าวคำต้อนรับสู่แผ่นดินรวมถึงที่ งาน WOMADelaideและ เทศกาล WOMAD อื่นๆ ในต่างประเทศ^{[ 75 ]}เขายังแสดงในรายการโทรทัศน์และละครเวที รวมถึง การแสดงเรื่อง The Secret Riverในงานเทศกาล Adelaide Festivalและปรากฏตัวในโฆษณามากมาย^{[ 77 ]}

โกลด์สมิธได้รับเกียรติในงานประกาศรางวัล NAIDOC ประจำปี 2017 ของนายกเทศมนตรีเมืองแอดิเลดและได้รับรางวัลผู้อาวุโสชายแห่งปี เขาเป็นแฟนทีมแอดิเลด โครว์ส ทีม AFL และหลังจากที่เขาเสียชีวิต ทีมได้สวมปลอกแขนสีดำในเกมโชว์ดาวน์ [ ^{75 ] หลังจาก}ที่เขาเสียชีวิตร็อบ อเมอรีหัวหน้า KWP ได้เขียนไว้ในหน้าเว็บของพนักงานว่า "นี่เป็นการสูญเสียครั้งใหญ่สำหรับทีมที่พึ่งพาสตีฟในหลายๆ ด้าน ทั้งแบบอย่าง ที่ปรึกษา คูร์รากาในการแสดงหุ่นเชิดพิร์ลทาวาร์ดลี นักแสดง บรรณาธิการ ช่างกล้อง ที่ปรึกษาด้านวัฒนธรรม ฯลฯ" ^{[ 100 ]}

ในปี 2018 ได้มีการสร้างรางวัลขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา โดยเป็นส่วนหนึ่งของรางวัล Ruby Awardsซึ่งก็คือรางวัล Stevie Gadlabarti Goldsmith Memorial Award [ ^{101 ] [ 102 ] Moogy} Sumnerได้รับรางวัลนี้เป็นครั้งแรก^{[ 103 ]}และNici Cumpstonภัณฑารักษ์ศิลปะพื้นเมืองของหอศิลป์แห่งรัฐเซาท์ออสเตรเลียได้รับรางวัลนี้ในปี 2019 ^{[ 104 ]}

"ห้องเรียนของลุงสตีวี่" ยังคงดำเนินต่อไปใน KidZone ที่ WOMADelaide ^{[ 99 ]} "ภาพเหมือนของสตีเฟน โกลด์สมิธ" เป็นภาพจิตรกรรม ฝาผนัง บนถนนไรท์ใจกลางเมืองแอดิเลดโดยจิมมี่ ซี (เจมส์ คอชแรน) ร่วมกับเอลิซาเบธ โคลส วาดในปี 2018 เจมี่ โกลด์สมิธ ลูกชายของสตีเฟน เป็นนักเล่นยิดากิและนักเต้นที่มีชื่อเสียงในกลุ่มไทเคอร์ทินนา ซึ่งได้รับการยกย่องด้วยภาพจิตรกรรมฝาผนังที่วาดโดยจิมมี่ ซี ในแฟรงค์สเลนเช่นกัน^{[ 77 ] [ 78 ]}

Moogy Sumnerเป็น ผู้อาวุโส Ngarrindjeriและ Kaurna ที่ ได้รับการเคารพอย่างกว้างขวาง ^{[ 105 ]}ซึ่งส่วนใหญ่ทำงานเพื่อส่งเสริมวัฒนธรรม Ngarrindjeri ^{[ 106 ]}

บุคคลสำคัญอื่นๆ ของชาว Kaurna ได้แก่:

• แกลดิส เอลฟิค (ค.ศ. 1904–1988) ประธานผู้ก่อตั้งสภาสตรีอะบอริจินแห่งรัฐเซาท์ออสเตรเลีย
• อิวาริตจิ (ประมาณ ค.ศ. 1849–1929) น่าจะเป็นบุคคลสุดท้ายที่มีเชื้อสายเคาร์นาโดยสมบูรณ์ และเป็นผู้พูดภาษาเคาร์นาคนสุดท้ายที่ทราบก่อนการฟื้นฟูภาษาเคาร์นา
• ลูอิส โอ'ไบรอัน (เกิดปี 1930) ผู้อาวุโสและนักเคลื่อนไหว
• อลิซ ริกนีย์ (ค.ศ. 1942–2017) นักวิชาการและนักภาษาศาสตร์
• Georgina Williamsผู้ซึ่งทำงานมากมายให้กับTjilbruke Dreaming Track [ ^{107 ] [ 108 ] [ 109 ]}และเป็นผู้เข้ารอบสุดท้ายใน^{รางวัล} NAIDOC Awards ปี 2021 ^{[ 110 ]}