วิกิพีเดียภาษาไทย
กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 53 นาที

ไม่มีชื่อบทความ

เสื้อคลุมขนนก ถูกใช้โดยหลายวัฒนธรรม ถือเป็นเครื่องแต่งกายของชนชั้นสูงและราชวงศ์ใน ฮาวาย และภูมิภาคโพลินีเซียอื่นๆ ในเทพนิยายและตำนานของชาวเยอรมัน รวมถึงเรื่องราวของสาวหงส์...

เสื้อคลุมขนนก

เสื้อคลุมขนนกถูกใช้โดยหลายวัฒนธรรม ถือเป็นเครื่องแต่งกายของชนชั้นสูงและราชวงศ์ในฮาวาย และภูมิภาคโพลินีเซียอื่นๆ ในเทพนิยายและตำนานของชาวเยอรมัน รวมถึงเรื่องราวของสาวหงส์ เสื้อคลุมขนนกเป็นสิ่งของในตำนานที่ทำจากหนังนกซึ่งเชื่อกันว่ามอบพลังแห่งการบินให้กับเทพเจ้าใน ไอร์แลนด์ยุคกลางกวีเอก ( filí  หรือ ollam )มีสิทธิ์สวมเสื้อคลุมขนนก

เสื้อคลุมขนนก (จีน: yuyi ; ญี่ปุ่น: hagoromo ;羽衣) ถือเป็นเครื่องแต่งกายของเหล่าเซียน ( xian ;仙/僊) และปรากฏอยู่ในนิทานประเภทนางหงส์ ที่ซึ่ง เท็นเนียว ( ญี่ปุ่น:天女"หญิงสาวจากสวรรค์") ถูกปล้นเครื่องแต่งกายหรือ "เสื้อคลุมขนนก" ของเธอไป และต้องมาใช้ชีวิตอยู่บนโลกมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ในวรรณกรรมและภาพเขียนในยุคต่อมา "เสื้อคลุมขนนก" ที่กล่าวถึงหญิงสาวจากสวรรค์ในวัฒนธรรมจีนและญี่ปุ่นนั้น กลับถูกมองว่าเป็นเสื้อผ้าไหมหรือผ้าพันคอที่พันรอบไหล่แทน

ฮาวาย

เจ้าหญิงนาฮีเอนาเอนะสวมเสื้อคลุมของเธอขณะใช้คาฮิลี
เสื้อคลุมขนนก[ก]
—จัดแสดงที่Keauhou รัฐฮาวาย

เสื้อคลุม ขนนกที่ประณีตเรียกว่าʻahu ʻula [ 2 ]ถูกสร้างขึ้นโดยชาวฮาวาย ยุคแรก และมักสงวนไว้สำหรับใช้โดยหัวหน้าเผ่าชั้นสูงและaliʻi ( ราชวงศ์ ) [ 3 ]

นก กินน้ำหวาน สีแดงสดʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ) เป็นแหล่งหลักของขนสีแดง[ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] ขนสีเหลืองถูกเก็บรวบรวมในปริมาณเล็กน้อยในแต่ละครั้งจาก นก ʻōʻō ( Moho spp.) ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสีดำหรือนกmamo ( Drepanis pacifica ) [ 5 ] [ 2 ] [ 8 ]

สิ่งของที่เกี่ยวข้องกับราชวงศ์อีกอย่างหนึ่งคือkāhiliซึ่งเป็น "ไม้เท้าแห่งรัฐ" หรือธง สัญลักษณ์ ประกอบด้วยเสาที่มีขนนกติดอยู่ที่ส่วนบน[ 11 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 12 ]เจ้าหญิง Nāhiʻenaʻenaในภาพเหมือนของพระองค์ (ดูรูปด้านขวา) ทรงถือkāhiliขณะสวมเสื้อคลุมขนนก[ 13 ]โดยปกติพระองค์จะสวมเสื้อคลุมขนนกพร้อมมงกุฎขนนก และจะสวมpāʻū ('กระโปรง' [ 14 ] ) [ 15 ]ซึ่งโดยปกติจะเป็นกระโปรงผ้าเปลือกไม้[ 16 ]อย่างไรก็ตาม พระองค์ยังทรงมีกระโปรงขนนกสีเหลืองอันงดงามที่ทำขึ้นสำหรับพระองค์ ซึ่งใช้ในพิธีศพของพระองค์[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] [ b ]

ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่:

  • เสื้อคลุมขนนกของคาเมฮาเมฮา - ทำจากขนนกสีเหลืองทองของมาโม ทั้งหมด ซึ่งสืบทอดโดยคาเมฮาเมฮาที่ 1กษัตริย์คาลาคาอัวทรงแสดงสิ่งประดิษฐ์นี้เพื่อเน้นย้ำอำนาจอันชอบธรรมของพระองค์เอง[ 19 ] [ 20 ]
  • เสื้อคลุมขนนกของ Kiwalao - เสื้อคลุมของกษัตริย์Kīwalaʻōซึ่งถูกยึดโดย Kamehameha I พระอนุชาต่างมารดาผู้สังหารพระองค์ในปี 1782 เสื้อคลุมนี้เป็นสัญลักษณ์ของความเป็นผู้นำและถูกสวมใส่โดยหัวหน้าเผ่าในช่วงสงคราม[ 21 ]
  • kāʻei ของ Liloa - สายสะพายของกษัตริย์Līloaแห่งเกาะฮาวาย[ 22 ]

ตำนานฮาวาย

ในตำนานฮาวาย มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับเสื้อคลุมคาปา (ผ้าเปลือกไม้) ในตำนาน ที่เผาศัตรูได้ ซึ่งบางเรื่องเล่าก็เล่าว่าเป็นกระโปรงขนนก ในประเพณีที่เกี่ยวกับวีรบุรุษ ʻAukelenuiaʻīkū [ c ]ยายของวีรบุรุษ โมโออินาเนีย ผู้เป็นหัวหน้าของเหล่ากิ้งก่าศักดิ์สิทธิ์ ( moʻo akuaหรือเรียกง่ายๆ ว่าmoʻo ) มอบหางที่ถูกตัดของเธอให้แก่เขา ซึ่งหางนั้นได้กลายร่างเป็นเสื้อคลุม (หรือkapa lehuหรือtapa ) ที่สามารถเปลี่ยนศัตรูให้กลายเป็นเถ้าถ่าน และส่งเขาออกไปทำภารกิจเพื่อเกี้ยวพาราสีภรรยาที่ถูกกำหนดไว้ของเขานามาคา (ซึ่งคาดว่าจะโจมตีเขาเมื่อเขามาเยี่ยม) จะมีภูมิคุ้มกันต่อพลังของเสื้อคลุมนี้ นอกจากนี้ เธอยังเป็นหลานสาวหรือทายาทของกิ้งก่า และได้รับกระโปรงรบ(pāʻū) และไม้เท้าขนนก ( kāhili ) ของกิ้งก่า รวมถึงได้รับพลังในการทำลายศัตรูให้เป็นเถ้าถ่าน [ 23 ] ในการเล่าขานครั้งหนึ่ง Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) มอบ "กระโปรงขนนก" และไม้เท้าขนนก (kāhili ) ให้กับหลานชายของเธอ ʻAukele ซึ่ง "เมื่อเขย่า...สามารถลดศัตรูของเขาให้เป็นเถ้าถ่านได้" [ 24 ] [ 25 ]

นักวิจารณ์คนหนึ่งได้โต้แย้งว่าเครื่องแต่งกายขนนกของ Nāhiʻenaʻena ถือว่าได้รับการเสริมพลังด้วย "พลัง ป้องกันภัยจากอวัยวะเพศหญิง" ซึ่งชวนให้นึกถึงpāʻū ในตำนาน ที่Pele มอบให้แก่Hiʻiaka [ 27 ]

ชาวเมารี

เป็นที่ทราบกันดีว่าวัฒนธรรมโพลินีเซียนโดยรวมให้ความสำคัญกับการใช้ขนนกในการทำเครื่องนุ่งห่ม โดยเฉพาะขนนกสีแดง และยังมีการค้าขายขนนกในสมัยโบราณอีกด้วย แม้ว่าเครื่องแต่งกายที่ทำจากขนนกจะแพร่หลายไปทั่วโพลินีเซีย แต่เสื้อคลุมขนนกมีจำกัดเฉพาะในฮาวายและนิวซีแลนด์[ 28 ]

เสื้อ คลุมขนนก ของชาวเมารีหรือkahu huruhuruเป็นที่รู้จักจากตัวอย่างรูปทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้า[ d ] [ 29 ] [ 30 ]ขนนกที่ล้ำค่าที่สุดคือขนนกสีแดง ซึ่งในวัฒนธรรมเมารีหมายถึงตำแหน่งหัวหน้าเผ่า[ 31 ] [ 29 ]และนำมาจาก นกแก้ว kākāเพื่อทำkahu kuraซึ่งแปลตรงตัวว่า 'เสื้อคลุมสีแดง' [ 29 ] [ e ]

เสื้อผ้าขนนกยังคงถูกใช้เป็นสัญลักษณ์ของยศถาบรรดาศักดิ์หรือความเคารพ[ 35 ] [ 36 ]

บราซิล

เสื้อคลุมขนนกหรือผ้าคลุมไหล่เป็นเครื่องแต่งกายดั้งเดิมของชาวทูปิ ที่อาศัยอยู่ตามชายฝั่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ชาวทูปินั ม บา ผ้าคลุมไหล่นี้เรียกว่าguará-abucu [ 37 ] (var. gûaráabuku [ 38 ] ) ในภาษาทูปิ-กัวรานีซึ่งได้ชื่อมาจากขนสีแดงของนกกัวรา ( Eudocimus ruber , นกไอบิสสีแดง) และไม่เพียงแต่มีฮู้ดอยู่ด้านบน[ 39 ]แต่ยังหมายถึงการคลุมร่างกายเพื่อจำลองการเป็นนก[ 40 ]และยังรวมถึงชิ้นส่วนที่คลุมก้นที่เรียกว่าenduaps [ 37 ] ผ้าคลุมไหล่ขนนกเหล่านี้สวมใส่โดยหมอผีชาวทูปิหรือpajé (var. paîé ) ในระหว่างพิธีกรรม และมีความหมายทางศาสนาหรือศักดิ์สิทธิ์อย่างชัดเจน[ 41 ] [ 40 ]เสื้อคลุมยังถูกสวมใส่ในการรบด้วย[ 42 ]แต่มีการชี้แจงว่านักรบและเหยื่อของเขาถูกแต่งกายเป็นนกโดยเจตนาเพื่อใช้เป็นเพชฌฆาตและเครื่องบูชาในพิธีกรรมบูชายัญ[ 40 ]

ชาวเยอรมัน

เสื้อ คลุมขนนก(พหูพจน์ฮาเมียร์ ) หรือเสื้อคลุมขนนกที่ทำให้ผู้สวมใส่สามารถแปลงร่างเป็นนกหรือกลายเป็นนกได้นั้นแพร่หลายในเทพนิยายและตำนาน ของชาวเยอรมัน เทพธิดาเฟรยาเป็นที่รู้จักจาก "เสื้อคลุมขนนกหรือเสื้อคลุมเหยี่ยว" ( ฟยาธรัมร์ , วาลชัมร์ ) ซึ่งผู้อื่นสามารถยืมไปใช้ก็ได้ และยักษ์ทยาซี อาจมีสิ่งที่คล้ายกันนี้ ซึ่งเรียกว่าอาร์นาร์ฮัมร์ (เสื้อคลุมรูปนกอินทรี) [ 43 ] [ 45 ]

คำว่าhamrมีความหมายสองอย่างคือ "ผิวหนัง" หรือ "รูปร่าง" [ 46 ]และในบริบทนี้fjaðrhamrได้รับการแปลเป็น " ผิวหนังขนนก " [ 47 ] [ 48 ] " ขนนกที่ร่วงหล่น " [ 49 ] "เสื้อคลุมขนนก" [ 50 ] " เสื้อโค้ทขนนก " [ 51 ] " ชุดขนนก " [ 52 ] "เสื้อคลุมขนนก" [ 53 ]หรือรูปร่าง รูปทรง หรือลักษณะ[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ f ] [ g ]

หัวข้อนี้มักถูกกล่าวถึงในความหมายที่กว้างขึ้นของ "ความสามารถในการบิน" ซึ่งรวมถึงความสามารถของ Óðinn ในการแปลงร่างเป็นนก และเครื่องจักรบินของWayland [ h ] [ 43 ]การจัดหมวดหมู่ที่กว้างขึ้นนี้มีความจำเป็นเนื่องจากความกำกวม: ในกรณีของ Óðinn (และSuttungr ) ที่ใช้arnarhamr ("เสื้อคลุมนกอินทรี") นั้นไม่ชัดเจนว่าควรตีความตามตัวอักษรว่าหมายถึงการใช้เสื้อผ้า[ 60 ] [ 61 ]หรือควรตีความในเชิงเปรียบเทียบว่าเป็นการเปลี่ยนรูปร่าง (เช่น "เปลี่ยนเป็นรูปร่างนกอินทรี") [ 65 ]อาจโดยการใช้เวทมนตร์[ 68 ]นอกจากนี้ "ปีก" ของ Völundr ไม่ใช่ "เสื้อคลุมขนนก" อย่างแท้จริง แต่เป็นเพียงสิ่งที่คล้ายคลึงกัน (ดู§  Wayland )

เทพเจ้าและยักษ์

ศิลาจารึกจากเกาะกอตแลนด์เชื่อกันว่าสลักรูปเทพโอดินในรูปนกอินทรี (สังเกตเคราของนกอินทรี) เทพกุนเลินลอยด์ถือ เหล้า มีดแห่งบทกวีและเทพซุตตุงเกอร์

ในเทพปกรณัมนอร์ส เทพธิดาเฟรยา (ดังที่กล่าวมาแล้ว) และฟริกก์ต่างก็มีเสื้อคลุมขนนกที่มอบความสามารถในการบิน[ 56 ] [ 59 ]

เฟรยาไม่ได้รับการรับรองว่าใช้เสื้อคลุมด้วยตัวเธอเอง[ 70 ]อย่างไรก็ตาม เธอให้ยืมfjaðrhamr ("เสื้อคลุมขนนก") ให้กับโลกิเพื่อที่เขาจะได้บินไปยังโยตุนไฮม์ร์หลังจากที่ค้อนของÞórr หายไปใน Þrymskviða [ 71 ]และเพื่อช่วยเหลือIðunnจากjötunn Þjazi ในSkáldskaparmálผู้ซึ่งลักพาตัว เทพธิดาขณะอยู่ในArnarhamr ("รูปร่างนกอินทรี") [ 45 ] [ 54 ] [ 74 ]ตอนหลังนี้ได้รับการยืนยันในบทกวีHaustlöng เช่นกัน โดยเครื่องแต่งกายของ Freyja ถูกเรียกว่าhauks flugbjalfa "ขนบินของเหยี่ยว" [ 75 ]หรือ "หนังบินของเหยี่ยว" [ 76 ] [ 77 ]และjötunnใช้gemlishamr "เสื้อคลุม/รูปร่างของนกอินทรี" [ 78 ]

โลกิยังใช้เสื้อคลุมขนนกของฟริกก์เพื่อเดินทางไปยังเกียร์โรดาร์การ์ดา (" ศาลของเกียร์โรเดอร์ " [ 80 ]ในโยตุนไฮม์[ 82 ] ) ซึ่งในที่นี้เรียกว่าวาลชามร์ ("เสื้อคลุมขนนกเหยี่ยว") [ 85 ]

Óðinnได้รับการอธิบายว่าสามารถเปลี่ยนรูปร่างเป็นสัตว์ต่างๆ ได้ ดังที่ปรากฏในYnglinga saga [ 86 ] [ 87 ] ยิ่งไปกว่านั้น ในเรื่องราวของเหล้ามีดแห่งบทกวีจาก Skáldskaparmál [ 88 ] [ 62 ] แม้ว่า Óðinn จะเปลี่ยนเครื่องแต่งกายเป็น" หนังนกอินทรี" ( arnarhamr ) แต่ก็มีการตีความว่าเป็นการแปลงร่างเป็น "รูปร่าง" หรือ "รูปทรง" ของนกอินทรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยนักวิชาการรุ่นหลัง[ 65 ]ในขณะเดียวกัน นักวิชาการ Ruggerini โต้แย้งว่า Óðinn สามารถใช้เวทมนตร์แปลงร่างได้โดยไม่จำเป็นต้องใช้หนังดังกล่าว ตรงกันข้ามกับยักษ์ Suttung ที่ต้องสวม "หนังนกอินทรี" ( arnarhamr ) เพื่อไล่ล่าเขา[ 68 ] [ i ]

Völsunga saga

ในมหากาพย์โวลซุงกา ภรรยาของกษัตริย์เรริร์ไม่สามารถมีบุตรได้ ดังนั้นทั้งคู่จึงอธิษฐานขอความช่วยเหลือจากโอดินน์และฟริกก์ เมื่อได้ยินเช่นนั้น ฟริกก์จึงส่งนางกำนัลคนหนึ่ง ( ฮลโยดซึ่งอาจเป็นวัลคีร์ยา ) สวม เสื้อคลุมอีกา ( krákuhamr ) ไปมอบแอปเปิลวิเศษให้แก่คู่บ่าวสาว ซึ่งเมื่อรับประทานแล้วทำให้ราชินีตั้งครรภ์และให้กำเนิดบุตรชายชื่อโวลซุง[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

สาวหงส์

นอกจากนี้ยังมีสาวหงส์ สามตน ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าvalkyrjurและเป็นเจ้าของชุด "เสื้อผ้าหงส์" หรือ "เสื้อคลุมหงส์" ( álptarhamir ; เอกพจน์: álptarhamr ) ซึ่งทำให้ผู้สวมใส่มีรูปร่างเหมือนหงส์[ 92 ] [ 93 ]และสาวหงส์เหล่านั้นแต่งงานกับเวย์แลนด์ ช่างตีเหล็กและพี่น้องของเขา ตามคำนำร้อยแก้วของVölundarkviða ("Lay of Wayland") [ 97 ]

สิ่งนี้มีความคล้ายคลึงกับเรื่องราวของเหล่าวาลคีร์จูร์ ทั้งแปด กับฮามีร์ในHelreið Brynhildar [ 98 ] [ 99 ] [ 93 ]

เวย์แลนด์

โรงตีเหล็กของเวย์แลนด์ อยู่ตรงกลาง ลูกสาวของนีดฮัดอยู่ทางซ้าย และลูกชายที่เสียชีวิตของนีดฮัดซ่อนอยู่ทางขวาของโรงตีเหล็ก ระหว่างลูกสาวกับโรงตีเหล็ก จะเห็นเวย์แลนด์กำลังบินหนีไปบนยานฟยาเดอร์แฮมร์

ช่างตีเหล็กผู้มีชื่อเสียง เวย์แลนด์ ( ภาษานอร์สโบราณ: Völundr ) ใช้อุปกรณ์บางอย่างเพื่อบินหนีและหลบหนีจากกษัตริย์นีธฮัดหลังจากที่เขาถูกทำให้ขาขาด ดังที่บรรยายไว้ในบทกวีเอ็ดดิก Völundarkviða [ 95 ] [ 101 ] บทกวีนี้กล่าวว่า โวลุนเดอร์ได้ "เท้าที่มีพังผืด" กลับคืนมา ซึ่งทหารได้เอาไปจากเขา และด้วยเท้าที่มีพังผืดนี้ เขาสามารถทะยานขึ้นไปในอากาศได้ มีการอธิบายเรื่องนี้โดยอ้อมว่า เขาได้สิ่งประดิษฐ์วิเศษกลับคืนมา (อาจจะเป็นแหวน) ซึ่งทำให้เขาสามารถแปลงร่างเป็นหงส์หรือนกน้ำที่มีพังผืดได้[ 95 ] [ 101 ]การตีความอีกแบบหนึ่งคือ ข้อความตรงนี้ไม่ควรตีความว่าเป็น "เท้า" แต่เป็น "ปีก" ("เสื้อคลุมขนนกหรือปีกเทียม" [ 102 ] ) ซึ่งทำให้เขาสามารถบินหนีไปได้[ 104 ] [ 105 ] [ j ]

สถานการณ์ "ปีก" ที่สองสอดคล้องกับเรื่องราวในÞiðreks sagaซึ่งEgill น้องชายของ Völundr ยิงนกและเก็บขนมาให้เขา ซึ่งเป็นวัตถุดิบสำหรับทำปีก[ 95 ] และเรื่องราวหลังนี้ยังได้รับการยืนยันจากภาพวาดบนแผงของหีบ Franks ที่ทำจากกระดูกปลาวาฬในศตวรรษที่ 8 อีกด้วย[ 95 ] [ 103 ] [ 107 ]

ในÞiðreks saga Wayland (ในภาษานอร์สโบราณ: Velent ) อุปกรณ์ของเขาถูกเรียกว่า "ปีก" หรือ "ปีก" เดียว ( ภาษานอร์สโบราณ: flygillซึ่งเป็นคำที่ยืมมาจากภาษาเยอรมันFlügel [ 108 ] ) แต่ถูกอธิบายว่าคล้ายกับfjaðrhamrซึ่งเชื่อกันว่าลอกหนังมาจากกริฟฟิน แร้ง หรือนกกระจอกเทศ[ k ] [ l ] [ m ] [ 113 ] [ 112 ] [ 114 ]นักวิจารณ์สมัยใหม่บางคนแนะนำว่าแหล่งข้อมูลภาษาเยอรมันต่ำ[ 117 ]เดิมทีหมายถึง "ปีก" แต่ผู้แปลภาษานอร์สได้ใช้สิทธิ์ในการตีความว่าเป็นเหมือน "เสื้อคลุมขนนก" [ 109 ] [ 107 ]ในเวอร์ชันของเรื่องราว เวเลนท์ไม่เพียงแต่ขอให้เอจิลผู้เป็นพี่ชายหาวัสดุขนนกมาให้[ 118 ] (ดังที่กล่าวมาแล้ว) แต่ยังขอให้เอจิลสวมปีกก่อนเพื่อทำการทดสอบบิน[ 112 ] [ 107 ]หลังจากนั้น เวเลนท์เองก็หนีไปพร้อมกับปีก และสั่งให้เอจิลยิงเขาโดยเล็งไปที่ ถุง เลือด ปลอมที่ซ่อนไว้ เพื่อแกล้งตาย[ 112 ]

ความหมายเชิงเปรียบเทียบ

ดังที่ได้กล่าวไว้แล้วhamrอาจหมายถึง "ผิวหนัง" ทางกายภาพหรือ "รูปร่าง" ที่เป็นนามธรรม[ 46 ]และถึงแม้ว่าในแวบแรก Freyja ดูเหมือนจะมี "เสื้อคลุมขนนก" (ตามตัวอักษร) ที่เธอสามารถให้ผู้อื่นยืมได้[ 43 ]ตัวอย่างเช่น Larrington อธิบายเสื้อคลุมขนนกไม่ใช่ในฐานะ "ผิวหนัง" แต่เป็น "คุณลักษณะ" ของเทพธิดาที่ทำให้เธอสามารถบินได้[ 58 ] Vincent Samson อธิบายhamrว่าเป็นลักษณะทางกายภาพที่วิญญาณที่เคลื่อนที่ได้ (หรือย้ายร่าง) [ n ] รับมา เมื่อผ่านการแปลงร่างเป็นสัตว์ โดยสังเกตว่าFrançois-Xavier Dillmannนิยามhamrว่าเป็น "รูปแบบภายนอกของวิญญาณ" [ o ] [ 119 ]

การแปลเอกสารเซลติกเป็นภาษาเยอรมัน

บทเพลงไบสคลาฟเร็ตของชาวเบ รอตง ได้รับการแปลเป็นภาษานอร์สโบราณว่าStrengleikarโดยแนวคิดเรื่อง "รูปร่างของสัตว์" ได้รับการแปลว่าhamr [ 119 ]ตัวอย่างอื่นของการใช้สำนวนโวหารดังกล่าวเกิดขึ้นในเรื่องเล่าภาษานอร์สโบราณเกี่ยวกับเครื่องบินของกษัตริย์อังกฤษ ดูด้านล่าง:

ปีกของบลาดุด

ตามบันทึกดั้งเดิมในHistoria Regum BritanniaeของGeoffrey of Monmouthกษัตริย์Bladud ในตำนาน แห่งชาวบริตันเซลติกทรงสร้างปีกคู่หนึ่ง ( ภาษาละติน: alae ) เพื่อใช้บิน [ 122 ]สิ่งประดิษฐ์ที่มีปีกนี้ถูกแปลเป็น " fjaðrhamr " ในการแปลเป็น ภาษา นอร์สโบราณBreta sögur [ 123 ] [ 53 ] ซึ่งในที่นี้หมายถึงชุดบินโดยเฉพาะ ไม่ใช่วิธีการแปลงร่างเป็นนก[ 53 ]

ปีกของ Bladud ยังถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษยุคกลางว่า " ภาษาอังกฤษยุคกลาง: feðer-home " ซึ่งมีความสัมพันธ์กับภาษานอร์สโบราณ: fjaðrhamrในฉบับBrutของ Layamon ของ ประวัติศาสตร์ ของ Geoffrey [ 124 ] [ 125 ]

อื่น

มีภาพวาดคนนกบนเศษพรมทอโอเซเบิร์กซึ่งอาจเป็นบุคคลหรือเทพเจ้าที่สวมเสื้อคลุมมีปีก แต่เป็นการยากที่จะระบุตัวตนหรือแม้แต่ระบุเพศได้[ 126 ]

เซลติก

ตาม แหล่งข้อมูลของกัลฟ ริ เดียน กษัตริย์บลาดุดแห่งบริเตนทรงสร้างปีกเทียมเพื่อให้สามารถบินได้ โดย ในฉบับภาษานอร์สโบราณและภาษาอังกฤษยุคกลางเรียกปีกนี้ว่า "ผิวหนังขนนก" (ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นในหัวข้อ§  ปีกของบลาดุด )

เสื้อคลุมของกวี

ในไอร์แลนด์ ชนชั้นสูงของกวีที่รู้จักกันในชื่อfilidสวมเสื้อคลุมขนนกที่ เรียกว่า tuigenตามที่Sanas Cormaic กล่าวไว้ใน "พจนานุกรมของ Cormac" [ 127 ]แม้ว่าคำนี้อาจหมายถึงเพียงแค่เสื้อคลุม แบบ "มีค่า" ชนิดหนึ่ง ดังที่Cormacอธิบายเป็นภาษาละติน แต่มันก็อาจหมายถึงtuige 'ปกคลุม' tuige 'ของนก' และพจนานุกรมยังอธิบายองค์ประกอบของเครื่องแต่งกายนี้อย่างละเอียดอีกด้วย[ 128 ] [ 129 ] [ p ]

อภิธานศัพท์ของคอร์แมคอธิบายtuigenดังนี้: "เพราะว่าเสื้อคลุมของกวีนั้นทำ จากหนัง ( croiccenn , dat. chroicnib [ 131 ] ) ของนกสีขาวและหลากสี ตั้งแต่เอวลงมา และทำจากคอ และหงอนของเป็ดมัลลาร์ดตัวผู้ตั้งแต่เอวขึ้นไปถึงคอ" [ 128 ] [ 129 ] [ 134 ]

แม้ว่าจอห์น โอโดโนแวนจะยอมรับว่ามีการกล่าวถึงเสื้อคลุมในหนังสือเลบอร์ นา เซิร์ต ("หนังสือแห่งสิทธิ") ซึ่งมีการอ้างอิงบทกวีของเบเนน แมค เซสเนน แต่สิ่งนี้อาจเป็นผลจากการแปลเชิงตีความ ในการแปลของโอโดโนแวน บทกวีนั้นระบุว่าสิทธิของกษัตริย์แห่งคาเชลนั้นขึ้นอยู่กับกวีเอกแห่งไอร์แลนด์ พร้อมกับเสื้อคลุมนกของเขา ( ไทเอียน ) โดยที่คำว่าไทเอียน (ที่เขียนเป็นไทเดน ) ถูกตีความว่ามีความหมายเหมือนกับทูเกน[ q ] [ 138 ] [ 133 ]อย่างไรก็ตามtaídenถูกตีความว่า "กลุ่ม, กองทหาร, บริษัท" [ 139 ]และในการแปลสมัยใหม่Myles Dillonแปลประโยคเดียวกัน (" Fogébthar i taeib na taídean ") เป็น "คำตอบจะพบได้เสมอในการชุมนุม" โดยไม่มีการกล่าวถึงเสื้อคลุมนก[ 140 ]

tuigen ยังถูกกล่าวถึงในImmacallam in dá Thuarad (“การสนทนาของปราชญ์สองท่าน”) [ 141 ]ตามเรื่องเล่า ในอัลสเตอร์ เนเด บุตรชายของแอดนาได้รับ ตำแหน่ง โอลาลัม (“ตำแหน่งโอลาลัม”) ของบิดา แทนที่เฟอร์เชิร์ทเนที่ได้รับการแต่งตั้งใหม่ จากนั้นก็ไปนั่งบน เก้าอี้โอ ลาลัมและสวม เสื้อคลุม โอลาลัม ( ภาษาไอริชโบราณ: tuignech ) ซึ่งมีสามสี[ 143 ] [ 145 ]กล่าวคือ แถบขนนกสีสดใสตรงกลาง ลวดลาย โลหะ ฟินดรูอีน ( อิเล็กตรัม ) ที่ด้านล่าง และ “สีทองที่ครึ่งบน” [ 146 ] tuigen ยังถูกกล่าวถึงโดยผ่านๆ เมื่อเฟอร์เชิร์ท เนพูดอย่างเป็นบทกวีและระบุว่าผู้แย่งชิงตำแหน่งของเขาคือเนเดหนุ่ม ซึ่งไม่ถูกหลอกลวงด้วยเคราปลอมที่ทำจากหญ้า[ 147 ] [ 149 ]

ทุยเกนยังถูกอ้างถึง (แม้ว่าจะเป็นเชิงเปรียบเทียบก็ตาม) ในอิเลกิกที่ 17 ที่เขียนสำหรับEochaidh Ó hÉoghusa [ 141 ]

ในงานเขียนภาษานอร์เวย์โบราณKonungs skuggsjá ("กระจกของกษัตริย์") สามารถอ่านคำอธิบายเกี่ยวกับคนบ้าที่เรียกว่า "gelts" [ 150 ]ที่งอกขนนกออกมา ในบทที่กล่าวถึงสิ่งมหัศจรรย์ของชาวไอริช (XI):

ยังมีอีกเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับชายที่ถูกเรียกว่า “เกลต์” ซึ่งฟังดูน่าอัศจรรย์ ชายเหล่านั้นกลายเป็นเกลต์ได้ด้วยวิธีนี้: เมื่อกองกำลังศัตรูปะทะกันและตั้งแถวเป็นสองแนว พร้อมทั้งส่งเสียงคำรามดุดัน มักจะมีชายหนุ่มขี้อายที่ยังไม่เคยเข้าร่วมกองทัพมาก่อน บางครั้งก็เกิดความกลัวจนเสียสติและวิ่งหนีเข้าไปในป่า ไปหาอาหารเหมือนสัตว์ป่า และหลีกเลี่ยงการพบปะกับมนุษย์เหมือนสัตว์ป่า มีเรื่องเล่าว่าหากคนเหล่านี้อาศัยอยู่ในป่าเช่นนี้เป็นเวลา 20 ฤดูหนาว ขนจะงอกขึ้นบนร่างกายของพวกเขาเหมือนนก ขนเหล่านี้ช่วยปกป้องพวกเขาจากน้ำค้างแข็งและความหนาวเย็น แต่พวกเขาไม่มีขนขนาดใหญ่ไว้ใช้บินเหมือนนก แต่ความเร็วในการวิ่งของพวกเขานั้นเหลือเชื่อมาก จนคนอื่นๆ หรือแม้แต่สุนัขล่าสัตว์ก็เข้าใกล้ไม่ได้ เพราะคนเหล่านั้นสามารถวิ่งขึ้นต้นไม้ได้เร็วเกือบเท่าลิงหรือกระรอก

— แปลโดย Laurence M. Larson [ 151 ] (ข้อความต้นฉบับเป็นภาษานอร์สโบราณ/นอร์เวย์โบราณ[ 152 ] )

เกี่ยวกับคำอธิบายข้างต้นของ "Gelts" (ดูแม่แบบนี้ใช้งานไม่ได้ในขณะนี้เนื่องจากT39256 )ที่งอกขนนก หมายถึงคำภาษาไอริชgeiltซึ่งหมายถึง "คนบ้า" ที่ถูกชักนำให้คลุ้มคลั่งด้วยความกลัวจากการต่อสู้ ดังที่อธิบายไว้ใน "King's Mirror" ข้างต้น[ 150 ]คำว่าgeiltยังปรากฏเป็นชื่อเล่นของ "Suibne Geilt" [ 150 ]หรือ "Mad Sweeney" ผู้แปลงร่างเป็นรูปร่างที่มีขนนกตามเรื่องเล่าในยุคกลางBuile Shuibhne

แนวคิดนี้ได้รับการปรับให้เข้ากับเทพปกรณัมกรีก-โรมัน เมอร์คิวรี เทพแห่งการแพทย์ สวม "ผ้าคลุมนก" หรือ "เสื้อคลุมขนนก" แทนที่จะเป็นทาลาเรีย (ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นรองเท้าแตะขนนก) ในวรรณกรรมคลาสสิกฉบับไอริชยุคกลาง เช่นเอนีอิด[ 153 ]

จีน

เรื่องเล่าเกี่ยวกับกู่หว่อเหยา (姑獲鳥แปลว่า "นกสาว") ที่พบในซวนจงจี (玄中記, "บันทึกจากภายในความลึกลับ", ศตวรรษที่ 3-4) ตามที่อ้างถึงในเบ็นเฉากังมู่อธิบายถึงสิ่งมีชีวิตที่ใช้อี้เหมา (衣毛, แปลตรงตัวว่า "ผมเสื้อผ้า", แปลว่า "เสื้อผ้าขนนก") เพื่อแปลงร่างเป็นนก จากนั้นก็สามารถสลัดขนนกออกเพื่อแปลงร่างเป็นหญิงสาว และพยายามลักพาตัวเด็กมนุษย์ไป เนื่องจากตนเองไม่มีบุตร[ 154 ]

ข้อความที่หลงเหลืออยู่ของXuan zhong jiของ Guo Puยังคงดำเนินต่อไป[ 155 ]และเพิ่มเติมเรื่องราวอีกเรื่องหนึ่งที่เป็นแบบฉบับของสาวหงส์[ 156 ] [ 157 ]โดยที่ชายหนุ่มจากเขต Yuzhangขโมยyimao (ดังที่กล่าวมาข้างต้น "เสื้อคลุมขนนก") จากหญิงสาวหกหรือเจ็ดคน คนอื่นๆ บินหนีไปเป็นนก แต่ชายผู้นั้นบังคับให้หญิงสาวที่อยู่บนพื้นดินแต่งงานกับเขา ต่อมาเธอพบเสื้อคลุมของเธออยู่ใต้กองข้าว (กองฟางข้าว[ 158 ] ) และบินหนีไป เธอกลับมาพร้อมกับเสื้อคลุมอีกสามตัวสำหรับลูกสาวสามคนของเธอ และบินหนีไปพร้อมกับพวกเธอ[ 159 ]หญิงสาวที่เป็นนกเหล่านี้ต่อมาถูกเรียกว่าguiche (鬼車, "เกวียนปีศาจ", [ 155 ]ซึ่งอธิบายไว้ที่อื่นว่าเป็นนกเก้าหัว[ 161 ] ) นี่อาจเป็นตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดของนิทานประเภทสาวหงส์ โดยมีรูปแบบที่แตกต่างกันเล็กน้อยซึ่งมีอายุใกล้เคียงกันพบในSou shen ji ( ในการค้นหาสิ่งเหนือธรรมชาติศตวรรษที่ 4) [ 156 ] [ 159 ] [ r ]ซึ่งระบุสถานที่อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นว่าเป็นเมืองซินหยู (新喩縣) ในเขตหยูจาง[ s ] [ 163 ] [ 158 ] [ 159 ]

ชายขนนกสีบรอนซ์
รูปปั้นทองสัมฤทธิ์รูปยูเรน "มนุษย์ขนนก"
—ขุดพบจากซากปรักหักพังของเมืองฉางอาน สมัย ราชวงศ์ฮั่นตะวันออก

ในแนวคิดเต๋าของจีนเกี่ยวกับเทพเจ้าและอมตะ (神仙, shenxian) อมตะเหล่านี้สวมใส่เสื้อผ้าขนนกหรือ yuyi (羽衣) [ 164 ] เซียนยังรวมถึงนักเต๋าที่เกิดมาเป็นมนุษย์ซึ่งเชื่อกันว่าบรรลุความเป็นอมตะ[ 165 ]อมตะเหล่านี้มีต้นกำเนิดมาจากตำนานของ "มนุษย์ขนนก" หรือ "มนุษย์มีปีก" ( yuren ,羽人) [ 164 ] [ 166 ] "วิญญาณมีปีก" เหล่านี้ปรากฏในงานศิลปะโบราณ เช่น งานหล่อสำริดสมัยราชวงศ์ฮั่น[ 165 ]และตัวอย่างหนึ่ง (ดูรูปด้านขวา) ดูเหมือนจะสวมใส่เสื้อผ้าและมีปีกคู่หนึ่ง[ 167 ] [ t ]หลักฐานทางวรรณกรรมในยุคแรกค่อนข้างน้อย แม้ว่าอาจอ้างถึงบทกวีChu Ci (楚辞) (บทกวีชื่อ Yuan You ) ที่กล่าวถึงyurenก็ตาม[ 164 ] [ 166 ]

เดิมที ยูเรนเหล่านี้เป็นเทพเจ้าเหนือธรรมชาติและไม่ใช่มนุษย์โดยสิ้นเชิง แต่ต่อมาได้ผสมผสานหรือมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับเซียน (仙/僊) ซึ่งเป็นเซียนที่ผู้เชี่ยวชาญลัทธิเต๋าสามารถใฝ่ฝันที่จะเป็นได้[ 167 ] [ 168 ]

หนังสือฮั่น[ u ]บันทึกว่าจักรพรรดิอู่แห่งฮั่นทรงอนุญาตให้พ่อมดหลวนต้า[ v ]สวมเสื้อผ้าขนนกต่อหน้าพระองค์ ซึ่งตีความได้ว่าเป็นการพระราชทานสิทธิพิเศษให้พ่อมดสามารถอ้างต่อสาธารณะถึงการบรรลุพลังหรือสถานะของเซียนมีปีกได้[ 168 ] [ 169 ]นักวิจารณ์ในยุคต้นราชวงศ์ถัง หยานซื่อกูชี้แจงว่าเสื้อผ้าปีกหยูอี้ทำจากขนนก และหมายถึงเทพเจ้าและเซียนโบยบิน[ 170 ]

ในสมัยต้นราชวงศ์ถัง (หรือที่จริงแล้วคือราชวงศ์อู่โจว ) จักรพรรดินีอู่เจ๋อเทียน ทรงมีพระราชดำรัสให้ จางฉางจงนักพรตคนโปรดของพระองค์แต่งกายเลียนแบบอาจารย์เต๋าชื่อดังหวังจื่อเฉียวส่วนหนึ่งของเครื่องแต่งกายที่เขาสวมใส่นั้นรวมถึง "เสื้อคลุมขนนก" [ 171 ]เสื้อคลุมนี้เรียกว่าจี้จุ่ย (集翠) ซึ่งก็คือทำจากขนนกกระเต็น ( เฟยจุ่ย ,翡翠) ที่รวบรวมไว้ [ w ] [ 172 ] [ x ]

เปลี่ยนมาสวมใส่เสื้อผ้าไหม

เกี่ยวกับจักรพรรดิซวนจงแห่ง ราชวงศ์ ถัง ตอนปลาย มีตำนานเล่าว่าพระองค์ทรงประพันธ์หรือเรียบเรียงเพลงหนี่ชางหยูอี้ฉู่ (“ทำนองกระโปรงสีรุ้ง เสื้อคลุมขนนก”) ตามเรื่องเล่าอันเลื่องลือ (ที่เก็บรักษาไว้ในไท่ผิงกวงจี้ ) จักรพรรดิถูกพาไปยังแดนเซียน (พระราชวังจันทรา) โดยเซียนชื่อหลัวกงหยวน “กระโปรงสีรุ้ง” และ “เสื้อคลุมขนนก” ในชื่อเพลงนั้น นักวิจารณ์สันนิษฐานว่าหมายถึงเครื่องแต่งกายที่เหล่าหญิงเซียนผู้รำสวมใส่ในเรื่องเล่านี้ นั่นคือ “ชุดผ้าไหมสีขาวหลวมๆ” [ 174 ]ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าในภาพลักษณ์ที่เป็นที่นิยมในสมัยนั้น “เสื้อคลุมขนนก” แห่งสวรรค์นั้นถูกมองว่าเป็นผ้าไหม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง “ผ้าไหมสีขาวมันวาว” [ 177 ]

ในยุคปัจจุบัน มีการรวบรวมนิทานพื้นบ้านจำนวนมากจากทั่วประเทศจีนที่จัดอยู่ในประเภทนางหงส์ ซึ่งเป็นการดัดแปลงมาจาก ตำนาน สาวทอผ้าและคนเลี้ยงวัวดังนั้น นิทานเหล่านี้จึงอาจไม่ได้มี "เครื่องแต่งกายขนนก" เป็นอุปกรณ์ในการบินอย่างเคร่งครัด ในนิทานประเภทนี้ สาวทอผ้ามักจะถูกบังคับให้กลับไปยังบ้านบนสวรรค์ของเธอ และคนเลี้ยงวัวบนโลกจะตามไป โดยใช้วัตถุต่างๆ รวมถึงเครื่องแต่งกายและเข็มขัดจากสวรรค์ แต่ในหลายกรณีก็ใช้ทั้งวัวหรือหนังวัวด้วย[ 178 ]แม้ว่าการบินโดยใช้หนังวัวดูเหมือนจะไม่สมเหตุสมผล แต่ Wu Xiadon (呉暁東) ได้คิดค้นทฤษฎีที่ว่ารูปแบบดั้งเดิมของสาวทอผ้าคือหนอนไหม ( หญิงหนอนไหม ) และตำนานหญิงไหมหรือม้าไหมในสมัยโบราณ ที่หญิงสาวห่อตัวด้วยหนังม้าตัวโปรดของเธอกลายร่างเป็นหนอนไหม[ 180 ] [ 182 ]แต่แม้จะละเลยทฤษฎีนี้ไป หญิงสาวผู้ทอผ้าในประเทศจีนก็ยังถูกมองว่า (ไม่ใช่เทพเจ้าแห่งการทอเส้นใยพืช) แต่เป็นเทพเจ้าแห่งไหมและการเลี้ยงไหม เป็นสิ่งมีชีวิตที่ลงมาจากสวรรค์และสอนมนุษยชาติถึงวิธีการเลี้ยงหนอนไหม[ 183 ]กล่าวคือ แนวคิดที่ว่าหญิงสาวผู้ทอผ้าจากสวรรค์เลี้ยงหนอนไหมบนสวรรค์ ปั่นเส้นด้ายเป็นไหม และสวมใส่เสื้อผ้าไหมที่ทอขึ้นนั้น เป็นตำนานที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง[ 184 ]

เสื้อคลุมเครน

ผ้าหรือเครื่องแต่งกายที่ทอด้วยขนอ่อนของนกกระเรียนเรียกว่าเหอฉาง (鶴氅) หรือเหอฉางอี้ (鶴氅衣, แปลตรงตัวว่า "เสื้อผ้าขนอ่อนนกกระเรียน") และมีอยู่จริงในฐานะเครื่องแต่งกายในสมัยราชวงศ์ถัง[ 185 ]ถือเป็นเครื่องแบบมาตรฐานสำหรับองครักษ์ในราชสำนักสมัยถังและซ่ง แต่พลเรือนทั้งชายและหญิงก็สวมใส่เช่นกัน[ 186 ]นักบวชลัทธิเต๋า ( เต๋าซือ ) หรือผู้เชี่ยวชาญ ( ฟางซือ ) ก็สวมใส่เช่นกัน[ 187 ] [ 186 ]นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงในนวนิยายชื่อดังเรื่องความฝันในหอแดงว่าสตรีหลินไต้หยูและเสวี่ยเป่าไฉ่สวม "เสื้อคลุมนกกระเรียน" ดังกล่าว[ 188 ]

ญี่ปุ่น

ในญี่ปุ่น ยังมีตำนานประเภทสาวหงส์เกี่ยวกับเทนโย (天女"หญิงสาวจากสวรรค์") ที่ลงมายังโลกมนุษย์และถูกขโมยเสื้อคลุมขนนกหรือฮาโกโรโมะ (羽衣) ฮาโกโรโมะนี้แปลได้หลายแบบ เช่น "เสื้อคลุมขนนก" [ 189 ]หรือ "เสื้อคลุมขนนก" [ 190 ]เป็นต้น หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดอยู่ที่ทะเลสาบโยโกะในจังหวัดโอมี (ปัจจุบันคือจังหวัดชิงะ ) และบันทึกไว้ในข้อความที่ขาดหายไปจากฟุโดกิ ที่สูญหายไป ของจังหวัดนั้น ( Ōmi no kuni fudoki ) [ 191 ] [ 190 ]

นอกจากนี้ยังมีนิทานพื้นบ้านที่มีชื่อเสียงเรื่องTsuru no Ongaeshi (鶴の恩返し; แปลตรงตัวว่า "การตอบแทนบุญคุณของนกกระเรียน")ซึ่งภรรยานกกระเรียนทอผ้าเนื้อดีจากขนของตนเอง ซึ่งอาจมีความเกี่ยวข้องกับเสื้อคลุมขนนกสวรรค์[ 192 ] [ y ]

ใน Nihon shokiเทพเจ้าเด็กชายตัวเล็กSukunabikonaถูกบรรยายว่าสวมเสื้อผ้าที่ทำจากขนนกกระจิบ[ 185 ] [ 193 ] [ z ]

Torige Tachi-Onna Byōbu (鳥毛立女屏風)สมัยนารา (ศตวรรษที่ 8) หมายถึงbyōbuหรือฉากกั้นพับได้ "ที่มีรูปสตรีกำลังยืน ออกแบบโดยใช้ขนนก" [ 194 ]กล่าวคือ ดูเหมือนภาพวาดเส้นขาวดำหรือ ชิ้นงาน biaomiaoแต่มีขนนกไก่ฟ้าทองแดง[ aa ]แปะอยู่[ 195 ]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แผงที่ 2 จาก 6 แผง แสดงภาพผู้หญิง[ 196 ]สวมชุดแปลกตาที่กล่าวกันว่าเป็น "เครื่องแต่งกายขนนก" ที่มี "กลีบรูปกลีบดอกไม้ซ้อนทับกันเหมือนเกล็ด ยื่นออกมาจากบนลงล่าง" [ 197 ] กล่าวกัน ว่าสิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความตระหนักของราชสำนักญี่ปุ่นเกี่ยวกับกระแสการสวมใส่เครื่องแต่งกายที่ทำจากขนนกในสมัยราชวงศ์ถังของจีน[ 195 ]นักประวัติศาสตร์ศิลปะKazuo Kosugiถึงกับกล่าวว่านี่เป็นการแสดงความเคารพหรือการอ้างอิงถึงประเพณีเต๋าของจีนที่เทพเจ้าและอมตะสวมหยิงอี้ที่ทำจากขนนก[ 198 ]

ตำนานหญิงสาวหงส์โบราณไม่ได้ปรากฏเฉพาะในŌmi fudokiที่หญิงสาวจากสวรรค์ถูกบังคับให้แต่งงานกับชายคนหนึ่งเท่านั้น ในเรื่องเล่าต่าง ๆ ที่พบในTango fudokiหญิงสาวจากสวรรค์ถูกบังคับให้รับเลี้ยงโดยคู่สามีภรรยาสูงอายุที่ไม่มีบุตร[ 190 ] [ 199 ]แม้ว่าจะมีเพียงข้อความแรกเท่านั้นที่กล่าวถึง "เสื้อคลุมขนนก" อย่างชัดเจน และเวอร์ชัน Tango กล่าวเพียงว่าเป็นเครื่องแต่งกาย(衣裳, ishō ) ของหญิงสาวจากสวรรค์ ซึ่งถูกซ่อนไว้ แต่ก็สันนิษฐานได้ว่าเครื่องแต่งกายขนนกนั้นก็หมายถึงสิ่งนั้นด้วยเช่นกัน[ 200 ]

ในนิทานเรื่องคนตัดไม้ไผ่ (เขียนขึ้นในสมัยเฮอัน?) เจ้าหญิงคางุยะขึ้นรถบินและขึ้นไปยัง "พระราชวังจันทร์" ขณะที่เทนิน เทวดา ที่มาคุ้มกันเธอนำ เสื้อผ้าขนนก ฮาโกโรโมะและยาอายุวัฒนะ มาให้เธอด้วย เนื่องจากรถบิน เสื้อผ้าขนนกในที่นี้จึงไม่น่าจะเป็นวิธีการบินโดยตรงของเธอ[ ab ] [ 201 ]และคาดว่าเป็นเครื่องแต่งกายที่เธอต้องการเพื่อแปลงร่างหรือกลับคืนสู่ร่างเทพที่แท้จริง[ 204 ]มีการชี้ให้เห็นว่านักวิชาการหลายคนสันนิษฐานว่าเทนินในที่นี้คือสิ่งมีชีวิตในพุทธศาสนาตามความหมายในพจนานุกรม แต่แนวคิดเรื่องความเป็นอมตะนั้นไม่สอดคล้องกับหลักธรรมหลักของพุทธศาสนาเรื่องความไม่เที่ยงและการเกิดใหม่ ดังนั้นเทนินจึงต้องถือว่าเป็นการยืมมาจากเทพเจ้าและอมตะ ( xian ;仙/僊) ของลัทธิเต๋า[ 205 ]

ในฐานะเครื่องแต่งกายหรือผ้าพันคอไหม

ตำนานโบราณเกี่ยวกับเจ้าหญิงสึมิโนเอะที่จัดอยู่ในประเภทฮาโกโรโมะ เดนเซ็ตสึ ("ประเพณีเสื้อคลุมขนนก") [ 206 ]ไม่ได้ชี้แจงว่าเจ้าหญิงสามารถบินหนีไปได้อย่างไรในฐานะเท็นเนียว (ในเวอร์ชันเก่า) แต่ตำนานนี้มีเวอร์ชันในยุคเฮอันตอนหลังที่เจ้าหญิงสวมฮิเร ซึ่ง ก็คือผ้าพันคอ (肩巾หรือ領巾) แล้วบินหนีไป[ 207 ]

กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิ่งที่เรียกว่า "เสื้อคลุมขนนก" ฮาโกโรโมะกลายมาเป็นภาพที่พบเห็นได้ทั่วไปว่าเป็นเพียงผ้าพันคอไหมบางๆ ที่เรียกว่า " ฮิเร (領巾) " ในสมัยโบราณ[ ac ] [ 208 ]

ต่อมาในสมัยมูโรมาจิ ในการแสดงละครโน ห์เรื่อง ฮาโกโรโมะนักแสดงที่รับบทเป็นเทพีเท็น เนียวจะ สวม ชุดขนนก ฮาโกโรโมะ ที่สมมติขึ้น ชุดประกอบฉากนี้ดูเหมือนจะทำจากผ้าไหมสีขาวบาง (หรือบางครั้งก็เป็นผ้าไหมสีสันสดใสที่หนากว่า) [ 209 ]แม้ว่าธรรมเนียมการแสดงละครจะเป็นเพียงคำใบ้เกี่ยวกับลักษณะของชุดฮาโกโรโมะ ดั้งเดิม [ 209 ] [ ad ]แต่เนื่องจากผ้าไหมเนื้อบางได้รับการยกย่องมาตั้งแต่สมัยฮั่นโบราณหรือก่อนหน้านั้น และยังถูกค้นพบในแหล่งโบราณคดีสมัยยาโยอิของญี่ปุ่น[ ae ]ชุด ในตำนาน ฮาโกโรโมะอาจมีต้นกำเนิดร่วมกับ ภาพ เท็นเนียวที่พบในวัดพุทธ ฯลฯ[ af ]ตามที่นักวิชาการจุนโร นูโนเมะกล่าว โดยอ้างว่าตนเองมีความเชี่ยวชาญด้านสิ่งทอ ไม่ใช่นักคติชนวิทยา[ 210 ]

ข้อควรระวังประการหนึ่งคือ แม้ว่าพจนานุกรมโดยทั่วไปจะนิยามคำว่าtennyo (แปลตรงตัวว่า "สตรีแห่งสวรรค์") ว่าเป็นสตรีในพุทธ ศาสนา [ ag ]แต่ก็มีการชี้ให้เห็นว่าtennyoแท้จริงแล้วเป็นสตรี "แห่งสวรรค์" จากลัทธิเต๋า ซึ่งเป็นหนึ่งในเทพเจ้าและอมตะ (神仙, shenxian ) ที่อาศัยอยู่ใน แดน เซียนข้อควรระวังนี้ยังใช้กับคางุยะ ธิดาของคนตัดไม้ไผ่ ผู้ซึ่งขึ้นสู่ "วังจันทร์" [ 205 ]ส่วนงานศิลปะสมัยนาราที่ใช้ขนนกจริงนั้น มีทฤษฎี (โดย Kosugi) ว่ามันหมายถึงเครื่องแต่งกายขนนกของshenxianดังที่กล่าวมาแล้ว[ 198 ]

แต่แม้ในบริบทของ เครื่องแต่งกาย เสินเซียนวรรณกรรมในยุคหลังที่สืบต่อมาในยุคทองของราชวงศ์ถังได้กล่าวถึงเหล่าเซียนในลัทธิเต๋าว่าสวมใส่ผ้าไหมที่ปั่นและอ่อนนุ่ม ดังเช่นในตำนานเกี่ยวกับ " ท่วงทำนองแห่งเสื้อคลุมสีรุ้งและเสื้อคลุมขนนก " (ดู§  จีนข้างต้น) [ ah ]

หมายเหตุอธิบาย

  1. ↑เปรียบเทียบความคล้ายคลึงโดยรวมในการออกแบบกับชิ้นงานของพิพิธภัณฑ์บิชอปที่จัดทำเป็นแคตตาล็อกหมายเลข C.9558 [ 1 ]
  2. ↑อนึ่ง ความหมายรองของ pāʻūคือ หมายถึงขนนกสีแดงที่อยู่รอบขนนกสีเหลืองในมัดขนนกประดับที่เรียกว่า ʻuo [ 14 ]
  3. ↑ซึ่งมีทั้งหมดเก้าเวอร์ชันตามที่บราวน์ (2022) ระบุไว้
  4. ↑ในขณะที่เสื้อคลุมขนนกฮาวายพัฒนาจากรูปทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้าไปเป็นรูปทรงวงกลม ดังที่กล่าวมาแล้วข้างต้น
  5. ↑แม้ว่า kahu kuraจะแปลว่า 'เสื้อคลุมสีแดง' ก็ตาม แต่ก็เข้าใจกันว่าหมายถึงเสื้อคลุมที่ทำจากขนของนกแก้วคาคา [ 32 ] คำ ว่า kahu kuraในภาษาเมารีอาจมีความสัมพันธ์กับคำว่า ʻahu ʻula ในภาษาฮาวาย เนื่องจากคำหลังจะเกิดจากการตัดตัว kออก [ 33 ]แม้ว่าจะไม่ใช่ นกแก้ว คาคา แต่ ฮิโรอาได้กล่าวไว้ในที่อื่นว่า kokoเป็นชื่อโบราณของ นก ทุยและเขายังแนะนำว่าการตัดตัว k ออกจะทำให้ได้คำว่า ʻōʻōในภาษาฮาวายซึ่งเป็นแหล่งที่มาของขนสีเหลืองใน ฮาวาย [ 34 ]
  6. ↑คำจำกัดความของ Cleasby-Vigufsson เกี่ยวกับ fjaðr-hamrว่า "'แฮมขนนก'หรือสะโพกมีปีก .." [ 57 ]ถูกหลีกเลี่ยงโดยนักแปลและนักวิจารณ์ที่กล่าวถึงข้างต้น โดยการแปล The Saga of Thidrek ของ Haymes เป็นข้อยกเว้น
  7. ↑เพื่อทำให้เรื่องซับซ้อนยิ่งขึ้น แม้จะเลือกใช้คำ ("เสื้อคลุม" ซึ่งเป็นความหมายหลัก) ความหมายที่ตั้งใจไว้อาจตรงกันข้าม ดังนั้น การแปล "บทกวีของธริม" ของลาร์ริงตันจึงแปลคำนี้ว่า "เสื้อคลุมขนนก" แต่ในหมายเหตุท้ายบทอธิบายว่านี่หมายถึง "คุณลักษณะ" ของความสามารถในการบิน [ 58 ]และในทางกลับกัน มอร์ริสกล่าวว่า "รูปร่าง" แต่ในประโยคถัดไปกลับอธิบายว่าเป็น "เครื่องแต่งกายเช่นนั้น" [ 59 ]
  8. ↑โวลุนเดอร์ใน Eddic นอน แต่ Velent ในเทพนิยาย Þiðreks
  9. ↑ Gunnel ตั้งข้อสังเกตว่า heiti Arnhöfði ('หัวนกอินทรี') ของ Oðinnอาจเป็นการอ้างอิงถึงการที่เขาแปลงร่างเป็นนกอินทรีเพื่อหลบหนีจาก Suttungr [ 47 ]
  10. ↑ยังมีความคิดเห็นที่สามแต่เป็นความคิดเห็นส่วนน้อยอย่างชัดเจนว่า Völundr ฟื้นคืนความสามารถในการแปลงร่างได้ตามใจชอบโดยไม่ต้องใช้อุปกรณ์ใดๆ [ 106 ]
  11. ↑ภาษานอร์สเก่า : "fleginn af grip eda af gambr eda af þeim fugl er struz heitir "
  12. ↑การแปล "กริฟฟิน" ในที่นี้ได้รับการสนับสนุนจากแหล่งข้อมูลภาษาเยอรมัน เช่น Franz Rolf Schröderที่อ้างอิงเป็นบล็อกในการแปลภาษาอังกฤษ [ 109 ]และ Alfred Becker [ 107 ]แต่ "กริฟฟิน" ขาดหายไปในการแปลภาษาอังกฤษของ Haymes: คำว่า griprและ gambr ( gammr ) ต่างก็ถูกอธิบายว่าเป็น 'แร้ง' ใน Cleasby-Vigfusson [ 110 ] [ 111 ]ซึ่งอธิบายได้ว่าทำไมการแปลของ Haymes จึงรวมนกสามตัวเข้าเป็นสองตัว: "สะโพกมีปีกของแร้ง หรือของนกที่เรียกว่านกกระจอกเทศ" แต่ Cleasby-Vigfusson ยอมรับว่า griprมาจากภาษาเยอรมัน griff [หมายถึง 'กริฟฟิน'] และอ้างอิงเพียงกรณีเดียวใน Þiðreks saga [ 110 ]คำนี้จึงเป็นhapax legomenon อย่าง ชัดเจน[ 107 ]
  13. ↑ fjaðrhamrยังถูกแปลเป็น "สะโพกขนนก" หรือ "สะโพกมีปีก" [ 112 ] ตามที่ Cleasby-Vigfusson ระบุสำหรับรูปแบบผสม [ 57 ]แม้ว่าการแปลตามตัวอักษรจะเป็น "ผิวหนังขนนก" [ 46 ] [ 109 ]
  14. ↑ในคำแปลภาษาเยอรมันใช้ คำว่า Exkursionsseeleซึ่งมีความหมายเทียบเท่ากับ free-soul ( จิตวิญญาณอิสระ)
  15. ↑ "forme extérieure de l'âme".
  16. ↑แอตกินสัน (1901) ได้บันทึกข้อสงสัยบางประการว่านี่เป็นเสื้อผ้าที่ทำจากหนังนกแท้ตั้งแต่แรกเริ่มซึ่งจึงได้รับการตั้งชื่ออย่างเหมาะสม หรือเป็นการ อธิบาย ภายหลังที่พัฒนาขึ้นโดยอิงจากชื่อ (หรือรากศัพท์ที่คาดเดาได้) [ 130 ]ข้อสงวนของแอตกินสันยังถูกบันทึกไว้ใน eDIL ด้วย [ 127 ]
  17. ↑ในที่นี้ O'Donovan ใช้คำว่า "กวีเอก" แทน suaiḋในขณะที่ Myles Dillon ใช้คำว่า "ปราชญ์" (แทนsuídเปรียบเทียบ กับ suíที่แปลว่า "ผู้รู้ นักวิชาการ ปราชญ์ นักปราชญ์" หรือ "โดยเฉพาะอย่างยิ่งหัวหน้าสำนักสงฆ์หรือสำนักกวี") [ 135 ]คำนี้แตกต่างจาก ollam ( ard-ollam ) หรือ éces ( éices [ 136 ] ) ซึ่งมักจะตรงกับคำว่า "กวีเอก" [ 137 ]
  18. ↑ติงอาจจะรู้เรื่องนี้ แต่สิ่งที่เธอให้ความสำคัญไม่ใช่เรื่องราวของนางหงส์ แต่เป็น "ตำนานหนอนไหมกับหนังม้า" เกี่ยวกับการขึ้นสู่สวรรค์ในซู่เสินจี
  19. ↑ Hsieh ระบุว่า: "เขตซินหยู อำเภอหยูฉาง" ตามการถอดเสียงแบบเวด-ไจล์ส
  20. ↑คิตามูระได้ยกตัวอย่างภาพสัญลักษณ์อื่นๆ เช่น ภาพจิตรกรรมฝาผนังสุสานสมัยราชวงศ์ฮั่นตะวันออก ซึ่งเขากล่าวว่าชายสวมขนนกนั้นสวม "เสื้อคลุมคล้ายเสื้อคลุมแบบญี่ปุ่นที่เรียกว่า 'ยูยี่ ' หรือเสื้อคลุมฟางของญี่ปุ่น" [ 167 ]
  21. ↑ภายใต้ "บทความเกี่ยวกับการเสียสละชานเมือง" (郊祀志)
  22. ↑หลวนต้า หรือที่เรียกกันว่า แม่ทัพอู๋ลี่ (หรือ "คุณประโยชน์ 5 ประการ";五利将軍.
  23. ↑ตามที่บันทึกไว้ในหนังสือ Shu yi ji ("บันทึกเรื่องราวแปลกประหลาดที่รวบรวมไว้":集異記)ของ Xue Yongruo
  24. ↑ต่อมาในสมัยราชวงศ์ชิง จักรพรรดินีทรงสวมเครื่องประดับศีรษะที่ทำจากขนนกกระเต็น โดยมีตัวอย่างที่หลงเหลืออยู่หลายชิ้น ปรากฏในภาพเหมือนสมัยราชวงศ์ซ่งด้วย [ 173 ]
  25. ↑ดู §  จีนเกี่ยวกับ "เสื้อคลุมนกกระเรียน" ( hechang ,鶴氅, แปลตรงตัวว่า "ขนนกกระเรียน") [ 187 ]
  26. ↑ ดู การอภิปรายก่อนหน้าของโคโมเกี่ยวกับตำนานสาวทอผ้าและคนเลี้ยงวัว ( เทศกาล ทานาบาตะ ของญี่ปุ่น) โปรดทราบว่าตำนานที่เทียบเคียงได้กับตำนาน เทนเนียว/ฮาโกโรโมะ (นางฟ้า/เสื้อคลุมขนนก) ในจีนที่โดดเด่นคือตำนานสาวทอผ้าและคนเลี้ยงวัวตามหลักโหราศาสตร์ ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้นในหัวข้อ §  จีน
  27. ↑แม้จะไม่เกี่ยวข้องโดยตรงในที่นี้ แต่ขนนกเหล่านั้นถูกระบุว่าเป็นของนกยามาโดริหรือนกไก่ฟ้าสีทองแดงซึ่งเป็นนกประจำถิ่นของญี่ปุ่น จึงเป็นการยืนยันว่างานศิลปะชิ้นนี้สร้างขึ้นในญี่ปุ่น ไม่ได้นำเข้าจากจีน
  28. ↑และเหล่าเทนินก็ขี่เมฆเช่นกัน ไม่ได้บินด้วยเสื้อคลุมขนนกอย่างที่ได้กล่าวไว้
  29. ↑ข้อความอ้างอิง ของกวีและนักวิจารณ์ วากะโทโมฮิโกะ ซูนางะ: "[สิ่งที่] คนโบราณเรียกว่าจ้าง (領巾)ผ้าไหมบาง ผ้าพันคอบาง 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーฟุ" หรือ "ผ้าบางยาวของเบ็นเท็นหรือคิชโชเตน สวมลอยอยู่รอบๆ ไหล่弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布".
  30. ↑นูโนมตั้งข้อสังเกตว่า เมื่อพิจารณาจากความเชื่อมโยงของวลีสต็อก ten'i muhō (天衣無縫)แปลว่า "ไร้รอยต่อ" เครื่องแต่งกายโนห์ซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่ไร้รอยต่อจะต้องถือเป็น "การเปลี่ยนแปลง それにふさわしく変形されたもの" โดยเป็นเพียงการประมาณของแท้เท่านั้น
  31. ↑เว็บไซต์โยชิโนะการิ
  32. ↑โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ตามที่นูโนเมะกล่าวไว้ เทนเนียว (tennyo) มีลักษณะตามที่ปรากฏในวัดสมัยอาสึกะและนาราในญี่ปุ่น และศิลปะบนผนังถ้ำที่ แหล่งโบราณคดี ตุนหวงในประเทศจีน
  33. ↑นูโนเมะกล่าวถึงการค้นหาในพจนานุกรม และอันโดให้คำคมพร้อมคำอธิบาย
  34. ↑ข้อความภาษาจีนให้คำ ว่า素練ซึ่งหมายถึงผ้าไหมมันสีขาว (練り絹, เนริกินุ )ตามคำกล่าวของอันโดะ แหล่งที่มาในสมัยเอโดะ (『貞享記』 ( Jōteiki ) ) อ้างโดย Nunome ระบุในทางตรงกันข้ามว่า ama no hagoromoทำจากไหมดิบ (生絹, kiginu )หรือไหมที่ไม่เคลือบเงา [ 211 ]
  35. ↑ภาพสีเต็มรูปแบบมีให้บริการที่เว็บไซต์ Shōsōin [ 196 ]
  1. ↑ฮิโรอะ 1944 , แผ่นที่ 6
  2. 1 2 3 แมรี่ คาเวนา ปูคุย ; ซามูเอล ฮอยต์ เอลเบิร์ต (2003) "การค้นหาอา ฮูอูลา "ในพจนานุกรมฮาวาย Ulukau ห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์ฮาวายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย; พจนานุกรมฮาวายแบบรวมของ Kepau , sv " ʻahu ʻula "
  3. 1 2 3 4 Malo, David ( 1903). โบราณวัตถุฮาวาย: (Moolelo Hawaii)แปลโดยEmerson, Nathaniel Brightโฮโนลูลู: Hawaiian Gazette หน้า63, 106–107 
  4. ↑ฮิโรอา 1944หน้า 9–10
  5. 1 2 3 Pratt, H. Douglas (2005). นกฮันนี่ครีเปอร์ฮาวาย: Drepanidinae . OUP Oxford. หน้า279–280 . ISBN  9780198546535.
  6. 1 2 Hall, HU (มีนาคม 1923). "เสื้อผ้าขนนกฮาวายสองชิ้น, Ahuula"วารสารพิพิธภัณฑ์ (มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย) 14 ( 1): 41, 42.
  7. ↑ Bishop, Marcia Brown (1940). ชีวิตชาวฮาวายในยุคก่อนยุโรป . สำนักพิมพ์ Southworth-Anthoensen. หน้า36–37 . 
  8. ↑ ขน ของมาโมะมีสีเหลืองอมส้มหรือเรียกอีกอย่างว่า "สีส้มเข้ม" เมื่อเทียบกับขนของโอโอะซึ่งมีสีเหลืองสดใส [ 6 ] [ 7 ]และมาโมะถูกห้ามใช้ยกเว้นกษัตริย์ของเกาะทั้งเกาะ [ 6 ] [ 3 ]
  9. ↑ซินแคลร์ 1976พิมพ์ซ้ำซินแคลร์ 1995หน้า 67
  10. ↑ซินแคลร์ 1995หน้า 120
  11. แม้ว่าคาฮิลีจะเป็นของเฉพาะสำหรับอาลีอี เท่านั้น แต่ก็มี ผู้ถือ คาฮิลีที่ได้รับแต่งตั้งให้ถือ [ 9 ]และมีการโบกคาฮิลีเหนือพระราชวงศ์ขณะบรรทม เหมือนกับแปรงปัดแมลงวัน [ 3 ]หรือไม้ปัดแมลงวัน ตรงกันข้ามกับคาฮิลีแบบใช้มือเดียวในภาพวาดของเจ้าหญิง คาฮิลีหลากสีที่ผู้ถือถืออาจยาวถึง 30 ฟุต [ 10 ]
  12. ↑โฮลท์ 1985หน้า 68
  13. ↑ซินแคลร์ 1976 , พิมพ์ซ้ำซินแคลร์ 1995 , หน้า xiii, "เธอถือ kāhili อย่างมั่นคง "
  14. 1 2 แมรี่ คาเวนา ปูคุย ; ซามูเอล ฮอยต์ เอลเบิร์ต (2003) "การค้นหา ปาอู "ในพจนานุกรมฮาวาย Ulukau ห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์ฮาวายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวายพจนานุกรมภาษาฮาวายรวมของ Kepau , sv " pā.ʻū "
  15. 1 2ซินแคลร์ 1995หน้า 34
  16. ↑ฮาร์เกอร์ 1983หน้า 8
  17. ↑รอน สเตตัน (9 มิถุนายน 2546). "เครื่องแต่งกายขนนกโบราณจะถูกนำมาจัดแสดง" . เดอะ โฮโนลูลู แอดเวอร์ไทเซอร์ .
  18. ↑ Burl Burlingame (6 พฤษภาคม 2546). "การแสดงพาเหรด pa'u ที่หายาก เสื้อคลุมอันยิ่งใหญ่ทำจากขนนกนับแสนๆ ชิ้นจากนก 'oo และ mamo" . Honolulu Star-Bulletin . สืบค้นเมื่อ29 พฤศจิกายน 2544 .
  19. ↑ฮิโรอา 1944หน้า 3
  20. ↑คาเมฮิโร, สเตซี แอล. (2009). ศิลปะแห่งการปกครอง: ศิลปะฮาวายและวัฒนธรรมแห่งชาติในยุคของกษัตริย์คาลาคาอัว . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. หน้า46–47 . ISBN  9780824832636.
  21. ↑ Harger, Barbara (1983). "เครื่องแต่งกายและเครื่องประดับของชาวฮาวายก่อนยุคยุโรป" . รายงานการประชุมระดับชาติ . สมาคมอาจารย์วิทยาลัยด้านสิ่งทอและเครื่องแต่งกาย: 9– 10. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2551 . สืบค้นเมื่อ15 พฤศจิกายน 2552 .
  22. ↑ฮาร์เกอร์ 1983หน้า 11
  23. 1 2บราวน์, มารี อโลฮาลานี (2022) Ka Po'e Mo'o Akua: เทพแห่งน้ำสัตว์เลื้อยคลานฮาวาย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย. พี122. ไอเอสบีเอ็น  9780824891091.
  24. ↑ฉบับของ Haleʻole, SN (1863) พิมพ์ซ้ำใน: Beckwith, Martha Warren (1919). "The Hawaiian Romance of Laieikawai"รายงานประจำปีของสำนักงานชาติพันธุ์วิทยาอเมริกันถึงเลขาธิการสถาบันสมิธโซเนียน 1911–1912 33 : 636– 638
  25. ↑ Beckwith, Martha Warren (1982) [1940]. ตำนานเทพเจ้าฮาวายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวาย หน้า491 ISBN  9780824805142.
  26. ↑ Charlot, John (มิถุนายน 1991). " กระโปรงขนนกของ Nāhiʻenaʻena: นวัตกรรมในศิลปะฮาวายหลังการติดต่อ" วารสารของสมาคมโพลินีเซียน 100 ( 2): 137. JSTOR 20706388 
  27. ↑ Charlot 1991หน้า 137 [ 26 ]อ้างโดย Brown [ 23 ]
  28. ↑ฮิโรอา 1944 , หน้า 1, 9–10.
  29. 1 2 3 Hiroa, Te Rangi (1926). วิวัฒนาการของเครื่องแต่งกายของชาวเมารี . นิวพลีมัธ, นิวซีแลนด์: Thomas Avery & Sons. หน้าxxii, 58–59 และภาพที่ 22. 
  30. ↑เต อารา
  31. ↑เต อารา
  32. ↑ฮิโรอา 1926หน้า xxii.
  33. ↑ฮิโรอะ 1926หน้า 195
  34. ↑ฮิโรอะ 1944หน้า 10
  35. ↑ "เอลตัน จอห์น ได้รับเสื้อคลุมเมารีหายากเป็นของขวัญ"เดอะนิวซีแลนด์ เฮรัลด์ 7 ธันวาคม 2007 สืบค้นเมื่อ30 กันยายน 2011
  36. ↑เคย์, มาร์ติน (9 เมษายน 2552). "คลาร์กได้รับเสื้อคลุมสำหรับราชินี" . เดอะโดมิเนียนโพสต์ . สืบค้นเมื่อ30 กันยายน 2554 .
  37. 1 2บัวโน 2012หน้า 238
  38. ↑ไฟรทัส ดา ซิลวา, ราฟาเอล (2020) [2015]. O Rio antes do Rio (ในภาษาโปรตุเกส) ( ฉบับที่ 4) ของที่ระลึก n124. ไอเอสบีเอ็น  9786586279047.
  39. ↑ Françozo 2015 , หน้า111อ้างอิงนักธรรมชาติวิทยา George Marcgraf (1610–1644) 
  40. 1 2 3 Françozo 2015 , หน้า 1 111.
  41. ↑ซวาเรส, บรูโน บรูลอน (2023) “§ แต่งกายด้วยขนนก” . พิพิธภัณฑ์ต่อต้านอาณานิคม: ทวงคืนมรดกอาณานิคมของเรา เทย์เลอร์และฟรานซิส. หน้า2019– 2020. ไอเอสบีเอ็น  9781000932690.
  42. ↑ Bleichmar, Daniela (2017). Visual Voyages: Images of Latin American Nature from Columbus to Darwin . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล หน้าxi– xii. ISBN  9780300224023.
  43. 1 2 3 Mitchell, Stephen A. (2023). นิทานพื้นบ้านนอร์สโบราณ: ประเพณี นวัตกรรม และการแสดงในสแกนดิเนเวียยุคกลางสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์ISBN 9781501773471.
  44. ↑รุกเกอรินี 2006 , หน้า 204–205.
  45. 1 2ในเรื่องเล่า Þjazi ปรากฏตัว "ในร่างนกอินทรี" (ภาษานอร์สโบราณ : í arnarhami ) ในมื้ออาหาร (และในป่า) แต่เมื่อเขาออกไปไล่ล่า เขา "สวมเสื้อคลุมนกอินทรี " (ภาษานอร์สโบราณ : tekr an arnarhamin [ 44 ]
  46. 1 2 3 Cleasby-Vigfusson (1874), sv " hamr "
  47. 1 2 3 Gunnell, Terry (1995). ต้นกำเนิดของละครในสแกนดิเนเวีย . Boydell & Brewer Ltd. หน้า82. ISBN  9780859914581.
  48. ↑ arnar-hamr : ยักษ์ใน "หนังนกอินทรี " ; vals-hamr: หนังนกเหยี่ยว
  49. 1 2 Vigfússon & Powell 2426 , Þryms-kviða; หรือ The Lay of Thrym,หน้า 175–176
  50. 1 2ถนนออร์ชาร์ด 2011 , หน้า 96–101, 304, Thrymskvida: บทเพลงของ Thrym หมายเหตุ: Thrymskvida: บทเพลงของ Thrym
  51. ↑ Zoega (1910), sv " fjaðr-hamr ": 'เสื้อขนนก'
  52. ↑ Bellows tr. (1923) Thrymskvida
  53. 1 2 3 4 McKinnel, John (2014a) [2000]. "บทที่ 8 ตำนานในฐานะการบำบัด: หน้าที่ของ Þrymskviða"ใน Kick, Donata; Shafer, John D. (บรรณาธิการ). บทความเกี่ยวกับบทกวี Eddic . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต. หน้า201 และหมายเหตุ 13. ISBN  9781442615885. 13ดูเช่นBreta sögurในHauksbók .. Eiríkur Jónsson และ Finnur Jónsson (โคเปนเฮเกน, 1892-6), 231-302 (หน้า 248); ซึ่งแปลมาจากภาษาละตินของ Geoffrey of Monmouth.. Geoffrey เพียงแค่กล่าวถึงปีกที่กษัตริย์ Bladud สั่งไว้ ณ จุดนี้..เดิมที— — (2000). "ตำนานในฐานะการบำบัด: หน้าที่ของ Þrymskviða". Medium Ævum . 69 (1): 1– 20. doi : 10.2307/43631487 . JSTOR 43631487 . 
  54. 1 2 Davidson, Hilda Roderick Ellis (2002) [1993]. ความเชื่อที่สูญหายของยุโรปเหนือลอนดอน: Routledge หน้า109 ISBN  9781134944682.
  55. ↑ Byock tr. 2005 Skaldskaparmal
  56. 1 2 Näsström, Britt-Mari [ในภาษาสวีเดน] (1995). Freyja, เทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่แห่งทิศเหนือ . ภาควิชาประวัติศาสตร์ศาสนา มหาวิทยาลัยลุนด์. หน้า110. ISBN  9789122016946.
  57. 1 2 Cleasby-Vigfusson (1874), sv " fjaðr-hamr "
  58. 1 2 "บทกวีของธริม" บทกวีเอ็ดดาแปลโดยลาร์ริงตัน, แคโรลีนสำนักพิมพ์ OUP อ็อกซ์ฟอร์ด 2014 หน้า 93–98 และหมายเหตุเกี่ยวกับ "เสื้อคลุมขนนก" ที่บรรทัดที่ 3 ISBN 9780191662942.: บทที่ 3: " เสื้อคลุมขนนก : คุณลักษณะของเฟรยาที่ทำให้เธอบินได้"
  59. 1 2 3 4มอร์ริส, แคทเธอรีน เอส. (1991). แม่มดหรือพ่อมด?: ภาพลักษณ์ของเพศในไอซ์แลนด์ยุคกลางและยุโรปเหนือสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา หน้า201 ISBN  9780819182562. Freyja มีรูปร่างคล้ายขนนกหรือเหยี่ยว ON valshamr (Skáldskaparmál 1) ฟริกก์ก็เป็นเจ้าของชุดดังกล่าวด้วย และโลกิก็ยืมมันมา (Skáldskaparmál 18)
  60. ↑เอเกลเลอร์ 2009 , หน้า. 443 "Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr ('Adlerhemd')" = 'เสื้อนกอินทรี' 
  61. 1 2 Vigfússon & Powell 1883 , หน้า465 : "[โอดิน] แปลงร่างเป็นเสื้อคลุมของนกอินทรี และ.. ซุตตุง.. สวมหนังนกอินทรี" 
  62. 1 2ฟินเนอร์ จอนส์สัน เอ็ด. 1900หน้า 73.
  63. ↑ Snorri Sturluson (1916). The Prose Edda . แปลโดยArthur Gilchrist Brodeur . American-Scandinavian Foundation. หน้า94–96 . [โอดิน] แปลงร่างเป็นนกอินทรีและ.. Suttung.. ก็แปลงร่างเป็นนกอินทรีเช่นกัน 
  64. ↑ Snorri Sturluson (1992) [ 1954]. The Prose Edda: Tales from Norse Mythologyแปลโดย Jean I. Young สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า101–102 ISBN  9780520234772[ โอดิน] แปลงร่างเป็นนกอินทรีและ...ซุตตุง...ก็แปลงร่างเป็นนกอินทรีเช่นกัน
  65. 1 2แม้ว่า arnarhamr สองครั้ง [ 62 ]จะถูกแปลตั้งแต่เนิ่นๆ โดย Vigfusson และ Powell (1882) ว่าเป็น "เสื้อคลุมนกอินทรี" ของ Odin และ "หนังนกอินทรี" ของ Suttung [ 61 ]แต่นักแปลรุ่นหลัง (Brodeur 1916, Young 1954) แปลเป็น "รูปร่าง" เป็นต้น [ 63 ] [ 64 ]เป็นต้น
  66. ↑ Vigfússon & Powell 1883 , หน้า 465: "แปลงร่างเป็นลักษณะคล้ายงู" เทียบกับ "แปลงร่างเป็นขนของนกอินทรี"
  67. ↑ Ruggerini 2006 , หน้า 206.
  68. 1 2โปรดทราบว่าคำกริยาเดียวกัน ( bráskซึ่งเป็นอดีตกาลของ bregða)ถูกใช้โดย Snorra Edda เพื่ออธิบายการแปลงร่างของโอดินให้มีลักษณะคล้ายงู ดังนั้นโดยการใช้คำกริยาเดียวกันอย่างสม่ำเสมอ Vigfusson & Powell จึงได้แปล (ที่ดูไม่เป็นธรรมชาติ) ว่า "กลายเป็นเสื้อคลุมของนกอินทรี" [ 66 ] Ruggerini โต้แย้งว่าคำกริยา taka "สวมใส่" ไม่ได้ถูกใช้ และ bregða i ที่หมายถึงการเปลี่ยนรูป ลักษณ์เป็นอย่างอื่น ชี้ให้เห็นถึงการใช้เวทมนตร์ดำเช่น seiðr [ 67 ]
  69. ↑ Mitchell 2023รูปที่ 3.1 และคำอธิบายในรายการภาพประกอบ
  70. 1 2เอเกลเลอร์, แมทเธียส (2013) อิทธิพลของเซลติกในศาสนาดั้งเดิม: การสำรวจ . Münchner nordistische Studien 15. เฮอร์เบิร์ต อุทซ์ แวร์แลก พี117. ไอเอสบีเอ็น  9783831642267.
  71. ↑ Þrymskviða 3,6; 5,2; 9,2. [ 53 ]ฟินนูร์ จอนส์สัน เอ็ด. (1905), 1905 Vigfusson & Powell เอ็ด ด้วยร้อยแก้ว tr (2426) [ 49 ]สวนผลไม้tr. (2554) [ 50 ]
  72. ↑สเวนบยอร์น เอกิลส์สัน เอ็ด. 2391หน้า 208ff, Bragaræður 56.
  73. ↑แปลโดย Byock ปี 2005
  74. ↑สนอร์รา เอ็ดดา ,สกัลด์สกาปาร์มัล ก 1, G56. [ 59 ] [ 70 ]ในฉบับปี 1848 สิ่งนี้อยู่ในส่วน "คำพูดของ Bragi" 56 ก่อน Skáldskaparmál , [ 72 ]แต่ Faulkes tr. 1995วางไว้ใกล้กับจุดเริ่มต้นของ Skáldskaparmálที่ทำเครื่องหมายไว้เป็นหมวด "[56]" ที่หน้า 59–60 อ้างอิง Byock (2548), [ 73 ] ด้วย
  75. ↑รุกเจอรินี 2006 , หน้า 204, 209.
  76. ↑ Haustlöngอ้างใน Skaldskaparmál 22, Faulkes tr. 1995 , หน้า86–88 
  77. ↑หรือ hauks bjalfi "หนังเหยี่ยว" [ 47 ]
  78. ↑รุกเจอรินี 2006 , หน้า 203, 206.
  79. ↑สเวนบยอร์น เอกิลส์สัน เอ็ด. 2391หน้า 284.
  80. ↑ Skaldskaparmál 18 , "..Þórr fór til Geirröðargarða", [ 79 ] "วิธีที่ Thor ไปที่สนามของ Geirrod" ( Faulkes tr. 1995 , p. 80)
  81. ↑สเวนบยอร์น เอกิลส์สัน เอ็ด. 2391หน้า 292.
  82. ↑ " Jötunheimr " ("ดินแดนยักษ์") ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในข้อความ แต่ Þórsdrápa ที่ยกมาในที่นี้ได้อธิบายจุดหมายปลายทางของ Þórr ไว้ว่า " ymsa kindar iðja " [ 81 ]ซึ่งได้รับการแปลว่า "ที่พำนักของญาติของ Ymir [ดินแดนยักษ์]" ( Faulkes tr. 1995 , p. 83) ตามเรื่องราวที่เล่ากันมา Loki ในร่างเหยี่ยวถูกจับ และถูกบังคับให้พา Þórr ไปยัง Geirröðr
  83. ↑ฟอลส์ ตร. 1995 , สคัลด์สกาปาร์มัล 18 และ 19.
  84. ↑ Thorpe 1851 , หน้า 52–53.
  85. ↑สกัลด์สกาพาร์มัล G18. [ 59 ]การแปลโดย Faulkes (1995) [ 83 ]และ Thorpe (1851) [ 84 ]
  86. ↑ Davidson, Hilda Roderick Ellis (2013) [1968]. The Road to Hel: a study of the conception of the dead in Old Norse literature . Cambridge University Press. หน้า122. ISBN  9781107632349.ตีพิมพ์ครั้งแรกที่นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์กรีนวูด, 1968
  87. ↑ Grimstad 1983กล่าวถึงการแปลงร่างของเทพเจ้า "ที่สวมเสื้อคลุมขนนก" และในเชิงอรรถที่แนบมา ( n18 , หน้า 206) เชื่อมโยงกับความสามารถของ Oðinn ในการแปลงร่างเป็นสิ่งมีชีวิตในYnglinga saga
  88. ↑สเวนบยอร์น เอกิลส์สัน เอ็ด. 2391หน้า 218ff, Bragaræður 58.
  89. ↑ Egeler 2009 , หน้า 442, 444.
  90. ↑ "ตำนานโวลซุงกา – heimskringla.no" . heimskringla.no ​สืบค้นเมื่อ26 มิถุนายน 2565 .
  91. ↑ครอว์ฟอร์ด 2017 , หน้า 2–3.
  92. ↑ Ruggerini 2006 , หน้า 215.
  93. 1 2 Egeler 2009 , หน้า 441–442.
  94. ↑ฟินเนอร์ จอนส์สัน เอ็ด. 2448หน้า 141, โวลันดาร์วิดา.
  95. 1 2 3 4 5 "Lay of Volund" . The Poetic Edda . แปลโดยCarolyne Larrington . OUP Oxford. 2014. หน้า 99–111 และหมายเหตุหน้า 29. ISBN 9780191662942.: บทที่ 29: "'โชคดี..' โวลุนด์กล่าว 'ที่ข้าสามารถใช้เท้าที่มีพังผืดได้'/ซึ่งนักรบของนีดุดได้พรากไปจากข้า!'/โวลุนด์หัวเราะแล้วลอยขึ้นไปในอากาศ.."
  96. ↑ออร์ชาร์ด ต. 2554 , Völundarkvida: เพลงของVölund
  97. ↑บทนำของ Völundarkviða :" Þar váru hjá þeim allptarhamir þeira. Þat váru valkyrjur "; [ 94 ] "ใกล้พวกเขามีอาภรณ์หงส์ พวกเขาเป็นวาลคิรี"; [ 95 ] "เสื้อคลุมหงส์" [ 96 ]ข้อความนี้ย่อมาจาก "Slagfið..." ในVigfússon & Powell 1883 , The Lay of Weyland, หน้า 168–169
  98. ↑เบอนัวต์, เฌเรมี (1989) "Le Cygne และ Valkyrie การลดคุณค่าของตำนาน" โรแมนติก (ในภาษาฝรั่งเศส) 19 (64): 69– 84. ดอย : 10.3406/roman.1989.5588 .
  99. ↑ Ruggerini 2006 , หน้า 214.
  100. ↑ McKinnel, John (2002). "บทที่ 18 บริบทของVölunarkviða "ในAcker, Paul ; Larrington, Carolyne (บรรณาธิการ). The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology . Routeledge. หน้า200. ISBN  9780815316602.
  101. 1 2ใน Grimstad 1983หน้า 191 เป็น "การตีความที่สอง" ซึ่งตั้งสมมติฐานว่าหมายถึงแหวนแปลงร่าง มีการอธิบายเพิ่มเติมว่าแหวนอาจเป็นของภรรยาสาวหงส์ของโวลุนด์ และแหวนจะมอบความสามารถในการแปลงร่างเป็นหงส์ให้แก่ผู้สวมใส่ เป็นต้น ผู้เชี่ยวชาญในมุมมองนี้ที่ระบุไว้ ( n20 ) คือ Richard Constant Boer (1907) " Völundarkviða " Arkiv för nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Ferdinand Detter (1886) " Bemerkungen zu den Eddaliedern ", Arkiv för nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) " Hringtöfrar í íslenzkum orðtökum” Íslenzk tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , หน้า 10–15, Alois Wolf (München, 1965 ) "Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung", p. 84.
  102. ↑กริมสตัด 1983หน้า 191
  103. 1 2 3 McKinnel, John (2014b) [2000]. "บทที่ 9. Völunðarkvida : ที่มาและการตีความ"ใน Kick, Donata; Shafer, John D. (บรรณาธิการ). บทความเกี่ยวกับบทกวี Eddic . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต. หน้า227–228 . ISBN  9781442615885.
  104. ↑ Jan de Vries [1952] หน้า 196–197 โต้แย้งว่าคำว่า fitjarในวลี à fitjumไม่จำเป็นต้องแปลว่า "เท้ามีพังผืด" แต่สามารถตีความได้ว่าหมายถึง "ปีก" ซึ่งมีความสัมพันธ์กับคำว่า federac ในภาษาแซกซอนโบราณ และ vittekในภาษาเยอรมันต่ำยุคกลาง แม้ว่า McKinnel จะมองว่านี่เป็นปัญหา [ 103 ]
  105. ↑ Grimstad 1983หน้า 191 ระบุว่า "ปีก" กับ "แหวน" เป็นสองแนวคิดหลักในการตีความวลีนี้ [ 102 ]ในฐานะผู้สนับสนุนแนวคิด "เสื้อคลุมขนนกหรือปีกเทียม" เรียกชื่อ ( n19 ) Georg Baesecke (1937), AG van Hamel (1929) " On Völundarkviða " Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Hellmut Rosenfeld (1955) และ Philip Webster Souers (1943) ว่าเป็นการคาดการณ์ล่วงหน้าของ Jan de Vries (1952)
  106. ↑ กริมส ตัด 1983 หน้า 192
  107. 1 2 3 4 5เบกเกอร์, อัลเฟรด (2021) Franks Casket: Das Runenkästchen von Auzon: Magie ใน Bildern, Runen und Zahlen (ภาษาเยอรมัน) แฟรงก์ แอนด์ ทิมม์ GmbH พี262. ไอเอสบีเอ็น  9783732907380.ดูคำแปลของหนังสือเล่มนี้ได้ที่ Becker (2023) The King's Gift Box: The Runic Casket of Auzon ISBN 979-8865378730(เป็นภาษาอังกฤษ)
  108. ↑คลีสบี-วิกฟุซสัน (1874), sv " flygill "
  109. 1 2 3 Shröder, Franz Rolf (1977) "Der Name Wieland", BzN , เวอร์ชันใหม่ 4 :53–62 อ้างโดยแฮร์ริส 2005หน้า 103. [ 116 ]
  110. 1 2 Cleasby-Vigfusson (1874), sv " gripr(2) " "m. [Germ. griff ],อีแร้ง . Þiðr. 92
  111. ↑ Cleasby-Vigfusson (1874), sv " gammr "
  112. 1 2 3 4 Haymes แปล 1988หน้า 53–54 บทที่ 77
  113. ↑รุกเกอรินี 2006 , หน้า 218–220.
  114. ↑แปลโดย Unger ปี 1853หน้า 92–94 บทที่ 77
  115. ↑ McKinnel, John (2016). "บทที่ 19. บทกวี Eddic ในอังกฤษตอนเหนือของกลุ่มแองโกล-สแกนดิเนเวีย"ในGraham-Campbell, James ; Hall, Richard; Jesch, Judith ; Parsons, David N. (บรรณาธิการ). Vikings and the Danelaw . Oxbow Books. หน้า334. ISBN  9781785704550.
  116. 1 2 Harris, Joseph (2005) [1985]. "บทกวีเอ็ดดิก"ในClover, Carol J. ; Lindow, John (บรรณาธิการ). วรรณกรรมนอร์สโบราณ-ไอซ์แลนด์: คู่มือวิจารณ์ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโทรอนโต. หน้า103. ISBN  9780802038234.
  117. ↑ McKinnel [ 115 ]ถือว่า Þiðreks saga เป็น "ภาษาต่างประเทศ" เนื่องจากแปลมาจากแหล่งภาษาเยอรมันต่ำ [ 103 ] [ 116 ]
  118. ↑ McKinnel 2002 , หน้า 201.
  119. 1 2แซมสัน, วินเซนต์ (2011) "บทที่ 7 La figure littéraire du berserker et ses stéréotypes dans lessagas islandaises" . Les Berserkir: Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l'âge de Vendel aux vikings (VIe-XIe siècle) (ในภาษาฝรั่งเศส) แปลโดยโคลเวอร์ Villeneuve-d'Ascq: กด Univ. เซปเทนทริออน พี249. ไอเอสบีเอ็น  9782757403532.; แซมสัน, วินเซนต์ (2020) "บทที่ 7 La figure littéraire du berserker et ses stéréotypes dans lessagas islandaisesKapitel VII, Die literarische Figur des Berskers und seine Sterotypen" . Die Berserker: Die Tierkrieger des Nordens von der Vendelbis zur Wikingerzeit (ภาษาเยอรมัน) แปลโดยฮอฟมันน์, แอนน์ Walter de Gruyter GmbH & Co KG. พี217. ไอเอสบีเอ็น  9783110332926.
  120. ↑ เซย์ซี, เอเอช (1890) "ตำนานกษัตริย์บลาดุด ไซซี" . วาย ซิมโมโรดอร์ . 10 : 208.
  121. ↑ Geoffrey of Monmouth (1904) Histories of the Kings of Britain , II.iv Bladud foundeth Bath . แปลโดย Sebastian Evans. หน้า 44
  122. ↑ Sayce พร้อมข้อความภาษาละตินที่เพิ่มไว้ในเชิงอรรถว่า " ..alis ire per summitatem aeris temptauit , [ 120 ]แปลโดย Evans ว่า "..เขาสร้างปีกให้เขาและพยายามขึ้นไปบนยอดอากาศ" [ 121 ]
  123. ↑ ยอนส์ สัน 1892–1896
  124. ↑ ไพรเออร์, ริชาร์ด แชนด์เลอร์ อเล็กซานเดอร์ (1860). "ธอร์แห่งแอสการ์ด" . บทเพลงพื้นบ้านเดนมาร์กโบราณ: แปลโดย อาร์ซี อเล็กซานเดอร์ ไพรเออร์ . ลอนดอน: วิลเลียมส์ แอนด์ นอร์เกต. หน้า 3–10 (หมายเหตุหน้า 3).
  125. ↑ Ruggerini 2006 , หน้า 220.
  126. ↑ Mannering, Ulla (2016). เครื่องแต่งกายอันเป็นเอกลักษณ์: สัญลักษณ์เครื่องแต่งกายยุคเหล็กตอนปลายของสแกนดิเนเวีย . สำนักพิมพ์ Oxbow Books. หน้า6–27 . ISBN  9781785702181.
  127. 1 2 eDIL sv " tuigen, tugan ": var. "สตุยเกน "
  128. 1 2 Stokes, Whitley , ed. (1862). "tugen" . Three Irish Glossaries: Cormac's Glossary, Codex A . London: Williams and Norgate. p. 43. 
  129. 1 2 O'Donovan, Johnแปล, คำอธิบายประกอบStokes, Whitleyบรรณาธิการ, หมายเหตุ, บรรณาธิการ (1868). "tugen" Sanas Chormaic [ อภิธานศัพท์ของ Cormac ]กัลกัตตา: OT Cutter หน้า160 
  130. ↑ Atkinson, Robert , ed. (1901). "tugain" . กฎหมายโบราณของไอร์แลนด์: อภิธานศัพท์เล่มที่VI. สำนักงานเครื่องเขียนของ HM หน้า756. แม้ว่าบางคนอาจสงสัยว่าสิ่งใด มา ก่อนคำหรือคำอธิบาย  
  131. ↑ eDIL sv " croiccenn "
  132. ↑ eDIL sv " lachu "
  133. 1 2 Joyce, Patrick Weston (1903). ประวัติศาสตร์สังคมของไอร์แลนด์โบราณ: ว่าด้วยรัฐบาล ระบบการทหาร และกฎหมาย. Longmans, Green, and Company. หน้า447. 
  134. ↑เสริมคำว่า "[male] mallard" เนื่องจาก O'Donovan ย่อคำว่า coilechเพื่อระบุเพศ และ lachuไม่ได้ระบุสายพันธุ์นี้ แต่หมายถึง 'เป็ดโดยทั่วไป' ในขณะที่ coilech lachanหมายถึง "เป็ดตัวผู้ป่า" [ 132 ] Joyce แทนที่ "mallards" ด้วย "drakes" [ 133 ]
  135. ↑ eDIL sv " suí "
  136. ↑ eDIL sv " éices "
  137. ↑จอยซ์ 1903หน้า 419, 424, 447, 448
  138. ↑ โอโดโนแวน, จอห์น , เอ็ด. (1847) Leabhar na g-ceart [ หนังสือแห่งสิทธิ] . ดับลิน: สมาคมเซลติก หน้า32–33 . :
    ชาวไอริชโบราณ

    Dliġeaḋ cach riġ ó riġ Caisil bíḋ ceist ar ḃárdaiḃ co bráth, fo gebthar i taeiḃ na Taiḋean ac suaiḋ na n-Gaeiḋel co gnáth

    — Benén mac Sescnéin
    คำแปล:
    ภาษาอังกฤษ

    สิทธิของกษัตริย์แต่ละพระองค์นับตั้งแต่กษัตริย์แห่งไคเซียล จะเป็นคำถามแก่กวีตลอดกาล: มันจะถูกค้นพบควบคู่ไปกับเทอีเดียน พร้อมด้วยกวีเอกแห่งไกดิลอย่างต่อเนื่อง

  139. ↑ eDIL sv " 1 taíden "
  140. ↑ Dillon, Myles , บรรณาธิการ (2006), Lebor na Cert [ หนังสือว่าด้วยสิทธิ] , คอร์ก, ไอร์แลนด์: CELT ออนไลน์ที่ University College Cork, หน้า6 ; แปลเป็นภาษาอังกฤษหน้า 7
  141. 1 2 ซิมส์, แคทเธอรีน ( 1998). "13 การรู้หนังสือและกวีชาวไอริช"ใน ไพรซ์, ฮิว (บรรณาธิการ). การรู้หนังสือในสังคมเซลติกยุคกลางสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า245–246 ISBN  9780521570398.
  142. ↑ eDIL sv " tuignech "
  143. ↑ ข้อความ " Tri datha na tugnigi (เสื้อคลุมมีสามสี)" ปรากฏอยู่ภายใต้คำว่า "tuignech" ใน eDIL ซึ่งระบุว่าคำนี้เกิดจาก tuigen [ 142 ]
  144. ↑ Connellan, Owen (1860). "กวีแห่งไอร์แลนด์" . รายงานการประชุมของสมาคมออสเซียนิกประจำปี 1857 . 5 : 17.
  145. ↑บทสรุปสั้นๆ ของ Connellan ระบุว่า "เสื้อคลุมของ Tuidheanหรือ Ollav" [ 144 ]
  146. ↑ Stokes, Whitley, บรรณาธิการแปล (1905). "การสนทนาของปราชญ์สองท่าน" . Revue Celtique . 26 . VIII., หน้า 12, 13.
  147. ↑ Stokes 1905 , X., หน้า 14, 15.
  148. ↑ Carey, John (1996). " รูปแบบที่ไม่ชัดเจนในไอร์แลนด์ยุคกลาง" Mediaevalia : วารสารการศึกษายุคกลาง 19 : 27. JSTOR 20706388 ; ดูเพิ่มเติมที่books.google
  149. ↑การแปลของ Carey ในบรรทัดแรกที่กล่าวถึง tuigenคือ Ferchertne กล่าวว่า: "กวีคือใคร กวีผู้ซึ่งเสื้อคลุมของเขาจะเป็นเกียรติยศของเขา?" Carey ตีความว่าเคราของ Néde ที่ทำจาก férนั้นทำมาจาก "มอส" [ 148 ]
  150. 1 2 3 eDIL sv " 1 geilt " ให้คำจำกัดความว่า "ผู้ที่คลุ้มคลั่งจากความหวาดกลัว; ผู้ลี้ภัยจากสงครามที่ตกอยู่ในความตื่นตระหนก; คนบ้าที่อาศัยอยู่ในป่า..." โดยอ้างอิงจาก Mirabilia in Speculum Regale ("กระจกของกษัตริย์") ในภาษาไอริช นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงการใช้เป็นฉายาของ Suibne Geilt ด้วย
  151. ↑ลาร์สัน, ลอเรนซ์ มาร์เซลลัส, tr. (พ.ศ. 2460) "XI. มหัศจรรย์ไอริชซึ่งมีต้นกำเนิดอัศจรรย์ " กระจกเงาของกษัตริย์: (Speculum Regalae - Konungs Skuggsjá) . สำนักพิมพ์ทเวน. พี116. 
  152. ↑ ฟินเนอร์ จอนส์สัน , เอ็ด. (1920) "12" . ข้อดีข้อเสีย: Speculum regale . ฉบับที่2. เรคยาวิก: I kommission i den Gyldendalske boghandel, Nordisk forlag. หน้า61–62 .  
  153. ↑ ไมล์ส, เบรนต์ ( 2011). มหากาพย์วีรบุรุษและมหากาพย์คลาสสิกในไอร์แลนด์ยุคกลางเคมบริดจ์: DS Brewer หน้า75–76 ISBN  1843842645ISSN 0261-9865​​ 
  154. ↑หลี่ ซือเจิ้น (2021b) "49-28 นก นางกู่หัวเหนี่ยว"姑獲鳥เบ็นเฉา กังมู่ เล่มที่ 9: สัตว์ปีก สัตว์เลี้ยงและสัตว์ป่า สารจากมนุษย์แปลโดย พอล ยู. อันชูลด์ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า340–341 ISBN  9780520976993.
  155. 1 2 กัว ผู . ซวนจงจิ玄中記–ผ่านทางWikisource
  156. 1 2 Hsieh 2003 , หน้า 433–434.
  157. ↑ Ding 2023 , หน้า 55.
  158. 1 2 Hsieh, Daniel (2009). "3. ความเห็นอกเห็นใจ ความชื่นชม และปริศนาของผู้หญิง"ความรักและผู้หญิงในวรรณกรรมจีนยุคต้นสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจีนแห่งฮ่องกง หน้า124 ISBN  9789882378841.
  159. 1 2 3ฟู่ ซิ่วหยาน (2020). วรรณกรรมจีน . แปลโดย เหวยเซิง ถัง. สปริงเกอร์ เนเจอร์. หน้า236. ISBN  9789811575075.
  160. ↑ Sunaga, Barend Ter Haar (2025). ความหวาดกลัวเวทมนตร์และแม่มดในจีนสมัยจักรวรรดิ: รูปปั้น สัตว์เลี้ยง และปีศาจ BRILL. หน้า312. ISBN  9789004723498.
  161. ↑ Ter Haar: "ในรูปแบบที่รถปีศาจมีเก้าหัวและสิบคอ" [ 160 ]
  162. ↑ไค, ยูอิจิ (2023) “คัมบุน คุนโดกุ โนะ โทรินงุ ถึง ฟุชิงิ นะ เซทซึวะ โนะ โคซัตสึ (นิฮง บุงกาคุ เซ็นโก)”漢文訓読のトレーニングと不思議な説話の考察 （日本文学専攻)[การฝึกอบรมคันบุน คุนโดคุ และนิทานพื้นบ้านแฟนตาซี (หลักสูตรวรรณคดีญี่ปุ่น) ] (PDF) . วารสารเอเชียศึกษา มหาวิทยาลัยเมจิ: วารสารออนไลน์ของคณะศิลปศาสตร์และอักษรศาสตร์ . 5 . หน้า 12 (ภาษาจีน); หน้า 14 (ภาษาญี่ปุ่นและภาษาอังกฤษ)
  163. ↑ข้อความต้นฉบับของ Sou shen jiเล่ม 14: "豫章新喩縣男子見田中有六七女皆衣毛衣.. [ 162 ]
  164. 1 2 3คิตามูระ 1993หน้า 57–58
  165. 1 2 Young 2018 , หน้า 218.
  166. 1 2 Yu, Anthony C. , บรรณาธิการ (2013). "74 ชีวิตยืนยาวรายงานว่าปีศาจร้ายกาจเพียงใด; ผู้แสวงบุญแสดงพลังการแปลงร่างของเขา"การเดินทางสู่ตะวันตก: เล่มที่ 3สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก บทที่ 74 หมายเหตุ 3 หน้า 403 ISBN 9780226971421.
  167. 1 2 3คิตามูระ 1993หน้า 58
  168. 1 2 Kirkova, Zornica (2016). การเดินทางสู่ดินแดนอันไกลโพ้น: ภาพลักษณ์ของความเป็นอมตะในบทกวีจีนสมัยต้นยุคกลาง BRILL. หน้า94. ISBN  9789004313699.
  169. ↑โคสุกิ 1988 , หน้า7–8, 12 ;คิตะมูระ 1993 , หน้า. 57  
  170. ↑หยาน ซือกู่: "羽衣, 以鳥羽為衣, 取其神仙飛翔之意也". อ้าง/แปลใน Kosugi 1988 , p. 2,คิตะมูระ 1993 , หน้า. 57.
  171. ↑หวัง 2005หน้า 52
  172. 1 2 ฮายาชิ, เรียวอิจิ[ในภาษาญี่ปุ่น] (1982) “จุกะ บิจินสึ โนะ เคฟุ”樹下美人図の系譜. เรกิชิ โครอน . 8 (2/สะสมหมายเลข 75): 91.
  173. ↑ "เครื่องประดับศีรษะรูปนกกระเต็นจากจีน" . สถาบันศิลปะชิคาโก. 21 พฤษภาคม 2022. สืบค้นเมื่อ17 กรกฎาคม 2024 .
  174. ↑หวัง 2005หน้า 61
  175. ↑อันโด 2012 , หน้า 13.
  176. ↑ Morrison, Michael; Price, Lorna, eds. (1997). Classical Kimono from the Kyoto National Museum: Four Centuries of Fashion . Asian Art Museum of San Francisco. p. 24. ISBN  9780939117093.
  177. ↑ข้อความภาษาจีนมีคำว่า sulian (素練) และอันโดอธิบายเป็นภาษาญี่ปุ่นว่านี่คือ "ผ้าไหมสีขาว neri-kinu (練り絹) [ 175 ]ซึ่งแปลตรงตัวว่า "ผ้าไหมนวด" แต่แปลว่า "ผ้าไหมเคลือบเงา" เปรียบเทียบกับคำอธิบายของคำว่า nerinuki (練緯) ซึ่งแปลตรงตัวว่า "เส้นด้ายพุ่งนวด" โดยอธิบายว่ามี "เส้นด้ายพุ่งเป็นผ้าไหมเคลือบเงา (กำจัดกาว; กำจัด เซริซินออก)" [ 176 ]
  178. ↑ Ding 2023 , หน้า 46–47.
  179. ↑อู๋, เสี่ยวตง (2016) “คาน ตูโอปี เว่ย หนีหล่างจื้อหนิง เสินหัว จี่ หยวนซิง โข่ว”蚕蜕皮为牛郎织女神话之原型考[การพิจารณาว่าการลอกคราบของหนอนไหมเป็นต้นแบบของเรื่องราวของคนเลี้ยงวัวและสาวทอผ้า] . Mínzú wénhuà yánjiū民族文化研究. จงกั๋ว เชหุย เคอซวี๋ยวียน หมินซู เหวินซวี่ เอียนจิว ซู่ หน้า29–38 . ; วู เสี่ยวตง (2016) “กงคานหมี่ เซินฮวา ต้าวปัน ฮู เซินฮวา เต ยินเปียน”从蚕马神话到盘瓠神话的演变. เฉียนหนาน มินซู ซือฟาน ซือเอยวน ซือเอเป่า黔南民族师范学院学报[ วารสารมหาวิทยาลัยชนชาติเฉียนหนาน] : 6–10 .
  180. ↑วู (2016) [ 179 ] apud Ding 2023 , หน้า 51, 52–53, 55–56
  181. ↑ Birrell, Anne (1999). ตำนานเทพปกรณัมจีน: บทนำ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์. หน้า199–200 . ISBN  9780801861833.
  182. ↑สำหรับบทสรุปสั้นๆ ของตำนาน โปรดดูที่ Birrell [ 181 ]
  183. ↑ Ding 2023 , หน้า 48–49, 50.
  184. ↑ดิง 2023 , หน้า. 56 : "繭から取った糸で織られた天衣を着た天上に住む織姫" 
  185. 1 2สึกิยามะ 1942หน้า 41
  186. 1 2 Xu Hairong 徐海荣, เอ็ด. (2000). "ฉางหยู 氅衣". จงกั๋ว ฟู่ซือ ต้าเตี่ยน中国服饰大典. 华夏出版社. พี 109. ไอเอสบีเอ็น 9787508020181.
  187. 1 2ไจล์ส (1912).พจนานุกรมภาษาจีน-อังกฤษ "鶴" (ฉบับที่ 2), sv " Ch'ang 氅"
  188. ↑ Woesler, Martin (2022). "ผลงานชิ้นเอกที่บูรณาการข้ามวัฒนธรรมของวรรณกรรมโลกที่มีลักษณะเฉพาะ"ใน Moratto, Riccardo; Liu, Kanglong; Chao, Di-kai (บรรณาธิการ). ความฝันในหอแดง: มุมมองทางวรรณกรรมและการแปล Taylor & Francis. ISBN 9781000812381.
  189. ↑มิลเลอร์ 1987 , หน้า. 68 , 70 ฯลฯ 
  190. 1 2 3 คาซาฮาระ, คาซูโอะ[ในภาษาญี่ปุ่น] (2001) ประวัติศาสตร์ศาสนาของญี่ปุ่น . แปลโดยพอล แม็กคาร์ธี; เกย์นอร์ เซกิโมริ. บริษัทสำนักพิมพ์โคเซอิ พี147. ไอเอสบีเอ็น  9784333019175.
  191. ↑มิลเลอร์ 1987 , หน้า 68.
  192. ↑มิลเลอร์ 1987 , หน้า 78–80.
  193. ↑ Como, Michael I. (2008). Shotoku: Ethnicity, Ritual, and Violence in the Japanese Buddhist Tradition . Oxford University Press. ISBN 9780199884964.
  194. ↑ Harada, Jiro (15 พฤศจิกายน 1911). "ฉากกั้นพับแบบญี่ปุ่นโบราณ" . The Studio: An Illustrated Magazine of Fine & Applied Art . 54 (224): 120. JSTOR 20706388 . 
  195. 1 2 Seikine, Shinryū [ในภาษาญี่ปุ่น] (1988) "โทริเกะ: โทริเกะ ริตสึโจ เบียวบุ"鳥毛：鳥毛立女屏風 とりげりつじょびょぶ. โชโซอิน โนะ ทาการะโมโนะ正倉院の宝物(ในภาษาญี่ปุ่น) โฮคุชะ. พี 77. ไอเอสบีเอ็น 9784586507634.
  196. 1 2 "แผงฉากกั้นพับได้ประดับขนนกบนภาพวาดหญิงสาวใต้ต้นไม้ แผงที่สอง"โชโซอินสำนักพระราชวังสืบค้นเมื่อ 17 กรกฎาคม 2024
  197. ↑ฮายาชิ: "花弁状の形を上から下まで鱗状に重ねて" [ 172 ]
  198. 1 2โคสุกิ 1988 , หน้า. 2.
  199. ↑ โคคุไซ บุงกะ ชินโกไก (1948) วรรณคดีญี่ปุ่นคลาสสิกเบื้องต้น (ฉบับที่ 2 ) โคคุไซ บุนกะ ชินโคไค. พี155.  
  200. ↑ Ozaki 1986 , pp. 242–243 : やHAり羽衣の類とみなされていただろう [มันอาจจะถูกมองว่า (เป็นความหมาย) ประเภทหนึ่งของ (สิ่งที่คล้ายกับ)ฮาโกโรโมะ ]" 
  201. ↑ Ando 2012 , หน้า 7, 9.
  202. ↑โฮริอุจิ, ฮิเดอากิ, เอ็ด. (1997) Shin nihon koten bungaku taikei: ทาเคโทริ โมโนกาตาริ新日本古典文学大系:竹取物語. อิวานามิ โชเท็น. ไอเอสบีเอ็น 978-4-00-240017-4.
  203. ↑วาตานาเบะ 1983หน้า 38–39
  204. ↑ Ando 2012 , หน้า 10–11, อ้างถึงฮิเดอากิ โฮริอุจิ. [ 202 ]อันโด 2012 , หน้า. ฉบับที่ 11 โดยอ้างถึงฮิเดโอะ วาตานาเบะ [ 203 ]
  205. 1 2อันโด 2012หน้า 6–7
  206. ↑ อาริวาระ โนะ นาริฮิระ (1957) "เลย์แห่งโวลันด์" ใน Vos, Frits (เอ็ด) ศึกษาอิเสะ-โมโนกาตาริ ด้วยข้อความตาม Den-Teika- hippon กรุงเฮก: Mouton พี5. 
  207. ↑คาตาตะ, โอซามุ (พฤศจิกายน 1980). "สึมิโนเอะ ยามาฮิเมะ โนะ เก็นโซ"柘枝仙媛伝承の原本(PDF) . โอทานิ กาคุโฮะ . 60 (3): 1– 13.@ otani.repo
  208. ↑ สุนากะ, โทโมฮิโกะ[ในภาษาญี่ปุ่น] (2550). “ฮาโกโรโมะ เดนเซทสึ โนะ โคเคอิ”羽衣説話の古形. นิฮง เกนโซ บุงกะคุชิ日本幻想文学史. เฮบอนชา. พี 231. ไอเอสบีเอ็น 9784582766202.
  209. 1 2นูโนเม 1996หน้า 11
  210. ↑นูโนเม 1996 , หน้า 13.
  211. ↑นูโนเม 1996 , หน้า 15.

บรรณานุกรม

หลัก

  • ""นิทานปรัมปราและตำนานจากSkaldskaparmal : §การขโมยอิดุนน์และแอปเปิลของนาง; §โลกิช่วยอิดุนน์คืนจากยักษ์เธียซี"" . The Prose Edda . แปลโดยJesse Byock . Penguin UK. 2005. ISBN 9780141912745.และ " บทนำ " หน้า xxii, 'valshamr'
  • ครอว์ฟอร์ด, แจ็กสัน (2017). ตำนานแห่งโวลซุงส์: พร้อมด้วยตำนานของแร็กนาร์ โลธบรอก . สำนักพิมพ์แฮ็กเก็ตต์ อิงค์. ISBN 9781624666339.
  • สเวนบยอร์น เอกิลส์สัน , เอ็ด (1848) "บราการาดูร์ 56 และ 58 " เอ็ดดา สนอร์รา สตูร์ลูโซนาร์ . ฉบับที่ 3. โคเปนเฮเกน.
  • เอ็ดด้า : สนอร์รี่ สเตอร์ลูสัน . ห้องสมุดมนุษย์ทุกคน. แปลโดยโฟลค์ส, แอนโทนี่ . เจเอ็ม เดนท์. 2538 [2530]. หน้า 60, 81– 83, 84. ISBN 978-0-4608-7616-2. การเรียงลำดับบทเป็นไปตามฉบับโคเปนเฮเกนปี 1848 ซึ่งเป็นฉบับที่มักถูกอ้างอิง (หน้า xxiii)
  • เฮมส์, เอ็ดเวิร์ด อาร์., ผู้แปล (1988). ตำนานแห่งธิดเร็กแห่งเบิร์น . การ์แลนด์. ISBN 0-8240-8489-6.
  • เอริคูร์ จอนส์สัน; ฟินเนอร์ จอนส์สัน , สหพันธ์ (พ.ศ. 2435–2439) เบรตา โซกูร์ . Hauksbók:udgiven efter de Arnamagnænske Händskrifter No. 371, 544 og 675 4º. ซัมท์ ฟอร์สเกลลิจ ปาปีร์ชานด์สริฟเตอร์ คองเกลิเก นอร์ดิสเก โอลด์สคริฟเซลสกับ (เดนมาร์ก) โคเปนเฮเกน: Thieles bogtr. "Af Madann", ค. 12 บรรทัด 157ff. (หน้า 248) het Bladvð er riki.. .xx. vetr konengr verit þa Let hann gera ser fiaðrham
  • ฟินเนอร์ จอนส์สัน , เอ็ด. (1900) สนอร์รี่ สเตอร์ลูสัน เอ็ดด้า . Købnhavn: GEC Gad.
  • ฟินเนอร์ จอนส์สัน , เอ็ด. (1905) แซมุนดาร์-เอ็ดดา: Eddukvæði . เรคยาวิก: S. Kristjánsson.
  • เอ็ดดาผู้เฒ่า: หนังสือตำนานไวกิ้งแปลโดยแอนดี้ ออร์ชาร์ดลอนดอน: สำนักพิมพ์เพนกวิน 2011 ISBN 9780141393728.
  • Thorpe, Benjamin (1851). "Thor ในบ้านของ Geirröd (Geirröðr)" . ตำนานเทพปกรณัมภาคเหนือ . Edward Lumley. หน้า52– 53. 
  • อังเกอร์, เฮนริก , เอ็ด. (1853) Saga Diðriks konungs af Bern: Fortælling om Kong Thidrik af Bern og hans kæmper, i norsk Bearbeidelse fra det trettende aarhundrede efter tydske kilder . คริสเตียเนีย: Feilberg และจุดสังเกต หน้า92–94 . 
  • Vigfússon, Guðbrandur ; Powell, Frederick York , บรรณาธิการ (1883). Corpus poeticum boreale: บทกวีของภาษาทางเหนือโบราณ ตั้งแต่ยุคแรกสุดจนถึงศตวรรษที่สิบสาม (ในภาษาไอซ์แลนด์และภาษาอังกฤษ) เล่มที่ 1. สำนักพิมพ์แคลเรนดอน

มัธยมศึกษา

(เนื้อหาจากฮาวาย)
  • Hiroa, Te Rangi (1944). "วิวัฒนาการท้องถิ่นของเสื้อคลุมขนนกฮาวาย"วารสารของสมาคมโพลินีเซียน 53 ( 1): 1– 16. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 14 ตุลาคม 2551
  • โฮลต์, จอห์น โดมินิส (1985). ศิลปะการปักขนนกในฮาวายโบราณ . สำนักพิมพ์ท็อปแกลแลนท์. ISBN 9780914916680.
  • ซินแคลร์, มาร์จอรี่ (1976) นาฮีเอนาเอนา ธิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งฮาวาย สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาวายไอเอสบีเอ็น 9780824803674.
    • — — (1995) Nahi'ena'ena: ธิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งฮาวาย สำนักพิมพ์ร่วมกัน LLC ไอเอสบีเอ็น 9781566470803.
(วัสดุจากบราซิล)
  • บัวโน, เอมี (2012). "14. งานฝีมือแห่งสีสัน: การเลี้ยงทาปิราจ ของชาวทูปี ในบราซิลยุคอาณานิคมตอนต้น"ใน ฟีเซอร์, อันเดรีย; กอกกิน, มอรีน เดลี; โทบิน, เบธ โฟว์คส์ (บรรณาธิการ). ความเป็นวัตถุของสี: การผลิต การหมุนเวียน และการประยุกต์ใช้สีย้อมและเม็ดสี 1400-1800 . สำนักพิมพ์แอชเกต จำกัด หน้า235–246 . ISBN  9781409429159.
  • Françozo, Mariana (2015). "Beyond the kunstakammer . Brazilian featherwork in early modern Europe" . ในGerritsen, Anne ; Riello, Giorgio (eds.). The Global Lives of Things: The Material Culture of Connections in the Early Modern World . Routledge. หน้า105– 127. ISBN  9781317374565.
(วัสดุจากยุโรป)
  • เอเกเลอร์, แมทเธียส (2009) "Keltisch-เมดิเตอร์เรเนียน Perspektiven auf die altnordischen Walkürenvorstellungen" . ในไฮซ์มันน์, วิลเฮล์ม ; โบลด์, เคลาส์ ; เบ็ค, ไฮน์ริช (บรรณาธิการ). บทวิเคราะห์แยกส่วน: Beiträge zur nordgermanischen Kultur- und Literaturgeschichte . Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde 65 (ในภาษาเยอรมัน) วอลเตอร์ เดอ กรอยเตอร์. หน้า393– 466 ไอเอสบีเอ็น  9783110218701.
  • กริมสตัด, คาเรน (1983) "การแก้แค้นของโวลุนเดอร์ " ในเกลนดินนิง, โรเบิร์ต เจมส์ ; Haraldur Bessason [ในภาษาไอซ์แลนด์] (บรรณาธิการ). Edda: ชุดบทความ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนิโทบา. หน้า187– 209. ไอเอสบีเอ็น  9780887553196.
  • Ruggerini, Maria Elena (2006). "นิทานเกี่ยวกับการหลบหนีในตำรานอร์สโบราณและภาษาอังกฤษยุคกลาง". ไวกิ้งและสแกนดิเนเวียยุคกลาง . 2 : 201– 238. doi : 10.1484/J.VMS.2.302024 . JSTOR 45019112 . 
(วัสดุจากเอเชียตะวันออก)
  • อันโดะ, ชิเกกักสึ (30 มีนาคม 2555) "ทาเคโทริ โมโนกาตาริ ถึง ชินเซ็น ชิโซโอ: 'อามะ โนะ ฮาโกโรโมะ' โนะ ยุไร"竹取物語と神仙思想 ―「天の羽衣」の由来―(PDF) . นิฮอน บุนกะ รอนโซ日本文化論叢. 20 . มหาวิทยาลัยการศึกษาไอจิ: 5– 14. hdl : 10424/4511 .
  • Hsieh, แดเนียล 謝立義 (2003) “ลวดลายหงส์-หญิงสาวในนิทานคลาสสิกจีนยุคแรก ” ในซูจุ้ยหลง; กง, ฮัง (บรรณาธิการ). เอ้อชิอี๋ ชิจี ฮอน, เว่ย, หลิ่วเฉา เหวินเสว่ ซิน ซื่อเจียว: คัง ต้าเหว่ย เจียวโชว หัวเจีย จินเหนียน ลุนเหวินจี๋廿一世紀漢魏六朝文學新視角: 康達維敎授花甲紀念論文集[ มุมมองใหม่เกี่ยวกับวรรณกรรม สมัยฮั่น เว่ย และหกราชวงศ์ในศตวรรษที่ 21  : หนังสือรวมบทความเพื่อเป็นเกียรติแก่ศาสตราจารย์เดวิด อาร์. คเนชต์เกส เนื่องในโอกาสวันเกิดครบรอบ 60 ปี]สำนักพิมพ์เหวินจิน หน้า415–470 ISBN  9789576687204.
  • คิตะมูระ, ฮารุกะ (กันยายน 1993) “อูจิน โซ โว ชูชิน ถึง ซูรุ 'คันได ชินเซ็น เซไคสึ' โค”羽人本世界図」考[การศึกษาภาพบุคคลมีปีก (Yuren Xiang  : 羽人像) จาก 'โลกแห่งภาพวาด Shenxian (神仙) สมัยราชวงศ์ฮั่น' ] . Bigakuสวยงาม[ สุนทรียศาสตร์] . 44 (2): 57– 68. ดอย : 10.20631/ bigaku.44.2_57
  • โคสุกิ, คาซูโอะ[ในภาษาญี่ปุ่น] (1988) “ชินเซ็น โนะ อูอิ โว รอนจิเตะ โทริเงะ ทาชิอนนะ บายโอบุ นิ โอโยบุ”神仙の羽衣を論じて鳥毛立女屏風に及ぶ[เสื้อคลุมของ Shen-Xian (神仙) ปกคลุมไปด้วยขนนก และ Torige Tachi-Onna Byōbu ในShōsōin ] บิจุสึฮิ เคงคิว美術史研究[ การ ศึกษาประวัติศาสตร์ศิลปะ] 26. มหาวิทยาลัยวาเซดะ: 1–23 .
  • Miller, Alan L. (1987). "การทบทวนเรื่องหงส์สาวอีกครั้ง: ความสำคัญทางศาสนาของนิทานพื้นบ้าน "ภรรยาเทพ" โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเทศญี่ปุ่น" . Asian Folklore Studies . 46 (1). สถาบันมานุษยวิทยา มหาวิทยาลัยนันซัน: 55– 86. doi : 10.2307/1177885 . JSTOR 1177885 . 
  • นูโนเมะ, จุนโร (มีนาคม 1996). “เทนเนียว โนะ ฮาโกโรโมะ”天女の羽衣 (ฮะごろも). นิฮง บิจุสึ โคเกอิ日本美術工芸(690) โอซาก้า: NIhon bijutsu kogeisha: 11– 15.
  • โอซากิ, โนบุโอะ (1986) “ทาเคโทริ โนะ โอกินา”竹取の翁. Kokubugaku nenji betsu ronbunshū: โจไดได 2 bu中文学年次別論文集: 上代 第2部. ฉบับที่ 44. โฮบุน ชุปปัน. หน้า238– 243. ดอย : 10.20631/bigaku.44.2_57 . 
    • Ozaki, Nobuo (1986) " Taketori no okina; jō竹取の翁-上-」, Gakuen学苑 (563), หน้า 2–12 (สิ่งพิมพ์วารสารต้นฉบับ)
  • สุกิยามะ, ซูเอโอะ (1942) "2.ฮาโกโรโมะถึงมิโนะ"ニ、羽衣と蓑. นิฮง เก็นชิ เซนิ โคเกอิชิ โดโซคุรอน日本原始繊維工芸史 土俗編(ในภาษาญี่ปุ่น) Yuzankaku. หน้า41–42 . ndldm : 1872149 . 
  • Tei, Kagei / Ding, Jiayun (เมษายน 2023) "ชูโกกุ 'ชิชเซกิ กาตะ・เทนนิน เนียวโบ' นิ โอเกรุ อุชิ โนะ คาวา นิ ตุอิเต โนะ โคซัตสึ"中国「七夕型・天人女房」におけrun牛の皮についての考察. ฮโยเก็น บุนกะ表現文化. 12 . มหาวิทยาลัยนครหลวงโอซาก้า: 45– 59. doi : 10.24544/omu.20230403-003 . ISSN 2758-786X . 
  • หวัง, ยูจีน วาย. (2005). "กระจก ดวงจันทร์ และความทรงจำในจีนศตวรรษที่ 8: จากสระมังกรถึงพระราชวังจันทรคติ" (PDF) . ใน บราวน์, คลอเดีย; โจว, จูซี (บรรณาธิการ). ความชัดเจนและความแวววาว: แสงสว่างใหม่บนกระจกสัมฤทธิ์ในจีนสมัยราชวงศ์ถังและหลังราชวงศ์ถัง ค.ศ. 600-1300 . พิพิธภัณฑ์ศิลปะคลีฟแลนด์ ร่วมกับเบรโพลส์ หน้า42–67 . ISBN  9782503520810.
  • Watanabe, HDeao [ในภาษาญี่ปุ่น] (1983) "ทาเคโทริ โมโนกาตาริ ถึง ชินเซนตัน: บุนจิน ถึง โมโนกาตาริ: โชกิ โมโนกาตาริ เซริซูชิ ไคเทอิ"竹取物語と神仙譚 : 文人と物語・<初期物語成立史階梯>. นิฮอน บุนกาคุ日本文学. 32 (3): 26– 43. ดอย : 10.20620 / nihonbungaku.32.3_26
  • Young, Serinity (2018). Women Who Fly: Goddesses, Witches, Mystics, and other Airborne Females . Oxford University Press. ISBN 9780190659691.

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ไม่มีชื่อบทความ

เสื้อคลุมขนนก ถูกใช้โดยหลายวัฒนธรรม ถือเป็นเครื่องแต่งกายของชนชั้นสูงและราชวงศ์ใน ฮาวาย และภูมิภาคโพลินีเซียอื่นๆ ในเทพนิยายและตำนานของชาวเยอรมัน รวมถึงเรื่องราวของสาวหงส์...

ฮาวาย

เสื้อคลุม ขนนก ที่ประณีตเรียกว่า ʻahu ʻula [ 2 ] ถูกสร้างขึ้นโดย ชาวฮาวาย ยุคแรก และมักสงวนไว้สำหรับใช้โดยหัวหน้าเผ่าชั้นสูงและ aliʻi ( ราชวงศ์ ) [ 3 ]

ตำนานฮาวาย

ในตำนานฮาวาย มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับเสื้อคลุม คาปา (ผ้าเปลือกไม้) ในตำนาน ที่เผาศัตรูได้ ซึ่งบางเรื่องเล่าก็เล่าว่าเป็นกระโปรงขนนก ในประเพณีที่เกี่ยวกับวีรบุรุษ ʻAukelenuiaʻīkū [ c ] ยายของวีรบุรุษ โมโออินาเนีย ผู้เป็นหัวหน้าของเหล่ากิ้งก่าศักดิ์สิทธิ์ ( moʻo...

ชาวเมารี

เป็นที่ทราบกันดีว่าวัฒนธรรมโพลินีเซียนโดยรวมให้ความสำคัญกับการใช้ขนนกในการทำเครื่องนุ่งห่ม โดยเฉพาะขนนกสีแดง และยังมีการค้าขายขนนกในสมัยโบราณอีกด้วย แม้ว่าเครื่องแต่งกายที่ทำจากขนนกจะแพร่หลายไปทั่วโพลินีเซีย แต่เสื้อคลุมขนนกมีจำกัดเฉพาะในฮาวายและนิวซีแลนด์ [...