ในปี 332 ก่อนคริสต์ศักราชกษัตริย์อเล็กซานเดอร์มหาราช แห่งมา ซิโดเนียได้พิชิตดินแดนเลแวนต์ซึ่งเป็นที่อยู่อาศัยของชาวยิวส่วนใหญ่ในเวลานั้น ถือเป็นการเริ่มต้นยุคเฮลเลนิสติกแม้ว่าภาษากรีกโคอิเนจะกลายเป็นภาษาหลักของชนชั้นสูง และอาณาจักรปโตเลไมก์และจักรวรรดิเซเลวซิดที่สืบทอดต่อมาได้ทำสงครามซีเรียเพื่อแย่งชิงการควบคุมดินแดนเลแวนต์ แต่ผู้ปกครองยุคเฮลเลนิสติกส่วนใหญ่ไม่ได้เข้าไปแทรกแซงวัฒนธรรม ศาสนา และการเมืองภายในของชาวยิว^{[ 8 ]}

หลังจากขับไล่ราชวงศ์ปโตเลมี ออกไป ในปี 198 ก่อนคริสต์ศักราช กษัตริย์แอนติโอคัสที่ 3 มหาราชแห่ง ราชวงศ์เซเลวซิด ได้ลดภาษีในภูมิภาคนี้และยืนยันอย่างเป็นทางการถึงความเป็นอิสระทางศาสนาและการเมืองของชาวยูเดีย ซึ่งกระตุ้นให้เกิดการรับวัฒนธรรมกรีก โดยสมัครใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มประชากรระดับสูง เช่น นักบวช ขุนนาง และพ่อค้า^{[ 8 ]}

ความตึงเครียดเพิ่มสูงขึ้นหลังจากเจสันแย่งชิงตำแหน่งมหาปุโรหิตในเยรูซาเล็มและดำเนินนโยบายสนับสนุนชาวกรีกในปี 175 ก่อนคริสต์ศักราช สามปีต่อมา กษัตริย์แอนติโอคัสที่ 4 เอพิฟาเนสได้ขับไล่เจสันและแต่งตั้งเมเนเลาส์ ขึ้นมาแทน เพื่อให้เขาบังคับใช้นโยบายกรีกในภูมิภาคนี้^{[ 8 ]}

หลังจากปราบปรามการรัฐประหารซ้อนของเจสันผู้มีแนวคิดสายกลาง เมเนเลาส์พยายามกำจัดศาสนายูดาย ซึ่งในที่สุดก็ทำให้ชาวยิวออร์โธดอกซ์สายอนุรักษ์นิยมเริ่มก่อกบฏมัคคาบี ต่อต้านชาวกรีก (167–160 ปีก่อนคริสตกาล) ต่อต้านชาวเซเลวซิดและชาวยิวที่สนับสนุนชาวกรีก^{[ 8 ]}

หลังจากการต่อสู้หลายครั้ง ในที่สุดชาวเซเลวซิดก็พ่ายแพ้ (ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการรุกรานของเปอร์เซียทางตะวันออก) และชาวมัคคาบีก็ได้รับเอกราช โดยพฤตินัย ในฐานะราชวงศ์ฮัสโมเนียนซึ่งเป็นการย้อนกลับกระบวนการทำให้เป็นกรีกส่วนใหญ่วันหยุดฮานุกกะห์ของ ชาวยิวมี ที่มาจากเหตุการณ์กบฏนี้^{[ 8 ]}

ราชวงศ์ฮัสโมเนียนแห่งมัคคาบีและ ผู้สนับสนุน ซัดดูซี ของพวกเขา ก็กลายเป็นชาวกรีกอย่างสมบูรณ์ในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และต้นศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขาถูกต่อต้านโดยพวกฟาริสี ผู้ยึด มั่นในประเพณีที่พูดภาษาอาราเมอิก^{[ 9 ]}

อเล็กซานเดรียในอียิปต์เป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมของชาวยิวเฮลเลนิสติกที่สำคัญมาตั้งแต่ก่อตั้งในปี 332 ก่อนคริสต์ศักราช และในศตวรรษที่ 1 หลังคริสต์ศักราช เมืองนี้มีประชากรชาวยิวที่รับวัฒนธรรมเฮลเลนิสติกจำนวนมาก เช่นฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (25 ก่อนคริสต์ศักราช–45 หลังคริสต์ศักราช) ^{[ 10 ]}

หนังสือ Deuterocanonicalบางเล่มที่นิกายยิวและคริสเตียนบางนิกายในปัจจุบันถือว่าเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เช่นปัญญาของโซโลมอน (ประมาณ 150 ปีก่อนคริสตกาล) 3 มัคคาบี (ประมาณ 100–50 ปีก่อนคริสตกาล) และส่วนเพิ่มเติมของเอสเธอร์ (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล) น่าจะเขียนขึ้นในภาษากรีกโคอิเนของชาวยิวในอเล็กซานเดรียโดยชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมกรีก^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

โจเซฟัสนักประวัติศาสตร์ในช่วงแรกเข้าร่วมฝ่ายยูเดียในสงครามยิว-โรมันครั้งแรก (ค.ศ. 66-73) แต่ยอมจำนนในปี ค.ศ. 67 และตั้งถิ่นฐานในกรุงโรม ที่นั่นเขาได้เขียนหนังสือเรื่อง สงครามยิว (ค.ศ. 75-79 เขียนเป็นภาษาอาราเมอิกก่อน แล้วจึงเขียนเป็นภาษากรีก) และโบราณวัตถุของชาวยิว (ค.ศ. 93/94 เขียนเป็นภาษากรีก)

เขาพยายามปรองดองชาวยิวกับโลกกรีก-โรมัน และถึงแม้จะเป็นผู้ปกป้องศาสนาและวัฒนธรรมของชาวยิวจากนักเขียนต่อต้านชาวยิวเช่นApion (ในAgainst Apion ) โจเซฟัสก็ปฏิเสธลัทธิชาตินิยมของชาวยิว (ยูเดีย) ^{[ 14 ]}

การใช้ภาษาพื้นถิ่น —ตรงข้ามกับภาษายิดดิชหรือภาษาฮีบรู ที่ใช้ในพิธีกรรม —เป็นตัวอย่างของการผสมผสานทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญประการหนึ่งของการผสมผสานทางวัฒนธรรมของชาวยิวในยุคสมัยใหม่^{[ 1 ]}

การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวยิวเริ่มขึ้นอีกครั้งในหมู่ชาวยิวแอชเคนาซีในวงกว้างในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในยุโรปตะวันตก โดยเฉพาะในเยอรมนี เนื่องจากฮัสคาลาห์ (หรือที่รู้จักกันในชื่อการตรัสรู้ของชาวยิว) เกิดขึ้นเป็นวัฒนธรรม^{[ 3 ]}

โมเสส เมนเดลโซห์น (1726–1786) ชาวยิวออร์โธ ดอกซ์ ที่อาศัยอยู่ในเบอร์ลินกลายเป็นบุคคลสำคัญของฮัสคาลาห์ โดยสนับสนุนให้ชาวยิวใช้ภาษาเยอรมันแทน ภาษา ยิดดิชรวมถึงแปลพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นภาษาเยอรมันด้วย^{[ 3 ]}

สิ่งนี้ประสบความสำเร็จอย่างมากโดยเฉพาะในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันตก ซึ่งเริ่มละทิ้งภาษายิดดิชและหันมาใช้ภาษาที่โดดเด่นของประเทศแทน แต่ประสบความสำเร็จน้อยกว่าในหมู่ชาวยิวในยุโรปตะวันออก ตัวอย่างเช่น บรรดารับบีชาวโปแลนด์สั่งห้ามการแปลของเมนเดลโซห์น เพราะพวกเขาเชื่อว่า 'พระคัมภีร์ควรอ่านในภาษาฮีบรูอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น' ^{[ 3 ]}

เหตุผลที่อ้างถึงความสำเร็จในระยะแรก ได้แก่ ความหวังที่จะได้รับโอกาสที่ดีขึ้นจากการกลืนกลายเข้ากับชุมชนชาวยุโรปที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชนชั้นสูง “การกระจุกตัวของประชากรชาวยิวในเมืองใหญ่ส่งผลกระทบอย่างมากต่อวิถีชีวิตของพวกเขาและทำให้พวกเขามีบทบาทโดดเด่นมากขึ้นในด้านเศรษฐกิจและวัฒนธรรม” ^{[ 3 ]}

เนื่องจากการปลดปล่อยทางกฎหมายยังไม่สมบูรณ์ในจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ชาวยิวในเมืองชนชั้นกลางระดับสูงจำนวนมากจึงเผยแพร่ อุดมคติ แห่งการตรัสรู้ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าจะช่วยให้พวกเขายกระดับฐานะทางสังคมได้: "นักอุดมคติจึงจินตนาการถึงการฟื้นฟูชาวยิวเยอรมันที่จะได้รับสิทธิเท่าเทียมกัน แต่ยังจะนำไปสู่การก่อตัวของชาวยิวรูปแบบใหม่บนพื้นฐานของอุดมคติของมนุษย์" ^{[ 15 ]}

ทั้งชุมชนคริสเตียนและชาวยิวต่างมีความเห็นแตกแยกกันในประเด็นเรื่องชาวยิวกล่าวคือ แต่ละประเทศสามารถบูรณาการพลเมืองชาวยิวของตนได้มากน้อยเพียงใด และหากไม่สามารถบูรณาการได้ ควรปฏิบัติต่อพวกเขาอย่างไร

การล่มสลายของโครงสร้างชุมชนชาวยิวแบบดั้งเดิม หรือเคฮิลลา (Kehilla ) ส่งผลให้การรับรู้ถึงความเป็นชาติยิวที่แตกต่างในหมู่ชาวยิวที่สนับสนุนการปลดปล่อยลดลง อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะลดทอนศาสนายูดายให้เหลือเพียงแค่การสารภาพความเชื่อ ไม่ได้นำไปสู่ความอดทนอดกลั้นต่อชาวยิวจากสังคมส่วนใหญ่เพิ่มขึ้นเสมอไป

สิ่งนี้ทำให้ชาวยิวบางส่วนเริ่มตั้งคำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของชาวยิวและว่าใครคือชาวยิวกันแน่ความเหมาะสมของการกลืนกลายทางวัฒนธรรม และเส้นทางต่างๆ ที่มุ่งไปสู่การกลืนกลายนั้น เป็นหนึ่งในประเด็นถกเถียงภายในที่เกิดขึ้นในช่วงแรกๆ ของยุคการปลดปล่อย รวมถึงว่าชาวยิวควรสละสิทธิ์ในความเป็นเอกลักษณ์ของตนเองเพื่อแลกกับความเท่าเทียมกันในสังคม หรือไม่ และในระดับ ใด

นอกเหนือจากการปฏิบัติศาสนายูดาย แบบเสรีนิยมแล้ว การกลืนกลายทางวัฒนธรรมยังเกิดขึ้นในรูปแบบของการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ด้วย ลูกหลานของโมเสส เมนเดลโซห์นไม่มีใครยังคงนับถือศาสนายูดายอยู่เลย ผู้ที่สนับสนุนการกลืนกลายทางวัฒนธรรมมองว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมและเผ่าพันธุ์ของชาวยิวเป็นรากเหง้าของความเกลียดชังชาวยิว ดังนั้นจึงรู้สึกว่าความผูกพันทางสังคมของชาวยิวจำเป็นต้องอ่อนแอลง^{[ 1 ]}

ในสมัยระบอบเก่าของยุโรป วิธีเดียวที่จะละทิ้งศาสนายูดายได้คือการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ แต่ในศตวรรษที่ 19 รัฐเสรีนิยม เช่น ฝรั่งเศส อังกฤษ และสหรัฐอเมริกา เริ่มอนุญาตให้ผู้ที่เติบโตมาในครอบครัวชาวยิวสามารถระบุตนเองว่าไม่นับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่งได้ ไม่ว่าจะโดยการระบุศาสนาอย่างคลุมเครือหรือโดยการไม่นับถือศาสนาใด เลย ^{[ 16 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จักรวรรดิเยอรมันและออสเตรีย-ฮังการีอนุญาตให้ชาวยิวเปลี่ยนสถานะทางกฎหมายและลงทะเบียนอย่างเป็นทางการในฐานะที่ไม่ใช่ชาวยิวได้^{[ 2 ] [ 16 ]}นักประวัติศาสตร์เรียกยุคนี้ว่ายุคแห่งการปลดปล่อยเริ่มต้นเมื่อวันที่ 27 กันยายน 1791 เมื่อชาวยิวในฝรั่งเศสได้รับสิทธิพลเมืองเต็มรูปแบบ เป็นครั้งแรก โดยไม่มีเงื่อนไขใดๆ จากรัฐสภาปฏิวัติ ฝรั่งเศส^{[ 3 ] : 78}

นักวิชาการที่ศึกษาเกี่ยวกับกระบวนการปลดปล่อยชาวยิวในยุโรปในศตวรรษที่ 19 (หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'ความท้าทายในการบูรณาการ' หรือ 'ความท้าทายในการกลืนกลาย') แยกแยะระหว่างสองแบบจำลอง: ^{[ 17 ]}

• การปลดปล่อยอย่างไม่มีเงื่อนไข ซึ่งเป็นสิ่งที่เด่นชัดในยุโรปตะวันตกและมีอิทธิพลบ้างในยุโรปกลาง (ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มเสรีนิยมชาวฮังการีอย่างLajos KossuthและJózsef Eötvös ) สนับสนุนให้ชาวยิวแต่ละคนละทิ้งบางส่วนหรือทั้งหมดของวิถีชีวิตแบบยิวโดยสมัครใจและเข้าร่วมในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว โดยส่วนใหญ่เพื่อประโยชน์ของตนเองหากพวกเขาเลือกเช่นนั้น^{[ 17 ]}
• การปลดปล่อยแบบมีเงื่อนไข ซึ่งแพร่หลายในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก และมีอิทธิพลบ้างในยุโรปตะวันตก ทำให้เกิดแรงกดดันทางสังคมและในที่สุดก็ทางการเมืองต่อชาวยิวทั้งหมดให้ละทิ้งบางส่วนหรือทั้งหมดของวิถีชีวิตแบบยิว และเข้าร่วมในวัฒนธรรมส่วนใหญ่ที่ไม่ใช่ชาวยิว ซึ่งส่วนใหญ่ก็เพื่อประโยชน์ของคนส่วนใหญ่^{[ 17 ]}
• ในที่สุด รัฐบาลของบางรัฐ โดยเฉพาะโรมาเนียและรัสเซียก็ไม่ได้แสดงความสนใจอย่างมีนัยสำคัญในการปลดปล่อย บูรณาการ หรือกลืนกลายชาวยิว กลุ่มชาตินิยมทางชาติพันธุ์บางกลุ่มในที่อื่นๆ ในยุโรป เช่น กลุ่มYoung Czechsก็ยังสงสัยใน 'ความสามารถในการกลืนกลาย' ของชาวยิวเข้ากับชาติเช็กที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น^{[ 17 ]}

เมื่อวันที่ 14 พฤษภาคม ค.ศ. 1873 กฎหมาย Austrittgesetz (“กฎหมายการแยกตัว”) ซึ่งเป็นหนึ่งในกฎหมายเดือนพฤษภาคมของราชอาณาจักรปรัสเซีย (รัฐที่มีอำนาจเหนือกว่าในจักรวรรดิเยอรมัน) ได้วางกฎเกณฑ์สำหรับชาวคาทอลิกหรือโปรเตสแตนต์ที่ต้องการออกจากโบสถ์ของตน โดยประกาศว่าเพียงแค่แสดงเจตจำนงต่อหน้าผู้พิพากษาฆราวาสก็เพียงพอแล้ว

กฎหมาย Austrittgesetzฉบับแรกไม่อนุญาตให้ชาวยิวที่เกิดในชุมชนชาวยิวละทิ้งศาสนายูดาย แม้ว่าพวกเขาจะออกจากชุมชนชาวยิวในทางสังคมก็ตาม เนื่องจากกฎหมายนี้ให้สิทธิบางประการแก่ชาวคริสต์ซึ่งถูกปฏิเสธแก่ชาวยิว ทั้งชาวยิวสายเสรีนิยมและสายออร์โธดอกซ์จึงประท้วงต่อการเลือกปฏิบัติทางกฎหมายนี้ และได้ยื่นคำร้องต่อจักรพรรดิวิลเฮล์มที่ 2เพื่อขอแก้ไขกฎหมาย ซึ่งเกิดขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1876 นับจากนั้นเป็นต้นไป ชาวยิวไม่สามารถถอนตัวออกจากกลุ่มของตนและยังคงถือว่าเป็นชาวยิวได้^{[ 18 ]}

นักวิชาการชาวยิวในศตวรรษที่สิบเก้ามีส่วนร่วมในการศึกษาทางสังคมศาสตร์เกี่ยวกับแนวคิดต่อต้านชาวยิวที่มองว่าชาวยิวกำลังเสื่อมถอย บทบาทที่กระตือรือร้นของพวกเขาในการอภิปรายทางปัญญาครั้งนี้เป็นทั้งการตอบโต้ที่วางแผนไว้ต่อข้อกล่าวหาต่อต้านชาวยิว และเป็นวิธีสำรวจความผูกพันทางสังคมร่วมกันที่รวมชาวยิวเข้าด้วยกัน ในขณะที่ชุมชนอิสระกำลังเสื่อมถอยอย่างเต็มที่ นักสังคมศาสตร์ชาวยิวหลายคนไม่ได้ไม่เห็นด้วยอย่างสิ้นเชิงกับแนวคิดเกี่ยวกับลักษณะเฉพาะของชาวยิวที่พวกต่อต้านชาวยิวคิดขึ้นมา ซึ่งนำไปสู่การอภิปรายที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับแนวทางการกลืนกลายทางวัฒนธรรม

“ข้อความทางการเมืองและสังคมของธรรมชาติของชาวยิวที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้ชัดเจน: ‘ ร่างกายของชาวยิว ’ แตกต่างทางเชื้อชาติและผิดปกติ และฝ่ายต่อต้านการปลดปล่อยและการบูรณาการถูกต้องแล้วที่ยืนยันว่าชาวยิวไม่เหมาะสมที่จะเป็นส่วนหนึ่งของรัฐชาติสมัยใหม่ที่มีสุขภาพดี” ^{[ 19 ]}การมีส่วนร่วมในการสำรวจเชื้อสายของชาวยิวสามารถมองได้ว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการประนีประนอมเช่นกัน เนื่องจาก “มันทำให้นักสังคมศาสตร์ชาวยิวสามารถเติมเต็มบทบาทของนักแก้ตัวและนักปฏิรูป เพื่อปกป้องผู้คนของตนเองบนพื้นฐานของความรู้และความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์” ^{[ 19 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 สภาพการณ์ในยุโรปตะวันออกทำให้ชาวยิวจำนวนมากอพยพไปยังสหรัฐอเมริกาในสหรัฐอเมริกา โดยทั่วไปแล้วไม่มี ความพิการ แบบดั้งเดิม แต่พวกเขาต้องเผชิญกับความท้าทายในการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมากมาย ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการเลือกปฏิบัติทางสังคมต่อชาวยิวในบางกลุ่ม^{[ 20 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่ 1 การต่อต้านชาวยิวทวีความรุนแรงขึ้นในยุโรปและอเมริกา และเลวร้ายลงไปอีกในช่วงภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในทศวรรษ 1930 มหาวิทยาลัยและวิชาชีพหลายแห่งถูกห้ามไม่ให้ชาวยิวเข้า หรือมีการกำหนดโควตาจำกัด^{[ 20 ] [ 21 ]}หลุยส์ เฟลส์ (1872–1940) นักธุรกิจและนักเขียนชาวดัตช์ ได้อุทิศช่วงทศวรรษ 1930 ในฐานะ นักสังคมนิยมและนักคิดอิสระเพื่อต่อต้าน การต่อต้าน ชาวยิวของนาซี ที่กำลังเติบโต ในหนังสือHitler, reformer or criminal? (1933) ^{[ 22 ] [ 23 ]}รวมถึงการปฏิเสธศาสนายูดายพร้อมกับศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดในหนังสือWater and Fire (1931) ^{[ 24 ]}ลัทธิไซออนิสต์ (เช่น ในหนังสือเล่มเล็กDown with Zionism! ) และความเป็นยิวทางชาติพันธุ์/วัฒนธรรม^{[ 25 ]}ในช่วงทศวรรษ 1950 การต่อต้านชาวยิวลดลงต่ำที่สุดเป็นประวัติการณ์ในอเมริกา ภายใต้แรงกดดันจากรัฐบาล มหาวิทยาลัยและวิชาชีพหลายแห่งได้ยกเลิกนโยบายต่อต้านชาวยิว^{[ 26 ]}

เฟลสระบุว่าตนเองเป็นชาวดัตช์ โต้แย้งว่าลัทธิไซออนิสต์ยิ่งทำให้ชาวยิวแยกตัวออกจากเพื่อนบ้านชาวดัตช์ที่ไม่ใช่ชาวยิว ในขณะเดียวกันก็ตอกย้ำภาพลักษณ์ของชาวยิวในฐานะคนต่างชาติและสนับสนุนการผสมผสานเข้ากับวัฒนธรรมที่ชาวยิวพบเจอ โดยเปลี่ยนชื่อแรกภาษาฮีบรูของตนเองคือเลวีเป็นชื่อยุโรปคือหลุยส์^{[ 22 ] [ 25 ]}

เซ็นทรัลซินา โกก ซึ่ง ^เป็นโบสถ์ยิวปฏิรูปที่ใหญ่ที่สุดในนิวยอร์ก[ ^{27 ]}ดำเนินการแต่งงานระหว่างศาสนา [ ^{28 ] การ}แต่งงานดังกล่าวจัดขึ้นเพื่อเสริมสร้างความต่อเนื่องของศาสนายิว (โดยมีเป้าหมายเพื่อให้คู่สมรสที่ไม่ใช่ชาวยิวเปลี่ยนมานับถือศาสนายิว)

อย่างไรก็ตาม การศึกษาในปี 2013 เรื่อง "จะเกิดอะไรขึ้นเมื่อชาวยิวแต่งงานข้ามศาสนา?" อธิบายว่าเด็กที่เกิดจากการแต่งงานข้ามศาสนามีแนวโน้มที่จะแต่งงานข้ามศาสนาเองมากกว่า และมีแนวโน้มที่จะอธิบายตนเองทางศาสนาว่าเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้ไม่แน่ใจ หรือ "ไม่มีศาสนาใดเป็นพิเศษ" มากกว่าผู้ที่มีพ่อแม่เป็นชาวยิวทั้งสองคน^{[ 29 ]}

ในอิสราเอล Hitbolelut เป็นคำดูหมิ่นที่ใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการอ้างถึง คู่รัก ชาวยิวต่างศาสนา ซึ่งอาจถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นพวกต่อต้านลัทธิไซออนิสต์หรือต่อต้านอิสราเอล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคู่ครองคนใดคนหนึ่งเป็นมุสลิมหรือถูกระบุว่าเป็นชาวปาเลสไตน์หรือชาวอาหรับ^{[ 2 ]}

ในหนังสือThe Jews of Modern France ของ Paula Hymanแสดงให้เห็นว่าการกลืนกลายของชาวยิวเข้าสู่สังคมฝรั่งเศสทำให้พวกเขาสามารถบูรณาการเข้ากับชุมชนได้ คำว่าการกลืนกลายนั้นอิงตามคำศัพท์สมัยใหม่ การกลืนกลายนั้นสันนิษฐานว่า "สะท้อนถึงการแทนที่อัตลักษณ์ของชาวยิวด้วยอัตลักษณ์ของฝรั่งเศส" ^{[ 31 ]}

เชื่อกันว่ามุมมองที่เรียบง่ายนี้ไม่ได้ให้มุมมองที่ครอบคลุมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างชาวยิวและชาวฝรั่งเศส ชาวยิวต้องปกป้องความชอบธรรมของตนในฐานะกลุ่มชนกลุ่มน้อยในฝรั่งเศสอย่างต่อเนื่อง ในขณะที่คนส่วนใหญ่มองว่าการกลืนกลายเป็นคำที่มีความหมายเชิงลบ "พวกเขาไม่ได้เป็นเพียงผู้รับเอาวัฒนธรรมชนชั้นกลางของฝรั่งเศสอย่างเฉื่อยชา พวกเขายังมีส่วนร่วมในการกำหนดรูปแบบวัฒนธรรมนั้นด้วย" ^{[ 31 ]}

ชาวยิวมีส่วนร่วมในสังคมฝรั่งเศสผ่านการมีส่วนร่วมในทุกด้านของสังคม เช่น การปกครองและมหาวิทยาลัย ในหนังสือของเธอ ไฮแมนได้ยกตัวอย่างที่แสดงให้เห็นถึงการบูรณาการในสังคมฝรั่งเศส เริ่มต้นจากการได้รับความร่วมมือจากรัฐบาลฝรั่งเศส ชาวยิวสามารถรักษาเครือข่ายของสถาบันชุมชนในระบบสภาศาสนาซึ่งส่งเสริมทั้งการปรับตัวทางวัฒนธรรมและเสริมสร้างความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของชาวยิว

สภาเหล่านี้ยังช่วยสนับสนุนการดำรงอยู่ของสถาบันชาวยิวเฉพาะแห่ง สถาบันเหล่านี้ให้ความช่วยเหลือด้านการกุศลแก่ชาวยิวผ่านสมาคมการกุศลต่างๆ ตัวอย่างเช่น เครือข่ายโรงเรียนประถมของชาวยิวสมัยใหม่ ตลอดจนการศึกษาเสริมด้านศาสนายิวเพิ่มเติมสำหรับเด็กชาวยิวที่เริ่มเข้าเรียนในโรงเรียนของรัฐ

แม้ว่าชาวยิวจะมีส่วนร่วมอย่างมากในทุกระดับของสังคมฝรั่งเศส ไม่ว่าจะเป็นรัฐบาล มหาวิทยาลัย และอาชีพต่างๆ แต่ชาวยิวส่วนใหญ่ในฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 19 เลือกที่จะแต่งงานและฝังศพในฐานะชาวยิว^{[ 31 ]}ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวยิวไม่ได้ถูกกลืนเข้ากับสังคมฝรั่งเศสอย่างสมบูรณ์ และไม่ได้แสวงหาการหายไปของสถาบันของตนและ/หรือการรวมเข้ากับสังคมฝรั่งเศสทางชีววิทยา^{[ 31 ]}

ในหนังสือ Assimilation and Community: The Jews in nineteenth-century Europe Marion Kaplan อธิบายถึงวิธีการรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวและการก่อตัวของเอกลักษณ์ของชาวเยอรมันเชื้อสายยิว โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางผู้หญิงชาวยิวและการกระทำของพวกเธอภายในครอบครัวและชุมชน ผู้หญิงชาวยิวเน้นย้ำวัฒนธรรมและศาสนาของตนโดยการปฏิบัติตามประเพณีและพิธีกรรมของชาวยิวอย่างต่อเนื่อง เช่น การรับประทานอาหารเย็นร่วมกันในครอบครัวในเย็นวันศุกร์และวันหยุดตามปฏิทินของชาวยิว การยึดมั่นในศาสนายูดายอย่างเคร่งครัดเป็นสิ่งสำคัญในการรักษาเอกลักษณ์ของชาวยิวภายในครัวเรือนของพวกเธอ^{[ 32 ]}

คาปลันยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของครอบครัวและชุมชน ครอบครัวที่ใกล้ชิดกันจะมีสายสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นต่อกัน ความรู้สึกผูกพันในชุมชนที่เข้มแข็งนี้ช่วยให้พวกเขาสามารถปกป้องและรักษาวัฒนธรรมของตนไว้ได้ อย่างไรก็ตาม วิธีที่ชาวยิวปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมสามารถเห็นได้จากวิธีที่ผู้หญิงชาวยิวเลี้ยงดูลูกๆ ในเยอรมนี พวกเธอสนับสนุนให้ลูกๆ เล่นกีฬา เรียนดนตรี และอ่านนิทานพื้นบ้านเยอรมันให้ฟัง ผู้หญิงชาวยิวยังสมัครรับวารสารเยอรมันเพื่อติดตามแฟชั่นและข่าวสารต่างๆ อีกด้วย^{[ 33 ]}

หนังสือ The Transformation of German Jewry 1780-1840ของเดวิด ซอร์กินประเมินกระบวนการบูรณาการที่ควรจะประสบความสำเร็จอย่างมาก เนื่องจากประชากรชาวยิวมีส่วนร่วมทางสังคมอย่างมากในการยอมรับวัฒนธรรมฆราวาสของเยอรมันและ อุดมคติของ ชนชั้นกลาง เรื่อง ปัจเจกนิยมที่เรียกว่าBildung

แต่กลับกลายเป็นว่าวัฒนธรรมย่อย ของชาวยิวเยอรมันที่แยกตัวออกมาต่างหากได้พัฒนาขึ้นในขณะที่การปลดปล่อยยังล่าช้า ซอร์กินแสดงให้เห็นถึงความพยายามที่ไร้ผลของชาวยิวที่จะได้รับการยอมรับ เนื่องจากแม้การเสียสละตนเองในระดับใดก็ไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นที่ยอมรับของฝ่ายตรงข้าม^{[ 15 ]}

บทความเรื่อง "การกลืนกลาย ทางวัฒนธรรมในชีวิตชาวอเมริกัน" (Assimilation in American Life ) ของมิลตัน กอร์ ดอน (1964) นิยามการกลืนกลายว่าเป็นกระบวนการต่อเนื่อง โดยที่การปรับตัว ทางวัฒนธรรม (Acculturation ) (หมายถึง 'การรับเอาลักษณะทางวัฒนธรรมภายนอกของสังคมโดยรวม เช่น ภาษา การแต่งกาย รสนิยมด้านสันทนาการ และทัศนะทางการเมือง') เป็นระยะแรก กอร์ดอนแย้งว่า การผสมผสานระหว่างสังคมเจ้าบ้านที่เปิดรับและ อัตรา การแต่งงานข้ามศาสนา ที่สูง เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการกลืนกลายอย่างสมบูรณ์

เนื่องจากชาวยิวส่วนใหญ่ในยุโรปและอเมริกาละเว้นจากสิ่งที่กอร์ดอนเรียกว่า "การกลืนกลายทางโครงสร้าง" ('การสร้างมิตรภาพและการติดต่ออื่นๆ โดยส่วนใหญ่กับสมาชิกของสังคมเจ้าบ้าน') พวกเขาจึง 'ปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรม' แต่แทบจะไม่สูญเสียความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ของชาวยิวเลย^{[ 30 ]}

โดยรวมแล้ว Rozenblit สรุปว่าชุดข้อมูลปี 1981 นั้น 'น่าสนใจ' แต่ 'เป็นการนำเสนอเรื่องการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวยิวที่อ่อนแอ' โดยอ้างถึงการขาดคำจำกัดความที่ดีของปรากฏการณ์ดังกล่าว ซึ่งหมายความว่านักวิชาการต่างพูดคุยกันคนละเรื่อง^{[ 30 ]}

การกลืนกลายเป็นสาเหตุหลักที่ทำให้ประชากรชาวยิวในประเทศตะวันตก เกือบทั้งหมดลดลง นับตั้งแต่สงครามโลกครั้งที่สองการลดลงนี้ถูกเรียกว่าการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เงียบ (เมื่อเปรียบเทียบกับการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิวในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง) โดย นักกิจกรรม เผยแพร่ศาสนายิวออร์โธดอกซ์เช่น แรบไบเอฟราอิม บูชวาลด์จากโครงการเผยแพร่ศาสนายิวแห่งชาติ^{[ 34 ]}

บุชวาลด์กล่าวในปี 1992 ว่าชุมชนชาวยิวจะไม่เป็นที่รู้จักในอีก 25 ถึง 30 ปีข้างหน้า โดยถึงกับกล่าวว่า: 'เราต้องแน่ใจว่าชาวยิวรุ่นเยาว์ (...) จะได้รับแรงบันดาลใจให้ดำเนินชีวิตในฐานะชาวยิว (...) หากเราล้มเหลวในการแบ่งปันความงดงามและความหมายของชีวิตชาวยิวและมรดกของชาวยิวกับชาวยิวรุ่นเยาว์ของเรา (...) ฮิตเลอร์ก็จะได้รับชัยชนะ' ^{[ 34 ]}

จากการสำรวจประชากรชาวยิวแห่งชาติ ปี 2000-2001 พบ ว่าในปี 1996 ชาวยิวอเมริกันร้อยละ 47 แต่งงานกับคนที่ไม่ใช่ชาวยิว^{[ 35 ]}การสำรวจ NJPS ระบุว่าระดับการศึกษาที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์กับระดับการแต่งงานข้ามศาสนาที่ต่ำลง^{[ 36 ]}