แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นแนวทางที่เสนอสำหรับกระบวนการสันติภาพระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ซึ่งมองเห็นภาพรัฐเดียวภายในขอบเขตของอดีตดินแดนปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของอังกฤษ [ ^{1 ] [ 2 ] คำ}ว่าความเป็นจริงแบบรัฐเดียวหมายถึงมุมมองที่ว่าสถานการณ์ปัจจุบันในความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์นั้นเทียบเท่ากับพื้นที่ทางการเมืองโดยพฤตินัย เดียว ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}บางครั้งแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวถูกอธิบายว่าเป็นรัฐสองชาติซึ่งสะท้อนถึงแนวคิดที่ว่ามันสามารถให้สิทธิในการกำหนดตนเองแก่ชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ภายในรัฐร่วมกันได้

เป็นแนวทางแก้ไขความขัดแย้งที่เป็นไปได้ผ่านการสร้างรัฐอิสราเอล-ปาเลสไตน์แบบรวมศูนย์ สหพันธรัฐ หรือสมาพันธรัฐ ซึ่งครอบคลุมอิสราเอลดินแดนปาเลสไตน์ ( ประกอบด้วยเวสต์แบงก์และฉนวนกาซา ) และอาจรวมถึงที่ราบสูงโกลัน (ซึ่งได้รับการยอมรับในระดับนานาชาติว่าเป็นส่วนหนึ่งของซีเรีย ) มุมมองแตกต่างกัน บางคนโต้แย้งว่ารูปแบบดังกล่าวจะเปลี่ยนแปลงอัตลักษณ์ของอิสราเอลในฐานะรัฐยิวและทำให้ชาวปาเลสไตน์ไม่มีเอกราชในระดับชาติภายใต้ แนวทางแก้ไขแบบ ^สองรัฐ [ ^{7 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าเป็นกรอบที่ยุติธรรมสำหรับการยุติความขัดแย้ง

มีการเสนอโมเดลต่างๆ เพื่อนำไปใช้ในการแก้ปัญหาแบบสถานะเดียว^{[ 8 ]}

• รูปแบบหนึ่งดังกล่าวคือรัฐเอกภาพซึ่งจะประกอบด้วยรัฐบาลเดียวที่มีสัญชาติและสิทธิเท่าเทียมกันสำหรับทุกกลุ่มชาติพันธุ์และศาสนาในดินแดน^{[ 8 ]}คล้ายกับการจัดระเบียบทางกฎหมายของอาณานิคมอังกฤษในปาเลสไตน์ชาวอิสราเอลบางคนสนับสนุนรูปแบบนี้ในรูปแบบที่อิสราเอลผนวกเวสต์แบงก์ (แต่ไม่รวมฉนวนกาซา) และมอบสัญชาติอิสราเอลให้กับชาวปาเลสไตน์ทั้งหมดที่อาศัยอยู่ที่นั่น เพื่อรวมภูมิภาคเข้าด้วยกันและได้ชนกลุ่มน้อยชาวอาหรับ มากขึ้น แต่ยังคงเป็นรัฐยิวและประชาธิปไตย^{[ 9 ]}
• แบบจำลองที่สองเรียกร้องให้อิสราเอลผนวกเวสต์แบงก์และรวมเข้าเป็นเขตปกครองตนเองของปาเลสไตน์^{[ 8 ]} 
• รูปแบบที่สามเกี่ยวข้องกับการสร้างรัฐสหพันธ์ที่มีรัฐบาลกลางและเขตสหพันธ์ ซึ่งบางส่วนจะเป็นของอิสราเอลและบางส่วนเป็นของปาเลสไตน์^{[ 9 ] [ 10 ]}
• รูปแบบที่สี่ ซึ่งอธิบายโดยขบวนการสันติภาพอิสราเอล-ปาเลสไตน์ " ดินแดนสำหรับทุกคน " เกี่ยวข้องกับการจัดตั้งสมาพันธรัฐซึ่งรัฐอิสราเอลและปาเลสไตน์ที่เป็นอิสระจะแบ่งปันอำนาจในบางพื้นที่ และให้สิทธิในการอยู่อาศัยแก่ชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ในรัฐของกันและกัน^{[ 11 ] [ 12 ]}

แม้ว่าจะมีการถกเถียงกันมากขึ้นในแวดวงวิชาการ แต่แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวก็ยังคงอยู่นอกเหนือความพยายามทางการทูตอย่างเป็นทางการในการแก้ไขความขัดแย้ง เนื่องจากในอดีตแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐมักถูกบดบังไป ตามผลสำรวจร่วมล่าสุดของ Palestinian–Israeli Pulse ในปี 2023 การสนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่เป็นประชาธิปไตยอยู่ที่ 23% ในหมู่ชาวปาเลสไตน์ และ 20% ในหมู่ชาวยิวอิสราเอลแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่ไม่เท่าเทียมและไม่เป็นประชาธิปไตยยังคงได้รับความนิยมมากกว่าในทั้งสองกลุ่มประชากร โดยได้รับการสนับสนุนจากชาวปาเลสไตน์ 30% และชาวยิวอิสราเอล 37% ^{[ 13 ]}ผลสำรวจความคิดเห็นของชาวปาเลสไตน์ในเดือนกันยายน 2024 เผยให้เห็นว่ามีผู้ตอบแบบสอบถามเพียง 10% เท่านั้นที่สนับสนุนรัฐเดียวที่จะให้สิทธิเท่าเทียมกันแก่ทั้งชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์^{[ 14 ]}

พื้นที่ระหว่างทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและแม่น้ำจอร์แดนถูกควบคุมโดยกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ตลอดประวัติศาสตร์ กลุ่มต่างๆ จำนวนมาก รวมถึงชาวคานาอันชาวอิสราเอล (ซึ่งต่อมากลายเป็นชาวยิว ) ^{[ 15 ]}ชาวบาบิโลนชาวเปอร์เซียชาวกรีก ชาวยิวชาวโรมันชาวไบแซนไทน์ ชาวอุมัยยาดชาวอับบาซิด ชาว เติร์กเซลจุก นักรบครู เสด ชาว มัมลุก ชาวออตโตมัน ชาวอังกฤษชาวอิสราเอลชาวจอร์แดนและชาวอียิปต์ต่างก็เคยควบคุมภูมิภาคนี้ในช่วงเวลาต่างๆ ตั้งแต่ปี 1516 จนถึงสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่ 1ภูมิภาคนี้อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 16 ]}

ระหว่างปี 1915 ถึง 1916 ข้าหลวงใหญ่ แห่งอังกฤษในอียิปต์เซอร์เฮนรี แม็กมาฮอนได้ติดต่อทางจดหมายกับซัยยิด ฮุสเซน บิน อาลีบิดาแห่งลัทธิแพน อาหรับ จดหมายเหล่านี้ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อจดหมายโต้ตอบระหว่างฮุสเซนและแม็กมาฮอนแม็กมาฮอนสัญญาว่าจะมอบดินแดนของจักรวรรดิออตโตมันให้แก่ฮุสเซนและ ผู้ติดตาม ชาวอาหรับ ของเขา เพื่อแลกกับความช่วยเหลือในการขับไล่ชาวเติร์กออตโตมัน ฮุสเซนตีความจดหมายเหล่านี้ว่าเป็นการสัญญาว่าจะมอบดินแดนปาเลสไตน์ให้แก่ชาวอาหรับ แม็กมาฮอนและเอกสารไวท์เปเปอร์ของเชอร์ชิลล์ยืนยันว่าปาเลสไตน์ถูกยกเว้นจากคำสัญญาเรื่องดินแดน^{[ 17 ]}แต่บันทึกการประชุมคณะกรรมการตะวันออกของคณะรัฐมนตรีที่จัดขึ้นเมื่อวันที่ 5 ธันวาคม 1918 ยืนยันว่าปาเลสไตน์เป็นส่วนหนึ่งของพื้นที่ที่สัญญาไว้กับฮุสเซนในปี 1915 ^{[ 18 ]}

ในปี พ.ศ. 2459 อังกฤษและฝรั่งเศสได้ลงนามในข้อตกลงไซค์ส-ปิโคต์ซึ่งแบ่งอาณานิคมของจักรวรรดิออตโตมันระหว่างกัน ภายใต้ข้อตกลงนี้ ดินแดนปาเลสไตน์จะอยู่ภายใต้การควบคุมของอังกฤษ^{[ 19 ]}ในจดหมายปี พ.ศ. 2460 จากอาร์เธอร์ เจมส์ บัลฟอร์ถึงลอร์ดรอธส์ไชลด์ซึ่งรู้จักกันในชื่อปฏิญญาบัลฟอ ร์ รัฐบาลอังกฤษ "เห็นว่าการจัดตั้งบ้านเกิดเมืองนอนของชาวยิวในปาเลสไตน์เป็นสิ่งที่น่ายินดี" แต่ในขณะเดียวกันก็กำหนดว่า "จะต้องไม่กระทำการใดๆ ที่อาจกระทบต่อสิทธิพลเมืองและศาสนาของชุมชนที่ไม่ใช่ชาวยิวที่มีอยู่แล้วในปาเลสไตน์" ^{[ 20 ]}

ในปี ค.ศ. 1922 สันนิบาตชาติได้มอบอาณัติปกครองปาเลสไตน์ให้แก่สหราชอาณาจักร เช่นเดียวกับอาณัติปกครองของสันนิบาตชาติ ทั้งหมด อาณัติปกครองนี้มาจากมาตรา 22 ของพันธสัญญาสันนิบาตชาติซึ่งเรียกร้องให้มีการกำหนดตนเองของอดีตอาณานิคมของจักรวรรดิออตโตมันหลังจากช่วงเวลาเปลี่ยนผ่านที่บริหารโดยมหาอำนาจโลก^{[ 21 ]}อาณัติปกครองปาเลสไตน์รับรองปฏิญญาบัลฟอร์และกำหนดให้รัฐบาลภายใต้อาณัติปกครอง "อำนวยความสะดวกในการอพยพของชาวยิว" ในขณะเดียวกันก็ "รับรองว่าสิทธิและสถานะของประชากรกลุ่มอื่นจะไม่ได้รับผลกระทบ" ^{[ 22 ]}

ความไม่พอใจต่อแผนการของไซออนิสต์นำไปสู่การปะทะกันระหว่างชาวอาหรับและชาวยิวในเหตุการณ์จลาจลปาเลสไตน์ปี 1920ความรุนแรงปะทุขึ้นอีกครั้งในปีถัดมาในเหตุการณ์จลาจลที่จาฟฟาเพื่อตอบสนองต่อการจลาจลเหล่านี้ อังกฤษได้จัดตั้งคณะกรรมการสอบสวนเฮย์คราฟต์ขึ้น ทางการอังกฤษภายใต้การปกครองของอังกฤษได้เสนอให้จัดตั้งสภานิติบัญญัติที่มาจากการเลือกตั้งในปาเลสไตน์ ในปี 1924 ประเด็นนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาในการประชุมที่จัดโดยAhdut Ha'avodahที่Ein Harodชโลโม คาปลันสกีผู้นำอาวุโสของPoalei Zionโต้แย้งว่ารัฐสภาแม้จะมีชาวอาหรับเป็นส่วนใหญ่ ก็เป็นหนทางข้างหน้าเดวิด เบน-กูเรียนผู้นำที่กำลังมาแรงของYishuvประสบความสำเร็จในการทำให้ความคิดของคาปลันสกีถูกปฏิเสธ^{[ 23 ]}ความรุนแรงปะทุขึ้นอีกครั้งในรูปแบบของ เหตุการณ์จลาจลปาเลสไตน์ ปี1929หลังจากเหตุการณ์ความรุนแรง ชาวอังกฤษได้จัดตั้งคณะกรรมการสอบสวนอีกชุดหนึ่งภายใต้การนำของเซอร์ วอลเตอร์ ชอว์รายงานของคณะกรรมการชอว์ซึ่งรู้จักกันในชื่อรายงานชอว์หรือเอกสารคำสั่งหมายเลข 3530ระบุว่าความรุนแรงเกิดจาก "ความกลัวสองประการของชาวอาหรับที่ว่า การอพยพและการซื้อที่ดินของชาวยิวอาจทำให้พวกเขาสูญเสียแหล่งทำมาหากิน และในที่สุดอาจตกอยู่ภายใต้การปกครองทางการเมืองของชาวยิว" ^{[ 24 ]}

ความรุนแรงปะทุขึ้นอีกครั้งในช่วงการก่อจลาจลของชาวอาหรับในปาเลสไตน์ระหว่างปี 1936-1939ชาวอังกฤษได้จัดตั้งคณะกรรมการพีลขึ้นซึ่งได้แนะนำให้แบ่งปาเลสไตน์ออกเป็นส่วนๆ ในขณะที่ชุมชนชาวยิวส่วนใหญ่สนับสนุนแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกดินแดน แต่ชุมชนชาวอาหรับกลับปฏิเสธแผนการแบ่งแยกดินแดนของพีล โดยสิ้นเชิง แผนการแบ่งแยกดินแดนจึงถูกยกเลิก และอังกฤษได้ออกเอกสารไวท์เปเปอร์ในปี 1939ซึ่งพยายามตอบสนองความต้องการของชาวอาหรับเกี่ยวกับการอพยพของชาวยิว โดยกำหนดโควตาผู้อพยพชาวยิว 10,000 คนต่อปี เป็นระยะเวลาห้าปี ตั้งแต่ปี 1939 ถึง 1944 นอกจากนี้ยังกำหนดให้ต้องได้รับความยินยอมจากชาวอาหรับสำหรับการอพยพของชาวยิวเพิ่มเติม ชุมชนชาวยิวมองว่าไวท์เปเปอร์เป็นการยกเลิกปฏิญญาบัลฟอร์ และเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงของชาวยิวในช่วงโฮโลคอสต์ชาวยิวจึงยังคงอพยพเข้ามาอย่างผิดกฎหมายในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่าอาลียาห์ เบท^{[ 25 ]}

ความรุนแรงที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องและค่าใช้จ่ายสูงของสงครามโลกครั้งที่สองทำให้สหราชอาณาจักรต้องมอบปัญหาปาเลสไตน์ให้แก่สหประชาชาติในปี 1947 ในการอภิปราย สหประชาชาติได้แบ่งรัฐสมาชิกออกเป็นสองคณะอนุกรรมการ คณะหนึ่งเพื่อพิจารณาทางเลือกในการแบ่งแยกดินแดน และอีกคณะหนึ่งเพื่อพิจารณาทางเลือกอื่นๆ ทั้งหมด คณะอนุกรรมการที่สอง ซึ่งรวมถึงรัฐอาหรับและรัฐมุสลิมทั้งหมด ได้ออกรายงานยาวโดยโต้แย้งว่าการแบ่งแยกดินแดนนั้นผิดกฎหมายตามเงื่อนไขของอาณัติ และเสนอให้จัดตั้งรัฐประชาธิปไตยแบบรวมศูนย์ที่จะปกป้องสิทธิของพลเมืองทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 26 ]}แต่สมัชชาใหญ่กลับลงมติเห็นชอบการแบ่งแยกดินแดน และในมติสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติที่ 181ได้แนะนำให้แบ่งดินแดนปาเลสไตน์ภายใต้อาณัติออกเป็นรัฐยิวและรัฐอาหรับ ชุมชนชาวยิวรับแผนการแบ่งแยกดินแดนในปี 1947 และประกาศเอกราชเป็นรัฐอิสราเอลในปี 1948 ส่วนชุมชนชาวอาหรับปฏิเสธแผนการแบ่งแยกดินแดนดังกล่าว และหน่วยทหารจากห้าประเทศอาหรับ ได้แก่เลบานอนซีเรียอิรักทรานส์จอร์แดนและอียิปต์ ได้รวมตัวกันเป็นกองทัพอาหรับเพื่อพยายามบุกรุกดินแดน ส่งผลให้เกิดสงครามอาหรับ-อิสราเอล ในปี 1948

สงครามอาหรับ-อิสราเอลปี 1948ส่งผลให้เกิดการก่อตั้งรัฐอิสราเอล รวมถึงการอพยพหรือขับไล่ชาวปาเลสไตน์กว่า 700,000 คนออกจากดินแดนที่กลายเป็นอิสราเอล ในช่วงหลายปีต่อมา ประชากรชาวยิวจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในประเทศอาหรับ (เกือบ 800,000 คน) ได้อพยพหรือถูกขับไล่ออกจากบ้านเกิดของตน ในสิ่งที่ต่อมาเรียกว่า การอพยพของชาวยิวสมัยใหม่และได้ไปตั้งถิ่นฐานใหม่ในรัฐอิสราเอล

ในปี พ.ศ. 2491 หลังจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว การสนับสนุนการแบ่งแยกดินแดนและการก่อตั้งรัฐยิวได้กลายเป็นเสียงส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม เสียงของชาวยิวบางส่วนยังคงสนับสนุนการรวมชาติสหพันธ์แรงงานชาวยิวระหว่างประเทศคัดค้านการลงมติของสหประชาชาติเกี่ยวกับการแบ่งแยกปาเลสไตน์ และยืนยันการสนับสนุนรัฐสองชาติเดียวที่จะรับประกันสิทธิทางชาติที่เท่าเทียมกันสำหรับชาวยิวและชาวอาหรับ และจะอยู่ภายใต้การควบคุมของมหาอำนาจและสหประชาชาติ การประชุมระดับโลกครั้งที่สองของสหพันธ์แรงงานชาวยิวระหว่างประเทศที่นิวยอร์กในปี พ.ศ. 2491 ประณามการประกาศจัดตั้งรัฐยิว เนื่องจากเป็นการตัดสินใจที่ทำให้ชาวยิวในปาเลสไตน์ตกอยู่ในอันตราย การประชุมครั้งนี้สนับสนุนรัฐสองชาติที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความเท่าเทียมกันทางชาติและการปกครองแบบสหพันธรัฐประชาธิปไตย^{[ 27 ]}

แนวคิด "หนึ่งรัฐ หนึ่งชาติ" ที่ชาวปาเลสไตน์ที่พูดภาษาอาหรับจะรับเอาอัตลักษณ์ของชาวอิสราเอลที่พูดภาษาฮีบรูมาใช้ (แม้ว่าจะไม่จำเป็นต้องนับถือศาสนายิวก็ตาม) นั้น ได้รับการสนับสนุนภายในอิสราเอลโดยขบวนการคานาอันในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 เช่นเดียวกับในขบวนการมีส่วนร่วมที่นำโดยทสวี มิซินายใน ช่วงไม่นานมานี้

ก่อนทศวรรษ 1960 ชาวปาเลสไตน์ไม่ยอมรับทางออกใดๆ สำหรับความขัดแย้งที่ชาวอาหรับและชาวยิวจะร่วมกันสร้างรัฐสองชาติ ทางออกเดียวที่เป็นไปได้จากมุมมองของชาวปาเลสไตน์คือรัฐอาหรับซึ่งผู้อพยพชาวยุโรปจะมีสถานะเป็นพลเมืองชั้นสอง จุดยืนของชาวปาเลสไตน์เปลี่ยนแปลงไปหลังจากการที่อิสราเอลได้รับชัยชนะในสงคราม 6 วันเมื่อการคาดหวังว่ารัฐยิวที่มีอำนาจทางทหารและประชากรหนาแน่นจะหายไปนั้นไม่สมจริงอีกต่อไป ในที่สุดผู้นำปาเลสไตน์ก็ยึดมั่นในแนวคิดเรื่องทางออกสองรัฐ^{[ 28 ]}แต่จากผลสำรวจความคิดเห็นของศูนย์ความคิดเห็นสาธารณะปาเลสไตน์ในปี 2020 พบว่าประมาณ 10% ของชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และฉนวนกาซาเชื่อว่าการทำงานเพื่อสร้างรัฐสองชาติควรเป็นสิ่งสำคัญอันดับต้นๆ^{[ 29 ]}ผลสำรวจร่วมที่จัดทำโดยศูนย์วิจัยนโยบายและการสำรวจของปาเลสไตน์และมหาวิทยาลัยเทลอาวีฟในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2567 พบว่าชาวปาเลสไตน์ร้อยละ 25 สนับสนุน "รัฐประชาธิปไตยเดียวที่มีสิทธิเท่าเทียมกันสำหรับทุกคน" เมื่อเทียบกับชาวยิวอิสราเอลร้อยละ 14 ^{[ 30 ]}

ผลสำรวจที่จัดทำขึ้นในปี 2010 โดยสถาบันประชาธิปไตยอิสราเอลระบุว่า ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวฝ่ายขวาร้อยละ 15 และชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวฝ่ายซ้ายร้อยละ 16 สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐสองชาติมากกว่าแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐตามเส้นแบ่งเขตปี 1967จากผลสำรวจเดียวกันนี้ ชาวอิสราเอลเชื้อสายยิวร้อยละ 66 นิยมแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ^{[ 31 ]}

โฆษกรัฐบาลอิสราเอลบางคนยังเสนอให้ผนวกพื้นที่ที่มีชาวปาเลสไตน์เป็นประชากรส่วนใหญ่ในอิสราเอล เช่น พื้นที่รอบเมืองอุมม์ เอล-ฟาห์มเข้ากับรัฐปาเลสไตน์ใหม่ มาตรการนี้จะตัดขาดพื้นที่เหล่านี้ออกจากดินแดนส่วนที่เหลือของอิสราเอลอย่างถาวร รวมถึงเมืองชายฝั่งและเมืองและหมู่บ้านอื่นๆ ของชาวปาเลสไตน์ ชาวปาเลสไตน์จึงมองเรื่องนี้ด้วยความกังวล ชาวปาเลสไตน์จำนวนมากในอิสราเอลจึงต้องการทางออกที่เป็นรัฐเดียวมากกว่า เพราะจะทำให้พวกเขายังคงรักษาสัญชาติอิสราเอลไว้ได้^{[ 32 ]}

ชาวยิวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์บางส่วนที่คัดค้านการแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวกลับเชื่อว่าอาจเกิดขึ้นได้^{[ 7 ]}นายกรัฐมนตรีอิสราเอล Olmert กล่าวในการสัมภาษณ์กับหนังสือพิมพ์รายวันHa'aretz ของอิสราเอลในปี 2007 ว่าหากไม่มีข้อตกลงสองรัฐ อิสราเอลจะต้องเผชิญกับ "การต่อสู้แบบแอฟริกาใต้เพื่อสิทธิออกเสียงที่เท่าเทียมกัน" ซึ่งในกรณีนี้ "อิสราเอลจะจบสิ้น" ^{[ 33 ]}นี่สะท้อนความคิดเห็นที่นายกรัฐมนตรีปาเลสไตน์Ahmed Qurei กล่าวไว้ในปี 2004 ว่าหากอิสราเอลไม่สามารถบรรลุข้อตกลงกับชาวปาเลสไตน์ได้ ชาวปาเลสไตน์จะแสวงหารัฐเดียวที่มีสองชาติ^{[ 34 ]}ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2552 Saeb Erekat ผู้เจรจาชาวปาเลสไตน์ เสนอให้ใช้แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว หากอิสราเอลไม่หยุดการก่อสร้างนิคม: "[ชาวปาเลสไตน์ต้อง] หันมาให้ความสนใจกับแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว ที่ซึ่งชาวมุสลิม คริสเตียน และชาวยิวสามารถอยู่ร่วมกันได้อย่างเท่าเทียมกัน ... นี่เป็นเรื่องสำคัญมาก นี่คือช่วงเวลาแห่งความจริงสำหรับเรา" ^{[ 35 ]}

การสนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเพิ่มมากขึ้น เนื่องจากชาวปาเลสไตน์รู้สึกผิดหวังกับความล่าช้าในการเจรจาเพื่อจัดตั้งแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ และมองว่าแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นทางเลือกที่น่าสนใจมากขึ้น^{[ 36 ] [ 37 ]} ในปี 2559 โจ ไบเดนรองประธานาธิบดีสหรัฐฯ ในขณะนั้นกล่าวว่าเนื่องจากการขยายตัวของการตั้งถิ่นฐานความเป็นจริงแบบ "รัฐเดียว" ในที่สุดจึงเป็นผลลัพธ์ที่มีแนวโน้มมากที่สุด^{[ 38 ]}

จากการสำรวจความคิดเห็นของผู้เชี่ยวชาญด้านตะวันออกกลางในปี 2021 พบว่า 59 เปอร์เซ็นต์อธิบายสถานการณ์ปัจจุบันว่าเป็น "ความเป็นจริงแบบรัฐเดียวที่คล้ายกับการแบ่งแยกสีผิว " และอีก 7 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่า "ความเป็นจริงแบบรัฐเดียวที่มีความเหลื่อมล้ำ แต่ไม่เหมือนกับการแบ่งแยกสีผิว" หากไม่สามารถบรรลุทางออกที่เป็นสองรัฐได้ 77 เปอร์เซ็นต์คาดการณ์ว่าจะเป็น "ความเป็นจริงแบบรัฐเดียวที่คล้ายกับการแบ่งแยกสีผิว" และ 17 เปอร์เซ็นต์คาดการณ์ว่าจะเป็น "ความเป็นจริงแบบรัฐเดียวที่มีความเหลื่อมล้ำเพิ่มมากขึ้น แต่ไม่เหมือนกับการแบ่งแยกสีผิว" มีเพียง 1 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่คิดว่ารัฐสองชาติที่มีสิทธิเท่าเทียมกันสำหรับประชาชนทุกคนเป็นไปได้ 52 เปอร์เซ็นต์กล่าวว่าทางออกที่เป็นสองรัฐนั้นเป็นไปไม่ได้อีกต่อไป^{[ 39 ]}

ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2568 โซห์ราน มามดานีผู้สมัครนายกเทศมนตรีนครนิวยอร์กได้ยืนยันว่าอิสราเอลควรดำรงอยู่เป็นรัฐที่มี "สิทธิเท่าเทียมกันสำหรับทุกคน" นักวิจารณ์ตีความจุดยืนของเขาว่าเป็นการต่อต้านกฎหมายแบ่งแยกสีผิวและการแบ่งแยกเชื้อชาติ นโยบาย ชาติพันธุ์นิยมและการครอบงำทางเชื้อชาติหรือศาสนา รวมถึงการยึดครองหรือโครงสร้างอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน^{[ 40 ]}ทั้งผู้สนับสนุนและผู้วิจารณ์ต่างอธิบายจุดยืนของเขาว่าเป็นการสนับสนุนรัฐประชาธิปไตยแบบหลายชาติพันธุ์ที่เป็นเอกภาพ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

ปัจจุบัน ผู้สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว ได้แก่ นักเขียนชาวปาเลสไตน์Ali Abunimahนักเขียนและนักวิทยาศาสตร์การเมืองชาวปาเลสไตน์ Abdalhadi Alijla โปรดิวเซอร์ชาวปาเลสไตน์-อเมริกันJamal Dajaniทนายความชาวปาเลสไตน์Michael Tarazi [ ^{46 ] นัก}มานุษยวิทยาชาวอเมริกัน-อิสราเอลJeff Halperนักเขียนชาวอิสราเอล Dan Gavron ^{[ 47 ]}นักวิชาการชาวเลบานอน-อเมริกันSaree Makdisi [ ^{48 ]}และนักข่าวชาวอิสราเอลGideon Levy [ ^{49 ] [ 50 ] ใน}บทความแสดงความคิดเห็นในThe New York Times ในปี 2547 Tarazi แสดงความคิดเห็นว่าการขยายตัวของขบวนการตั้งถิ่นฐาน ^ของชาวอิสราเอล โดยเฉพาะในเขตเวสต์แบงก์ เป็นเหตุผลสำหรับความเป็นสองชาติและความเป็นไปได้ที่ลดลงของทางเลือกแบบสองรัฐ:

“การสนับสนุนรัฐเดียวแทบจะไม่ใช่ความคิดที่รุนแรงเลย มันเป็นเพียงการยอมรับความจริงที่น่าอึดอัดใจที่ว่าอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ที่ถูกยึดครองนั้นทำหน้าที่เป็นรัฐเดียวอยู่แล้ว พวกเขาแบ่งปันแหล่งน้ำใต้ดินเดียวกัน เครือข่ายทางหลวงเดียวกัน โครงข่ายไฟฟ้าเดียวกัน และพรมแดนระหว่างประเทศเดียวกัน... ทางออกของรัฐเดียว... ไม่ได้ทำลายลักษณะเฉพาะของชาวยิวในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ หรือปฏิเสธความผูกพันทางประวัติศาสตร์และศาสนาของชาวยิว (แม้ว่ามันจะทำลายสถานะที่เหนือกว่าของชาวยิวในรัฐนั้นก็ตาม) แต่เป็นการยืนยันว่าดินแดนศักดิ์สิทธิ์มีลักษณะที่เท่าเทียมกันทั้งคริสเตียนและมุสลิม สำหรับผู้ที่เชื่อในความเท่าเทียมกัน นี่เป็นสิ่งที่ดี” ^{[ 51 ]}

ผู้สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหานี้ผลักดันให้เกิดรัฐฆราวาสและประชาธิปไตยในขณะที่ยังคงรักษาการมีอยู่และวัฒนธรรมของชาวยิวในภูมิภาค^{[ 52 ]}พวกเขายอมรับว่าทางเลือกนี้จะกัดเซาะความฝันของชาวยิวในแง่ของการปกครองในระยะยาว^{[ 52 ]}

บางครั้ง ฮามาสได้ปฏิเสธแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ และบางครั้งก็สนับสนุนความเป็นไปได้ของแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ^{[ 53 ] [ 54 ]} มีการอ้างว่า มาห์มูด อัล-ซาฮาร์ผู้ร่วมก่อตั้งฮามาสกล่าวว่าเขา "ไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่ชาวยิว มุสลิม และคริสเตียนจะอาศัยอยู่ภายใต้อำนาจอธิปไตยของรัฐอิสลาม" ^{[ 55 ]} ส่วน กลุ่มญิฮาดอิสลามปาเลสไตน์นั้นปฏิเสธแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ โดยผู้นำของกลุ่มคือ คาลิด อัล-บัตช์ กล่าวว่า "แนวคิดนี้ไม่สามารถยอมรับได้ และเราเชื่อว่าดินแดนปาเลสไตน์ทั้งหมดเป็นดินแดนของชาวอาหรับและอิสลาม และเป็นของชาติปาเลสไตน์" ^{[ 56 ]}

ในปี พ.ศ. 2546 ผู้นำลิเบียมูอัมมาร์ อัล-กัดดาฟีเสนอแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่รู้จักกันในชื่อข้อเสนออิสราติน [ ^{1 ] ผู้นำ}สูงสุดของอิหร่านอาลี คาเมเนอีและอดีตประธานาธิบดีอิบราฮิม ไรซีต่างแสดงการสนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว ซึ่งปาเลสไตน์จะกลายเป็นรัฐบาลที่ถูกต้องตามกฎหมายเพียงแห่งเดียวของอิสราเอล^{[ 57 ] [ 58 ]}

จอห์น เมียร์สไฮเมอร์จากมหาวิทยาลัยชิคาโก โต้แย้งว่าการขยายการตั้งถิ่นฐานอย่างต่อเนื่องทำให้การแก้ปัญหาแบบสองรัฐเป็นไปได้ยาก ส่งผลให้กลายเป็น รัฐ สองชาติโดยพฤตินัยเขาอ้างว่านโยบายของสหรัฐฯ เกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลมีส่วนทำให้เกิดผลลัพธ์นี้ และอาจสร้างความท้าทายด้านประชากรศาสตร์และการเมืองในระยะยาวให้กับอิสราเอล^{[ 59 ]}

นับตั้งแต่ปี 1999 ความสนใจในความเป็นสองชาติหรือรัฐประชาธิปไตยแบบรวมศูนย์ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้ง ในปีนั้นเอ็ดเวิร์ด ซาอิด นักเคลื่อนไหวชาวปาเลสไตน์ ได้เขียนไว้ว่า “หลังจากประวัติศาสตร์ของอิสราเอล 50 ปี ลัทธิไซออนิสต์แบบดั้งเดิมไม่ได้ให้ทางออกใดๆ ต่อการดำรงอยู่ของชาวปาเลสไตน์ ดังนั้น ผมจึงไม่เห็นทางอื่นใดนอกจากเริ่มต้นพูดคุยเกี่ยวกับการแบ่งปันดินแดนที่ผลักดันให้เรามารวมกัน แบ่งปันกันในแบบประชาธิปไตยอย่างแท้จริงด้วยสิทธิที่เท่าเทียมกันสำหรับพลเมืองทุกคน” ^{[ 60 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2546 โทนี่ จัดต์นักวิชาการจากมหาวิทยาลัยนิวยอร์กได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "อิสราเอล: ทางเลือกอื่น" ในวารสารNew York Review of Booksซึ่งเขาได้โต้แย้งว่าอิสราเอลเป็น "สิ่งที่ล้าสมัย" ในการรักษาเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของรัฐ และแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐนั้นล้มเหลวโดยพื้นฐานและไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้^{[ 61 ]}บทความของจัดต์ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมากในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา และวารสาร New York Review of Booksได้รับจดหมายมากกว่า 1,000 ฉบับต่อสัปดาห์เกี่ยวกับบทความนี้ หนึ่งเดือนต่อมาเวอร์จิเนีย ทิลลีย์ นักรัฐศาสตร์ ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว" ในวารสารLondon Review of Books (ตามด้วยหนังสือชื่อเดียวกันในปี พ.ศ. 2548) โดยโต้แย้งว่าการตั้งถิ่นฐานในเขตเวสต์แบงก์ทำให้แนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐเป็นไปไม่ได้ และประชาคมระหว่างประเทศต้องยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นความจริงโดยพฤตินัย^{[ 62 ] [ 63 ]}

นักข่าวฝ่ายซ้ายจากอิสราเอล เช่นไฮม์ ฮาเนกบีและแดเนียล กาฟรอน ได้เรียกร้องให้สาธารณชน "เผชิญหน้ากับความจริง" และยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบสองชาติ ในฝั่งปาเลสไตน์ก็มีการเรียกร้องในทำนองเดียวกัน

ในปี 2013 ศาสตราจารย์Ian LustickเขียนในThe New York Timesว่า "จินตนาการ" ของการแก้ปัญหาแบบสองรัฐขัดขวางไม่ให้ผู้คนทำงานเพื่อหาทางออกที่อาจได้ผลจริง Lustick โต้แย้งว่าผู้คนที่คิดว่าอิสราเอลจะยังคงอยู่ต่อไปในฐานะโครงการไซออนิสต์ควรพิจารณาว่ารัฐโซเวียต รัฐอิหร่านปาห์ลาวี รัฐแอฟริกาใต้ที่แบ่งแยกสีผิว รัฐอิรักแบบบาธิสต์ และรัฐยูโกสลาเวียล่มสลายไปอย่างรวดเร็วเพียงใด Lustick สรุปว่าแม้ว่าอาจจะไม่เกิดขึ้นโดยปราศจาก "ภาวะชะงักงันที่เจ็บปวด" แต่การแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวอาจเป็นหนทางไปสู่เอกราชของปาเลสไตน์ในที่สุด^{[ 64 ]}

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นักการเมืองและนักวิจารณ์ทางการเมืองฝ่ายขวาบางคนได้สนับสนุนการผนวกเวสต์แบงก์และขยายสัญชาติอิสราเอลให้กับชาวปาเลสไตน์ที่อาศัยอยู่ในนั้น ในขณะที่ยังคงรักษาเอกลักษณ์ของอิสราเอลในฐานะรัฐยิว ที่มี สิทธิของชนกลุ่มน้อยที่ได้รับการยอมรับข้อเสนอเหล่านี้มักไม่รวมฉนวนกาซาเนื่องจากมีประชากรชาวปาเลสไตน์จำนวนมากและโดยทั่วไปเป็นปรปักษ์ และไม่มีการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลหรือการมีอยู่ทางทหารถาวร^{[ 65 ]}บุคคลสำคัญทางการเมืองที่สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว ได้แก่ อดีตรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมโมเช อาเรนส์ [ ^{66 ]}อดีตประธานาธิบดีรูเวน ริฟลิน^{[ 67 ] และ}อูริ อาริเอล^{[ 68 ]}

ส.ส. Tzipi Hotovely จากพรรค Likudได้โต้แย้งว่าเดิมทีจอร์แดนตั้งใจให้เป็นรัฐอาหรับในอาณานิคมปาเลสไตน์ของอังกฤษ และเรียกร้องให้อิสราเอลผนวกเวสต์แบงก์เป็นส่วนหนึ่งของดินแดนอิสราเอลในอดีต^{[ 69 ]} Naftali Bennettซึ่งต่อมาได้เป็นนายกรัฐมนตรีและเป็นบุคคลสำคัญใน พันธมิตรที่นำโดยพรรค Likud หลาย กลุ่ม ได้เสนอให้ผนวกพื้นที่ C ของเวสต์แบงก์ ซึ่งประกอบด้วยพื้นที่ประมาณ 60% ของเวสต์แบงก์ และปัจจุบันอยู่ภายใต้การควบคุม ^ของอิสราเอลตามข้อตกลงออสโล [ ^{70 ]}

การถกเถียงเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการผนวกดินแดนมักรวมถึงการอภิปรายเกี่ยวกับข้อมูลประชากรของชาวปาเลสไตน์ จาก การศึกษา ของศูนย์ศึกษาเชิงกลยุทธ์ Begin–Sadat (BESA) ^{[ 71 ]} พบ ว่าประชากรชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซาในปี 2004 มีจำนวน 2.5 ล้านคน ไม่ใช่ 3.8 ล้านคนตามที่ชาวปาเลสไตน์กล่าวอ้าง นักวิจารณ์บางคน รวมถึงนักข่าวCaroline GlickในหนังสือThe Israeli Solution ปี 2014 ของเธอ ได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องของตัวเลขประชากรที่จัดทำโดยสำนักงานสถิติกลางของปาเลสไตน์ (PCBS) Glick โต้แย้งว่าการสำรวจก่อนหน้านี้ประเมินจำนวนประชากรชาวปาเลสไตน์สูงเกินไป โดยรวมถึงผู้ที่อาศัยอยู่ต่างประเทศ นับผู้อยู่อาศัยในเยรูซาเลมซ้ำซ้อน และคาดการณ์อัตราการเกิดและการอพยพที่ไม่เกิดขึ้นจริง จากการวิจารณ์นี้ Glick จึงกล่าวว่าการผนวกดินแดนจะไม่เปลี่ยนแปลงประชากรชาวยิวส่วนใหญ่ของอิสราเอลอย่างมีนัยสำคัญ และอาจเป็นกรอบสำหรับการปกป้องสิทธิของชนกลุ่มน้อยภายใต้ระบบการเมืองเดียวที่หยั่งรากอยู่ในค่านิยมของชาวยิว^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อมูลทางประชากรศาสตร์จาก PCBS ได้รับการสนับสนุนโดยทั่วไปจากนักประชากรศาสตร์ชาวอิสราเอลที่ได้รับการสนับสนุนจากArnon Sofferและสอดคล้องกับการประมาณการอย่างเป็นทางการของอิสราเอลอย่างใกล้ชิด ในปี 2558 Sergio DellaPergolaรายงานว่ามีชาวอาหรับ 5,698,500 คนอาศัยอยู่ในอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ เมื่อเทียบกับประชากรชาวยิวหลักจำนวน 6,103,200 คน^{[ 73 ]}

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการกระทำดังกล่าวจะทำให้ชาวยิวอิสราเอลกลายเป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์^{[ 74 ] [ 75 ]}ในดินแดนอิสราเอล ซึ่งปัจจุบันเป็นรัฐยิวที่ถูกกำหนดตามกฎหมายว่าเป็น " รัฐชาติของชาวอิสราเอล " อัตราการเจริญพันธุ์โดยรวม ที่สูง ในหมู่ชาวปาเลสไตน์ ประกอบกับการกลับมาของผู้อพยพชาวปาเลสไตน์ จะทำให้ชาวยิวกลายเป็นชนกลุ่มน้อยอย่างรวดเร็ว ตามที่ Sergio DellaPergolaนักประชากรศาสตร์และนักสถิติชาวอิสราเอลกล่าวไว้^{[ 76 ]}

นักวิจารณ์ยังโต้แย้งว่าชาวยิวก็เหมือนกับชาติอื่นๆ มีสิทธิในการกำหนดตนเองและเนื่องจากยังคงมีการต่อต้านชาวยิว อยู่ จึงจำเป็นต้องมีบ้านเกิดของชาติยิว^{[ 77 ] [ 78 ]}

สถาบันReutขยายความกังวลเหล่านี้ของชาวยิวอิสราเอลจำนวนมากและกล่าวว่าสถานการณ์รัฐเดียวที่ปราศจากการคุ้มครองทางสถาบันใด ๆ จะทำให้สถานะของอิสราเอลในฐานะบ้านเกิดของชาวอิสราเอลหมดไป^{[ 7 ]}เมื่อเสนอเป็นทางออกทางการเมืองโดยผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิสราเอล สมมติฐานก็คือแนวคิดนี้น่าจะถูกนำเสนอโดยผู้ที่มีแรงจูงใจทางการเมืองที่จะทำร้ายอิสราเอลและโดยนัยก็คือชาวยิวอิสราเอล^{[ 7 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าการรับชาวปาเลสไตน์หลายล้านคนพร้อมกับสิทธิในการกลับคืนสู่ถิ่นฐานสำหรับผู้ลี้ภัยชาวปาเลสไตน์และอัตราการเกิดที่สูงโดยทั่วไปในหมู่ชาวปาเลสไตน์จะทำให้ชาวยิวกลายเป็นชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์อย่างรวดเร็วและขจัดสิทธิในการกำหนดตนเองของพวกเขา^{[ 7 ]}

ชโลโม เบน-อามี นักประวัติศาสตร์และนักการเมืองชาวอิสราเอลซึ่งเคยดำรงตำแหน่งรัฐมนตรีต่างประเทศของอิสราเอล ได้ปฏิเสธแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวว่าเป็น " เรื่องไร้สาระ ในหอคอยงาช้าง " และกล่าวว่ามันสร้าง "สถานการณ์แบบแอฟริกาใต้โดยไม่มีทางออกแบบแอฟริกาใต้" ^{[ 79 ]}

ในการสัมภาษณ์กับเจฟฟรีย์ โกลด์เบิร์กฮุสเซน อิบิชอ้างว่าไม่ใช่เรื่องที่สมจริงที่อิสราเอลจะต้องถูกบังคับให้ยอมรับทางออกสองชาติพร้อมสิทธิในการกลับคืนสู่ถิ่นฐานอย่างเต็มรูปแบบสำหรับผู้ลี้ภัยผ่านแรงกดดันหรือมาตรการคว่ำบาตรระหว่างประเทศ ตามที่อิบิชกล่าว หากทางออกรัฐเดียวเกิดขึ้น มันจะเป็นผลมาจากการคงสถานะเดิม และผลที่ตามมาคือสงครามกลางเมืองที่ยืดเยื้อ โดยแต่ละอินติฟาดาจะรุนแรงกว่าครั้งก่อน และความขัดแย้งจะมีลักษณะทางศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ อิบิชคาดการณ์ว่าในสถานการณ์เช่นนี้ มันอาจจะเลยเถิดไปไกลกว่าสงครามชาติพันธุ์ระหว่างชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ กลายเป็นสงครามทางศาสนาระหว่างชาวยิวและชาวมุสลิม โดยที่ชาวยิวอิสราเอลจะตกอยู่ภายใต้การปิดล้อมและต้องพึ่งพาอาวุธนิวเคลียร์เพื่อป้องกันตนเอง^{[ 80 ]}

เบนนี มอร์ริสอดีตนักประวัติศาสตร์แนวใหม่ ได้โต้แย้งว่าแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวเป็นไปไม่ได้ เนื่องจากชาวอาหรับไม่เต็มใจที่จะยอมรับการมีอยู่ของชาติยิวในตะวันออกกลาง^{[ 81 ]}มอร์ริสโต้แย้งว่ารัฐดังกล่าวจะเป็นรัฐเผด็จการและเคร่งศาสนา โดยมีชนกลุ่มน้อยชาวยิวที่ถูกกดขี่ข่มเหง โดยอ้างถึงการเหยียดเชื้อชาติและการกดขี่ข่มเหงที่ชนกลุ่มน้อยเผชิญทั่วโลกอาหรับและมุสลิม และเขียนว่า "พวกเสรีนิยมตะวันตก [...] ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าผู้คน ด้วยเหตุผลทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และสังคมที่ดี มีความแตกต่างและประพฤติตนแตกต่างกันในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันหรือเหมือนกัน" เขาตั้งข้อสังเกตถึงความแตกต่างระหว่างสังคมชาวยิวอิสราเอล ซึ่งส่วนใหญ่ยังคงเป็นแบบตะวันตกและเป็นฆราวาส และสังคมปาเลสไตน์ ซึ่งตามที่มอร์ริสกล่าวไว้ว่ามีแนวโน้มเป็นอิสลามและเคร่งศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ เขาชี้ให้เห็นถึง การยึดครองกาซาของ ฮามาสในปี 2007 ซึ่ง นักโทษ ฟาตาห์ถูกยิงที่หัวเข่าและถูกโยนลงจากอาคาร และการฆ่าเพื่อรักษาเกียรติของสตรีที่เกิดขึ้นเป็นประจำในสังคมปาเลสไตน์และอิสราเอล-อาหรับ เพื่อเป็นหลักฐานว่าชาวมุสลิมปาเลสไตน์ไม่เคารพคุณค่าของตะวันตก เขาจึงอ้างว่า "ความคิดและคุณค่าพื้นฐานของสังคมชาวยิวอิสราเอลและสังคมมุสลิมปาเลสไตน์นั้นแตกต่างกันและขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง จนทำให้วิสัยทัศน์ของการเป็นรัฐสองชาติเป็นไปได้เฉพาะในความคิดที่ขาดการเชื่อมโยงและไม่สมจริงที่สุดเท่านั้น" ^{[ 82 ]}

ตามที่มอร์ริสกล่าว เป้าหมายของ "ปาเลสไตน์ที่เป็นประชาธิปไตยแบบฆราวาส" ถูกสร้างขึ้นเพื่อดึงดูดชาวตะวันตก และในขณะที่ผู้สนับสนุนบางส่วนของแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวอาจเชื่อในผลลัพธ์ดังกล่าวอย่างจริงใจ ความเป็นจริงของสังคมปาเลสไตน์หมายความว่า "วลีดังกล่าวเป็นเพียงการอำพรางเป้าหมายของรัฐที่ปกครองโดยชาวอาหรับมุสลิมเพื่อแทนที่อิสราเอล" มอร์ริสโต้แย้งว่าหากรัฐสองชาติเกิดขึ้น ชาวยิวอิสราเอลจำนวนมากน่าจะอพยพเพื่อหลีกหนี "ความมืดมิดที่กดดัน ความไม่ยอมรับ การปกครองแบบเผด็จการ และความโดดเดี่ยวของโลกอาหรับและการปฏิบัติต่อประชากรกลุ่มน้อย" โดยมีเพียงผู้ที่ไม่สามารถหาประเทศเจ้าบ้านใหม่เพื่อตั้งถิ่นฐานและชาวยิวออร์โธดอกซ์สุดโต่งเท่านั้นที่จะยังคงอยู่^{[ 83 ]}

บางคนโต้แย้งว่าชาวยิวจะเผชิญกับภัยคุกคามจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์สตีเวน พลาวต์เขียนในArutz Shevaว่าทางออกรัฐเดียวคือ " ทางออก รวันดา " และเขียนว่าการนำทางออกรัฐเดียวมาใช้ซึ่งชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่จะปกครองเหนือชาวยิวส่วนน้อยจะนำไปสู่ ​​" การฆ่า ล้างเผ่าพันธุ์ ครั้งใหม่ " ในที่สุด ^{[ 84 ]}มอร์ริสโต้แย้งว่าในขณะที่ชาวปาเลสไตน์อาจมีความลังเลใจทางศีลธรรมน้อยมากต่อการทำลายสังคมอิสราเอล-ยิวผ่านการฆาตกรรมหมู่หรือการขับไล่ แต่ความกลัวการแทรกแซงจากนานาชาติอาจขัดขวางผลลัพธ์ดังกล่าว^{[ 83 ]}

นักวิจารณ์บางคน^{[ 85 ]}โต้แย้งว่าการรวมชาติไม่สามารถเกิดขึ้นได้โดยไม่ทำลายหรือทำให้ประชาธิปไตยของอิสราเอลเสียหาย ชาวยิวอิสราเอลส่วนใหญ่ รวมถึงชาวดรูซ อิสราเอล ชาวเบดูอินอิสราเอลบางส่วน ชาวอาหรับคริสเตียนอิสราเอลจำนวนมาก และแม้แต่ชาวอาหรับมุสลิมอิสราเอลที่ไม่ใช่เบดูอินบางส่วน ต่างก็เกรงกลัวผลที่ตามมาของการรวมชาติกับประชากรชาวปาเลสไตน์ส่วนใหญ่ที่เป็นมุสลิมในดินแดนที่ถูกยึดครอง ซึ่งพวกเขามองว่าเคร่งศาสนาและอนุรักษ์นิยมมากกว่า (ชายชาวดรูซอิสราเอลทั้งหมดและชายชาวเบดูอินจำนวนเล็กน้อยรับราชการในกองกำลังป้องกันประเทศอิสราเอลและบางครั้งก็มีความขัดแย้งระหว่างกลุ่มเหล่านี้กับชาวปาเลสไตน์) ^{[ 86 ]} ผลสำรวจหนึ่งพบว่า ในรัฐปาเลสไตน์ในอนาคต ชาวปาเลสไตน์ 23% ต้องการกฎหมายแพ่งเท่านั้น 35% ต้องการทั้งกฎหมายอิสลามและกฎหมายแพ่ง และ 38% ต้องการกฎหมายอิสลามเท่านั้น^{[ 87 ]}ทัศนคติเชิงลบต่อชาวปาเลสไตน์ในเขตเวสต์แบงก์และกาซาทำให้นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าระดับสิทธิและความเสมอภาคที่มีอยู่สำหรับพลเมืองอิสราเอลทั้งหมดจะตกอยู่ในอันตรายหากมีการรวมชาติ^{[ 88 ]}เบนนี มอร์ริส เห็นด้วยกับข้อกล่าวอ้างเหล่านี้ โดยโต้แย้งว่าชาวมุสลิมปาเลสไตน์ซึ่งจะกลายเป็นชนกลุ่มใหญ่ที่ปกครองในรัฐดังกล่าว มีความเคร่งศาสนาอย่างมากและไม่มีประเพณีการปกครองแบบประชาธิปไตย

เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งทั่วไปของผู้สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่ว่า การตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลในเขตเวสต์แบงก์ได้ฝังรากลึกจนทำให้การก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์เป็นไปไม่ได้อย่างแท้จริง นักวิชาการอย่างนอร์แมน ฟิงเคลสไตน์และโนม ชอมสกีได้โต้แย้งว่า การคาดหวังให้อิสราเอลยอมรับแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวซึ่งจะหมายถึงจุดจบของลัทธิไซออนิสต์นั้น เป็นเรื่องที่ไม่สมจริงมากกว่าการคาดหวังให้อิสราเอลรื้อถอนการตั้งถิ่นฐานบางส่วนนาธาน ธรัลล์ได้โต้แย้งว่า อิสราเอลสามารถถอนตัวฝ่ายเดียวได้ทุกเมื่อตามที่ต้องการ และข้อเท็จจริงที่ปรากฏบ่งชี้ว่าการก่อตั้งรัฐเดียวเป็นไปได้ยากมาก โดยเขียนไว้ว่า:

ปัจจุบันชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์อยู่ห่างไกลจากความเป็นรัฐเดียวมากกว่าช่วงเวลาใดๆ นับตั้งแต่การยึดครองเริ่มต้นขึ้นในปี 1967 กำแพงและรั้วกั้นอิสราเอลออกจากฉนวนกาซาและมากกว่า 90% ของเวสต์แบงก์ ชาวปาเลสไตน์มีรัฐเสมือนในดินแดนที่ถูกยึดครอง โดยมีรัฐสภา ศาล หน่วยข่าวกรอง และกระทรวงต่างประเทศของตนเอง ชาวอิสราเอลไม่ได้ไปซื้อของในนาบลัสและกาซาเหมือนที่เคยทำก่อนข้อตกลงออสโล ชาวปาเลสไตน์ไม่ได้เดินทางไปเทลอาวีฟอย่างอิสระอีกต่อไป และเหตุผลที่อ้างว่าการแบ่งแยกดินแดนเป็นไปไม่ได้นั้น – ความยากลำบากในการย้ายถิ่นฐานของผู้ตั้งถิ่นฐานมากกว่า 150,000 คน – เป็นการกล่าวเกินจริงอย่างมาก ในช่วงทศวรรษ 1990 อิสราเอลรับผู้อพยพชาวรัสเซียมากกว่าหลายเท่า ซึ่งหลายคนยากที่จะบูรณาการมากกว่าผู้ตั้งถิ่นฐานที่ทำงานในอิสราเอลอยู่แล้ว มีเครือข่ายการสนับสนุนครอบครัวที่สมบูรณ์ และมีความเชี่ยวชาญในภาษาฮีบรู^{[ 89 ]}

ชาอูล อาริเอลีได้กล่าวว่า การตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองล้มเหลวในการสร้างเงื่อนไขที่เหมาะสมเพื่อป้องกันการก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์ที่ต่อเนื่องกัน หรือการผนวกดินแดนเวสต์แบงก์ เขาระบุว่า ชนพื้นเมืองมีจำนวนเพียง 13.5% ของประชากรในเวสต์แบงก์ และครอบครองพื้นที่เพียง 4% ของที่ดินทั้งหมด และการตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองล้มเหลวในการสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางเศรษฐกิจในท้องถิ่นที่ยั่งยืน เขากล่าวว่า มีเพียงประมาณ 400 ครัวเรือนของชนพื้นเมืองที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรม โดยมีพื้นที่เพาะปลูกที่ชนพื้นเมืองเป็นเจ้าของเพียง 1.5% ของเวสต์แบงก์ นอกจากนี้ เขายังเขียนว่า มีเพียงสองเขตอุตสาหกรรมที่สำคัญในพื้นที่ตั้งถิ่นฐานของชนพื้นเมืองในเวสต์แบงก์ โดยคนงานส่วนใหญ่เป็นชาวปาเลสไตน์ และชนพื้นเมืองส่วนใหญ่อาศัยอยู่ใกล้ชายแดน ในพื้นที่ที่อิสราเอลสามารถผนวกได้ค่อนข้างง่ายผ่านการแลกเปลี่ยนดินแดน ในขณะที่ยังคงเอื้อต่อการก่อตั้งรัฐปาเลสไตน์ที่ยั่งยืนได้ ตามที่ Arieli กล่าว ร้อยละ 62 ของแรงงานผู้ตั้งถิ่นฐานเดินทางข้ามเส้นสีเขียวเข้าไปในอิสราเอลเพื่อทำงาน ในขณะที่อีกร้อยละ 25 ทำงานในระบบการศึกษาที่ได้รับการอุดหนุนอย่างมากของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐาน และมีเพียงส่วนน้อยเท่านั้นที่ทำงานด้านเกษตรกรรมและอุตสาหกรรม ประมาณครึ่งหนึ่งของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐานมีประชากรน้อยกว่า 1,000 คน และมีเพียง 15 แห่งเท่านั้นที่มีประชากรมากกว่า 5,000 คน เขายังเชื่อว่าการเคลื่อนไหวของชุมชนผู้ตั้งถิ่นฐานล้มเหลวในการสร้างข้อเท็จจริงบนพื้นดินที่ขัดขวางการถอนตัวของอิสราเอล และเป็นไปได้ที่จะดำเนินการแลกเปลี่ยนที่ดินซึ่งจะทำให้ผู้ตั้งถิ่นฐานประมาณร้อยละ 80 ยังคงอยู่ในที่เดิม โดยจำเป็นต้องอพยพครัวเรือนผู้ตั้งถิ่นฐานเพียงประมาณ 30,000 ครัวเรือน เพื่อสร้างรัฐปาเลสไตน์ที่ยั่งยืนและต่อเนื่องในเขตเวสต์แบงก์^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

ความคิดเห็นนี้ได้รับการสะท้อนโดย Shany Mor ซึ่งโต้แย้งว่าในปี 2020 การกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้ตั้งถิ่นฐานในเขตเวสต์แบงก์ไม่ได้เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญนับตั้งแต่ปี 1993 และทางออกสองรัฐนั้นมีความเป็นไปได้มากกว่าในอดีตเนื่องจากการแยกตัวทางเศรษฐกิจของอิสราเอลและปาเลสไตน์ในช่วงทศวรรษ 1990 ตามที่ Mor กล่าว การเติบโตของประชากรเกือบทั้งหมดในนิคมระหว่างปี 2005 ถึง 2020 กระจุกตัวอยู่ในนิคม Haredi ของBeitar IllitและModi'in Illitเนื่องจากมีอัตราการเกิดสูง^{[ 93 ]}

ข้อโต้แย้งสำคัญข้อหนึ่งต่อแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวคือมันจะเป็นอันตรายต่อความปลอดภัยของชนกลุ่มน้อยชาวยิว เพราะมันจะบังคับให้เกิดการกลืนกลายเข้ากับสิ่งที่นักวิจารณ์เกรงว่าจะเป็นชนกลุ่มใหญ่มุสลิมที่เป็นปรปักษ์อย่างยิ่ง^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งเจฟฟรีย์ โกลด์เบิร์กชี้ไปที่บทสัมภาษณ์ของหนังสือพิมพ์ฮาอาเร็ตซ์ ในปี 2000 กับ เอ็ดเวิร์ด ซาอิดซึ่งเขาอธิบายว่าเป็น "หนึ่งในบิดาทางปัญญาของแนวคิดรัฐเดียว" เมื่อถูกถามว่าเขาคิดว่าชนกลุ่มน้อยชาวยิวจะได้รับการปฏิบัติอย่างเป็นธรรมในรัฐสองชาติหรือไม่ ซาอิดตอบว่า "มันทำให้ผมกังวลมาก คำถามเกี่ยวกับชะตากรรมของชาวยิวเป็นเรื่องยากสำหรับผม ผมไม่รู้จริงๆ" ^{[ 94 ]}

เมื่อจินตนาการถึงสิ่งที่อาจเกิดขึ้นหากมีการรวมชาติ นักวิจารณ์บางคน^{[ 95 ]}ของแบบจำลองรัฐเดียวเชื่อว่าแทนที่จะยุติความขัดแย้งระหว่างชาวอาหรับและชาวอิสราเอล มันจะส่งผลให้เกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์ ในวงกว้าง และอาจนำไปสู่สงครามกลางเมือง โดยชี้ให้เห็นถึงความรุนแรงใน ช่วงสมัย การปกครองของอังกฤษเช่น ในปี 1920 , 1921 , 1929และ1936–39เป็นตัวอย่าง ในมุมมองนี้ ความรุนแรงระหว่างชาวอาหรับปาเลสไตน์และชาวยิวอิสราเอลเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และสามารถป้องกันได้ด้วยการแบ่งแยกดินแดนเท่านั้น นักวิจารณ์เหล่านี้ยังอ้างถึงคณะกรรมการ Peel ปี 1937 ซึ่งแนะนำการแบ่งแยกดินแดนเป็นหนทางเดียวในการยุติความขัดแย้ง [96] นักวิจารณ์ยังอ้างถึงข้อตกลงสองชาติในยูโกสลาเวีย เลบานอน บอสเนีย ไซปรัสและปากีสถาน^{ซึ่งล้มเหลว}และส่งผลให้เกิดความขัดแย้งภายในมากขึ้น คำวิจารณ์ที่คล้ายกันปรากฏในThe Case for Peace ^{[ 97 ]}

อามอส เอลอนนักข่าวฝ่ายซ้ายของอิสราเอลแย้งว่า ในขณะที่นโยบายการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลกำลังผลักดันสิ่งต่างๆ ไปในทิศทางของการแก้ปัญหาแบบรัฐเดียว หากเกิดขึ้นจริง “ผลลัพธ์สุดท้ายมีแนวโน้มที่จะคล้ายกับซิมบับเวมากกว่าแอฟริกาใต้หลังยุคแบ่งแยกสีผิว” ^{[ 98 ]}เรย์ ฮานาเนียนักข่าวชาวปาเลสไตน์-อเมริกัน แสดงความคิดเห็นในทำนองเดียวกัน โดยเขียนว่าแนวคิดเรื่องรัฐเดียวที่ชาวยิว มุสลิม และคริสเตียนสามารถอยู่ร่วมกันได้นั้น “มีข้อบกพร่องโดยพื้นฐาน” นอกจากข้อเท็จจริงที่ว่าอิสราเอลจะไม่สนับสนุนแล้ว ฮานาเนียยังตั้งข้อสังเกตว่าโลกอาหรับและมุสลิมไม่ได้ปฏิบัติตาม โดยเขียนว่า “ชาวยิวและคริสเตียนในโลกอิสลามในปัจจุบันอยู่ร่วมกันอย่างเท่าเทียมกันได้ที่ไหน? แม้แต่ในกลุ่มชาวปาเลสไตน์พลัดถิ่น เรายังไม่ได้อยู่ร่วมกันอย่างเท่าเทียมกันเลย” ^{[ 99 ]}

เนเฮเมีย ชตราสเลอร์ เขียนในหนังสือพิมพ์ฮาอาเร็ตซ์ว่า รัฐเดียวจะไม่สามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพ เพราะในที่สุดแล้ว ประชากรชาวยิวและชาวอาหรับจะมีความภักดีต่อชุมชนของตนมากกว่ารัฐ ซึ่งจะเป็นโครงสร้างเทียมที่พยายามรวมสองชุมชนเข้าด้วยกันด้วยจิตสำนึกทางชาติของตนเอง เขาเขียนว่า รัฐดังกล่าวมีแนวโน้มที่จะถูกคุกคามด้วยการก่อการร้ายและสงครามกลางเมือง^{[ 100 ] [ 101 ]}

ในส่วนผลที่ตามมาของการนำแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวมาใช้ในทางทฤษฎีเกอร์ชอม โกเรนเบิร์กเขียนว่า “ชาวปาเลสไตน์จะเรียกร้องให้คืนทรัพย์สินที่สูญเสียไปในปี 1948 และอาจรวมถึงการสร้างหมู่บ้านที่ถูกทำลายขึ้นใหม่ ยกเว้นการกำหนดเขตแดน แทบทุกปัญหาที่รบกวนการเจรจาสันติภาพระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์จะกลายเป็นปัญหาภายในประเทศ ซึ่งจะจุดชนวนความขัดแย้งภายในรัฐใหม่... สองชนชาติที่พยายามอย่างยิ่งที่จะมีกรอบทางการเมืองเพื่อความเป็นอิสระทางวัฒนธรรมและสังคม จะต่อสู้แย่งชิงการควบคุมภาษา ศิลปะ ชื่อถนน และโรงเรียน” โกเรนเบิร์กเขียนว่าในกรณีที่ดีที่สุด รัฐใหม่จะเป็นอัมพาตจากการโต้เถียงไม่รู้จบ และในกรณีที่เลวร้ายที่สุด ความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องจะปะทุขึ้นเป็นความรุนแรง^{[ 94 ]}

โกเรนเบิร์กเขียนว่า นอกเหนือจากปัญหามากมายของแนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว รัฐสมมติจะล่มสลายทางเศรษฐกิจ เนื่องจากปัญญาชนชาวยิวอิสราเอลมีแนวโน้มที่จะอพยพออกไป โดยเขียนว่า "การให้เงินทุนเพื่อการพัฒนาในพื้นที่ที่มีชาวปาเลสไตน์เป็นส่วนใหญ่และการนำชาวปาเลสไตน์เข้าสู่เครือข่ายสวัสดิการสังคมของอิสราเอลจะทำให้ชาวยิวต้องจ่ายภาษีสูงขึ้นหรือได้รับบริการน้อยลง แต่เครื่องยนต์ของเศรษฐกิจอิสราเอลคือเทคโนโลยีขั้นสูง ซึ่งเป็นอุตสาหกรรมที่สามารถเคลื่อนย้ายได้อย่างสมบูรณ์ ทั้งบุคคลและบริษัทจะจากไป" ผลที่ตามมาคือ รัฐสองชาติใหม่จะประสบปัญหาทางการเงินอย่างหนัก^{[ 94 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็นแบบหลายตัวเลือกโดย Near East Consulting (NEC) ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2550 พบว่ารัฐสองชาติได้รับความนิยมน้อยกว่า "สองรัฐสำหรับสองชนชาติ" หรือ "รัฐปาเลสไตน์บนดินแดนปาเลสไตน์ทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด" โดยมีผู้ตอบแบบสอบถามเพียง 13.4% เท่านั้นที่สนับสนุนแนวทางแก้ปัญหาแบบสองชาติ^{[ 102 ]}อย่างไรก็ตาม ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2550 NEC พบว่าผู้ตอบแบบสอบถามชาวปาเลสไตน์ประมาณ 70% สนับสนุนแนวคิดนี้เมื่อได้รับตัวเลือกโดยตรงว่าสนับสนุนหรือคัดค้าน "แนวทางแก้ปัญหาแบบรัฐเดียวในดินแดนปาเลสไตน์ทางประวัติศาสตร์ที่ชาวมุสลิม คริสเตียน และชาวยิวมีสิทธิและหน้าที่เท่าเทียมกัน" ^{[ 103 ]}

ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2553 การสำรวจโดยศูนย์วิจัยนโยบายและการสำรวจของปาเลสไตน์และสถาบันวิจัยแฮร์รี เอส. ทรูแมนเพื่อการส่งเสริมสันติภาพที่มหาวิทยาลัยฮิบรูแห่งเยรูซาเลมพบว่าการสนับสนุนจากชาวปาเลสไตน์เพิ่มขึ้นเป็น 29 เปอร์เซ็นต์^{[ 104 ]}

ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2553 ผลสำรวจความคิดเห็นโดยศูนย์สื่อสารและประชาสัมพันธ์แห่งเยรูซาเลมยังพบว่า การสนับสนุนของชาวปาเลสไตน์ต่อแนวทางแก้ปัญหาแบบ "สองชาติ" เพิ่มขึ้นจาก 20.6 เปอร์เซ็นต์ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2552 เป็น 33.8 เปอร์เซ็นต์^{[ 105 ]}หากนำการสนับสนุนรัฐสองชาตินี้มารวมกับการค้นพบว่า 9.8 เปอร์เซ็นต์ของผู้ตอบแบบสอบถามชาวปาเลสไตน์สนับสนุน "รัฐปาเลสไตน์" ใน "ดินแดนปาเลสไตน์ทั้งหมดในอดีต" ผลสำรวจนี้ชี้ให้เห็นว่าการสนับสนุนของชาวปาเลสไตน์ต่อแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐและแบบรัฐเดียวมีสัดส่วนใกล้เคียงกันในช่วงกลางปี ​​พ.ศ. 2553 ^{[ 104 ] [ 105 ]}

ในปี 2554 ผลสำรวจความคิดเห็นโดย Stanley Greenberg และศูนย์ความคิดเห็นสาธารณะของปาเลสไตน์ ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยโครงการอิสราเอลเปิดเผยว่าชาวปาเลสไตน์ร้อยละ 61 ปฏิเสธแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ ขณะที่ร้อยละ 34 ยอมรับ^{[ 106 ]}ร้อยละ 66 กล่าวว่าเป้าหมายที่แท้จริงของชาวปาเลสไตน์ควรเริ่มต้นด้วยแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ แต่จากนั้นจึงค่อยขยายไปสู่การเป็นรัฐปาเลสไตน์เดียว

จากการสำรวจนักวิชาการและผู้เชี่ยวชาญด้านตะวันออกกลางจำนวน 557 คนในปี 2021 พบว่า 57% ของผู้ตอบแบบสอบถามมีความเห็นว่าทางออกสองรัฐนั้น "เป็นไปไม่ได้อีกต่อไป" และ 65% อธิบายสถานการณ์ปัจจุบันว่าเป็น "ความเป็นจริงแบบรัฐเดียวที่คล้ายกับการแบ่งแยกสีผิว " เมื่อถามว่า "หากผลลัพธ์แบบสองรัฐเป็นไปไม่ได้หรือกลายเป็นเป็นไปไม่ได้อีกต่อไป ข้อใดต่อไปนี้มีแนวโน้มมากที่สุดในอิสราเอล เวสต์แบงก์ และกาซาในอีกสิบปีข้างหน้า" 80% ให้คำตอบเดียวกัน^{[ 107 ]}

ราชีด คาลิดีโต้แย้งในปี 2011 ว่าอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์ทำหน้าที่เป็นรัฐเดียวอยู่แล้ว โดยควบคุมประชากรที่มีสถานะทางกฎหมายไม่เท่าเทียมกัน เขาให้เหตุผลว่าความล้มเหลวของกระบวนการสันติภาพเกิดจากการขยายการตั้งถิ่นฐานของอิสราเอลอย่างต่อเนื่อง และแสดงความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ^{[ 108 ]}

ในปี 2023 นักรัฐศาสตร์Michael Barnett , Nathan J. BrownและShibley Telhamiเขียนว่า “ระหว่างทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและแม่น้ำจอร์แดน มีรัฐหนึ่งที่ควบคุมการเข้าออกของผู้คนและสินค้า ดูแลความปลอดภัย และมีศักยภาพในการบังคับใช้การตัดสินใจ กฎหมาย และนโยบายของตน” ^{[ 5 ]}หลักฐานของการควบคุมนี้รวมถึงเหตุการณ์ต่างๆ เช่น การที่กองทัพอิสราเอลบุกโจมตีองค์กรภาคประชาสังคมและสิทธิมนุษยชนของปาเลสไตน์ในเดือนสิงหาคมปี 2022 บังคับให้พวกเขาปิดตัวลง^{[ 109 ]}และในเดือนธันวาคมปี 2025 เมื่อสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรของแคนาดา ถูก ทางการอิสราเอลปฏิเสธไม่ให้เข้าถึงเวสต์แบงก์^{[ 110 ]}แม้จะมีหน่วยงานปาเลสไตน์ อยู่ อิสราเอลก็ยังคงมีอิทธิพลอย่างมากต่อสภาพเศรษฐกิจ โครงสร้างพื้นฐาน และความปลอดภัยในเมืองสำคัญๆ ของเวสต์แบงก์ รวมถึงรามัลลาห์^{[ 111 ]}

ในปี 2025 นักวิเคราะห์ Mairav ​​Zonszein เขียนว่า "แผนที่ที่ชาวอิสราเอลเห็นในพยากรณ์อากาศตอนกลางคืนและแผนที่ที่ใช้ในห้องเรียนส่วนใหญ่แสดงสิ่งที่เรียกว่าอิสราเอลใหญ่ซึ่งเป็นพื้นที่ที่ทอดยาวจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนไปจนถึงแม่น้ำจอร์แดน บนแผนที่นี้ไม่มีการแบ่งเขตแดนก่อนปี 1967 ซึ่งรู้จักกันในชื่อเส้นสีเขียวระหว่างอิสราเอลและดินแดนปาเลสไตน์" ^{[ 112 ]}สิ่งนี้ก็เป็นจริงสำหรับแผนที่ทางการ รวมถึงแผนที่ที่นายกรัฐมนตรีเบนจามิน เนทันยาฮูใช้ด้วย[ 113 ^{]เนทัน}ยาฮูระบุเจตนาของเขาที่จะรักษาการควบคุมของอิสราเอลเหนือเวสต์แบงก์ ซึ่งในอิสราเอลเรียกอย่างเป็นทางการว่ายูเดียและซามารียา "ตลอดไป" และเฉลิมฉลองการตั้งถิ่นฐานที่ก่อตั้งขึ้นตั้งแต่สงคราม6 วันในปี 1967 ^{[ 114 ]}

• อาลี อาบูนิมาห์ (2007). หนึ่งประเทศ: ข้อเสนอที่กล้าหาญเพื่อยุติความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ . แม็กมิลแลน. ISBN 978-0-8050-8666-9.
• Bakan, Abigail B.; Abu-Laban, Yasmeen (2010). "อิสราเอล/ปาเลสไตน์ แอฟริกาใต้ และ 'ทางออกรัฐเดียว': กรณีการวิเคราะห์การแบ่งแยกสีผิว" Politikon . 37 ( 2– 3): 331– 351. doi : 10.1080/02589346.2010.522342 . ISSN  0258-9346 . S2CID  145309414 .
• Bisharat, George E. (2008). "การเพิ่มสิทธิสูงสุด: แนวทางแก้ปัญหาความขัดแย้งระหว่างปาเลสไตน์และอิสราเอลด้วยรัฐเดียว" Global Jurist . 8 (2). doi : 10.2202/1934-2640.1266 . S2CID  144638321 .
• อลัน เดอร์โชวิตซ์ (4 สิงหาคม 2549). ข้อโต้แย้งเพื่อสันติภาพ: จะแก้ไขความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอลได้อย่างไร . สำนักพิมพ์จอห์น ไวลีย์ แอนด์ ซันส์. ISBN 978-0-470-04585-5สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่29 เมษายน 2554
• ฟาริส, ฮานิ (2013). ความล้มเหลวของแนวทางแก้ปัญหาแบบสองรัฐ: โอกาสของรัฐเดียวในความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ . สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี. ISBN 978-0-85773-423-5.
• Farsakh, Leila (2011). "ทางออกรัฐเดียวและความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์: ความท้าทายและโอกาสของชาวปาเลสไตน์" วารสารตะวันออกกลาง 65 (1): 55– 71. doi : 10.3751/65.1.13 . S2CID 144766409 . 
• แคโรไลน์ กลิค (4 มีนาคม 2014). ทางออกของอิสราเอล: แผนรัฐเดียวเพื่อสันติภาพในตะวันออกกลาง . คราวน์ ฟอรัม. ISBN 978-0385348065สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่29 กรกฎาคม 2557
• Susan Lee Hattis (1970). แนวคิดความเป็นสองชาติในปาเลสไตน์ในช่วงยุคอาณานิคม . ไฮฟา: ชิกโมนา. สืบค้นเมื่อ29 เมษายน 2011 .
• ลีออน, แดน. "ความเป็นสองชาติ: สะพานข้ามเหว" วารสารปาเลสไตน์-อิสราเอล , 31 กรกฎาคม 2542
• Lustick, Ian S. (2019). Paradigm Lost : From Two-State Solution to One-State Reality . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย. ISBN 978-0-8122-5195-1.
• มาร์ติน บูเบอร์ ; พอล อาร์. เมนเดส-ฟลอร์ (1994). ดินแดนแห่งสองชนชาติ: มาร์ติน บูเบอร์ ว่าด้วยชาวยิวและชาวอาหรับ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก. ISBN 978-0-226-07802-1สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่29 เมษายน 2554
• Munayyer, Yousef (2019). "จะมีทางออกที่เป็นรัฐเดียว" . Foreign Affairs . 98 : 30.
• ไรเนอร์, เอ็ม. , " ปาเลสไตน์ – แบ่งแยกหรือรวมเป็นหนึ่ง? ข้อโต้แย้งเพื่อปาเลสไตน์สองชาติต่อหน้าสหประชาชาติ " ลอร์ด ซามูเอล ; อี. ไซมอน ; เอ็ม. สมิลาสกี ; จูดาห์ ลีออน แม็กเนส IHUD เยรูซาเลม 1947 รวมถึงคำให้การที่เป็นลายลักษณ์อักษรและด้วยวาจาที่ยื่นต่อ UNSCOP; ข้อเสนอของ IHUD ประกอบด้วย: ด้านการเมือง การอพยพ ที่ดิน การพัฒนา (พิมพ์ซ้ำโดยGreenwood Press Reprint, Westport, CT, 1983, ISBN ) 0-8371-2617-7)
• Said, E. จุดจบของกระบวนการสันติภาพ: ออสโลและหลังจากนั้น , Granta Books, ลอนดอน: 2000
• เวอร์จิเนีย คิว. ทิลลีย์ (2005). ทางออกรัฐเดียว: ความก้าวหน้าเพื่อสันติภาพในภาวะชะงักงันระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์ISBN 978-0-7190-7336-6.