ภาษา บยางซี (เรียกอีกอย่างว่าบยันซี , บยาซี, บยางโค ลโว, บยันชี, โภเทีย และ บยางโคปา^{[ 2 ]} ) เป็นภาษาในเทือกเขาหิมาลัยตะวันตกของอินเดียและเนปาลการประมาณจำนวนผู้พูดแตกต่างกันไป แต่บางแหล่งข้อมูลกล่าวว่ามีผู้พูดภาษานี้ประมาณ 1,000-1,500 คน^{[ 2 ]}ในขณะที่แหล่งข้อมูลอื่น ๆ ประมาณไว้สูงถึง 3,300 คน^{[ 3 ]}ภาษาบยางซีมาจากภูมิภาคที่มีความหนาแน่นของภาษาสูง กล่าวคือมีหลายภาษาในหมู่ประชากรจำนวนน้อย^{[ 4 ​​]}เป็นภาษาที่โดดเด่นที่สุดในภูมิภาคนี้^{[ 5 ]}แม้ว่าจะไม่เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางนอกเขตภูเขาเล็ก ๆ และผู้ที่พูดภาษานี้ก็มีปัญหาในการจัดประเภทตนเองสำหรับการติดต่อกับรัฐบาลกลาง^{[ 6 ]}

คำว่า Byangsi อาจหมายถึงผู้คนที่พูดภาษานี้ด้วย^{[ 2 ]}นอกจากนี้ยังมีภาษาย่อยอีกสามภาษา ได้แก่ Pangjungkho Boli, Kuti และ Yerjungkho Boli ^{[ 2 ]}ถือเป็นภาษาที่ใกล้สูญพันธุ์ [ ^{2 ]}และมีแนวโน้มที่จะถูกแทนที่ด้วยภาษาฮินดีหากภาษานี้สูญหาย^{ไป[ 7 ]}

Byangsi เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่ม ภาษา หิมาลัยตะวันตก ขนาดเล็กสี่ ภาษาที่พูดกันในอดีต "รัฐอัลโมรา" ซึ่งปัจจุบันแบ่งระหว่างรัฐอุตตราขันธ์ ของอินเดียและ เนปาลตะวันตกไกลได้แก่Rangkas , Darmiya , Chaudangsiและ Byangsi ^{[ 8 ]}

ในรัฐอุตตราขันธ์ พื้นที่บยางสีทอดยาวจากบูดิ ( 30.1021°N 80.8279°E ) ทางใต้ไปจนถึงหมู่บ้านกุติ ( 30.3078°N 80.7599°E ) ทางเหนือ พื้นที่นี้ตั้งอยู่ใน ตำบล ธาร์ชูลาและมุนซิยารีของอำเภอพิโธราการ์และส่วนใหญ่อยู่ในหุบเขากุติใกล้กับชายแดนทิเบตและเนปาล^{[ 3 ]} หมู่บ้านอื่นๆ ในพื้นที่นี้ ได้แก่ นาบีกุนจินาปาลชู รงกัง และการ์บยัง^{[ 3 ] [ 9 ]}30°06′08″เหนือ80°49′40″ตะวันออก / / 30.1021; 80.827930°18′28″เหนือ80°45′36″ตะวันออก / / 30.3078; 80.7599

ในเนปาล ภาษาบยางซีเป็นภาษาที่ใช้พูดกันในหมู่บ้านชางกรู ( 30.1296°N 80.8835°E ) และทิงการ์ ( 30.1354°N 80.9848°E ) ในหุบเขาแม่น้ำทิงการ์ หมู่บ้านเหล่านี้อยู่ในเขตเทศบาลบยางซีในอำเภอดาร์ชูลาจังหวัดสุดูร์ปาชชิมต่อมาได้มีการก่อตั้งหมู่บ้านใหม่สองแห่งชื่อราปลาและซิโตลาขึ้นโดยผู้พูดภาษาบยางซีทางตอนใต้ของพื้นที่เดิม^{[ 9 ]}30°07′47″เหนือ80°53′01″ตะวันออก / / 30.1296; 80.883530°08′07″เหนือ80°59′05″ตะวันออก / / 30.1354; 80.9848

ผู้พูดภาษาบยางซีเชื่อว่าตนเองสืบเชื้อสายมาจากชาวดาร์ชูลาบยางซี ชาวปาร์บาติยาชนชั้นสูง และชาวทิเบต^{[ 6 ]}จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ พื้นที่ภูเขาที่ผู้คนอาศัยอยู่ถูกปิดไม่ให้นักวิจัยต่างชาติเข้าถึง ดังนั้นจึงมีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับภาษาของพื้นที่นี้^{[ 6 ]}

ผู้ที่พูดภาษาบยางซีอาจถูกเรียกว่าบยางซี แต่คนส่วนใหญ่ชอบเรียกว่าบูรา^{[ 6 ]}

ในระบบวรรณะแห่งชาติของเนปาล ซึ่งรัฐบาลเนปาลใช้แทนที่ลำดับชั้นสามระดับเดิมที่แยกตามภูมิภาค ชนเผ่าบนภูเขาที่ชาวบูราสังกัดอยู่จะถูกจัดไว้ใกล้ระดับกลาง สำหรับเรื่องทางกฎหมายกับรัฐบาล ชาวบูราถือว่าตนเองเป็นเชตรี โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มัตวาลีเชตรี ซึ่งหมายความว่าพวกเขาสอดคล้องกับเชตรีในด้านขนบธรรมเนียมและโครงสร้างทางสังคม แต่ไม่ได้ปฏิบัติตามธรรมเนียมปฏิบัติทั้งหมดของวรรณะเชตรี^{[ 6 ]}

ภูมิภาคHumlaซึ่งเป็นที่ตั้งของชาว Bura นั้นมี กลุ่ม ชาติพันธุ์ อาศัยอยู่ 3 กลุ่ม ได้แก่ ชาว Bura, ชาวเนปาล Parbatiyasและผู้พูดภาษาทิเบตซึ่งแต่ละกลุ่มมีความแตกต่างกันในด้านระดับความสูงที่อยู่อาศัย กิจกรรมทางเศรษฐกิจ และขนบธรรมเนียมทางสังคม อย่างไรก็ตาม ขอบเขตทางชาติพันธุ์เหล่านี้ไม่ได้ตายตัวเหมือนในพื้นที่โดยรอบ มีการปรับตัวทางชาติพันธุ์เกิดขึ้น ซึ่งบุคคล กลุ่ม หรือแม้แต่หมู่บ้านทั้งหมดจะเปลี่ยนการสังกัดชาติพันธุ์ตามความจำเป็นของการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและวิถีชีวิต ชาว Bura อาศัยอยู่บริเวณกลางภูเขาและดำรงชีวิตด้วยการทำเกษตรกรรมบนเนินเขาและพื้นที่ป่าที่เพิ่งถางใหม่ วรรณะ Chetri ซึ่งชาว Bura สังกัดอยู่นั้นเป็นวรรณะสูงในภูมิภาค Humla แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วผู้คนในที่นั้นจะยากจนมากก็ตาม^{[ 6 ]}ชาว Matwali Chetri เป็นผลมาจากการผสมผสานวัฒนธรรมของชนเผ่าดั้งเดิมเข้ากับสังคมเนปาลเพื่อให้เข้ากับแบบแผนวรรณะ Chetri พวกเขามีขนบธรรมเนียมการแต่งงาน ครอบครัว และมรดกร่วมกัน รวมถึงปฏิทินพิธีกรรม และพิธีกรรมวิกฤตชีวิตกับชาวเชตรี แม้ว่าพวกเขาเช่นเดียวกับชนเผ่าบนภูเขาอื่นๆ จะใช้สื่อวิญญาณที่ราคาถูกกว่าสำหรับพิธีกรรมของพวกเขา^{[ 6 ]}

ภายในกลุ่มชาติพันธุ์บูรา ผู้คนแบ่งตัวเองออกเป็นสองชนชั้น ได้แก่จาร์รา (“แท้จริง”) และบูราทิเบต ชนชั้นเหล่านี้แบ่งแยกกันโดยที่จาร์ราอ้างว่าตนเองสืบเชื้อสายมาจากดาร์ชูลา บยันซีและปาร์บาติยาชนชั้นสูงมากกว่าเชื้อสายทิเบต และกล่าวว่าพวกเขาเลิกแต่งงานกับชาวทิเบตมานานแล้ว ในขณะที่บูราทิเบตอนุญาตให้แต่งงานกับชาวทิเบตและพูดภาษาทิเบต^{[ 6 ]}มีการแต่งงานข้ามกลุ่มในระดับต่ำระหว่างผู้พูดภาษาทิเบต-พม่าที่แตกต่างกันในภูมิภาคนี้^{[ 7 ]}

ภาษา Pangjungkho Boli, Kuti และ Yerjungkho Boli สามารถเข้าใจกันได้ โดยมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อย^{[ 6 ]}แม้แต่ภาษาChaudangsiและDarmiyaที่อยู่ในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์เล็กๆ เดียวกัน ก็สามารถเข้าใจกันได้กับภาษา Byangsi เนื่องจากภาษาเหล่านี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกันมาก และพัฒนาขึ้นในพื้นที่ที่ผู้พูดได้ติดต่อสื่อสารกับหมู่บ้านของกันและกันมานานหลายปี^{[ 7 ]}อันที่จริง ภาษาตระกูลทิเบต-พม่าทั้งหมดในภูมิภาคนี้เรียกตัวเองรวมกันว่า "Ranglo" และผู้พูดเรียกว่า "Rang" และคนภายนอกอาจเรียกพวกเขาว่า "Shauka" และ "Jaba" ^{[ 7 ]}

ในรัฐอุตตราขันธ์มีการใช้สองภาษาในระดับสูง ภาษาฮินดีเป็นภาษาราชการของรัฐ ดังนั้นการสื่อสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรทั้งหมด นอกเหนือจากสื่อกระแสหลักและการสนทนาอย่างเป็นทางการ จึงใช้ภาษาฮินดี ในขณะที่ภาษาตระกูลทิเบโต-พม่า เช่น ภาษาบยางสี ปัจจุบันใช้พูดกันเฉพาะในบ้าน ระหว่างเพื่อนสนิทและครอบครัวเท่านั้น^{[ 7 ]}ภาษาบยางสีไม่มีการเขียน แม้ว่าจะมีการเคลื่อนไหวเมื่อเร็วๆ นี้ในหมู่ผู้พูดภาษานี้เพื่อสร้างอักษรสำหรับภาษาเขียนที่เป็นเอกภาพ ซึ่งอาจช่วยอนุรักษ์ภาษานี้ไว้ได้ในอีกหลายปีข้างหน้าหากประสบความสำเร็จ^{[ 7 ]}

ภาษาทิเบต-พม่าจำนวนมากมักยืมคำจากภาษาที่เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายมากกว่า โดยภาษาบยางซียืมคำในระดับที่น้อยกว่าภาษาญาติๆ^{[ 7 ]}

ในภาษาบยางซี มีเสียงสระที่แตกต่างกัน 12 เสียงได้แก่ i, i:, ł, ɯ, u, u:, e, o, ε, ɔ, a (ə) และ a: ส่วนเสียงพยัญชนะมี 36 หน่วยเสียงได้แก่ k, kh, g, ŋ, t5, t5h, d5, n5, t, th, d, dh, n, hn, p, ph, b, bh, m, hm, ts, tsh, dz, c, ch, j, l, hl, r, hr, s, ʃ, h, y, w, r พยัญชนะ bh, dh และ r เป็นพยัญชนะที่ยืมมาจากภาษาอื่นพยางค์ในภาษาบยางซีสามารถขึ้นต้นด้วยพยัญชนะใดก็ได้ ยกเว้น r ^{[ 7 ]}กลุ่มพยัญชนะใน Byangsi จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเสียงที่สองเป็น y หรือ w ซึ่งทำหน้าที่เป็นกึ่งสระ^{[ 7 ]}

โดยทั่วไปแล้ว เราสามารถจัดเรียงคำในภาษาธิเบโต-พม่าได้เป็น 4 ประเภท ได้แก่คำกริยา - คำคุณศัพท์คำนามคำสรรพนามและตัวเลขแม้ว่าคำนามมักจะมาจากคำกริยา (แต่แทบจะไม่เคยเป็นในทางกลับกัน) ตัวเลขและคำสรรพนามเป็นประเภทคำนามในแง่ของไวยากรณ์และรูปแบบการเติมคำต่อท้าย^{[ 10 ]} ภาษาบยางซีมีคำกริยาแยกจากคำคุณศัพท์ และยังมีคำวิเศษณ์อีกด้วย^{[ 7 ]}

รากคำนามอาจเป็นรากคำเดี่ยวหรือรากคำซ้อน คำนามประสมสามารถสร้างขึ้นได้โดยการนำมอร์ฟีมหลายตัวมารวมกัน อาจมีการเพิ่ม คำนำหน้าหรือคำต่อท้ายให้กับคำเพื่อระบุเพศของบุคคลหรือสัตว์นั้นๆ^{[ 7 ]}ในการระบุพหูพจน์ อาจใช้คำต่อท้าย -maŋ หรือเพื่อแสดงจำนวนสองโดยเฉพาะ อาจใช้คำต่อท้าย -khan หรือคำนำหน้า nis (จาก nəʃɛ) ^{[ 7 ]}

คำนามอาจมีได้ 4 กรณีคือ กรณีประธานกรณีผู้กระทำ/เครื่องมือกรณีกรรมหรือกรณีแสดงความเป็นเจ้าของคำนามที่ไม่ใช่กรณีประธานจะใช้คำต่อท้ายเพื่อระบุกรณี^{[ 7 ]}

สรรพนามส่วนบุคคลจะแยกความแตกต่างระหว่างบุคคลที่หนึ่ง บุคคลที่สอง และบุคคลที่สาม นอกเหนือจากความเป็นเอกพจน์ ความเป็นคู่ หรือความเป็นพหูพจน์ โดยความเป็นคู่จะแสดงโดยการเพิ่มคำต่อท้าย -ʃi ต่อท้ายสรรพนามพหูพจน์^{[ 7 ]}

สรรพนามชี้เฉพาะในภาษาบยางซีจะแยกแยะตามจำนวน ระยะทาง ระดับความสูงที่สัมพันธ์กับผู้พูด และไม่ว่าวัตถุจะมองเห็นได้หรือไม่^{[ 4 ]}

นอกจากนี้ยังมีชุดสรรพนามคำถาม อีกด้วย : ^{[ 7 ]}

สรรพนามเน้นย้ำ "api" อาจยืมมาจากภาษาฮินดีหรือภาษากุมะโอนีมีเพียงรูปแบบเดียว^{[ 7 ]}นอกจากนี้ยังมีสรรพนามสัมพันธ์ เพียงตัวเดียว คือ "dzai" ซึ่งใช้ร่วมกับ "api" เสมอ^{[ 7 ]}

คำคุณศัพท์จะอยู่หน้าคำนามที่มันขยายและไม่เปลี่ยนรูป นอกจากนี้ยังสามารถใช้เป็นคำนามได้ อีกด้วย ^{[ 7 ]}

คำวิเศษณ์อาจระบุเวลา สถานที่ หรือลักษณะของการกระทำ และอยู่หน้าคำกริยาที่มันขยายความ^{[ 7 ]}

ในภาษาบยางซีมีทั้งกริยาแบบง่ายและแบบผสม โดยกริยาแบบง่ายจะมีรากศัพท์เป็นพยางค์เดียว^{[ 7 ]}กริยาอาจถูกพิจารณาว่าเป็นกริยาที่ต้องการกรรมหรือไม่ต้องการกรรม และเพื่อเปลี่ยนความหมาย กริยาอาจใช้คำต่อท้ายตามบทบาททั่วไปของกริยานั้น^{[ 7 ]}

ภาษาบยางซี เช่นเดียวกับภาษาตระกูลทิเบโต-พม่าหลายภาษา ใช้คำช่วยแสดงลักษณะกริยาอย่างแพร่หลาย ซึ่งเป็นคำช่วยที่เพิ่มเข้าไปในคำกริยาโดยตรงที่รากศัพท์เพื่อเปลี่ยนความหมายเล็กน้อยให้ใกล้เคียงกับความหมายเดิม^{[ 11 ]}การเปลี่ยนแปลงระหว่างกริยาที่ต้องการกรรมและกริยาที่ไม่ต้องการกรรมอาจถือได้ว่าเป็นคำช่วยแสดงลักษณะกริยา^{[ 7 ]}คำช่วยแสดงลักษณะกริยานั้นไม่สามารถอยู่ได้โดยลำพัง แม้ว่าคำกริยาที่ไม่มีคำช่วยแสดงลักษณะกริยาอาจอยู่ได้ก็ตาม ในความเป็นจริง กริยาบางคำจะไม่รับคำช่วยแสดงลักษณะกริยา^{[ 11 ]}

กริยาจะเปลี่ยนรูปตามกาลลักษณะอารมณ์บุคคลและ จำนวน อารมณ์ประกอบด้วยคำสั่ง / ห้าม บอกเล่ากริยาไม่ผันและกริยา แสดง ความปรารถนา กริยาไม่ผันแสดงโดยการเติมคำต่อท้าย -mo (บางครั้งออกเสียงว่า -mɔ) ต่อท้ายรากคำกริยา^{[ 7 ]}

Byangsi จะวางกรรมไว้ก่อนกริยา กริยาจะอยู่ท้ายประโยค และโดยทั่วไปแล้ว ประธานจะอยู่ก่อนกรรม^{[ 10 ]}

ความสัมพันธ์ของคำในภาษาทิเบต-พม่าถูกกำหนดโดยทั้งตำแหน่งในประโยคและหน่วยคำซึ่งอาจเป็นคำนำหน้าหรือ คำ ต่อท้ายหน่วยคำอาจใช้เพื่อเสริมบทบาทของคำหรือเพื่อระบุบทบาทของคำหากไม่ได้อยู่ในลำดับ "มาตรฐาน" และดูเหมือนจะเป็นส่วนเพิ่มเติมที่ค่อนข้างใหม่ในภาษาทิเบต-พม่า^{[ 10 ]}

คำศัพท์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติของ Byangsi เป็นแบบกำหนดแบบสมมาตร หมายความว่าสามารถใช้คำศัพท์เดียวกันสำหรับญาติทั้งสองฝั่งของแผนผังครอบครัวได้^{[ 12 ]}

แผนผังครอบครัวไม่ได้สมมาตรอย่างสมบูรณ์ในแง่ของคำศัพท์ แต่บางคำหมายถึงประเภทของญาติที่ถือว่าคล้ายคลึงกันในวัฒนธรรม ตัวอย่างของความสัมพันธ์ที่สมมาตรอย่างสมบูรณ์คือ คำว่าtitiและlalaต่างก็หมายถึงพ่อแม่ของพ่อและพ่อแม่ของแม่ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนหลายอย่างมีชื่อเฉพาะใน Byangsi ที่อาจใช้ร่วมกันได้ คำว่าchînîใช้สำหรับแม่ของคู่สมรส รวมถึงน้องสาวของพ่อและภรรยาของพี่ชายของแม่ด้วย^{[ 13 ]}ความสัมพันธ์นี้อาจคิดได้ว่าคล้ายกับป้า แม้ว่าchînîจะไม่ได้ใช้สำหรับน้องสาวของแม่ก็ตาม ในทำนองเดียวกัน คำว่าthângmiใช้สำหรับพ่อของคู่สมรส พี่ชายของแม่ และสามีของน้องสาวของพ่อ แต่ไม่ใช่พี่ชายของพ่อ^{[ 13 ]}

Byangsi ใช้ ระบบตัวเลขฐานสิบที่ไม่ใช่ฐาน 10 โดยใช้คำนำหน้าเป็นตัวคูณ^{[ 14 ]}

ตารางที่แก้ไขจาก Chan ^{[ 15 ] [ 7 ]}

โปรดทราบว่า sai และ haja:r ยืมมาจากภาษาอินโด-อารยัน^{[ 15 ]}

คำทวีคูณเกิดจากการทำซ้ำคำหลัก เช่น ใช้ pipi เพื่อหมายถึงสี่เท่า (จาก pi) หรือใช้คำต่อท้าย -tsu เช่น pitsu เพื่อให้ได้ความหมายเดียวกัน^{[ 7 ]}

เศษส่วนจะแสดงด้วยการวัดในพื้นที่ ยกเว้นคำหนึ่งคำคือ "phyε" ซึ่งหมายถึง "ครึ่ง" และจะไม่ถูกแก้ไข^{[ 7 ]}

เลือกคำศัพท์ที่หลากหลาย (ไม่ครอบคลุมทั้งหมด): ^{[ 7 ]}

• Benedict, Paul K. (1972), Matisoff, James A. (ed.), Sino-Tibetan: A Conspectus , เอกสารเก่าของ CUP

• Śarmā, Devīdatta (1989), ภาษาธิเบต-หิมาลัยแห่งอุตตราขันธ์ , สำนักพิมพ์มิตตัล, หน้า 1–, ISBN 978-81-7099-171-7