โมเสส ชไรเบอร์ (24  กันยายน 1762 – 3  ตุลาคม 1839) หรือโมเช โซเฟอร์ [ ^{a ] เป็น}รับบีชาวออสเตรีย-ฮังการี เขาเป็นหนึ่งใน รับบี ออร์โธดอก ซ์ชั้นนำ ของชาวยิว ในยุโรป ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19

เขาเป็นผู้ต่อต้านขบวนการปฏิรูปศาสนายูดายซึ่งดึงดูดชาวยิวจำนวนมากในจักรวรรดิออสเตรียและที่อื่นๆ ในฐานะรับบีแห่งเมืองเพรสส์บูร์ก (ปัจจุบันคือบราติสลาวาประเทศสโลวาเกีย) เขาสนับสนุนชีวิตชุมชนที่เข้มแข็ง การศึกษา และการต่อต้านการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง^{[ 1 ]}

โซเฟอร์ได้ก่อตั้งเยชิวา ขึ้น ในเมืองโปโซนี/เพรสส์บูร์ก (บราติสลาวา) ซึ่งก็คือ เยชิวาเพรสส์บูร์กซึ่งต่อมากลายเป็นหนึ่งในเยชิวาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุโรปกลาง^{[ 2 ]}เยชิวาแห่งนี้ยังคงเปิดดำเนินการต่อไปจนถึงสงครามโลกครั้งที่ 2หลังจากนั้นจึงย้ายไปที่ กรุงเยรู ซาเลม ภายใต้การนำของราบี อากิวา โซเฟอร์ ( ดาส โซเฟอร์ ) ซึ่งเป็นเหลนของชาซัม โซเฟอร์

โซเฟอร์ตีพิมพ์ผลงานน้อยมากในระหว่างที่ยังมีชีวิตอยู่ อย่างไรก็ตาม ผลงานที่ตีพิมพ์หลังมรณกรรมของเขามีมากกว่าพันชิ้นทั้งคำตอบ ทางศาสนา นวนิยาย เกี่ยวกับทัลมุดเทศนา คำอธิบายพระคัมภีร์และพิธีกรรม และบทกวีทางศาสนา เขาได้รับการอ้างอิงอย่างกว้างขวางในงานวิจัยของชาวยิวออร์โธดอกซ์ คำตอบทางศาสนาหลายชิ้นของเขาเป็นหนังสือที่ต้องอ่านสำหรับ ผู้สมัคร เซมิชา (การบวชเป็นรับบี) ความคิดใหม่ๆ ของเขา ( chiddushim ) ได้จุดประกายรูปแบบใหม่ในคำอธิบายของรับบีและทัลมุดบางฉบับก็มีการแก้ไขและเพิ่มเติมของเขาอยู่ด้วย

โมเช โซเฟอร์ เกิดที่แฟรงก์เฟิร์ตโดยมีบิดาชื่อชามูเอลและมารดาชื่อไรเซล^{[ 3 ]}บรรพบุรุษของเขาเป็นอาลักษณ์พิธีกรรมและนามสกุลก็มาจากอาชีพนี้ ทางฝั่งบิดา เขาเป็นลูกหลานของยัลคุท ชิโมนี และเป็นลูกหลานของ ราชิ ใน ทำนองเดียวกัน เขาเป็นเหลนของรับบี ชมูเอล ชัตติน คัตซ์ ซึ่งเรียกกันว่า มหาร์ชัลค แห่งแฟรงก์เฟิร์ต^{[ 4 ]}เมื่ออายุหกขวบ เขาเริ่มเรียนโตราห์กับรับบี เมชูลัม ซัลมาน ฮาซิด และเมื่ออายุเจ็ดขวบ เขาได้เสนอความคิดเห็นเกี่ยวกับโตราห์ของตนเอง^{[ 5 ]}เมื่ออายุเก้าขวบ เขาศึกษาในเยชีวาของรับบีนาธาน แอดเลอร์ในแฟรงก์เฟิร์ต และหลังจากที่แอดเลอร์ถูกขับออกจากศาสนา โซเฟอร์ก็ร่วมเดินทางไปกับเขา^{[ 6 ] [ 7 ]}เมื่ออายุสิบสามปี เขาเทศนาเกี่ยวกับเรื่องของฮาลาคาห์เขายังศึกษากับรับบีพินชัส ฮอโรวิตซ์ผู้เขียนหนังสือฮาฟลาอาห์ กับรับบี เดวิด เทบลี ชายาร์ ในไมนซ์และรับบีท่านอื่นๆ^{[ 8 ]}นอกเหนือจากโตราห์แล้ว เขายังศึกษาคณิตศาสตร์ดาราศาสตร์และประวัติศาสตร์ทั่วไปด้วย รับบีเทบลี

ในปี พ.ศ. 2349 ^{[ 9 ]}เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นรับบีในเมืองเพรสเบิร์ก (ปัจจุบันคือบราติสลาวาเมืองหลวงของสโลวาเกีย) ซึ่งเป็นชุมชนขนาดใหญ่และสำคัญในฮังการีที่นั่นเขายังคงเผยแพร่โตราห์ในเยชิวาเพรสเบิร์กซึ่งมีนักเรียนจากหลายประเทศมาเรียนมากถึง 500 คน เขาทำหน้าที่เป็นรับบีประจำเขตและเป็นหัวหน้าเยชิวาเป็นเวลาประมาณ 33 ปี จนกระทั่งถึงวันที่เขาเสียชีวิต และในขณะเดียวกันก็ทำหน้าที่เป็นโมเฮลด้วย^{[ 10 ]}

ในปี ค.ศ. 1812 ห้าปีหลังจากที่เขามาถึงเพรสส์เบิร์ก ภรรยาคนแรกของเขาเสียชีวิต และเขาได้แต่งงานกับซอร์ล ซึ่งเป็นม่ายของรับบี อับราฮัม โมเช คาลิเชอร์ และเป็นลูกสาวของรับบีอากิวา ไอเกอร์ บุตรธิดา ทั้งหมดของเขาเกิดจากภรรยาคนนี้ คือ บุตรชายสี่คน ( อับราฮัม-ชามูเอล , ชิมอน, โยซฟา และยิตซัค ไลบ์) และบุตรสาวเจ็ดคน (ฮินเดล, กิตล์, เยนท์ล, ซิมชา, ไรเชล, ไรเซล และเอสเธอร์) ในปี ค.ศ. 1832 ซอร์ลเสียชีวิต และหลังจากนั้นไม่กี่ปี รับบี โมเช โซเฟอร์ ได้แต่งงานกับชายา ซึ่งเป็นม่ายของรับบี ซวี ฮิร์ช เฮลเลอร์ จากอัลเทนเบิร์กในฮังการี

ลูกศิษย์ของท่านได้ก่อตั้งเยชิวา (โรงเรียนสอนศาสนายิว) ทั่วประเทศฮังการี และรับใช้ในตำแหน่งรับบีในชุมชนต่างๆ ท่านได้รับความเคารพนับถืออย่างสูงจากนักปราชญ์ด้านโตราห์ที่มีชื่อเสียงหลายท่าน เช่น รับบีมอร์เดไค เบเนตและรับบีเอฟราอิม ซัลมาน มาร์โกเลียธชาวยิวจากหลายชุมชนในยุโรปกลาง (ออสเตรีย ฮังการี สาธารณรัฐเช็ก และสโลวาเกียในปัจจุบัน) ต่างหันมาขอคำปรึกษาด้านกฎหมายยิวจากท่าน ท่านได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เชี่ยวชาญ ด้านกฎหมายยิวคนสุดท้าย ที่ทุกคนสามารถพึ่งพาได้ และคำตัดสินของท่านได้รับการยอมรับโดยไม่มีข้อโต้แย้งในโลกของชาวยิว แม้แต่ผู้พิพากษาที่ไม่ใช่ชาวยิวก็ยังส่งคำถามเกี่ยวกับกฎหมายยิวมาให้ท่าน

ความตายและการฝังศพ

เขาเสียชีวิตเมื่อวันที่ 25 เดือนทิชเรย์ ปี 5600 คริสต์ศักราช ใน เมือง บราติสลาวาบนหลุมฝังศพของเขาในสุสานชาวยิวได้มีการสร้าง "โอเฮล" (สุสานขนาดใหญ่) ขึ้น ซึ่งเป็นสถานที่แสวงบุญ ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองเมื่อพวกนาซีเริ่มทำลายสุสาน โมเช อารีเยห์ ไลบ์ วอตทิทซ์ พ่อค้าและนักปราชญ์ด้านคัมภีร์โทราห์ ได้เสี่ยงชีวิตและเจรจากับพวกนาซี เขาประสบความสำเร็จในการติดสินบนพวกนาซีด้วยทองคำจำนวนมาก เพื่อป้องกันการทำลายล้างต่อไปและเพื่อช่วยรักษาพื้นที่ฝังศพของรับบี ซึ่งเป็นที่ฝังศพของชาตัม โซเฟอร์ ปัจจุบันมีแผ่นป้ายอนุสรณ์ตั้งอยู่ติดกับหลุมฝังศพของชาตัม โซเฟอร์

ชาตัม โซเฟอร์ มีทัศนคติพิเศษต่อแผ่นดินอิสราเอลต่อการดำรงชีวิตและการตั้งถิ่นฐานในแผ่นดินนั้น เขาเห็นในแผ่นดินอิสราเอลเป็นแหล่งกำเนิดของจิตวิญญาณและแก่นแท้ของความศักดิ์สิทธิ์ของโลก^{[ 11 ]}และเชื่อว่าการดำรงอยู่หลักของโตราห์และพระบัญญัตินั้นอยู่ในแผ่นดินอิสราเอลโดยเฉพาะ^{[ 12 ]}และในแดนเนรเทศนั้น ไม่เพียงแต่เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิบัติตามพระบัญญัติทั้งหมดเท่านั้น แต่โตราห์ในความสมบูรณ์โดยทั่วไปยังอยู่ในความมืด^{[ 13 ]}และจิตวิญญาณเพียงเล็กน้อยที่มีอยู่ในแดนเนรเทศนั้น ก็มีแหล่งกำเนิดมาจากแผ่นดินอิสราเอลเช่นกัน เขาเห็นว่าผู้อยู่อาศัยในแผ่นดินนั้นมีความสำคัญที่สุดในบรรดาผู้คนของโลก และเปรียบเทียบภาระหน้าที่ในการตั้งถิ่นฐานในแผ่นดินกับภาระหน้าที่ในการสวมเทฟิลลิน

“ราวกับว่ามีคนพูดว่า ฉันจะไม่สวมเทฟิลลินเพราะฉันกำลังศึกษาพระคัมภีร์โทราห์ ในทำนองเดียวกันก็ไม่ควรพูดว่า ฉันจะไม่เก็บเกี่ยวธัญพืชเพราะฉันกำลังศึกษาพระคัมภีร์โทราห์^{[ 14 ]}

ในคำเทศนาของเขา เขาเขียนว่า “เพราะแผ่นดินอิสราเอลศักดิ์สิทธิ์ยิ่งกว่าสวรรค์ในดินแดนพลัดถิ่น” ^{[ 15 ]}เขาประณามการเนรเทศอย่างรุนแรงและเปรียบเทียบกับหลุมฝังศพ และโต้แย้งว่าอิสราเอลถูกเนรเทศเพราะพวกเขาดูหมิ่นเกียรติของแผ่นดินอิสราเอลและดูหมิ่นด้วยการกล่าวว่า 'แผ่นดินที่กลืนกินผู้อยู่อาศัย' ^{[ 16 ]}เขาอธิบายสำนวน 'แผ่นดินแห่งผู้มีชีวิต' ที่หมายถึงแผ่นดินอิสราเอลในความหมายตามตัวอักษรว่า เฉพาะในแผ่นดินนี้เท่านั้นที่ชาวอิสราเอลถือว่ามีชีวิตอยู่ ในขณะที่นอกแผ่นดินชาวยิวถือว่าตายแล้ว เนื่องจาก1การเนรเทศเป็นอันตรายต่อการดำรงอยู่ของชาวยิว เขาอธิบายว่ามิชนาห์ “การสำนึกผิดและทำความดีเพียงหนึ่งชั่วโมงในโลกนี้ดีกว่าชีวิตทั้งหมดในโลกหน้า ” หมายถึงแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะ ว่ามีเพียงที่นั่นเท่านั้นที่ชีวิตจะเหนือกว่าแม้กระทั่งชีวิตในโลกหน้า

เขาถือว่าความผูกพันระหว่างชาวอิสราเอลกับแผ่นดินของตนไม่เคยขาดสะบั้น ดังนั้นชาวอิสราเอลไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็ยังคงเป็นลูกหลานของแผ่นดินอิสราเอล และด้วยเหตุนี้แม้ในเวลานี้จึงยังมีบัญญัติให้เดินทางไปแสวงบุญที่กรุงเยรูซาเล็มอยู่ เสมอ [ ^{17 ]}และยังอนุญาตให้ถวายเครื่องบูชาปัสคาได้ด้วย^{[ 18 ]}ในคำเทศนาของเขา เขาเขียนถึงสาธารณชนในวงกว้างว่า “...และอย่าเป็นหนึ่งในผู้เกลียดชังศิโยนที่ไม่ต้องการกลับมาและเลือกที่จะอาศัยอยู่ภายใต้อาณาจักรที่ห่างไกลจากการไถ่บาปและการช่วยให้รอดพ้นของจิตวิญญาณของเรา...” [ 19 ] ข้อห้ามในการหันไปพึ่งศาลของคนต่างชาติ^{มีอยู่เฉพาะใน}แผ่นดินอิสราเอลเท่านั้น ไม่ใช่ในดินแดนพลัดถิ่น และแม้ในแผ่นดินอิสราเอล เขาก็ตัดสินว่าอนุญาตให้หันไปพึ่งศาลของคนต่างชาติได้ในกรณีพิเศษ หากเป็นวิธีเดียวที่จะช่วยแผ่นดินของชาวยิวได้^{[ 20 ]}เขาดำเนินการเพื่อการตั้งถิ่นฐานในดินแดนอิสราเอลและยังส่งเสริมการเกษตรและ ภาษา ฮีบรู อีกด้วย เขาสนับสนุนโครงการของรับบีซวี ฮิร์ช คาลิเชอร์เพื่อการฟื้นฟูการตั้งถิ่นฐานโดยการตั้งถิ่นฐานอย่างกว้างขวาง และถึงแม้ว่าเขาจะเชื่อว่าการบรรลุผลสำเร็จขั้นสุดท้ายของการไถ่บาปอย่างสมบูรณ์นั้นขึ้นอยู่กับการกระทำของพระเจ้า แต่กระนั้นก็ต้องใช้ทุกวิถีทางตามธรรมชาติเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น เขาเชื่อว่าแม้แต่ประชาชาติทั่วโลก เมื่อพวกเขายอมรับบทบาทสำคัญที่ดินแดนอิสราเอลมีต่อการดำรงอยู่ของศาสนายูดาย พวกเขาก็จะไม่ขุ่นเคืองต่อการอธิษฐานขอให้กลับคืนสู่ไซออน และจะไม่มองว่าการอธิษฐานเหล่านั้นเป็นการกระทำที่ไม่รักชาติ^{[ 21 ]}

ชาตัม โซเฟอร์ยังสนับสนุนศิษย์ของเขาในเรื่องนี้ด้วย^{[ 22 ]}ศิษย์ของเขาหลายคนขึ้นไปยังดินแดนอิสราเอลและก่อตั้งโคเลล บไน ฮังกาเรียในเยรูซาเลม ศิษย์ผู้มีชื่อเสียงคนหนึ่งของเขาที่ขึ้นไปยังดินแดนอิสราเอลตามคำสั่งของเขาคือรับบี ยิตซัค ปราเกอร์ โอฟลาทก้า ซึ่งดำรงตำแหน่งเป็นหัวหน้าของโคเลล ด้วย สมาชิกของโคเลลเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งเปตาห์ ทิกวาและในหมู่พวกเขาก็มีผู้ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์ ที่มีชื่อเสียง (เช่น รับบี อับราฮัม ชาก-ซเวบเนอร์) ชาตัม โซเฟอร์ตัดสินว่าการช่วยเหลือคนยากจนในดินแดนอิสราเอลมีความสำคัญมากกว่าการสร้างธรรมศาลาในเยรูซาเลม^{[ 23 ]}

ยุคสมัยของชาตัม โซเฟอร์ คือยุคเริ่มต้นของการปลดปล่อยชาวยิวในยุโรปตะวันตก หลังจากที่ชาวยิวได้รับสิทธิต่างๆ กำแพงที่กั้นชาวยิวออกจากสังคมโดยรอบก็พังทลายลง สิ่งเหล่านี้ยังนำไปสู่กระบวนการตรัสรู้การแยกศาสนาออกจากรัฐและการเริ่มต้นของขบวนการปฏิรูปชาตัม โซเฟอร์ ไม่เพียงแต่ไม่ยินดีกับการปลดปล่อยเท่านั้น แต่ยังมองเห็นอันตรายและความเย้ายวนใจอย่างใหญ่หลวงที่จะนำไปสู่การไม่ปฏิบัติตามบัญญัติและการกลืนกลายทางวัฒนธรรม

“ปัญหาคือตรงกันข้าม รัฐบาลให้เสรีภาพแก่อิสราเอลและยกย่องพวกเขาและนำพวกเขาเข้ามาใกล้ชิด และเป็นปัญหาที่ใหญ่กว่าปัญหาแรก เพราะบาปมากมายของเรา จุดมุ่งหมายทั้งหมดของอิสราเอลจึงคือการเข้าใกล้รัฐมนตรีแห่งราชอาณาจักรและปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของพวกเขา และละทิ้งพระบัญญัติและพระธรรมเทศนาตามความประสงค์ของตนเอง และสิ่งนี้เรียกว่าการเป็นทาส ไม่ใช่การรับใช้ เพราะพวกเขาเป็นอิสระจากการเป็นทาส แต่ความไม่บริสุทธิ์ของแผ่นดินปกครองพวกเขา” ^{[ 24 ]}

ใน ขบวนการ ปฏิรูปศาสนายิว ชาตัม โซเฟอร์ มองเห็นอันตรายอย่างใหญ่หลวง จึงกลายเป็นหนึ่งในผู้ต่อต้านหลัก เมื่อเขาบัญญัติคำขวัญว่า " Chadash asur min haTorah " ("การเปลี่ยนแปลงเป็นสิ่งต้องห้ามตามคัมภีร์โทราห์") เดิมทีวลีนี้กล่าวถึงการห้ามกินธัญพืชใหม่ (เรียกว่า "chadash") ก่อนการโบกโอเมอร์ในพระวิหารที่กรุงเยรูซาเล็มชาตัม โซเฟอร์ ให้ความหมายใหม่แก่คัมภีร์มิชนาห์นี้ – ว่าการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในบัญญัติและประเพณีของอิสราเอลเป็นสิ่งต้องห้าม เพียงเพราะมันเป็นสิ่งใหม่ แม้ว่าจะไม่ขัดแย้งกับทัลมุดและผู้กำหนดกฎเกณฑ์ก็ตาม เขาเน้นย้ำว่าการเปลี่ยนแปลงในศาสนา แม้แต่การเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยที่สุด ก็สามารถบ่อนทำลายอำนาจของศาสนายูดายได้ ตามทัศนะของเขา ด้วยเหตุนี้ การเปลี่ยนแปลงใดๆ ในชีวิตของชาวยิวจึงเป็นสิ่งต้องห้ามตามคัมภีร์โทราห์ และประเพณีทุกอย่างที่อิสราเอลเคยปฏิบัติถือเป็น " คำปฏิญาณที่ให้ไว้ในที่สาธารณะ" ซึ่งการละเมิดจะนำไปสู่การห้าม "เขาจะต้องไม่ลบหลู่คำพูดของเขา" ^{[ 25 ]}

ในปี ค.ศ. 1811 ชาตัม โซเฟอร์ ประสบความสำเร็จในการป้องกันการเปิดโรงเรียนในเมืองเพรสเบิร์กซึ่งพวกเขาวางแผนที่จะสอนวิชาทางโลกด้วย ต่อมา มาสคิลิม ได้ดำเนินการรณรงค์เพื่อปิดเยชิวาเพรสเบิร์ก แต่ก็ล้มเหลวหลังจากที่เขาต่อสู้อย่างหนัก ในปี ค.ศ. 1819 เขาสนับสนุนศาลรับบีแห่งฮัมบูร์กในการต่อต้านการจัดตั้งธรรมศาลาปฏิรูปในเมืองของพวกเขา ("ข้อพิพาทเรื่องพระวิหาร") ซึ่งส่วนต่างๆ ในคำอธิษฐานที่เกี่ยวข้องกับการเสด็จมาของพระผู้ไถ่ถูกตัดออก และส่วนอื่นๆ ถูกกล่าวเป็นภาษาเยอรมัน โดยทั้งหมดมีดนตรีออร์แกนประกอบ เขาอธิบายว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เป็นการเบี่ยงเบนจากประเพณีของอิสราเอล^{[ 26 ]}

การวิจัยทางประวัติศาสตร์พบว่า Chatam Sofer เป็นรับบีคนแรกที่สามารถนิยามได้ว่าเป็นออร์โธดอกซ์ในขณะที่รับบีร่วมสมัยหลายคน เช่นNoda biYehudaยังคงเกี่ยวข้องกับ Maskilim และ Reformers ในยุคแรกๆ ในฐานะปรากฏการณ์ที่แยกตัวออกมาซึ่งต้องได้รับการจัดการในระดับท้องถิ่น แต่เขาได้กำหนดแนวทางการตอบสนองที่ครอบคลุมและกว้างขวาง และสนับสนุนการเผชิญหน้าอย่างไม่ประนีประนอมกับพวกเขา ด้วยความเข้าใจว่าอำนาจของเขาในฐานะMara d'Atraกำลังถูกกัดเซาะโดยการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในสังคมยิว หากก่อนหน้านี้ชุมชนมีอำนาจทางกฎหมายในการบังคับใช้ฮาลาคาห์กับสมาชิก อำนาจเหล่านี้ก็ถูกจำกัดมากขึ้นโดยรัฐบาล การบูรณาการที่เพิ่มขึ้นเข้ากับสภาพแวดล้อมทำให้การยอมรับกฎหมายทางศาสนาเป็นเรื่องของทางเลือกส่วนบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 27 ]}เมื่อเขาถูกถามเกี่ยวกับรับบีที่สนับสนุนจุดยืนของผู้สร้างวิหารปฏิรูป เขาตอบเมื่อวันที่ 25 มกราคม 1819 ^{[ 28 ]}ว่าหากเรื่องนี้อยู่ในมือของเขา เขาจะขับไล่พวกเขาออกจากชุมชนอิสราเอลโดยสิ้นเชิง

“หากการตัดสินของพวกเขาตกอยู่ในมือของเรา ความเห็นของข้าพเจ้าคือให้แยกพวกเขาออกจากเขตแดนของเรา ลูกสาวของเราจะไม่ถูกยกให้แก่ลูกชายของพวกเขา และลูกชายของพวกเขาก็จะไม่ตกเป็นของลูกสาวของเรา เพื่อไม่ให้พวกเธอถูกดึงดูดตามพวกเขาไป และชุมชนของพวกเขาจะเป็นเหมือนชุมชนของซาโดกและบายทอส — อานันและซาอูลพวกเขาอยู่กันเอง และเราอยู่กันเอง ทั้งหมดนี้ดูเหมือนจะเป็นหลักฮาลาคาห์ แต่ไม่สามารถนำไปปฏิบัติได้จริงหากไม่ได้รับอนุญาตจากพระมหากษัตริย์ ขอพระองค์ทรงพระเจริญและหากปราศจากสิ่งนี้ คำพูดของข้าพเจ้าจะเป็นโมฆะและไร้ความหมาย”

แม้ว่าเขาจะคัดค้านการเปลี่ยนแปลงลำดับการสวดมนต์และการแต่งกายแบบดั้งเดิม แต่ Chatam Sofer ก็ถือว่าบุคคลสามารถศึกษาความรู้ทั่วไปได้ โดยมีเงื่อนไขว่าต้องศึกษาหลังจากศึกษาโตราห์แล้ว ความกังวลหลักของเขาคือการรู้แจ้งจะเป็นประตูสู่การกลืนกลายเมื่อไม่ได้มาพร้อมกับจิตสำนึกของชาวยิวที่ถูกต้อง ดังนั้นเขาจึงระมัดระวังในเรื่องนี้ในหลายๆ ที่^{[ 29 ]}เขาตีความคำอวยพรที่ว่า “ผู้ทรงประทานโตราห์แห่งความจริงแก่เรา และทรงปลูกฝังชีวิตนิรันดร์ไว้ในเรา” ว่า “โตราห์แห่งความจริง” คือโตราห์ และ “ชีวิตนิรันดร์” คือวิทยาศาสตร์และมารยาททางโลกของโลกนี้ โตราห์มาก่อนแล้วค่อยเป็นวิทยาศาสตร์^{[ 30 ]}เขาเห็นว่าปัญญาต่างๆ ช่วยให้เข้าใจโตราห์ ในคำเทศนาของเขาที่เพรสเบิร์กในปี 1811 เขากล่าวว่า “เพราะปัญญาทั้งหลายเป็นเครื่องปรุงสำหรับโตราห์ และเป็นประตูและทางเข้าสู่โตราห์”

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านประวัติศาสตร์ เขาเชื่อว่าเราไม่สามารถเข้าถึงปัญหาใหม่ได้หากไม่ศึกษาอดีต เพราะพลังแห่งความเป็นจริงที่ปรากฏในประวัติศาสตร์นั้นแข็งแกร่งกว่าข้ออ้างทางทฤษฎี เขาสั่งสอนลูกศิษย์ให้ศึกษาหนังสือของโยซิปปอน เป็นต้น ตัว ชาตัม โซเฟอร์เองก็มีส่วนร่วมในการเขียนประวัติศาสตร์ท้องถิ่น โดยเขียน "เซเฟอร์ ฮาซิคารอน" ซึ่งเล่าถึงเหตุการณ์ต่างๆ ที่เกิดขึ้นในสมัยของเขา

ชาตัม โซเฟอร์เองก็ศึกษากับรับบี เทบลี ชายาร์ในเมืองไมนซ์รวมถึงคณิตศาสตร์ดาราศาสตร์และประวัติศาสตร์ และเขามีความรู้กว้างขวางในด้านปรัชญากายวิภาคศาสตร์และภาษาต่างๆ เช่น ภาษาเยอรมันและภาษาฝรั่งเศส เขาชื่นชมโครงการของเดวิด แฟรนไฮเซน ในหนังสือ "มอสดอต เทเวล" ของเขา ในการจัดตั้งโรงเรียนสอนศาสนาสำหรับรับบี ซึ่งจะศึกษาโตราห์ควบคู่ไปกับวิทยาศาสตร์ทั่วไป ในคำไว้อาลัยแด่เพื่อนของเขา รับบีเดวิด ซินซ์ไฮม์เขาได้กล่าวถึงว่าเขาได้รับการศึกษาทั่วไปควบคู่ไปกับการศึกษาโตราห์อย่างกว้างขวาง และด้วยเหตุนี้จึงมีอิทธิพลอย่างมากในแวดวงรัฐบาลฝรั่งเศส เมื่อชุมชนเฟือร์ทกำลังพิจารณาเลือกรับบีหลายคนสำหรับตำแหน่งในชุมชน เขาได้เข้าข้างรับบี เยโฮชัวแห่งราวิชซึ่งนอกจากความรู้และความเกรงกลัวพระเจ้าแล้ว "ยังพูดภาษาเยอรมันแบบแอชเคนาซีได้อย่างคล่องแคล่วและจะยืนอยู่ต่อหน้ากษัตริย์" เขายังอนุมัติการจัดตั้งโรงเรียนสำหรับชาวยิวรุ่นเยาว์เพื่อศึกษาภาษาทางโลกแรงงานและการเกษตร^{[ 31 ]}

ชาตัม โซเฟอร์ คัดค้านวิธีการปิลปุลและสนับสนุนการศึกษาเปชาตและความเชี่ยวชาญ ซึ่งในมุมมองของเขานำไปสู่ความจริง ดังนั้นเขาจึงเขียนถึงศิษย์คนหนึ่งของเขาว่า “เล็บมือของคนยุคแรกดีกว่า และให้เขาละทิ้งหนังสือของคนยุคหลังและปิลปุลและการสืบสวนที่ลึกซึ้ง” ^{[ 32 ]}เขาตัดสินว่าห้ามใช้ปิลปุลในการตัดสินฮาลาคา เนื่องจากแนวโน้มไปสู่ปิลปุลอาจทำให้นักเรียนเบี่ยงเบนจากเรื่องหลัก

นอกจากนี้ เขายังวิพากษ์วิจารณ์วิธีการตีความแบบเดราช (derash) เมื่อมันขัดแย้งกับความหมายตรงไปตรงมาของพระคัมภีร์:

“มีการตีความเชิงเทศนาที่ห่างไกลออกไปอีกมากมายในการแปลและมิดราชิม แต่มีเงื่อนไขว่าพวกเขาต้องคงความหมายของข้อความไว้ตามความหมายที่เรียบง่ายและถูกต้อง และไม่กล่าวว่าเดราชเป็นความหมายที่เรียบง่าย… เพราะความจริงเป็นที่รักยิ่งเหนือสิ่งอื่นใด โดยเฉพาะอย่างยิ่งความจริงที่เกี่ยวข้องกับฮาลาคาในทางปฏิบัติ” ^{[ 33 ]}

ในพินัยกรรมด้านจริยธรรมของเขา เขาแนะนำให้ลูกหลานศึกษาและสอนบุตรชายให้ศึกษาคัมภีร์ทานาคพร้อมคำอธิบายของราชีและคัมภีร์โทราห์พร้อมคำอธิบายของนาห์มาไนเดส — "เพราะเขาเป็นหัวหน้าแห่งความเชื่อที่ซื่อสัตย์ และโดยเขาพวกท่านจะกลายเป็นผู้มีปัญญา"

เขาถือว่าเราต้องเรียนรู้ที่จะได้ข้อสรุปทางฮาลาคาห์ ไม่ใช่เพื่อศึกษา "การแลกเปลี่ยนความคิดเห็น" ในทัลมุดเท่านั้น ชาตัม โซเฟอร์ใช้ วิธีการศึกษาเชิงวิพากษ์ ทางภาษาศาสตร์ที่คล้ายกับวิธีการของวิลนา กาออนเขามีต้นฉบับจำนวนมาก และเขาพยายามอย่างหนักเพื่อชี้แจงข้อความที่ถูกต้องในทัลมุดและตัวตัดสินทางฮาลาคาห์ เพราะในความคิดของเขา วิธีการปิลปุลเกิดขึ้นเนื่องจากตัวแปรข้อความที่ผิดเพี้ยน^{[ 34 ]}ในการศึกษาของเขา เขายังใช้การปรับวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการตรวจสอบแหล่งข้อมูลคู่ขนานในลักษณะทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์และการทดลอง เขาถือว่าปัญหาและความสับสนมากมายในทัลมุดบาบิโลนเกิดจากการนำความคิดเห็นของปราชญ์คนหนึ่งไปใช้กับปราชญ์อีกคนหนึ่ง เขาใช้การทดลองเพื่อชี้แจงปริมาณการวัดที่ปรากฏในฮาลาคาห์ และในกฎของคัชรุตเพื่อชี้แจงกายวิภาคของสัตว์

แม้ว่า Chatam Sofer จะสนับสนุนการศึกษาAggadahและKabbalahและใช้แหล่งข้อมูลเหล่านั้นในการเทศนาและแม้แต่ในการตัดสิน halakhic แต่เขาก็คัดค้านการตัดสิน halakha ตาม Aggadah หรือ Kabbalah: "ใครก็ตามที่ผสมคำพูดของ Kabbalah กับ halakhot จะต้องรับผิดเพราะหว่านkilayim " ^{[ 35 ]}

ตระกูลของชาตัม โซเฟอร์ แตกแขนงออกไปหลายสาย ลูกหลานของเขาหลายสิบคนดำรงตำแหน่งเป็นรับบี หัวหน้าเยชีวา และผู้นำชุมชนในรัฐต่างๆ ของจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการีในยุโรปกลาง ตำแหน่งรับบีแห่งเพรสส์เบิร์กและตำแหน่งหัวหน้าเยชีวาถูกสืบทอดโดยบุตรชายของเขา รับบี อับราฮัม ชมูเอล บินยามิน โซเฟอร์ ("คทาว โซเฟอร์") และหลังจากนั้น ลูกหลานของตระกูลได้แก่ รับบี ซิมชา บูนิม โซเฟอร์ ("เชเวต โซเฟอร์"), รับบี อากิวา โซเฟอร์ ("ดาอัต โซเฟอร์"), รับบี อับราฮัม ชมูเอล บินยามิน โซเฟอร์ ("เชชาว โซเฟอร์") และปัจจุบันคือ รับบี อับราฮัม ชมูเอล บินยามิน โซเฟอร์

ลูกๆ ของเขา:

อับราฮัม ชมูเอล บินยามิน โซเฟอร์ (“คทาฟ โซเฟอร์”) เข้ารับตำแหน่งแทนในตำแหน่งรับบีแห่งเพรสส์เบิร์กและหัวหน้าเยชีวา บุตรชายของ “คทาฟ โซเฟอร์” คือรับบี ชิมอน โซเฟอร์ ซึ่งดำรงตำแหน่งรับบีแห่งเมืองเออร์เลา (เอเกอร์ ) ในฮังการีและเป็นหัวหน้าเยชีวาของเมืองนั้น หลังเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว หลานชายของเขา รับบี โยฮานัน โซเฟอร์รับบีแห่งเออร์เลา ได้ก่อตั้งเยชีวาเออร์เลาในคาตามอน กรุงเยรูซาเลม และเป็นหัวหน้าสถาบันเผยแพร่หนังสือของคทาฟ โซเฟอร์

ชิมอน โซเฟอร์ ("มิคทาฟ โซเฟอร์") เป็นหัวหน้าศาลรับบีของชุมชนชาวยิวในเมืองคราคอฟ แคว้นกาลิเซีย

ฮินเดลแต่งงานกับรับบี เดวิด ซวี อาร์นเฟลด์ ซึ่งเป็นบิดาของรับบีชามูเอล อาร์นเฟลด์ ("ชาตัน โซเฟอร์") และเป็นพ่อตาของรับบี อับราฮัม กลาสเนอร์ บุตรชายของรับบี อับราฮัม กลาสเนอร์ คือรับบีโมเช ชมูเอล กลาสเนอร์

กิตล์แต่งงานกับรับบีเอลียาฮู คอร์นิตเซอร์ ซึ่งเสียชีวิตเมื่ออายุ 27 ปี และแต่งงานใหม่กับรับบีชโลโม ซัลมาน สปิตเซอร์ รับบีแห่งชุมชนชิฟโชลในเวียนนาบุตรชายของเธอ รับบีอากิวา คอร์นิตเซอร์ เป็นรับบีแห่งคราคอฟและหลังจากนั้น บุตรชายของเขา รับบีโยเซฟ เนเฮมิยาห์ คอร์นิตเซอร์ ก็ได้ดำรงตำแหน่งรับบีที่นั่น

ซิมชา (ค.ศ. 1822–1911) แต่งงานกับรับบีโมเช ทูเวีย เลห์มัน

ลูกศิษย์ของเขานับร้อยคนได้กลายเป็นรับบีของชาวยิวฮังการี ในจำนวนนั้นได้แก่:

ศิษย์เอกของโซเฟอร์อย่างรับบีโมเช ชิคร่วมกับบุตรชายของโซเฟอร์ คือรับบีชามูเอล บินยามินและชิมอนมีบทบาทอย่างแข็งขันในการโต้แย้งต่อต้านขบวนการปฏิรูป พวกเขาแสดงให้เห็นถึงความอดทนอดกลั้นต่อความแตกต่างหลากหลายภายในกลุ่มออร์โธดอกซ์ ในขณะที่คนอื่นๆ เช่น รับบีฮิลเลล ลิชเทนสไตน์ ผู้เคร่งครัดกว่า สนับสนุนจุดยืนที่เข้มงวดกว่าในหลักออร์โธดอกซ์

ในปี พ.ศ. 2320 แรบไบโมเช ชิค ได้แสดงการสนับสนุนนโยบายแบ่งแยกดินแดนของแรบไบแซมซัน ราฟาเอล ฮิร์ชในเยอรมนี บุตรชายของเขาศึกษาอยู่ที่โรงเรียนสอนศาสนาฮิลเดสไฮเมอร์ซึ่งสอนวิชาทางโลกและมีอัซริเอล ฮิลเดสไฮเมอร์ เป็นหัวหน้า อย่างไรก็ตาม ฮิร์ชไม่ได้ตอบสนอง เขาประหลาดใจกับสิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็นการ บิดเบือน ฮาลาคาห์ ของชิค ในการประณามแม้แต่ชุมชน "สถานะเดิม" ที่ยึดมั่นในฮาลาคาห์อย่างชัดเจน^{[ 38 ]}ฮิลเลล ลิชเทนสไตน์ คัดค้านฮิลเดสไฮเมอร์และบุตรชายของเขา ฮิร์ช ในเรื่องการพูดภาษาเยอรมันเพื่อเทศนาและการโน้มเอียงไปทางลัทธิไซออนิสต์สมัยใหม่^{[ 39 ]}

ในปี ค.ศ. 1871 ชิมอน โซเฟอร์ หัวหน้ารับบีแห่งคราคอฟได้ก่อตั้งองค์กร Machzikei Hadas ร่วมกับรับบีฮาซิดิก เย โฮชัว โรเคียชแห่งเบลซ์ นี่เป็นความพยายามครั้งแรกของ ชาวยิว ฮาเรดีในยุโรปในการจัดตั้งพรรคการเมือง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการพัฒนาอัตลักษณ์ของนิกายออร์โธดอกซ์ดั้งเดิมในฐานะกลุ่มที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว รับบีชิมอนได้รับการเสนอชื่อเป็นผู้สมัครรับเลือกตั้งเข้าสู่รัฐสภาระดับภูมิภาคของโปแลนด์ ภายใต้จักรพรรดิฟรานซ์ โจเซฟ แห่งออสเตรีย เขาได้รับเลือกเข้าสู่ "สโมสรโปแลนด์" ซึ่งเขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันจนกระทั่งเสียชีวิต

อีกกลุ่มหนึ่งที่น่าสนใจคือกลุ่มซัตมาร์ซึ่งก่อตั้งโดยรับบีโมเช ไทเทลบอมผู้เป็นฮาซิดที่เคารพนับถือชาซัม โซเฟอร์ และมีทัศนะคล้ายคลึงกับรับบีฮิลเลล ลิชเทนสไตน์ ลูกหลานของเขาคือรับบีโจเอล ไทเทลบอม ได้เป็นผู้นำของกลุ่มเอ็ดาห์ ฮาชาเรดิสเป็นเวลาหลายปี โดยอาศัยอยู่ในอิสราเอลและต่อมาในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขามีอิทธิพลต่อชาวยิวออร์โธดอกซ์

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1830 ลูกศิษย์ของโซเฟอร์ประมาณยี่สิบคนได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิออตโตมัน เกือบทั้งหมดอยู่ในกรุงเยรูซาเลม พวกเขาเข้าร่วมกับชุมชนชาวยิวเก่า (Old Yishuv ) ซึ่งประกอบด้วยชาวยิวกลุ่มมุสตา อาราบิ มเซฟาร์ดิมและแอชเคนาซีมนอกจากนี้พวกเขายังตั้งถิ่นฐานในเมืองซาเฟดทิเบเรียสและเฮบรอนร่วมกับ ชาวยิวกลุ่ม เปรูชิมและฮาซิดิม พวกเขาได้สร้างแนวทางปฏิบัติเกี่ยวกับศาสนายูดายที่สะท้อนให้เห็นถึงแนวทางของชาวยิวในยุโรป

ศิษย์เอกของโรงเรียนสอนศาสนาเพรสเบิร์กที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อกระแสหลักของศาสนาออร์โธดอกซ์ในปาเลสไตน์ ได้แก่ รับบีโยเซฟ ไฮม์ ซอนเนนเฟล ด์ (ศิษย์ของคทาฟ โซเฟอร์ ) และรับบีอิตซ์ฮอก เยรูชาม ดิสกิน (บุตรชายของรับบีเยโฮชัว ไลบ์ ดิสกินจากเมืองบริสก์ประเทศลิทัวเนีย) ซึ่งร่วมกันก่อตั้งกลุ่มเอ็ดาห์ ฮาชาเรดิ ส ในปาเลสไตน์ภายใต้การปกครองของ อังกฤษในปี 1919

ในปี ค.ศ. 1932 ซอนเนนเฟลด์ถูกสืบทอดตำแหน่งโดยรับบีโยเซฟ ซวี ดูชินสกีศิษย์ของเชเวต โซเฟอร์ ซึ่งเป็นหนึ่งในหลานของโซเฟอร์ ดูชินสกีได้ก่อตั้ง ราชวงศ์ ฮาซิดิกดูชินสกีในอิสราเอล โดยยึดหลักคำสอนของโซเฟอร์

การประชุมสภาชาวยิวสากลปี 1868–69ที่เมืองเปสต์มีอิทธิพลอย่างมากต่อทิศทางของศาสนายูดายในยุโรป เพื่อพยายามรวมนิกายต่างๆ ของศาสนายูดายเข้าไว้ด้วยกันภายใต้ธรรมนูญเดียว นิกายออร์โธดอกซ์ได้เสนอชุลชาน อารุชและระเบียบข้อบังคับโดยรอบเป็นกฎหมายและหลักปฏิบัติ แต่ฝ่ายปฏิรูปปฏิเสธข้อเสนอนี้ และเพื่อตอบโต้ บรรดารับบีออร์โธดอกซ์จำนวนมากจึงลาออกจากสภาเพื่อจัดตั้งกลุ่มทางสังคมและการเมืองของตนเอง ชาวยิวฮังการีจึงแตกออกเป็นสองกลุ่มนิกายหลัก คือ ออร์โธดอกซ์และนีโอล็อกบางชุมชนปฏิเสธที่จะเข้าร่วมกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งและเรียกตัวเองว่า" สถานะเดิม"

มีศาสนสถานของชาวยิวและโรงเรียนสอนศาสนายิวมากมายทั่วโลกที่ใช้ชื่อและสืบทอดเจตนารมณ์ของชาตัม โซเฟอร์

ชุมชนของชูก ชาตัม โซเฟอร์ อนุรักษ์มรดกของท่านไว้ สถาบัน "ดาอัต โซเฟอร์" ตีพิมพ์หนังสือและคัมภีร์โทราห์ของท่าน

ถนนที่ตั้งชื่อตามเขาในเมืองต่างๆ: เยรูซาเลม, เทลอาวีฟ , ไฮฟา , เบียร์เชบา , เปตะห์ติกวา, บีไนบรัค , โฮลอน , อัชเคลอน , โมดิอิน อิลลิต , เบตาร์ อิลลิต , ซาเฟดและอิมมานูเอล

ในเดือนมิถุนายน ปี 2012 เนื่องในโอกาสครบรอบ 250 ปีแห่งการกำเนิดของชาตัม โซเฟอร์ ธนาคารแห่งชาติสโลวาเกียได้ออกเหรียญที่ระลึกซึ่งมีภาพของชาตัม โซเฟอร์อยู่บนเหรียญ โดยเหรียญมีมูลค่า 10 ยูโร

โรงเรียนเยชิวาและชุมชนเออร์เลา

ผู้สืทอดและผู้สืบทอดมรดกของตระกูลโซเฟอร์ที่โดดเด่นที่สุดในปัจจุบันคือรับบีโยฮานัน โซเฟอร์โยฮานันเป็นผู้สืทอดโดยตรงและเป็นทายาทรุ่นที่ห้าของชาตัม โซเฟอร์ เขาเป็นผู้นำของ ขบวนการ เออร์เลาซึ่งมีบรรพบุรุษคือปู่ของเขา รับบีชิมอน โซเฟอร์แห่งเออร์เลา หลานชายของชาตัม โซเฟอร์ และบุตรชายของคทาว โซเฟอร์

บิดาของโยฮานัน คือรับบีโมเช โซเฟอร์ (ที่ 2) ( ดายันแห่งเออร์เลา) และปู่ของเขา คือรับบีชิมอน ( อัฟ เบธ ดินแห่งเออร์เลา) เสียชีวิตในเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว พร้อมกับสมาชิกในครอบครัวส่วนใหญ่ หลังจากเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวยิว รับบีโยฮานันได้ก่อตั้งเยชิวาชาซัม โซเฟอร์ขึ้นใหม่ในเมืองเปสต์ ร่วมกับรับบีโมเช สเติร์น (รับบีแห่งเดเบรตซิเนอร์) และน้องชายของเขา อับราฮัม ชมูเอล บินยามิน (ที่ 2) จากนั้นเขาก็กลับไปยังเอเกอร์ (เออร์เลา) เพื่อฟื้นฟูเยชิวาของปู่ของเขา

ในปี 1950 เขาอพยพไปอิสราเอลพร้อมกับลูกศิษย์ และในช่วงสั้นๆ ได้รวมเยชิวาของเขากับเยชิวาเพรสเบิร์กของรับบีอากิวา โซเฟอร์ ( ดาส โซเฟอร์ ) ในปี 1953 เขาได้ก่อตั้งเยชิวาของตนเองในคาตามอน เยรูซาเลม รวมทั้งสถาบันวิจัยคำสอนของชาซัม โซเฟอร์ สถาบันแห่งนี้ทำการวิจัยและถอดรหัสเอกสารที่เขียนด้วยลายมือของชาซัม โซเฟอร์ ลูกศิษย์ และลูกหลานของเขา และได้ตีพิมพ์ หนังสือหลายร้อยเล่ม

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา แรบไบโยฮานันได้ก่อตั้งธรรมศาลา โรงเรียนสอนศาสนาและวิทยาลัย มากมาย ซึ่งท่านตั้งชื่อตามบรรพบุรุษของท่าน วิทยาเขต เอซรัต โทราห์ในเยรูซาเลมมีชื่อว่าเบธ ชาซัม โซเฟอร์เช่นเดียวกับธรรมศาลาเออร์เลาในไฮฟา โรงเรียนสอนศาสนามีชื่อว่าทัลมุด โทราห์ คซาว โซเฟอร์ตามชื่อบุตรชายของชาซัม โซเฟอร์ วิทยาลัยและธรรมศาลามีชื่อว่ายาด โซเฟอร์ตามชื่อบิดาของแรบไบโยฮานัน และวิทยาเขตเยชีวาหลักในคาตามอนมีชื่อว่าโอเฮล ชิมอน มีเออร์เลาตามชื่อปู่ของท่าน ท่านยังได้ประพันธ์งานเขียนอธิบายคัมภีร์โทราห์จำนวนมาก โดยตั้งชื่อว่าอิมเร โซเฟอร์

ชุมชนเออร์เลาถือเป็นชุมชนแบบฮาซิดิก แม้ว่าจะปฏิบัติตาม ธรรมเนียม แอชเคนาซ อย่างเคร่งครัด เช่นเดียวกับชาซัม โซเฟอร์ ชุมชนนี้มีสาขาอยู่ในเยรูซาเลม บไนบรักเบตาร์ อิลลิทเอลอาดไฮฟาแอชดอดและโบโรพาร์ค (นิวยอร์ก)

ดูชินสกี เยรูซาเลม

ชุมชนดุชินสกีถือว่าตนเองสืบทอดมาจากราชวงศ์ชาซัม โซเฟอร์ ไม่ใช่โดยสายเลือด แต่โดยแนวคิดทางสำนักคิด

ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ดูชินสกีคือรับบีโยเซฟ ซวี ดูชินสกี (ค.ศ. 1865–1948) ซึ่งเป็นศิษย์ของรับบีซิมชา บูนิม โซเฟอร์ (เชเวต โซเฟอร์ ) บุตรชายของคซาฟ โซเฟอร์แห่งเยชิวาเพรสเบิร์กราชวงศ์ดูชินสกีได้ผสมผสานเข้ากับชุมชนฮาซิดิกมากขึ้น โดยมีธรรมเนียมปฏิบัติหลายอย่างที่มาจากนูซาห์ เซฟาร์ดแต่ยังคงยึดมั่นในคำสอนของชาซัม โซเฟอร์ เป็นหลัก ซึ่งเป็นผลมาจากการที่รับบีโยเซฟ ซวี ได้รับการแต่งตั้งเป็นหัวหน้ารับบีของเอ็ดาห์ ฮาชาเรดิสและการที่ราชวงศ์ดูชินสกีสอดคล้องกับคำสอนของรับบีโจเอล ไทเทลบอมแห่งซัตมาร์

• www.ChasamSofer.com – รับบีโมเช โซเฟอร์
• ฮาตัม โซเฟอร์ คือใคร?โดยเฮนรี อับรามสัน