กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 36 นาที

คริสเตียนไซเอนซ์

คริสเตียนไซเอนซ์ เป็นศาสนาคริสต์นิกายเอกเทวนิยมที่เกี่ยวข้องกับ คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ ผู้ ที่นับถือมักเรียกกันว่าคริสเตียนไซเอนซ์หรือนักศึกษาคริสเตียนไซเอนซ์...

คริสเตียนไซเอนซ์

This is a good article. Click here for more information.

คริสเตียนไซเอนซ์
ภาพถ่ายทางอากาศของที่ดินรูปสามเหลี่ยมที่อยู่ระหว่างถนนและทางเท้า ที่ดินผืนนี้มีโบสถ์สไตล์โรมาเนสก์ขนาดเล็กตั้งอยู่ตรงจุดที่ติดกับทางเท้าด้านหน้า เชื่อมต่อกับอาคารสไตล์นีโอคลาสสิกขนาดใหญ่และงดงามที่มีโดมอยู่ด้านหลัง ซึ่งกินพื้นที่ไปทางซ้ายและขวาของทางเท้า
โบสถ์แห่งแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ศูนย์วิทยาศาสตร์คริสเตียนในบอสตันโดยมีโบสถ์แม่ดั้งเดิม (ค.ศ. 1894) อยู่ด้านหน้า และส่วนต่อขยายโบสถ์แม่ (ค.ศ. 1906) อยู่ด้านหลัง[ 1 ]
การจำแนกประเภทศาสนาคริสต์
พระคัมภีร์พระคัมภีร์และวิทยาศาสตร์และสุขภาพ พร้อมคำอธิบายพระคัมภีร์โดย แมรี เบเกอร์ เอดดี
เทววิทยา"คำสอนพื้นฐาน"คริสตจักรแห่งพระคริสต์วิทยา
ผู้ก่อตั้งแมรี เบเกอร์ เอดดี (ค.ศ. 1821–1910)
สมาชิกประมาณการไว้ที่ 106,000 ในสหรัฐอเมริกาในปี 2533 [ 2 ]และต่ำกว่า 50,000 ในปี 2552 [ 3 ]ตามข้อมูลของคริสตจักร 400,000 ทั่วโลกในปี 2551 [ n 1 ]
เว็บไซต์อย่างเป็นทางการคริสเตียนไซแอนซ์.com

คริสเตียนไซเอนซ์เป็นศาสนาคริสต์นิกายเอกเทวนิยมที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ ผู้ที่นับถือมักเรียกกันว่าคริสเตียนไซเอนซ์หรือนักศึกษาคริสเตียนไซเอนซ์ และบางครั้งคริสตจักรนี้ก็เรียกกันอย่างไม่เป็นทางการว่าคริสตจักรคริสเตียนไซเอนซ์ ก่อตั้งขึ้นในปี 1879 ในนิวอิงแลนด์โดยแมรี เบเกอร์ เอดดีผู้เขียนหนังสือScience and Health with Key to the Scriptures ในปี 1875 ซึ่งกล่าวถึงหลักคำสอนของคริสเตียนไซเอนซ์ เดิมทีหนังสือเล่มนี้มีชื่อว่าScience and Healthโดยมีการเพิ่มชื่อรองว่า with a Key to the Scriptures ในปี 1883 และต่อมาได้แก้ไขเป็น with Key to the Scriptures [ 5 ] เอ ดดีได้แก้ไขหนังสือเล่มนี้ตลอด 35 ปีถัดมาจนกระทั่งเธอเสียชีวิตในปี 1910 โดยมีการแก้ไขครั้งใหญ่ครั้งสุดท้ายในปี 1906 เธอได้เพิ่มบทที่มีความยาว 100 หน้าชื่อ "Fruitage" ซึ่งเป็นรายงานการรักษาจากประสบการณ์ตรงของผู้ที่อ่านหนังสือเล่มนี้ ภายในปี 2001 หนังสือ Science and Health มียอดขายมากกว่าเก้าล้านเล่ม[ 6 ]พระคัมภีร์ยังคงเป็นข้อความหลักของวิทยาศาสตร์คริสเตียน[ 7 ]

ในปี 1879 เอ็ดดี้และผู้ติดตามอีก 26 คนได้รับใบอนุญาตจากเครือรัฐแมสซาชูเซตส์ให้ก่อตั้ง "คริสตจักรแห่งพระคริสต์ (วิทยาศาสตร์)" คริสตจักรจะได้รับการจัดระเบียบใหม่ภายใต้ชื่อ "คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์" ในปี 1892 [ 8 ]โบสถ์แม่ริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์แห่งแรกถูกสร้างขึ้นในบอสตัน รัฐแมสซาชูเซตส์ ในปี 1894 [ 9 ]คริสเตียนไซเอนซ์เป็นที่รู้จักในฐานะ "ศาสนาของนักคิด" และกลายเป็นศาสนาที่เติบโตเร็วที่สุดในสหรัฐอเมริกา โดยมีสมาชิกเกือบ 270,000 คนในปี 1936 ซึ่งตัวเลขนี้ลดลงเหลือเพียงกว่า 100,000 คนในปี 1990 [ 10 ]และมีรายงานว่าเหลือต่ำกว่า 50,000 คนในปี 2009 [ 3 ]คริสตจักรนี้เป็นที่รู้จักจากหนังสือพิมพ์The Christian Science Monitorซึ่งได้รับรางวัลพูลิตเซอร์ 7 รางวัล ระหว่างปี 1950 ถึง 2002 และจากห้องอ่านหนังสือสาธารณะทั่วโลก[ n 2 ]

หลักคำสอนทางศาสนาของคริสเตียนไซเอนซ์สอดคล้องกับคำสอนของนิกายคริสเตียน อื่นๆ อีกมากมาย รวมถึงแนวคิดสำคัญๆ เช่น การให้อภัยบาปของพระเจ้าการไถ่บาปของพระเยซูและการช่วยให้มนุษย์รอด และการฟื้นคืนพระชนม์ของ พระเยซู [ 12 ] [ 13 ] [ 7 ]เช่นเดียวกับพวกยูนิแทเรียนและนิกายอื่นๆ คริสเตียนไซเอนซ์ไม่สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพ โดยเชื่อว่าไม่สอดคล้องกับพระคัมภีร์ เอดดี้เองก็อธิบายว่าคริสเตียนไซเอนซ์เป็นการกลับไปสู่ ​​"ศาสนาคริสต์ดั้งเดิมและองค์ประกอบที่สูญหายไปของการรักษา" [ 14 ]

คริสตจักรไม่ได้กำหนดให้คริสเตียนไซเอนซ์ต้องหลีกเลี่ยงการดูแลทางการแพทย์หรือการผ่าตัด[ 7 ] —ผู้ติดตามจำนวนมากใช้บริการทันตแพทย์จักษุแพทย์สูตินรีแพทย์แพทย์สำหรับกระดูกหัก และการฉีดวัคซีนเมื่อกฎหมายกำหนด—แต่ยืนยันว่าการอธิษฐานของคริสเตียนไซเอนซ์จะมีประสิทธิภาพมากที่สุดเมื่อไม่ได้ใช้ร่วมกับการแพทย์[ 15 ] [ 16 ]อันที่จริง Eddy ไม่ได้กำหนดให้ผู้ติดตามของเธอหลีกเลี่ยงการศึกษาทางการแพทย์[ 7 ]การ พึ่งพาการอธิษฐานและการหลีกเลี่ยงการรักษาทางการแพทย์ถูกกล่าวหาว่าเป็นสาเหตุของการเสียชีวิตของผู้ติดตามและบุตรหลานของพวกเขา ระหว่างช่วงปี 1880 ถึง 1990 พ่อแม่และคนอื่นๆ หลายคนถูกดำเนินคดี และในบางกรณีถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาฆ่าคนตายโดยประมาทหรือละเลย[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

ภาพรวม

ครอบครัวอภิปรัชญา

การฟื้นฟู ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์หลายช่วงเวลาได้บ่มเพาะให้เกิด การเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ๆ มากมาย ในสหรัฐอเมริกา[ 20 ]ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 การเคลื่อนไหวเหล่านี้รวมถึงสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ กลุ่ม อภิปรัชญาได้แก่ กลุ่ม Christian Science ซึ่งมาก่อนDivine Science , Unity School of Christianityและ (ต่อมา) United Church of Religious Science [ n 3 ]ตั้งแต่ทศวรรษ 1890 เป็นต้นมา กลุ่มเสรีนิยมในขบวนการนี้เป็นที่รู้จักในชื่อNew Thoughtส่วนหนึ่งเพื่อแยกแยะออกจาก Christian Science ที่ยึดหลักพระคัมภีร์มากกว่า[ 26 ]

คำว่าอภิปรัชญา หมายถึง อุดมคติเชิงปรัชญาของขบวนการซึ่งเป็นความเชื่อในความสำคัญของโลกแห่งจิตใจ[ n 4 ]ผู้ที่ยึดมั่นในแนวคิดนี้เชื่อว่าปรากฏการณ์ทางวัตถุเป็นผลมาจากสภาวะทางจิต ซึ่งเป็นมุมมองที่แสดงออกว่า "ชีวิตคือจิตสำนึก" และ "พระเจ้าคือจิตใจ" สาเหตุสูงสุดถูกเรียกว่าจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ความจริง พระเจ้า ความรัก ชีวิต จิตวิญญาณ หลักการ[ 7 ]หรือบิดา-มารดา นักวิชาการบางคนพบความคล้ายคลึงกับองค์ประกอบของเพลโตศาสนาฮินดูเบิร์กลีย์เฮเกลสวีเดนบอร์กและลัทธิเหนือธรรมชาติ[ 28 ] [ 29 ]

กลุ่มอภิปรัชญากลายเป็นที่รู้จักในชื่อขบวนการรักษาด้วยจิตใจ เนื่องจากพวกเขามุ่งเน้นการรักษาเป็นอย่างมาก[ 30 ] [ n 5 ]การแพทย์ยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น และผู้ป่วยมักจะมีอาการดีขึ้นหากไม่ได้รับการรักษา ซึ่งทำให้กลุ่มการรักษาด้วยจิตใจมีโอกาสมากขึ้น โดยพวกเขาโต้แย้งว่าความเจ็บป่วยเกิดจากการขาด "ความคิดที่ถูกต้อง" หรือความล้มเหลวในการเชื่อมต่อกับจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์[ 33 ]ขบวนการนี้มีรากฐานในสหรัฐอเมริกามาจากPhineas Parkhurst Quimby (1802–1866) ช่างทำนาฬิกาจากนิวอิงแลนด์ที่ผันตัวมาเป็นผู้รักษาด้วยจิตใจ ใบปลิวโฆษณาของเขา "ถึงคนป่วย" มีคำอธิบายเกี่ยวกับวิธีการทำนายอนาคตของเขาดังนี้: "เขาไม่ให้ยาและไม่ทำการรักษาภายนอกใดๆ แต่เพียงแค่นั่งลงข้างๆ ผู้ป่วย บอกความรู้สึกและสิ่งที่พวกเขาคิดว่าเป็นโรคของพวกเขา หากผู้ป่วยยอมรับว่าเขาบอกความรู้สึกของพวกเขา ฯลฯ แล้วคำอธิบายของเขาก็คือการรักษา และหากเขาสามารถแก้ไขข้อผิดพลาดของพวกเขาได้ เขาก็จะเปลี่ยนของเหลวในระบบและสร้างความจริงหรือสุขภาพ ความจริงคือการรักษา วิธีการปฏิบัตินี้ใช้ได้กับทุกกรณี หากไม่มีคำอธิบายใดๆ ก็จะไม่มีการเรียกเก็บค่าใช้จ่าย เพราะไม่มีผลใดๆ เกิดขึ้น" [ 34 ] [ n 6 ]แมรี่ เบเกอร์ เอดดี้เคยเป็นผู้ป่วยของเขา (ค.ศ. 1862–1865) ซึ่งนำไปสู่การถกเถียงว่าวิทยาศาสตร์คริสเตียนมีพื้นฐานมาจากแนวคิดของเขามากน้อยเพียงใด[ 36 ]

แนวคิดใหม่และวิทยาศาสตร์คริสเตียนแตกต่างกันตรงที่เอ็ดดี้มองว่ามุมมองของเธอเป็นการเปิดเผย ที่ไม่เหมือนใครและ ขั้น สุดท้าย [ 37 ] [ n 7 ]แนวคิดเรื่องแม่เหล็กสัตว์ร้าย ของเอ็ดดี้ (ที่ว่าผู้คนสามารถได้รับอันตรายจากความคิดที่ไม่ดีของผู้อื่น) ถือเป็นความแตกต่างอีกประการหนึ่ง โดยนำเสนอองค์ประกอบของความกลัวที่ไม่มีอยู่ในวรรณกรรมแนวคิดใหม่[ 39 ] [ 40 ]ที่สำคัญที่สุด เธอปฏิเสธโลกวัตถุว่าเป็นภาพลวงตา มากกว่าที่จะเป็นเพียงสิ่งที่อยู่ภายใต้จิตใจ ซึ่งนำไปสู่การที่เธอปฏิเสธการใช้ยาหรือเภสัชภัณฑ์และทำให้วิทยาศาสตร์คริสเตียนเป็นกลุ่มอภิปรัชญาที่มีข้อโต้แย้งมากที่สุด ความเป็นจริงสำหรับเอ็ดดี้เป็นเรื่องทางจิตวิญญาณล้วนๆ[ 41 ] [ n 8 ]

ศาสนศาสตร์คริสเตียนไซเอนซ์

โลโก้รูปมงกุฎและไม้กางเขนอยู่ภายในวงกลม
ตราสัญลักษณ์ของศาสนาคริสต์วิทยา ซึ่งมีรูปไม้กางเขนและมงกุฎพร้อมข้อความจากมัทธิว 10:8

ตามที่ J. Gordon Meltonกล่าวไว้ ผู้นำของ Christian Science วางศาสนาของตนไว้ในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์กระแสหลักและปฏิเสธการระบุตัวตนใดๆ กับขบวนการ New Thought [ n 9 ] Eddy ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการเลี้ยงดูแบบCongregationalist ของเธอ [ 44 ]ตามหลักคำสอนของคริสตจักร ผู้ที่นับถือยอมรับ "พระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระคัมภีร์เป็นแนวทางที่เพียงพอสำหรับชีวิตนิรันดร์ ... ยอมรับและเคารพพระเจ้าองค์เดียวผู้สูงสุดและไม่มีที่สิ้นสุด ... [และ] ยอมรับพระบุตรของพระองค์ พระคริสต์องค์เดียว พระวิญญาณบริสุทธิ์หรือพระผู้ปลอบประโลมอันศักดิ์สิทธิ์ และมนุษย์ในภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงของพระเจ้า" [ 45 ] [ 7 ]เมื่อก่อตั้ง Church of Christ, Scientist ในเดือนเมษายน ค.ศ. 1879 Eddy เขียนว่าเธอต้องการ "ฟื้นฟูศาสนาคริสต์ดั้งเดิมและองค์ประกอบของการรักษาที่สูญหายไป" [ 14 ]ต่อมาเธอแนะนำว่า Christian Science เป็นเหมือนการเสด็จมาครั้งที่สองและScience and Healthเป็นข้อความที่ได้รับการดลใจ[ n 10 ] [ 48 ]ในปี พ.ศ. 2438 ในคู่มือของคริสตจักรแม่เธอได้แต่งตั้งพระคัมภีร์วิทยาศาสตร์ และสุขภาพให้เป็น "ผู้ดูแลคริสตจักรแม่" [ 49 ]

หลักคำสอนทางศาสนาของคริสเตียนไซเอนซ์สอดคล้องกับคำสอนของนิกายคริสเตียนอื่นๆ อีกมากมาย รวมถึงแนวคิดสำคัญของคริสเตียน เช่น การให้อภัยบาปของพระเจ้า การช่วยให้มนุษย์รอดพ้น และการไถ่บาปและการฟื้นคืนชีพของพระเยซู[ 7 ]ตั้งแต่ฉบับปี 1883 เธอได้เพิ่ม "พร้อมกุญแจสู่พระคัมภีร์" ลงในชื่อเรื่องและรวมอภิธานศัพท์ที่นิยามคำศัพท์คริสเตียนใหม่[ n 9 ]แก่นแท้ของเทววิทยาของเอ็ดดี้คือมุมมองที่ว่าความเป็นจริง สรรพสิ่งทั้งปวง "ตั้งแต่ใบหญ้าไปจนถึงดวงดาว" [ 52 ] [ 7 ]เป็นสิ่งทางจิตวิญญาณและดีโดยสมบูรณ์ และความชั่วร้าย ความเจ็บป่วย และความตาย เป็นเพียงภาพลวงตา เอ็ดดี้มองว่ามนุษยชาติเป็น "แนวคิดของจิตใจ" ที่ "สมบูรณ์แบบ นิรันดร์ ไร้ขีดจำกัด และสะท้อนถึงความเป็นพระเจ้า" ตามที่ไบรอัน วิลสันกล่าว สิ่งที่เธอเรียกว่า "มนุษย์ผู้เป็นมรณะ" เป็นเพียงมุมมองที่บิดเบือนของมนุษยชาติที่มีต่อตนเอง[ 53 ]แม้ว่าเธอจะมองว่าไม่มีความชั่วร้าย แต่องค์ประกอบสำคัญของเทววิทยาของวิทยาศาสตร์คริสเตียนคือความคิดชั่วร้ายในรูปแบบของแม่เหล็กสัตว์ที่มุ่งร้ายสามารถก่อให้เกิดอันตรายได้ แม้ว่าอันตรายนั้นจะเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏให้เห็นก็ตาม[ 54 ]

รายละเอียดของโบสถ์หิน
คริสตจักรแห่งแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์บอสตัน

เอ็ดดี้มองพระเจ้าไม่ใช่ในฐานะบุคคลแต่เป็น "ทุกสิ่งในทุกสิ่ง" แม้ว่าเธอจะบรรยายถึงพระเจ้าในภาษาของความเป็นบุคคลอยู่บ่อยครั้ง—เธอใช้คำว่า "พระเจ้าพระบิดา-พระมารดา" (เช่นเดียวกับแอนน์ ลีผู้ก่อตั้งลัทธิเชเกอร์ ) และในฉบับที่สามของScience and Healthเธอเรียกพระเจ้าว่า "เธอ"—แต่ในวิทยาศาสตร์คริสเตียน พระเจ้าส่วนใหญ่ถูกแทนด้วยคำพ้องความหมายว่า "จิตใจ วิญญาณ จิตวิญญาณ หลักการ ชีวิต ความจริง ความรัก" [ 55 ] [ n 11 ] [ 7 ]พระวิญญาณบริสุทธิ์คือวิทยาศาสตร์คริสเตียน และสวรรค์และนรกเป็นสภาวะของจิตใจ[ n 12 ]ไม่มีการวิงวอนในคำอธิษฐานของวิทยาศาสตร์คริสเตียนการรักษาเกี่ยวข้องกับนักวิทยาศาสตร์ที่โต้แย้งอย่างเงียบๆ เพื่อยืนยันกับตนเองถึงความไม่เป็นจริงของสสาร ซึ่งผู้ปฏิบัติวิทยาศาสตร์คริสเตียนจะทำเพื่อแลกกับค่าธรรมเนียมเล็กน้อย รวมถึงในกรณีที่ไม่อยู่เพื่อแก้ไขปัญหาสุขภาพหรือปัญหาอื่นๆ[ 58 ]วิลสันเขียนว่าการรักษาแบบคริสเตียนไซเอนซ์นั้น “ไม่ใช่การรักษา...ตามหลักการของมันเอง แต่เป็นการป้องกันความเจ็บป่วย อุบัติเหตุ และความโชคร้าย เนื่องจากอ้างว่านำไปสู่สภาวะจิตสำนึกที่สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง สิ่งที่รักษาคือการตระหนักรู้ว่าไม่มีอะไรต้องรักษาจริงๆ” [ 59 ]มันเป็นระบบความคิดแบบปิดที่ถูกมองว่าไม่มีข้อผิดพลาดหากทำอย่างถูกต้อง การรักษายืนยันถึงพลังแห่งความจริง แต่การขาดหายไปนั้นเกิดจากความล้มเหลว โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคิดที่ไม่ดีของแต่ละบุคคล[ 60 ]

เอ็ดดี้เชื่อว่าเรื่องราวการสร้างโลกในหนังสือปฐมกาลจนถึงบทที่ 2 ข้อ 4 นั้นเป็นความจริง—ที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามพระฉายาและพระลักษณะของพระองค์—แต่เธอกลับปฏิเสธส่วนที่เหลือ “ในฐานะเรื่องราวของความเท็จและวัตถุ” ตามที่วิลสันกล่าว[ 61 ] นักวิชาการหลายคนได้ตระหนักถึงเรื่องราวการสร้างโลกที่แตกต่างกันสองเรื่อง[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]หลักคำสอนของเธอไม่ใช่ตรีเอกภาพ : เธอเห็นว่าตรีเอกภาพชี้แนะถึงลัทธิพหุเทวนิยม [ n 13 ]เธอเห็นพระเยซูเป็นนักวิทยาศาสตร์คริสเตียน เป็น “ผู้ชี้ทาง” ระหว่างมนุษยชาติกับพระเจ้า[ 66 ]และเธอแยกแยะระหว่างพระเยซูที่เป็นมนุษย์กับแนวคิดของพระคริสต์ ซึ่งอย่างหลังเป็นคำพ้องความหมายของความจริง และพระเยซูเป็นบุคคลแรกที่แสดงให้เห็นถึงความจริงนั้นอย่างสมบูรณ์[ 67 ]การตรึงกางเขนไม่ใช่การเสียสละอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อบาปของมนุษยชาติ การไถ่บาป (การยกโทษบาปผ่านความทุกข์ทรมานของพระเยซู) “ไม่ใช่การติดสินบนพระเจ้าด้วยเครื่องบูชา” วิลสันเขียนไว้ แต่เป็นการ “คืนดี” กับพระเจ้า[ 68 ]มุมมองของเธอเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายนั้นคลุมเครือ และตามที่วิลสันกล่าว “ไม่มีหลักคำสอนเรื่องวิญญาณ” ในวิทยาศาสตร์คริสเตียน: “[หลังจากความตาย บุคคลจะยังคงอยู่ในสถานะทดลองจนกว่าเขาจะพิสูจน์ความรอดของตนเองได้ด้วยการพิสูจน์ความจริงของวิทยาศาสตร์คริสเตียน” [ 69 ]เอ็ดดี้ไม่เชื่อว่าคนตายและคนเป็นสามารถสื่อสารกันได้[ 70 ] [ 7 ]

สำหรับนักบวชโปรเตสแตนต์สายอนุรักษ์นิยม มุมมองของเอ็ดดี้เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และสุขภาพที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าถือเป็นการท้าทายอำนาจของพระคัมภีร์[ 71 ] "ลัทธิเอ็ดดี้" ถูกมองว่าเป็นลัทธิ การใช้คำในความหมายสมัยใหม่ครั้งแรกๆ ปรากฏอยู่ในหนังสือAnti-Christian Cults (1898) ของ AH Barrington ซึ่งเป็นหนังสือเกี่ยวกับลัทธิวิญญาณนิยมลัทธิเทววิทยาและวิทยาศาสตร์คริสเตียน[ 72 ]ในบางกรณี นักวิทยาศาสตร์คริสเตียนถูกขับออกจากคริสตจักร แต่บรรดารัฐมนตรีก็กังวลว่าสมาชิกในคริสตจักรเลือกที่จะออกจากคริสตจักรเช่นกัน ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1885 ผู้สื่อข่าวประจำบอสตัน ของ หนังสือพิมพ์ลอนดอน ไทมส์เขียนเกี่ยวกับ "กระแสการรักษาจิตใจในบอสตัน": "สมาชิกคริสตจักรที่มีคุณค่ามากที่สุดหลายสิบคนกำลังเข้าร่วมสาขาวิทยาศาสตร์คริสเตียนขององค์กรอภิปรัชญา และจนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถยับยั้งการละทิ้งความเชื่อได้" [ 73 ]ในปี ค.ศ. 1907 มาร์ค ทเวนอธิบายถึงเสน่ห์ของศาสนาใหม่นี้ต่อผู้ที่นับถือ:

[คุณนายเอ็ดดี้] ได้มอบศาสนาแก่พวกเขา ซึ่งได้เปลี่ยนแปลงชีวิตของพวกเขาไปอย่างสิ้นเชิง ขจัดความเศร้าหมองที่ปกคลุมพวกเขา และเติมเต็มพวกเขาด้วยแสงแดด ความสุข และสันติสุข ศาสนาที่ไม่มีนรก ศาสนาที่สวรรค์ไม่ได้ถูกเลื่อนไปยังเวลาอื่น โดยมีช่องว่างและเหวคั่นกลาง แต่เริ่มต้นที่นี่และเดี๋ยวนี้ และหลอมรวมเข้าสู่นิรันดร์กาล เหมือนกับจินตนาการในยามตื่นที่หลอมรวมเข้าสู่ความฝันในยามหลับ

พวกเขาเชื่อว่าศาสนาคริสต์ที่ปรากฏอยู่ในพันธสัญญาใหม่นั้น มีอยู่มาตลอด เพียงแต่ในห้วงเวลาแห่งกาลเวลาได้สูญหายไปเนื่องจากการละเลยและการไม่ใช้งาน และผู้มีพระคุณท่านนี้ได้ค้นพบมันและนำมันกลับคืนสู่มนุษย์ เปลี่ยนความมืดมิดแห่งชีวิตให้เป็นแสงสว่าง ความน่าสะพรึงกลัวให้เป็นตำนาน และบทเพลงคร่ำครวญให้เป็นบทเพลงแห่งการปลดปล่อยและความยินดี

ที่นั่นเรามีคุณนายเอ็ดดี้ในมุมมองของผู้ติดตามของเธอ... พวกเขาเชื่ออย่างจริงใจว่าอุปนิสัยของคุณนายเอ็ดดี้บริสุทธิ์ สมบูรณ์แบบ และงดงาม และประวัติของเธอปราศจากมลทิน รอยด่าง หรือตำหนิใดๆ แต่นั่นก็ไม่ได้ทำให้เรื่องนี้จบลง[ 74 ]

ประวัติศาสตร์

แมรี เบเกอร์ เอดดี และขบวนการวิทยาศาสตร์คริสเตียนยุคแรก

แมรี่ เบเกอร์ เอดดี้

แมรี เบเกอร์ เอดดีเกิดในชื่อ แมรี มอร์ส เบเกอร์ บนฟาร์มแห่งหนึ่งในเมืองโบว์ รัฐนิวแฮมป์เชียร์เป็นลูกคนสุดท้องในบรรดาพี่น้อง 6 คน ในครอบครัวที่เคร่งศาสนานิกายโปรเตสแตนต์ องเกรเกชันแนลลิส ต์[ 75 ]เช่นเดียวกับผู้หญิงส่วนใหญ่ในสมัยนั้น เอดดีได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการเพียงเล็กน้อย แต่เธออ่านหนังสือมากมายที่บ้านและได้รับการสอนพิเศษ[ 76 ]โดยอัลเบิร์ต พี่ชายของเธอ ซึ่งจบการศึกษาจากวิทยาลัยดาร์ทมัธ[ 77 ]ตั้งแต่เด็ก เธอมีสุขภาพไม่ดีมาเป็นเวลานาน[ 78 ]สามีคนแรกของเอดดีเสียชีวิตหกเดือนหลังจากการแต่งงานและสามเดือนก่อนที่ลูกชายจะเกิด ทำให้เธอไม่มีเงินติดตัว และเนื่องจากสุขภาพที่ไม่ดี เธอจึงเสียสิทธิ์ในการดูแลลูกชายเมื่อเขาอายุสี่ขวบ[ 79 ]เธอแต่งงานใหม่ และสามีใหม่ของเธอสัญญาว่าจะรับเป็นผู้ปกครองตามกฎหมายของเด็ก แต่หลังจากการแต่งงาน เขาปฏิเสธที่จะลงนามในเอกสารที่จำเป็น และเด็กชายถูกพาไปที่มินนิโซตาและบอกว่าแม่ของเขาเสียชีวิตแล้ว[ 80 ] [ n 14 ]เอ็ดดี้ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ แมรี่ แพตเตอร์สัน และสามีของเธอย้ายไปอยู่ที่ชนบทในรัฐนิวแฮมป์เชียร์ ซึ่งเอ็ดดี้ยังคงประสบปัญหาด้านสุขภาพที่ทำให้เธอต้องนอนอยู่บนเตียงบ่อยครั้ง[ 82 ]เอ็ดดี้พยายามรักษาปัญหาสุขภาพของเธอด้วยวิธีต่างๆ มากมาย รวมถึงการแพทย์แผนปัจจุบันและการแพทย์ทางเลือก หลายรูปแบบ เช่น เก รแฮมิสม์การบำบัดด้วยไฟฟ้า โฮมี โอพา ธี ไฮโดรพาธีและสุดท้ายคือการสะกดจิตภายใต้ การดูแล ของฟิเนียส ควิมบี [ 83 ] ต่อมาเธอถูกวิพากษ์วิจารณ์ โดยเริ่มจากจูเลียส เดรสเซอร์กล่าวหาว่ายืมความคิดจากควิมบี ซึ่งนักเขียนชีวประวัติอย่างกิลเลียน กิลล์เรียกว่าเป็น "ประเด็นที่เป็นข้อถกเถียงมากที่สุด" ในชีวิตของเธอ[ 84 ]

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2409 เอ็ดดี้ลื่นล้มบนน้ำแข็งในเมืองลินน์ รัฐแมสซาชูเซตส์หลักฐานบ่งชี้ว่าเธอได้รับบาดเจ็บสาหัส แต่ไม่กี่วันต่อมาเธอก็ขอพระคัมภีร์ของเธอ[ 77 ]เปิดไปที่เรื่องราวปาฏิหาริย์ของพระเยซู และลุกจากเตียงบอกเพื่อนๆ ว่าเธอหายดีด้วยการอธิษฐานเพียงอย่างเดียว[ 85 ]เหตุการณ์นี้กลายเป็นประเด็นถกเถียงกัน แต่เธอถือว่าช่วงเวลานี้เป็นหนึ่งใน "แอปเปิ้ลร่วงหล่น" ที่ช่วยให้เธอเข้าใจวิทยาศาสตร์คริสเตียน แม้ว่าเธอจะบอกว่าเธอไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ในเวลานั้นก็ตาม[ 86 ]

ในปี พ.ศ. 2409 หลังจากที่เธอตกน้ำแข็ง เอ็ดดี้เริ่มสอนนักเรียนคนแรกของเธอและเริ่มเขียนความคิดของเธอ ซึ่งในที่สุดเธอก็ได้ตีพิมพ์ในหนังสือScience and Health with Key to the Scripturesซึ่งถือเป็นผลงานที่สำคัญที่สุดของเธอ[ 87 ] [ 7 ]นักเรียนของเธอลงคะแนนเสียงเพื่อจัดตั้งคริสตจักรชื่อ Church of Christ (Scientist) ในปี พ.ศ. 2422 ต่อมาได้มีการจัดตั้งใหม่เป็นThe First Church of Christ, Scientistหรือที่รู้จักกันในชื่อ The Mother Church ในปี พ.ศ. 2435 [ 88 ]เธอได้ก่อตั้งMassachusetts Metaphysical Collegeในปี พ.ศ. 2424 เพื่อสอนนักเรียนต่อไป[ 89 ]เอ็ดดี้ได้เริ่มวารสารหลายฉบับ ได้แก่The Christian Science Journalในปี พ.ศ. 2426, Christian Science Sentinelในปี พ.ศ. 2441, The Herald of Christian Scienceในปี พ.ศ. 2446 และThe Christian Science Monitorในปี พ.ศ. 2451 ซึ่งฉบับหลังเป็นหนังสือพิมพ์ฆราวาส[ 90 ] The Monitorได้รับรางวัลพูลิตเซอร์ถึงเจ็ดรางวัลจนถึงปี 2011 [ 91 ] นอกจาก Science and Healthแล้ว เธอยังเขียนหนังสือและบทความมากมาย รวมถึงManual of The Mother Churchซึ่งมีข้อบังคับสำหรับการปกครองคริสตจักรและกิจกรรมของสมาชิก และก่อตั้งChristian Science Publishing Societyในปี 1898 เพื่อพิมพ์และเผยแพร่วรรณกรรม Christian Science [ 90 ]แม้ว่าการเคลื่อนไหวจะเริ่มต้นในบอสตัน แต่โบสถ์ Christian Science แห่งแรกที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะนั้นสร้างขึ้นในปี 1886 ในโอคอนโต รัฐวิสคอนซิน [ 92 ] ในช่วงชีวิตของเอ็ดดี้ Christian Science ได้แพร่กระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกาและไปยังส่วนอื่นๆ ของโลก รวมถึงแคนาดา สหราชอาณาจักร เยอรมนี แอฟริกาใต้ ฮ่องกง ฟิลิปปินส์ ออสเตรเลีย และที่อื่นๆ[ 93 ]

เอ็ดดี้เผชิญกับการต่อต้านอย่างมากหลังจากที่เธอเริ่มสอนและเขียนเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์คริสเตียน ซึ่งยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงท้ายชีวิตของเธอ[ 94 ]ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดอย่างหนึ่งคือมาร์ค ทเวนซึ่งเขียนบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับเอ็ดดี้และวิทยาศาสตร์คริสเตียน ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกใน นิตยสาร Cosmopolitanในปี 1899 และต่อมาได้ ตีพิมพ์ เป็นหนังสือ[ 95 ]การวิพากษ์วิจารณ์อีกเรื่องหนึ่งซึ่งตีพิมพ์เป็นตอนๆ ในนิตยสารก่อนแล้วจึงตีพิมพ์เป็นหนังสือ คือThe Life of Mary Baker G. Eddy and the History of Christian ScienceโดยGeorgine MilmineและWilla Catherซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกใน นิตยสาร McClure'sในเดือนมกราคม 1907 [ 96 ]นอกจากนี้ ในปี 1907 ญาติของเอ็ดดี้หลายคนได้ยื่นฟ้องร้องที่ไม่ประสบความสำเร็จซึ่งริเริ่มโดยNew York Worldซึ่งเป็นที่รู้จักในสื่อว่า " คดีเพื่อนถัดไป " ต่อสมาชิกในครัวเรือนของเอ็ดดี้ โดยอ้างว่าเธอไม่สามารถจัดการกิจการของตนเองได้เนื่องจากปัญหาสุขภาพจิต[ 97 ]คดีความล้มเหลวหลังจากที่เอ็ดดี้ถูกสัมภาษณ์ที่บ้านของเธอในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2450 โดยผู้พิพากษาและผู้เชี่ยวชาญที่ศาลแต่งตั้งสองคน (คนหนึ่งเป็นจิตแพทย์) ซึ่งสรุปว่าเธอมีความสามารถทางจิต นอกจากนี้ เธอยังได้รับการตรวจจากจิตแพทย์สองคน รวมถึงอัลลัน แมคเลน แฮมิลตันซึ่งได้ข้อสรุปเดียวกัน[ 98 ] เรื่องราวของ แมคคลัวร์และนิวยอร์กเวิลด์ถือเป็นเหตุผลส่วนหนึ่งที่ทำให้เอ็ดดี้ขอให้คริสตจักรในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2451 ก่อตั้งChristian Science Monitorเพื่อเป็นเวทีสำหรับการรายงานข่าวอย่างมีความรับผิดชอบ[ 99 ]

[ 7 ]เอ็ดดี้เสียชีวิตสองปีต่อมา ในเย็นวันเสาร์ที่ 3 ธันวาคม พ.ศ. 2453 ด้วยวัย 89 ปี คริสตจักรแม่ประกาศในตอนท้ายของพิธีเช้าวันอาทิตย์ว่าเอ็ดดี้ได้ "จากไปจากสายตาของเรา" คริสตจักรกล่าวว่า "เวลาจะมาถึงเมื่อจะไม่มีความตายอีกต่อไป" แต่คริสเตียนไซเอนทิสต์ "ไม่ได้คาดหวังการกลับมาของ [เอ็ดดี้] ในโลกนี้" [ 100 ]ทรัพย์สินของเธอมีมูลค่า 1.5 ล้านดอลลาร์ ซึ่งส่วนใหญ่เธอได้มอบให้แก่คริสตจักร [ 101 ]

ขบวนการวิทยาศาสตร์คริสเตียนหลังปี 1910

คริสตจักรแรกของพระคริสต์วิทยาการค.ศ. 1974

หลังจากการเสียชีวิตของเอ็ดดี้ หนังสือพิมพ์บางฉบับคาดการณ์ว่าคริสตจักรจะล่มสลาย ในขณะที่บางฉบับคาดหวังว่ามันจะดำเนินต่อไปเหมือนเดิม[ 102 ]ในความเป็นจริง ขบวนการนี้ยังคงเติบโตต่อไปในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรกหลังจากปี 1910 [ 103 ]คู่มือของคริสตจักรแม่ห้ามไม่ให้คริสตจักรเผยแพร่ตัวเลขสมาชิก[ n 15 ]และไม่ชัดเจนว่าจุดสูงสุดของขบวนการอยู่ที่ใด การสำรวจสำมะโนประชากรในปี 1936 นับจำนวนนักวิทยาศาสตร์คริสเตียนในสหรัฐอเมริกาได้ประมาณ 268,915 คน (2,098 คนต่อล้านคน) และร็อดนีย์ สตาร์คเชื่อว่าตัวเลขนี้ใกล้เคียงกับจุดสูงสุด[ 105 ]อย่างไรก็ตาม จำนวนคริสตจักรวิทยาศาสตร์คริสเตียนยังคงเพิ่มขึ้นจนถึงประมาณปี 1960 ซึ่งเป็นจุดที่เกิดการเปลี่ยนแปลง และตั้งแต่นั้นมาคริสตจักรหลายแห่งก็ปิดตัว ลง [ 106 ]จำนวนผู้ปฏิบัติวิทยาศาสตร์คริสเตียนในสหรัฐอเมริกาเริ่มลดลงในช่วงทศวรรษ 1940 ตามที่สตาร์คกล่าว[ 107 ]ตามที่J. Gordon Meltonกล่าวไว้ ในปี 1972 มีคริสตจักรทั่วโลก 3,237 แห่ง ซึ่งประมาณ 2,400 แห่งอยู่ในสหรัฐอเมริกา และในอีกสิบปีต่อมา มีคริสตจักรปิดตัวลงประมาณ 200 แห่ง[ 108 ]

ในช่วงหลายปีหลังจากการเสียชีวิตของเอ็ดดี้ คริสตจักรต้องเผชิญกับความยากลำบากและความขัดแย้งมากมาย[ 109 ]ซึ่งรวมถึงความพยายามที่จะทำให้การปฏิบัติศาสนาคริสต์วิทยาศาสตร์เป็นสิ่งผิดกฎหมายในสหรัฐอเมริกาและที่อื่นๆ[ 110 ]ช่วงเวลาที่รู้จักกันในชื่อการฟ้องร้องครั้งใหญ่ ซึ่งเกี่ยวข้องกับคดีความสองคดีที่เกี่ยวพันกันเกี่ยวกับการปกครองคริสตจักร[ 111 ]การถูกกดขี่ข่มเหงภายใต้ ระบอบ นาซีและคอมมิวนิสต์ในเยอรมนี[ 112 ]และ ระบอบ จักรวรรดิในญี่ปุ่น[ 113 ]คดีความหลายคดีที่เกี่ยวข้องกับการเสียชีวิตของสมาชิกคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเด็กบางคน[ 114 ]และการตัดสินใจที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งในการตีพิมพ์หนังสือของบลิส แนปป์ [ 115 ] ควบคู่ไปกับความขัดแย้งเรื่องหนังสือของแนปป์ ยังมีความขัดแย้งภายในคริสตจักรเกี่ยวกับช่องมอนิเตอร์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเดอะคริสเตียนไซเอนซ์มอนิเตอร์ที่ขาดทุน และในที่สุดก็ทำให้ช่องดังกล่าวต้องปิดตัวลง[ 116 ]คณะกรรมการบริหารของคริสเตียนไซเอนซ์ยอมรับความผิดพลาดก่อนหน้านี้ของตนที่ยอมรับเงินจูงใจในการตีพิมพ์มูลค่าหลายล้านดอลลาร์เพื่อชดเชยการสูญเสียจากการออกอากาศ โดยได้รับความเห็นชอบจากคณะกรรมการของสมาคมสำนักพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์ จึงได้ถอนหนังสือDestiny of The Mother Church ออก จากการตีพิมพ์ในเดือนกันยายน พ.ศ. 2566 [ 117 ]นอกจากนี้ นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง หนังสือเล่มนี้ยังถูกตราหน้าว่าเป็นลัทธิโดยกลุ่มคริสเตียนนิกายฟันดาเมนทัลลิสต์ และส่งผลให้เกิดการต่อต้านอย่างมาก[ 118 ]มีครูอิสระและขบวนการทางเลือกของคริสเตียนไซเอนซ์จำนวนหนึ่งเกิดขึ้นนับตั้งแต่ก่อตั้ง แต่ไม่มีบุคคลหรือกลุ่มใดประสบความสำเร็จและมีชื่อเสียงเทียบเท่ากับคริสตจักรคริสเตียนไซเอนซ์[ 119 ]

แม้จะมีอุปสรรคและความขัดแย้งมากมาย แต่โบสถ์และห้องอ่านหนังสือ ของคริสเตียนไซเอนซ์หลายแห่ง ยังคงมีอยู่ทั่วโลก[ 120 ]และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีรายงานว่าศาสนานี้กำลังเติบโตในแอฟริกา แม้ว่าจะยังคงตามหลังกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนาอื่นๆ อยู่มากก็ตาม[ 121 ] [ 122 ] นอกจากนี้ Christian Science Monitorยังคงเป็นหนังสือพิมพ์ที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาที่ได้รับความเคารพเป็นอย่างดี ซึ่งเป็นที่รู้จักเป็นพิเศษในด้านการรายงานข่าวระหว่างประเทศและการปราศจากอคติทางการเมือง[ 123 ]

แนวทางการรักษา

การอธิษฐานแบบคริสเตียนไซเอนซ์

การรักษาทั้งหมดเป็นกระบวนการเหนือธรรมชาติ นั่นหมายความว่าไม่มีบุคคลที่จะต้องได้รับการรักษา ไม่มีร่างกายที่เป็นวัตถุ ไม่มีผู้ป่วย ไม่มีสสาร ไม่มีโรคภัยไข้เจ็บ ไม่มีใครที่จะต้องได้รับการรักษา ไม่มีสาร ไม่มีบุคคล ไม่มีสิ่งของ และไม่มีสถานที่ใดที่ต้องได้รับอิทธิพล นี่คือสิ่งที่ผู้ปฏิบัติจะต้องเข้าใจให้ชัดเจนก่อนเป็นอันดับแรก

— ผู้ประกอบวิชาชีพ Frank Prinz-Wondollek, 2011. [ 124 ]

ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี เลขที่ 200 ถนนแมสซาชูเซตส์ บอสตัน

เอ็ดดี้ได้เขียนบทความยาว 80 หน้าชื่อ "การปฏิบัติวิทยาศาสตร์คริสเตียน" ซึ่งประกอบด้วยคำแนะนำโดยละเอียดในงานหลักของเธอเรื่อง วิทยาศาสตร์และสุขภาพ[ 7 ]นักวิทยาศาสตร์คริสเตียนหลีกเลี่ยงการรักษาทางการแพทย์เกือบทั้งหมด โดยหันมาพึ่งพาการอธิษฐานตามหลักวิทยาศาสตร์คริสเตียนแทน[ 125 ]ซึ่งประกอบด้วยการโต้แย้งกับโรคภัยไข้เจ็บอย่างเงียบๆ ไม่มีการอ้างถึงพระเจ้าส่วนบุคคล และไม่มีคำพูดที่กำหนดไว้[ 126 ]แคโรไลน์ เฟรเซอร์เขียนไว้ในปี 1999 ว่าผู้ปฏิบัติอาจกล่าวซ้ำว่า "ความเป็นทั้งหมดของพระเจ้าโดยใช้คำพ้องความหมายเจ็ดคำของเอ็ดดี้ ได้แก่ ชีวิต ความจริง ความรัก จิตวิญญาณ วิญญาณ หลักการ และจิตใจ" จากนั้นก็กล่าวว่า "จิตวิญญาณ สสาร คือจิตใจเพียงอย่างเดียว และมนุษย์เป็นภาพลักษณ์และความคล้ายคลึงของมัน จิตใจคือสติปัญญา จิตวิญญาณคือสสาร ความรักคือความสมบูรณ์ ชีวิต ความจริง และความรักคือความเป็นจริงเพียงอย่างเดียว" เธออาจปฏิเสธศาสนาอื่นๆ การมีอยู่ของความชั่วร้าย การสะกดจิตโหราศาสตร์เลขศาสตร์และอาการของโรคใดๆ ก็ตาม เฟรเซอร์เขียนสรุปโดยยืนยันว่าโรคภัยไข้เจ็บเป็นเรื่องโกหก นี่คือพระวจนะของพระเจ้า และมีอำนาจในการรักษา[ 127 ]

ผู้ปฏิบัติธรรมคริสเตียนไซเอนซ์ได้รับการรับรองจากคริสตจักรแห่งพระคริสต์ ไซเอนซ์ ให้เรียกเก็บค่าธรรมเนียมสำหรับการอธิษฐานแบบคริสเตียนไซเอนซ์ มีผู้ปฏิบัติธรรมทั่วโลก 1,249 คนในปี 2015 [ 128 ]ในสหรัฐอเมริกาในปี 2010 พวกเขาเรียกเก็บเงิน 25-50 ดอลลาร์สำหรับการให้คำปรึกษาทางอีเมล โทรศัพท์ หรือแบบพบหน้า[ 129 ]การฝึกอบรมของพวกเขาเป็นหลักสูตร 12 บทเรียน ระยะเวลา 2 สัปดาห์ เรียกว่า "ชั้นเรียนขั้นพื้นฐาน" โดยอิงจากบทสรุปของหนังสือวิทยาศาสตร์และสุขภาพ [ 130 ] ผู้ปฏิบัติธรรมที่ต้องการสอนชั้นเรียนขั้นพื้นฐานจะต้องเรียน " ชั้นเรียนปกติ " ระยะเวลา 6 วัน ซึ่งจัดขึ้นที่บอสตันทุกๆ สามปี และกลายเป็นครูคริสเตียนไซเอนซ์[ 131 ]นอกจากนี้ยังมีบ้านพักคนชราคริสเตียนไซเอนซ์ พวกเขาไม่มีบริการทางการแพทย์ พยาบาลเป็นคริสเตียนไซเอนซ์ที่สำเร็จหลักสูตรการศึกษาทางศาสนาและการฝึกอบรมทักษะพื้นฐาน เช่น การให้อาหารและการอาบน้ำ[ 132 ]

วารสารChristian Science JournalและChristian Science Sentinelเผยแพร่คำบอกเล่าเกี่ยวกับการรักษา (เผยแพร่ 53,900 เรื่องระหว่างปี 1900 ถึงเมษายน 1989) [ 133 ]ซึ่งต้องมีคำรับรองจากผู้ตรวจสอบสามคนประกอบด้วย: "คนที่รู้จัก [ผู้ให้คำบอกเล่า] เป็นอย่างดีและได้เห็นการรักษาด้วยตนเองหรือสามารถรับรองความซื่อสัตย์ของ [ผู้ให้คำบอกเล่า] ในการแบ่งปันเรื่องนี้ได้" [ 134 ]นักปรัชญาMargaret P. Battinเขียนไว้ในปี 1999 ว่าความจริงจังที่นักวิทยาศาสตร์คริสเตียนปฏิบัติต่อคำบอกเล่าเหล่านี้ละเลยปัจจัยต่างๆ เช่น ผลบวกเท็จที่เกิดจากสภาวะที่จำกัดตัวเอง เนื่องจากไม่มีการตีพิมพ์เรื่องราวเชิงลบ คำบอกเล่าเหล่านี้จึงเสริมสร้างแนวโน้มของผู้คนที่จะพึ่งพาเรื่องเล่าต่างๆ[ 133 ]การศึกษาของคริสตจักรที่ตีพิมพ์ในปี 1989 ได้ตรวจสอบคำให้การที่ตีพิมพ์ 10,000 รายการ โดยคริสตจักรระบุว่า 2,337 รายการเกี่ยวข้องกับอาการที่ได้รับการวินิจฉัยทางการแพทย์ และ 623 รายการได้รับการ "ยืนยันทางการแพทย์โดยการตรวจติดตาม" รายงานไม่ได้เสนอหลักฐานการติดตามทางการแพทย์[ 135 ]คณะกรรมการแมสซาชูเซตส์สำหรับเด็กและเยาวชนระบุข้อบกพร่องของรายงานว่าไม่ได้เปรียบเทียบอัตราการรักษาของคริสเตียนไซเอนซ์ที่ประสบความสำเร็จและไม่ประสบความสำเร็จ[ 136 ]

นาธาน ทัลบอต โฆษกของคริสตจักร บอกกับวารสารการแพทย์นิวอิงแลนด์ในปี 1983 ว่าสมาชิกคริสตจักรมีอิสระที่จะเลือกรับการรักษาพยาบาล[ 137 ]แต่ตามคำกล่าวของอดีตนักวิทยาศาสตร์คริสเตียน ผู้ที่เลือกรับการรักษาพยาบาลอาจถูกขับไล่ออกจากค ริสตจักร [ 129 ]ในปี 2010 หนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทมส์รายงานว่าผู้นำคริสตจักรกล่าวว่า เป็นเวลากว่าหนึ่งปีแล้วที่พวกเขา "สนับสนุนให้สมาชิกไปพบแพทย์หากพวกเขารู้สึกว่าจำเป็น" และพวกเขากำลังปรับเปลี่ยนการอธิษฐานของวิทยาศาสตร์คริสเตียนให้เป็นส่วนเสริมของการรักษาพยาบาล แทนที่จะเป็นสิ่งทดแทน คริสตจักรได้ล็อบบี้ให้การทำงานของผู้ปฏิบัติงานวิทยาศาสตร์คริสเตียนได้รับการคุ้มครองโดยประกันภัย[ 129 ]

ในปี 2015 มีรายงานว่านักวิทยาศาสตร์คริสเตียนในออสเตรเลียไม่ได้แนะนำใครไม่ให้รับวัคซีน และข้อยกเว้นทางศาสนาถือว่า "ไม่ทันสมัยหรือไม่จำเป็นอีกต่อไป" [ 138 ]ในปี 2021 คณะกรรมการเผยแพร่ของคริสตจักรได้ย้ำอีกครั้งว่า แม้ว่าการฉีดวัคซีนจะเป็นทางเลือกส่วนบุคคล แต่คริสตจักรไม่ได้สั่งห้าม และผู้ที่ไม่รับวัคซีนไม่ได้ทำเช่นนั้นเพราะ "หลักคำสอนของคริสตจักร" [ 139 ]

คริสตจักรแห่งพระคริสต์ วิทยาศาสตร์

การปกครอง

อาคารต่างๆ รอบสระน้ำสะท้อนแสง
คริสตจักรแห่งแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์บอสตัน

ในลำดับชั้นของคริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์มีเพียงคริสตจักรแม่ในบอสตัน คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์แห่งแรกเท่านั้นที่ใช้คำนำหน้าคำนามในชื่อ มิฉะนั้น คริสตจักรคริสเตียนวิทยาศาสตร์แห่งแรกในเมืองใดๆ จะเรียกว่า คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์แห่งแรก จากนั้นก็เป็นคริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์แห่งที่สอง และอื่นๆ ต่อด้วยชื่อเมือง (ตัวอย่างเช่นคริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์แห่งที่สาม ลอนดอน ) เมื่อคริสตจักรใดปิดตัวลง คริสตจักรอื่นๆ ในเมืองนั้นจะไม่ถูกเปลี่ยนชื่อ[ 140 ]

คริสตจักรแห่งพระคริสต์ วิทยาศาสตร์ ก่อตั้งขึ้นในเดือนเมษายน พ.ศ. 2322 โดยมีประธานและคณะกรรมการบริหาร 5 คนเป็นผู้นำ มีแผนกประชาสัมพันธ์ที่รู้จักกันในชื่อคณะกรรมการเผยแพร่ ซึ่งมีตัวแทนอยู่ทั่วโลก แผนกนี้จัดตั้งขึ้นโดยเอ็ดดี้ในปี พ.ศ. 2441 เพื่อปกป้องชื่อเสียงของเธอเองและของคริสตจักร[ 141 ]ในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2533 คริสตจักรถูกกล่าวหาว่าปิดปากการวิพากษ์วิจารณ์ภายในโดยการไล่พนักงานออก ถอดรายชื่อผู้ปฏิบัติธรรม และขับไล่สมาชิกออกจาก คริสตจักร [ 142 ]

สำนักงานใหญ่ของฝ่ายบริหารของคริสตจักรตั้งอยู่ที่ศูนย์วิทยาศาสตร์คริสเตียนบริเวณหัวมุมถนนแมสซาชูเซตส์และถนนฮันติงตันซึ่งตั้งอยู่บนพื้นที่หลายเอเคอร์ในย่านแบ็กเบย์ของบอสตัน[ 143 ]พื้นที่ 14.5 เอเคอร์นี้ประกอบด้วยโบสถ์แม่ (ค.ศ. 1894) ส่วนต่อขยายโบสถ์แม่ (ค.ศ. 1906) อาคารสมาคมสิ่งพิมพ์วิทยาศาสตร์คริสเตียน (ค.ศ. 1934) ซึ่งเป็นที่ตั้งของ ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดีและเจ้าหน้าที่ฝ่ายบริหารของคริสตจักร อาคารโรงเรียนวันอาทิตย์ (ค.ศ. 1971) และอาคารระเบียงโบสถ์ (ค.ศ. 1972) [ 144 ]นอกจากนี้ยังรวมถึงอาคารบริหาร 26 ชั้น (ค.ศ. 1972) ซึ่งออกแบบโดยอารัลโด คอสซุตตาจากIM Pei & Associates ซึ่งเป็นที่ตั้งของเจ้าหน้าที่ฝ่ายบริหารจาก 15 แผนกของคริสตจักรจนถึงปี ค.ศ. 2008 นอกจากนี้ยังมีน้ำพุสำหรับเด็กและสระ น้ำสะท้อนแสงขนาด 690 ฟุต × 100 ฟุต (210 เมตร × 30 เมตร) [ 145 ] [ 146 ]

คู่มือของศาสนจักรแม่

หนังสือปกแข็งสีแดงหลายเล่มวางซ้อนกัน
คู่มือ Eddy ของคริสตจักรแม่ ฉบับที่ 89 [ 147 ]

คู่มือของเอ็ดดี้ เกี่ยวกับค ริ สตจักรแม่ (ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี 1895) ระบุข้อบังคับ ของคริสตจักร [ 148 ]ข้อกำหนดสำหรับสมาชิก ได้แก่ การสวดมนต์ทุกวันและการศึกษาพระคัมภีร์และวิทยาศาสตร์และสุขภาพทุก วัน [ n 16 ]สมาชิกต้องสมัครรับวารสารของคริสตจักรหากพวกเขาสามารถจ่ายได้ และจ่ายภาษีประจำปีให้กับคริสตจักรไม่น้อยกว่าหนึ่งดอลลาร์[ 150 ]

ข้อห้ามต่างๆ ได้แก่ การมีส่วนร่วมในการกระทำผิดทางจิตใจ การไปเยี่ยมชมร้านค้าที่ขายหนังสือที่ "น่ารังเกียจ" การเข้าร่วมคริสตจักรอื่น การตีพิมพ์บทความที่ไม่เป็นมิตรต่อศาสนา การแพทย์ ศาล หรือกฎหมาย และการตีพิมพ์จำนวนสมาชิกของคริสตจักร[ 151 ]คู่มือยังห้ามการโต้วาทีสาธารณะเกี่ยวกับวิทยาศาสตร์คริสเตียนโดยไม่ได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการ[ 152 ]และการเรียนรู้การสะกดจิต[ 153 ]ซึ่งรวมถึง "กฎทองคำ": "สมาชิกของคริสตจักรแม่จะต้องไม่ไปรบกวนทางเข้าบ้านของนางเอ็ดดี้เมื่อเธอออกไปข้างนอก เดินเล่นผ่านบ้านของเธออย่างต่อเนื่อง หรือสร้างรีสอร์ทฤดูร้อนใกล้ๆ เธอเพื่อจุดประสงค์ดังกล่าว" [ 154 ]

บริการ

คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ เป็นคริสตจักรฆราวาสที่ไม่มีนักบวชหรือพิธีกรรมใดๆ อาคารโบสถ์ไม่ได้ใช้สำหรับพิธีบัพติศมา การแต่งงาน หรือพิธีศพ การแต่งงานไม่ถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นสิ่งที่จำเป็นตามกฎหมาย[ 155 ] ผู้พิพากษาหรือนักบวชจากศาสนาอื่นอาจประกอบพิธีแต่งงานได้ ตำราทางศาสนาหลักคือพระคัมภีร์ไบเบิลและวิทยาศาสตร์และสุขภาพแต่ละคริสตจักรมีผู้อ่าน สองคน ซึ่งจะอ่าน "บทเรียนพระคัมภีร์" หรือ "บทเทศนาบทเรียน" ที่ประกอบด้วยข้อความที่คัดเลือกมาจากพระคัมภีร์ไบเบิลในระหว่างการนมัสการวันอาทิตย์ และบทอ่านที่สั้นกว่าเพื่อเปิดการประชุมแบ่งปันประสบการณ์ในเย็นวันพุธ นอกจากการอ่านแล้ว สมาชิกยังแบ่งปันประสบการณ์ในช่วงหลักของการประชุมวันพุธ รวมถึงการฟื้นตัวจากความเจ็บป่วยที่เกิดจากการอธิษฐาน นอกจากนี้ยังมีเพลงสวดเวลาสำหรับการอธิษฐานเงียบๆ และการสวดบทภาวนาของพระเจ้า พร้อมกัน ในแต่ละการนมัสการ[ 156 ] พิธีศีลมหาสนิทจะจัดขึ้นปีละสองครั้งในโบสถ์สาขา โดยที่ผู้ร่วมพิธีจะคุกเข่าเพื่อสวดบทภาวนาของพระเจ้า[ 155 ]

โรงเรียนวันอาทิตย์

โรงเรียนวันอาทิตย์มักตั้งอยู่ในห้องใต้ดินของโบสถ์ และโรงเรียนวันอาทิตย์ในยุคแรกๆ หลายแห่งจัดขึ้นในห้องเดียวที่มีซุ้มกระจายออกไปตามแบบแผนAkron [ 157 ]เด็กที่มีอายุน้อยกว่า 20 ปี หลังจากพิธีเปิด จะย้ายไปยังซุ้มเพื่อรับการสอนร่วมกับกลุ่มอายุเดียวกัน ก่อนที่จะกลับมาเพื่อเข้าร่วมพิธีปิด[ 157 ]

สมาชิกที่โดดเด่น

ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายไซเอนซ์ที่มีชื่อเสียง ได้แก่ผู้อำนวยการหน่วยข่าวกรองกลางวิลเลียม เอช. เว็บสเตอร์และพลเรือเอกสแตนส์ฟิลด์ เอ็ม. เทอร์เนอร์และหัวหน้าคณะทำงานของริชาร์ด นิกสันเอชอาร์ ฮัลเดแมนและหัวหน้าที่ปรึกษาภายในประเทศจอห์น เออร์ ลิชแมน [ 158 ]ท่านวิสเคานต์วอลดอร์ฟและแนนซี แอสเตอร์ซึ่งแนนซีเป็นสมาชิกหญิงคนแรกของรัฐสภาอังกฤษ ต่างก็นับถือศาสนาคริสต์นิกายไซเอน ซ์ [ 159 ]เช่นเดียวกับสตรีอีกสองคนในรัฐสภายุคแรก ได้แก่เธลมา คาซาเลต์-เคียร์และมาร์กาเร็ต วินทริงแฮม [ 160 ] วิคเตอร์ คาซาเลต์น้องชายของเธลมาก็เป็นสมาชิกของโบสถ์นี้เช่นกัน[ 161 ]อีกคนหนึ่งคือนายทหารเรือชาร์ลส์ ไลท์โทลเลอร์ผู้รอดชีวิตจากการจมของเรือไททานิกในปี 1912 [ 162 ]ผู้สนับสนุนคนอื่นๆ ในรัฐบาลสหรัฐฯ ยังรวมถึงวุฒิสมาชิก จอสลีน เบอร์ดิค [ 163 ] ผู้ว่าการรัฐ ส ก็อตต์ แมคคัลลัม [ 164 ] และรัฐมนตรีว่าการกระทรวงการคลังเฮนรี พอลสัน [ 165 ] นักเรียกร้องสิทธิสตรีจำนวนหนึ่งเป็นนักวิทยาศาสตร์คริสเตียน รวมถึงวิดา โกลด์สไตน์ [ 166 ] มูเรียล แมทเทอร์ ส[ 167 ]และเน็ตตี โรเจอร์ส ชูลเลอร์ [ 168 ] นักธุรกิจหญิง มาร์ธา มาทิลดา ฮาร์เปอร์[ 169 ]และเบ็ตต์ เนสมิธ เกรแฮม[ 170 ]ต่างก็เป็นนักวิทยาศาสตร์คริสเตียน เช่นเดียวกับผู้ก่อตั้งสถาบันอักษรเบรลล์แห่งอเมริกาเจ. โรเบิร์ต แอตกินสัน[ 171 ]

ในวงการกีฬาแฮร์รี่ พอตเตอร์ [ 172 ] ฮาโรลด์ แบรดลีย์ จูเนีย ร์ [ 173 ] และจอร์จ ซิสเลอร์[ 174 ]ต่างก็เป็นผู้ศรัทธา นักวิทยาศาสตร์คริสเตียนในวงการภาพยนตร์ ได้แก่แครอล แชนนิงและจีน สเตเปิลตัน [ 175 ] คอลลีน ดิวเฮิร์สต์ [ 176 ] โจนครอว์ฟอ ร์ด ดอริ ส เดย์จอร์จ แฮมิลตันแมรี่ พิกฟ อร์ ด จิง เจอร์โรเจอร์ส มิกกี้ รูนีย์[ 177 ]ฮอร์ตัน ฟูท [ 178 ] คิงวิดอร์ [ 179 ] โรเบิร์ต ดูวัลและวาลคิลเมอร์ [ 180 ] ผู้ที่ได้รับการเลี้ยงดูโดยนักวิทยาศาสตร์คริสเตียน ได้แก่ นักเขียนชีวประวัติจอห์น แมทเทสันนักกฎหมายเฮลมุท เจมส์ กราฟ ฟอน โม ลท์เค [ 181 ]นักวิเคราะห์การทหารแดเนียล เอลส์เบิร์ก[ 182 ]เอลเลน เดอเจเนอเรส , เฮนรี ฟอนดา , ออเดรย์ เฮปเบิร์น ; [ 183 ]เจมส์ เฮตฟิลด์ , มาริลีน มอนโร , โรบิน วิลเลียมส์ , เอลิซาเบธ เทย์เลอร์ , [ 178 ]และแอนน์ อาร์เชอร์ [ 184 ] นักแสดงชาวแอฟริกันอเมริกันที่มีชื่อเสียง 4 คนที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์คริสเตียน ได้แก่เพิร์ล เบลีย์ , ไลโอเนล แฮมป์ตัน , เอเวอเร็ตต์ ลีและอัลเฟร วูดาร์[ 185 ]

สำนักพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์

อาคารหินสีอ่อนหลายชั้น ด้านหน้าตกแต่งด้วยเสาเหนือทางเข้าหลัก
สำนักพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์อเวนิว บอสตัน

สำนักพิมพ์ Christian Science Publishing Society ตีพิมพ์วารสารหลายฉบับ รวมถึงChristian Science Monitorซึ่งได้รับรางวัลพูลิตเซอร์ 7 รางวัลระหว่างปี 1950 ถึง 2002 วารสารนี้มีจำนวนพิมพ์รายวันในปี 1970 อยู่ที่ 220,000 ฉบับ ซึ่งลดลงเหลือ 52,000 ฉบับในปี 2008 ในปี 2009 ได้เปลี่ยนไปใช้รูปแบบออนไลน์เป็นหลัก โดยมีการพิมพ์เป็นรายสัปดาห์[ 186 ]ในช่วงทศวรรษ 1980 คริสตจักรได้ผลิตรายการโทรทัศน์ของตนเอง และในปี 1991 ได้ก่อตั้งช่องข่าว 24 ชั่วโมง ซึ่งปิดตัวลงด้วยการขาดทุนอย่างหนักหลังจาก 13 เดือน[ 187 ]

นอกจากนี้ คริสตจักรยังตีพิมพ์Christian Science Sentinel รายสัปดาห์ , Christian Science Journal รายเดือน และHerald of Christian Scienceซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์ที่ไม่ใช่ภาษาอังกฤษในกว่า 30 ภาษา ในเดือนเมษายน 2555 JSH-Online ได้นำฉบับย้อนหลังของJournal , SentinelและHeraldมาให้สมาชิกเข้าถึงได้ทางออนไลน์[ 188 ]

ผลงานของแมรี เบเกอร์ เอดดี

  • วิทยาศาสตร์และสุขภาพ พร้อมกุญแจสู่พระคัมภีร์ (1875)
  • การรักษาแบบคริสเตียน (1880)
  • ความคิดของประชาชนเกี่ยวกับพระเจ้า: ผลกระทบต่อสุขภาพและศาสนาคริสต์ (1883)
  • ภาพร่างประวัติศาสตร์ของการรักษาด้วยศาสตร์เหนือธรรมชาติ (ค.ศ. 1885)
  • การปกป้องศาสนาคริสต์ (ค.ศ. 1885)
  • ไม่และใช่ (1887)
  • หลักการและกฎเกณฑ์เบื้องต้นของวิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ (1887)
  • ความเป็นหนึ่งเดียวของความดีและความไม่เป็นจริงของความชั่วร้าย (1888)
  • การย้อนรำลึกและการพิจารณาตนเอง (1891)
  • พระคริสต์และคริสต์มาส (1893)
  • วิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์เบื้องต้น (1894)
  • คู่มือของศาสนจักรแม่ (พ.ศ. 2438)
  • แท่นเทศน์และโรงพิมพ์ (1895)
  • งานเขียนเบ็ดเตล็ด, 1883–1896 (1897)
  • คริสเตียนไซเอนซ์ปะทะแพนธีอิสม์ (1898)
  • การรักษาแบบคริสเตียนและความคิดของประชาชนเกี่ยวกับพระเจ้า (1908)
  • บทกวี (1910)
  • คริสตจักรแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ และเรื่องเบ็ดเตล็ด (1913)
  • งานเขียนร้อยแก้วอื่นๆ นอกเหนือจากวิทยาศาสตร์และสุขภาพ (พ.ศ. 2468)

ดูเพิ่มเติม

การอ้างอิง

หมายเหตุ

  1. ^ PBS, สิงหาคม 2551: "คริสตจักรประเมินว่ามีสมาชิกประมาณ 400,000 คนทั่วโลก แต่การศึกษาอิสระระบุว่ามีสมาชิกประมาณ 100,000 คน" [ 4 ]
  2. ^ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2553วารสาร Christian Scienceได้ระบุรายชื่อห้องอ่านหนังสือ 1,068 แห่งในสหรัฐอเมริกาและ 489 แห่งในที่อื่นๆ [ 11 ]
  3. ^ Dawn Hutchinson, 2014: "นักวิชาการด้านประวัติศาสตร์ศาสนาอเมริกันใช้คำว่า "ความคิดใหม่" เพื่ออ้างถึงบุคคลและคริสตจักรที่เข้าร่วมพันธมิตรความคิดใหม่ระหว่างประเทศ (INTA) อย่างเป็นทางการ หรือศาสนาอภิปรัชญาอเมริกันที่เกี่ยวข้องกับ Phineas Quimby, Mary Baker Eddy และ Emma Curtis Hopkins นักเขียนความคิดใหม่มีแนวคิดร่วมกันว่าพระเจ้าคือจิตใจ" [ 21 ]
    จอห์น ซาลิบา , 2003: "ตระกูลวิทยาศาสตร์คริสเตียน-อภิปรัชญา ตระกูลนี้ หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'ความคิดใหม่' ในวรรณกรรมทางวิชาการ เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการทำความเข้าใจการทำงานของจิตใจมนุษย์เพื่อให้บรรลุถึงการเยียวยาความเจ็บป่วยของมนุษย์ทั้งหมด ... อภิปรัชญา/ความคิดใหม่เป็นขบวนการในศตวรรษที่ 19 และมีตัวอย่างโดยกลุ่มต่างๆ เช่น โรงเรียนเอกภาพแห่งศาสนาคริสต์ คริสตจักรแห่งวิทยาศาสตร์ทางศาสนารวม สหพันธ์วิทยาศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างประเทศ และวิทยาศาสตร์คริสเตียน" [ 22 ]
    James R. Lewis , 2003: "กลุ่มในประเพณีอภิปรัชญา (วิทยาศาสตร์คริสเตียน-ความคิดใหม่) ... มักอ้างว่าได้ค้นพบกฎทางจิตวิญญาณซึ่งหากเข้าใจและนำไปใช้อย่างถูกต้อง จะเปลี่ยนแปลงและปรับปรุงชีวิตของบุคคลทั่วไป..." [ 23 ]
    John K. Simmons, 1995: "ในขณะที่สมาชิกในอดีตและปัจจุบันของขบวนการวิทยาศาสตร์คริสเตียนอ้างว่าความจริงของนางเอ็ดดี้เป็นส่วนหนึ่งของการเปิดเผยทางศาสนาที่ไม่เหมือนใครและขั้นสุดท้าย ผู้สังเกตการณ์ภายนอกส่วนใหญ่จัดให้วิทยาศาสตร์คริสเตียนอยู่ในกลุ่มองค์กรทางศาสนาในเชิงอภิปรัชญา..." [ 24 ]
    ชาร์ลส์ เอส. แบรเดน , 1963: "[ในอเมริกา] นั่นเองที่ [การสะกดจิต] ... ก่อให้เกิดกลุ่มความเชื่อทางศาสนาที่ซับซ้อน ซึ่งแตกต่างกันในหลายแง่มุมที่สำคัญ แต่ทั้งหมดต่างเห็นพ้องต้องกันในข้อเท็จจริงหลักที่ว่า การรักษา และสิ่งดีงามทุกอย่างนั้นเป็นไปได้ผ่านความสัมพันธ์ที่ถูกต้องกับพลังสูงสุดในจักรวาล จิตสร้างสรรค์—ที่เรียกว่า พระเจ้า หลักการ ชีวิต ปัญญา ...
    "กลุ่มศาสนาที่ซับซ้อนนี้บางครั้งถูกอธิบายด้วยคำทั่วไปว่า 'อภิปรัชญา' ... การเคลื่อนไหวทั่วไปได้แพร่กระจายไปในหลายทิศทาง กระแสหลักสองกระแสดูเหมือนจะแข็งแกร่งที่สุด กระแสหนึ่งเรียกว่าวิทยาศาสตร์คริสเตียน อีกกระแสหนึ่งซึ่งไม่มีชื่อใดชื่อหนึ่งที่อธิบายได้อย่างเหมาะสม ได้กลายเป็นที่รู้จักกันโดยทั่วไปในชื่อความคิดใหม่" [ 25 ]
  4. ^ John K. Simmons, 1995: "คำอธิบายกว้างๆ ว่า 'อภิปรัชญา' ไม่ได้ถูกใช้ในลักษณะที่นักปรัชญาที่ได้รับการฝึกฝนใช้กันทั่วไป แต่กลับหมายถึงความสำคัญของจิตใจในฐานะปัจจัยควบคุมในประสบการณ์ของมนุษย์ หัวใจสำคัญของมุมมองอภิปรัชญาคือการยืนยันทางเทววิทยา/ภววิทยาว่าพระเจ้าทรงเป็นจิตใจที่สมบูรณ์แบบ และมนุษย์ในความเป็นจริงดำรงอยู่ในสถานะของการสำแดงนิรันดร์ของจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์นั้น" [ 27 ]
  5. ^วิลเลียม เจมส์ , 1902: "ในความคิดของผม กระแสที่สำคัญและน่าสนใจทางศาสนามากกว่านั้น... ผมจะเรียกมันว่าขบวนการบำบัดจิตใจ มีนิกายต่างๆ ของ 'ความคิดใหม่' นี้... แต่ข้อตกลงของพวกเขานั้นลึกซึ้งมากจนความแตกต่างของพวกเขาอาจถูกละเลยสำหรับจุดประสงค์ในปัจจุบันของผม..." [ 31 ] "วิทยาศาสตร์คริสเตียนที่เรียกกันว่า นิกายของนางเอ็ดดี้ เป็นสาขาการบำบัดจิตใจที่รุนแรงที่สุดในการจัดการกับความชั่วร้าย" [ 32 ]
  6. ^ Philip Jenkins , 2000: "วิทยาศาสตร์คริสเตียนและความคิดใหม่ต่างก็เกิดขึ้นจากพื้นฐานทางปัญญาที่เหมือนกันในนิวอิงแลนด์ช่วงกลางศตวรรษที่ 19 และทั้งสองได้รับอิทธิพลร่วมกันจากกลุ่มลึกลับและเวทมนตร์ที่เก่าแก่กว่า รวมถึงคำสอนของสวีเดนบอร์ก เมสเมอริสม์ และทรานส์เซนทัลลิสม์ บุคคลสำคัญและผู้เผยพระวจนะของการสังเคราะห์ที่เกิดขึ้นใหม่คือ ฟิเนียส พี. ควิมบี 'ยอห์นผู้ให้บัพติศมาแห่งวิทยาศาสตร์คริสเตียน' ซึ่งงานการรักษาด้วยศรัทธาของเขาเริ่มต้นในปี 1838 ควิมบีและผู้ติดตามของเขาสอนถึงความสำคัญอย่างยิ่งยวดของความคิดในการกำหนดความเป็นจริง ซึ่งเป็นข้อความที่สำคัญสำหรับการรักษา หากโรคมีอยู่เพียงในรูปของความคิด การรักษาจิตใจเท่านั้นที่จะทำให้ร่างกายกลับมาเป็นปกติได้ โรคเป็นเรื่องของความเชื่อที่ผิด" [ 35 ]
  7. ^ Meredith B. McGuire, 1988: "สาขาที่คุ้นเคยมากที่สุดของขบวนการอภิปรัชญา ... คือวิทยาศาสตร์คริสเตียน ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการตีความการรักษาแบบอภิปรัชญาที่รุนแรงกว่ากลุ่มความคิดใหม่ ... วิทยาศาสตร์คริสเตียนไม่เหมือนกับความคิดใหม่และขบวนการอภิปรัชญาอื่น ๆ ในยุคนั้นตรงที่ Mary Baker Eddy ประสบความสำเร็จในการอ้างสิทธิ์ในการสอนทั้งหมด การรวมศูนย์การตัดสินใจและอำนาจในการจัดองค์กร และพัฒนาลักษณะนิกายของขบวนการ" [ 38 ]
  8. ^ Charles S. Braden , 1963: "Mary Baker Eddy ผลักดันสมมติฐานของการคิดเชิงบวกไปจนถึงขีดจำกัดสูงสุด ... เธอเสนอไม่เพียงแต่ว่าจิตวิญญาณจะบดบังวัตถุ แต่โลกวัตถุนั้นไม่มีอยู่จริง โลกแห่งประสาทสัมผัสของเราเป็นเพียงภาพลวงตาของจิตใจเรา หากโลกวัตถุทำให้เราเจ็บปวด โศกเศร้า อันตราย และแม้กระทั่งความตาย สิ่งเหล่านั้นสามารถเปลี่ยนแปลงได้ด้วยการเปลี่ยนความคิดของเรา" [ 42 ]

    Roy M. Anker, 1999: "Mary Baker Eddy ผู้ก่อตั้ง Christian Science (นิกายที่รู้จักกันในชื่อ Church of Christ, Scientist) เป็นกลุ่มที่โดดเด่น ประสบความสำเร็จ มีข้อโต้แย้ง และมีเอกลักษณ์ที่สุดในบรรดากลุ่มทั้งหมดที่นักวิชาการสืบย้อนแรงบันดาลใจไปถึงอิทธิพลในการรักษาและสติปัญญาของ Quimby" [ 43 ]

  9. ^ a b J. Gordon Melton , 1992: "เกือบเท่าๆ กับข้อโต้แย้งทางการแพทย์ ข้อกล่าวหาเรื่องนอกรีตจากคริสตจักรดั้งเดิมได้ตามหลอกหลอนคริสตจักร ผู้นำของวิทยาศาสตร์คริสเตียนยืนยันว่าพวกเขาอยู่ในกระแสหลักของคำสอนคริสเตียน ซึ่งเป็นความกังวลที่นำไปสู่ความไม่พอใจอย่างรุนแรงต่อการระบุตัวตนใดๆ กับขบวนการความคิดใหม่ ซึ่งพวกเขาเห็นว่าได้ห่างไกลจากการยืนยันคริสเตียนหลักของพวกเขา ในขณะเดียวกัน ความแตกต่างอย่างมากกับคำสอนคริสเตียนดั้งเดิมเกี่ยวกับตรีเอกภาพ ความเป็นพระเจ้าอันเป็นเอกลักษณ์ของพระเยซูคริสต์ การไถ่บาป และการทรงสร้างนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ ในขณะที่ใช้ภาษาคริสเตียนวิทยาศาสตร์และสุขภาพพร้อมกุญแจสู่พระคัมภีร์และงานเขียนอื่นๆ ของ Eddy ได้กำหนดนิยามใหม่ของคำศัพท์ทางเทววิทยาพื้นฐานอย่างสิ้นเชิง โดยปกติแล้วโดยกระบวนการที่เรียกกันทั่วไปว่าการตีความเชิงอุปมา การกำหนดนิยามใหม่ดังกล่าวเห็นได้ชัดเจนที่สุดในอภิธานศัพท์ของวิทยาศาสตร์และสุขภาพ (หน้า 579–599)" [ 50 ]

    Rodney Stark, 1998: "แต่แน่นอนว่า วิทยาศาสตร์คริสเตียนไม่ได้เป็นเพียงนิกายโปรเตสแตนต์อีกนิกายหนึ่ง เช่นเดียวกับโจเซฟ สมิธ แมรี เบเกอร์ เอดดี ได้เพิ่มวัฒนธรรมทางศาสนาใหม่มากเกินไปจนทำให้ขบวนการของเธอไม่สามารถมีคุณสมบัติเป็นสมาชิกของครอบครัวคริสเตียนได้อย่างสมบูรณ์ ดังที่นักบวชชั้นนำทุกคนในสมัยนั้นได้ชี้ให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าอย่างดุดัน อย่างไรก็ตาม ต่างจากสมาคมเทววิทยาของมาดามบลาวัตสกี และเช่นเดียวกับชาวมอร์มอน วิทยาศาสตร์คริสเตียนยังคงรักษาวัฒนธรรมคริสเตียนไว้เป็นจำนวนมาก ความต่อเนื่องเหล่านี้ทำให้ผู้ที่เปลี่ยนศาสนามาจากพื้นฐานคริสเตียนสามารถรักษาทุนทางวัฒนธรรมไว้ได้เป็นจำนวนมาก" [ 51 ]

  10. ^แมรี เบเกอร์ เอดดี , 1891: "การปรากฏตัวครั้งที่สองของพระเยซูเป็นการมาถึงทางจิตวิญญาณของแนวคิดเรื่องพระเจ้าที่ก้าวหน้าอย่างไม่ต้องสงสัย ดังเช่นในวิทยาศาสตร์คริสเตียน" [ 46 ]

    เอ็ดดี้ มกราคม พ.ศ. 2444: "ฉันคงรู้สึกละอายใจที่จะเขียนถึงวิทยาศาสตร์และสุขภาพด้วยกุญแจสู่พระคัมภีร์อย่างที่ฉันได้เขียนไว้ หากมันเป็นผลงานของมนุษย์ และฉันเองก็เป็นผู้เขียนโดยปราศจากพระเจ้า แต่เนื่องจากฉันเป็นเพียงผู้บันทึกที่สะท้อนความกลมกลืนของสวรรค์ในอภิปรัชญาอันศักดิ์สิทธิ์ ฉันจึงไม่สามารถถ่อมตนมากเกินไปในการประเมินตำราวิทยาศาสตร์คริสเตียนได้" [ 47 ]

  11. ^ Eddy,วิทยาศาสตร์และสุขภาพ : "คำถาม – พระเจ้าคืออะไร?" คำตอบ – พระเจ้าไม่มีตัวตน ศักดิ์สิทธิ์ สูงสุด ไม่มีที่สิ้นสุด เป็นจิตใจ วิญญาณ จิตวิญญาณ หลักการ ชีวิต ความจริง ความรัก" [ 56 ]
  12. ^วิลสัน 1961: "[พระวิญญาณบริสุทธิ์] เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวิทยาศาสตร์คริสเตียน—ผู้ปลอบประโลมที่สัญญาไว้" "สวรรค์และนรกเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นสภาวะทางจิต" [ 57 ]
  13. ^ Eddy,วิทยาศาสตร์และสุขภาพ : "ทฤษฎีสามบุคคลในพระเจ้าองค์เดียว (นั่นคือตรีเอกภาพส่วนบุคคลหรือตรีเอกภาพ) ชี้ให้เห็นถึงลัทธิพหุเทวนิยม มากกว่าพระเจ้าองค์เดียวผู้ทรงสถิตอยู่ตลอดกาล" [ 65 ]
  14. ตามหลักกฎหมายเรื่องการครอบครองทรัพย์สิน ของคู่สมรส ผู้หญิงในสหรัฐอเมริกาในขณะนั้นไม่สามารถเป็นผู้ปกครองของบุตรของตนเองได้
    Harvard Business School , 2010: "หญิงที่แต่งงานแล้วหรือหญิงที่แอบอ้างเป็นทาสถือเป็นผู้พึ่งพา เช่นเดียวกับเด็กที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะหรือทาส และไม่สามารถเป็นเจ้าของทรัพย์สินในชื่อของตนเองหรือควบคุมรายได้ของตนเองได้ ยกเว้นในสถานการณ์ที่เฉพาะเจาะจงมาก เมื่อสามีเสียชีวิต ภรรยาไม่สามารถเป็นผู้ปกครองของบุตรที่ยังไม่บรรลุนิติภาวะได้" [ 81 ]
  15. ^ คู่มือของคริสตจักรแม่ : "นักวิทยาศาสตร์คริสเตียนจะไม่รายงานจำนวนสมาชิกของคริสตจักรแม่หรือคริสตจักรสาขาเพื่อเผยแพร่ ตามพระคัมภีร์ พวกเขาจะต้องละเว้นจากการนับจำนวนสมาชิก" [ 104 ]
  16. ^สมาชิกคาดหวังว่าจะต้องอธิษฐานทุกวันว่า “ขอให้ราชอาณาจักรของพระองค์มาถึง ขอให้การปกครองแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ชีวิต และความรักตั้งมั่นอยู่ในข้าพเจ้า และทรงขจัดบาปทั้งปวงออกจากข้าพเจ้า และขอให้พระวจนะของพระองค์เสริมสร้างความรักของมนุษย์ทั้งปวง และทรงปกครองพวกเขา!” [ 149 ]

เอกสารอ้างอิง

  1. ^ "ศูนย์วิทยาศาสตร์คริสเตียน" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2015 ที่ Wayback Machineคณะกรรมการอนุรักษ์โบราณสถานบอสตัน กรมสิ่งแวดล้อม เมืองบอสตัน 25 มกราคม 2011 (ต่อไปนี้เรียกว่า คณะกรรมการอนุรักษ์โบราณสถานบอสตัน 2011) หน้า 6–12
  2. ^ Stark, Rodney (1998). "การรุ่งเรืองและการล่มสลายของวิทยาศาสตร์คริสเตียน" วารสารศาสนาร่วมสมัย 13 ( 2): (189–214), 191. doi : 10.1080/13537909808580830 .
  3. ^ a b Prothero, Donald ; Callahan, Timothy D. (2017). UFOs, Chemtrails, and Aliens: What Science Says . Bloomington, Ind.: Indiana University Press. หน้า 165.
  4. ^วาเลนเต้, จูดี้ (1 สิงหาคม 2551). "การรักษาด้วยวิทยาศาสตร์คริสเตียน" . PBS.
  5. ^ "ครบรอบ 140 ปีแห่งวิทยาศาสตร์และสุขภาพ"ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี 7 กรกฎาคม 2558
  6. ^ Gutjahr, Paul C. (2001). "คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในสหรัฐอเมริกา". ประวัติหนังสือ . 4 : (335–370) 348. doi : 10.1353/bh.2001.0008 . JSTOR 30227336 . S2CID 162339753 .  
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m Eddy, Mary Baker (1910). Science and Health with Key to the Scriptures (Century ed.). Boston, MA: Publisher's Agent, The First Church of Christ, Scientist (published October 1, 1994). pp. 465, 497, 401, 443, 444, 70, 362– 442, 46, 1– 17. ISBN 9780879520380.{{cite book}}:ปัญหาความไม่เข้ากันของหมายเลข ISBN / วันที่ ( ขอความช่วยเหลือ )
  8. ^ "ผู้หญิงกับกฎหมาย"ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี 22 มกราคม 2016 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 18 มกราคม 2021
  9. ^สำหรับกฎบัตร Eddy, Mary Baker (1908) [1895].คู่มือของคริสตจักรแม่ฉบับที่ 89 บอสตัน: คริสตจักรแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ หน้า 17–18
  10. ^สตาร์ค 1998 , หน้า 190–191.
  11. ^ฟุลเลอร์ 2011 , หน้า  175
  12. ^ เฟร เซอร์ 1999 , หน้า  131-132
  13. ^ วิ ลสัน 1961หน้า  124
  14. ^ a b Wilson, Bryan (1961). นิกายและสังคม: การศึกษาทางสังคมวิทยาของ Elim Tabernacle, Christian Science และ Christadelphians . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า  125 .

    เอ็ด ดี้ , คู่มือของศาสนจักรแม่ , หน้า  17

  15. ^ Schoepflin, Rennie B. (2003). Christian Science on Trial: Religious Healing in America . Baltimore: The Johns Hopkins University Press. หน้า 192–193.

    Trammell, Mary M., ประธานคณะกรรมการบริหารของ Christian Science (26 มีนาคม 2010). "จดหมาย; สิ่งที่คริสตจักร Christian Science สอน" เก็บถาวรเมื่อ 7 สิงหาคม 2022 ที่Wayback Machine The New York Times

  16. ^สำหรับข้อมูลเกี่ยวกับวัคซีนโดยเฉพาะ โปรดดูที่:
    • คริสติน แพ (1 กันยายน 2021). "นี่คือผู้ที่มีสิทธิ์ได้รับการยกเว้นทางศาสนาจากข้อบังคับการฉีดวัคซีนโควิด-19 ของวอชิงตัน" . เก็บถาวรเมื่อ 28 กันยายน 2021 ที่Wayback Machine . KING 5 .
    • Samantha Maiden (18 เมษายน 2015). "การปฏิรูปนโยบาย 'ไม่ฉีดวัคซีน ไม่ได้รับเงินช่วยเหลือ': ยกเลิกการยกเว้นการฉีดวัคซีนด้วยเหตุผลทางศาสนา" . เก็บถาวรเมื่อ 28 กันยายน 2021 ที่Wayback Machine . Daily Telegraph (ออสเตรเลีย).
  17. ^ Schoepflin 2003, หน้า 212–216 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine
  18. ^ Peters, Shawn Francis (2007).เมื่อการอธิษฐานล้มเหลว: การรักษาด้วยศรัทธา เด็ก และกฎหมายนิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า  91 , 109–130.เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine
  19. ^พลเมืองแมสซาชูเซตส์เพื่อเด็ก (MassKids), 2023, “กรณีการเสียชีวิตของเด็กเนื่องจากการคัดค้านการดูแลทางการแพทย์ที่จำเป็นของผู้ปกครองด้วยเหตุผลทางศาสนา” [1] เก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 ธันวาคม 2024 ที่ Wayback Machine
  20. ^ William G. McLoughlin ,การฟื้นฟู การตื่นตัว และการปฏิรูป , ชิคาโก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 1980, หน้า 10–11, 16–17.

    Roy M. Anker, "การฟื้นฟูทางศาสนา ประสบการณ์ทางศาสนา และการกำเนิดของการรักษาทางจิต", การช่วยเหลือตนเองและศาสนาที่เป็นที่นิยมในวัฒนธรรมอเมริกันยุคแรก: คู่มือการตีความ , เวสต์พอร์ต รัฐคอนเนตทิคัต: บริษัท กรีนวูด พับลิชชิ่ง, 1999(a), (หน้า 11–100), หน้า 8, 176 เป็นต้นไป

  21. ^ Hutchinson, Dawn (พฤศจิกายน 2014). "เทววิทยาแห่งความเจริญรุ่งเรืองของแนวคิดใหม่และอิทธิพลต่อแนวคิดเรื่องความสำเร็จของชาวอเมริกัน", Nova Religio: วารสารศาสนาทางเลือกและศาสนาเกิดใหม่ , 18(2), (หน้า 28–44), หน้า 28. JSTOR  10.1525/nr.2014.18.2.28
  22. ^ Saliba, John (2003). Understanding New Religious Movements . Walnut Creek, California: Rowman Altamira. หน้า  26 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  23. ^ Lewis, James R. (2003).การให้ความชอบธรรมแก่ศาสนาใหม่ . นิวบรันสวิก, นิวเจอร์ซีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยรัตเกอร์ส. หน้า  94 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine
  24. ^ Simmons, John K. (1995). "Christian Science and American Culture", ใน Timothy Miller (บรรณาธิการ). America's Alternative Religions , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า  61 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  25. ^ Charles S. Braden , Spirits in Rebellion: The Rise and Development of New Thought , Dallas: Southern Methodist University Press, 1963, หน้า 4–5.
  26. ^ John S. Haller, The History of New Thought: From Mental Healing to Positive Thinking and the Prosperity Gospel , West Chester, Pennsylvania: Swedenborg Foundation Press, 2012, หน้า 10–11.
    Horatio W. Dresser , ประวัติศาสตร์ของขบวนการความคิดใหม่ , นิวยอร์ก: Thomas Y. Crowell Company, 1919, หน้า  152–153

    สำหรับการใช้คำว่า"ความคิดใหม่ " ในยุคแรกๆ โปรดดู ที่ William Henry Holcombe, Condensed Thoughts about Christian Science (จุลสาร), ชิคาโก: Purdy Publishing Company, 1887; Horatio W. Dresser, "The Metaphysical Movement" (จากแถลงการณ์ที่ออกโดย Metaphysical Club, บอสตัน, 1901), The Spirit of the New Thought , นิวยอร์ก: Thomas Y. Crowell Company, 1917 , หน้า  215

  27. ^ซิมมอนส์ 1995, หน้า 61.
  28. ^ Dell De Chant, "ขบวนการความคิดใหม่ของอเมริกา", ใน Eugene Gallagher และ Michael Ashcraft (บรรณาธิการ), บทนำสู่ศาสนาใหม่และทางเลือกในอเมริกา , Westport, Connecticut: Greenwood Publishing Company, 2007, หน้า 81–82
  29. ^ William James , The Varieties of Religious Experience (Gifford Lectures, Edinburgh), New York: Longmans, Green, & Co, 1902, pp.  75–76 ; "New Thought" เก็บถาวรเมื่อ 16 พฤษภาคม 2015 ที่ Wayback Machine , Encyclopædia Britannica , 2014
  30. ^ de Chant 2007, หน้า 73.
  31. ^เจมส์1902, หน้า  94
  32. ^เจมส์1902, หน้า  106
  33. สตาร์ค 1998 , หน้า 197–198, 211–212; เดอ ชานต์ 2007, p. 67.
  34. ^วิลสัน 1961, หน้า  135 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; เบรเดน 1963, หน้า 62 (สำหรับ "ความจริงคือการรักษา"); แม็กไกวร์ 1988, หน้า  79 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine

    ดูเพิ่มเติมที่"ศาสนา: แนวคิดใหม่" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 20 ธันวาคม 2014 ที่Wayback Machine , นิตยสาร Time , 7 พฤศจิกายน 1938; "Phineas Parkhurst Quimby" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายน 2014 ที่Wayback Machine , สารานุกรม Britannica , 9 กันยายน 2013

  35. ^ฟิลิป เจนกินส์ ,นักบวกลึกลับและพระเมสสิยาห์: ลัทธิและศาสนาใหม่ในประวัติศาสตร์อเมริกา , สำนัก พิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2000, หน้า  53–54
  36. ^ Simmons 1995, หน้า  64 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; Fuller 2013, หน้า  212–213 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine , หมายเหตุ 16
  37. ^ Wilson 1961, หน้า  156 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; Braden 1963, หน้า 14, 16; Simmons 1995, หน้า  61 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  38. ^แม็กไกวร์ 1988, หน้า 79.
  39. ^ Wilson 1961, หน้า  126–127 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; Braden 1963, หน้า 18–19
  40. ^ Gottschalk, Stephen (1973).การเกิดขึ้นของวิทยาศาสตร์คริสเตียนในชีวิตทางศาสนาของชาวอเมริกัน . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย. หน้า  128 , 148–149 .
    มัวร์, ลอเรนซ์ อาร์. (1986). คนนอกศาสนาและการสร้างชาวอเมริกัน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. หน้า 112–113.

    Simmons 1995, หน้า  62 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine ; Whorton, James C. (2004). Nature Cures: The History of Alternative Medicine in America . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า  128–129 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine

  41. ^ Craig R. Prentiss, "ความเจ็บป่วย ความตาย และภาพลวงตาในวิทยาศาสตร์คริสเตียน" ใน Colleen McDannell (บรรณาธิการ),ศาสนาต่างๆ ในสหรัฐอเมริกาในทางปฏิบัติเล่ม 1, Princeton: Princeton University Press, 2001, หน้า  322 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine

    Claudia Stokes, The Altar at Home: Sentimental Literature and Nineteenth-Century American Religion , University of Pennsylvania Press, 2014, หน้า  181 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine

  42. ^ Braden 1963, หน้า 19; Stark 1998 , หน้า 195
  43. ^ Anker 1999(a), หน้า  9 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  44. ^ Catherine Albanese, A Republic of Mind and Spirit: A Cultural History of American Metaphysical Religion , New Haven: Yale University Press, 2007, หน้า 284.
  45. ^วิลสัน 1961, หน้า 121; เอ็ดดี้,คู่มือศาสนจักรแม่ , หน้า 15–16
  46. ^เอ็ดดี้,การทบทวนตนเองและการพิจารณาตนเอง , คริ สตจักรแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์, 1891, หน้า  70
  47. ^ Eddy, Christian Science Journal , มกราคม 1901, พิมพ์ซ้ำใน "The Christian Science Textbook", The First Church of Christ, Scientist, and Miscellany ,Boston: Alison V. Stewart, 1914, หน้า  115
  48. ^ David L. Weddle, "ตำราวิทยาศาสตร์คริสเตียน: การวิเคราะห์อำนาจทางศาสนาของวิทยาศาสตร์และสุขภาพโดย Mary Baker Eddy" ,เก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม 2020 ที่ Wayback Machine , The Harvard Theological Review , 84(3), 1991, หน้า 281; Gottschalk 1973, หน้า xxi.
  49. ^ Eddy, Manual of the Mother Church , หน้า 58; Weddle 1991 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 กรกฎาคม 2020 ที่ Wayback Machine , หน้า 273
  50. ^เจ. กอร์ดอน เมลตัน , "คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ (วิทยาศาสตร์คริสเตียน)",คู่มือสารานุกรมเกี่ยวกับลัทธิในอเมริกา , นิวยอร์ก: รูทเลดจ์, 1992, หน้า  36 เก็บถาวรเมื่อ วันที่ 1 พฤศจิกายน 2022ที่ Wayback Machine
  51. ^สตาร์ค 1998 , หน้า 195.
  52. ^เอ็ดดี้, แมรี เบเกอร์. วิทยาศาสตร์และสุขภาพ: พร้อมกุญแจสู่พระคัมภีร์ (ฉบับที่ได้รับอนุญาต). บอสตัน: ตัวแทนสำนักพิมพ์, คริสตจักรแห่งแรกของพระคริสต์, นักวิทยาศาสตร์. หน้า 70. ISBN 978-0-87952-038-0.
  53. ^วิลสัน 1961, หน้า  122 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  54. ^ Wilson 1961, หน้า  127 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; Moore 1986, หน้า  112 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; Simmons 1995, หน้า  62 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  55. ^สำหรับความเป็นบุคคล "พระบิดา-พระมารดาแห่งพระเจ้า" และ "พระองค์" โปรดดู Gottschalk 1973 หน้า  52 (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ) สำหรับ Ann Lee โปรดดู Stokes 2014 หน้า  186 (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ) สำหรับคำพ้องความหมายทั้งเจ็ดคำ โปรดดู Wilson 1961 หน้า  124 (เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine )
  56. ^ Eddy, Science and Health , "Recapitulation" ,เก็บถาวรเมื่อ 2014-02-03 ที่ Wayback Machine , หน้า 465
  57. ^วิลสัน 1961, หน้า  121 เก็บถาวรเมื่อ 2022-11-01 ที่ Wayback Machine , 125.
  58. ^วิลสัน 1961, หน้า 129;สตาร์ค 1998 , หน้า 196–197
  59. ^วิลสัน 1961, หน้า 125–126.
  60. ^วิลสัน 1961, หน้า 123, 128–129.
  61. ^วิลสัน 1961, หน้า 122; ก็อตต์ชาล์ก 1972, หน้า xxvii; "ปฐมกาล บทที่ 2" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 พฤศจิกายน 2014 ที่ Wayback Machine , kingjamesbibleonline.org
  62. ^แอ็กครอยด์, ปีเตอร์ อาร์. (1970). ประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ฉบับเคมบริดจ์ เล่ม 1: จากจุดเริ่มต้นถึงเจโรม . เคมบริดจ์ ประเทศอังกฤษ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 71. ISBN 9780511468414.
  63. ^โรบินสัน, ธีโอดอร์ เอช. (1929). คำอธิบายพระคัมภีร์ฉบับอบิงตัน . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์อบิงตัน. หน้า  219–221 .
  64. ^บลัม, จูเลีย (6 กุมภาพันธ์ 2020). "จุดเริ่มต้น (6): ปฐมกาล 2"สถาบันศึกษาพระคัมภีร์แห่งอิสราเอลสืบค้นเมื่อ 5 พฤษภาคม 2026
  65. ^ Eddy,วิทยาศาสตร์และสุขภาพ , หน้า 256; Wilson 1961, หน้า 127.
  66. ^เอ็ดดี้,มองย้อนกลับไปและการใคร่ครวญตนเอง , หน้า  26
  67. ^วิลสัน 1961, หน้า 121;สตาร์ค 1998 , หน้า 199
  68. ^วิลสัน 1961, หน้า 124.
  69. ^ วิ ลสัน 1961หน้า  125
  70. ^ Gottschalk 1973, หน้า  95 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  71. ^เมลตัน 1992, หน้า  36 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine
  72. ^ J. Gordon Melton , "An Introduction to New Religions", ใน James R. Lewis (บรรณาธิการ), The Oxford Handbook of New Religious Movements , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2003, หน้า 17; สำหรับ Barrington ดู Jenkins 2000, หน้า 49
  73. ^ Raymond J. Cunningham, "ผลกระทบของวิทยาศาสตร์คริสเตียนต่อคริสตจักรในอเมริกา, 1880–1910" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2017 ที่ Wayback Machine , The American Historical Review , 72(3), เมษายน 1967 (หน้า 885–905), หน้า 892; "การรักษาด้วยศรัทธาในอเมริกา", The Times , 26 พฤษภาคม 1885
  74. ^มาร์ค ทเวน,คริสเตียนไซเอนซ์ , หน้า  180 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; "Mark Twain & Mary Baker Eddy, ภาพยนตร์โดย Val Kilmer" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 2014 ที่ Wayback Machine , YouTube , ตั้งแต่ 04:30 นาที
  75. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 3–5; Gill 1998 , หน้า  3 .
  76. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 16–25; Gill 1998 , หน้า  35–37 ; Voorhees 2021 , หน้า 22–24.
  77. ^ a b Eddy, Mary (24 ตุลาคม 2552). การมองย้อนกลับไปและการใคร่ครวญตนเอง . บอสตัน: ตัวแทนสำนักพิมพ์ (ตีพิมพ์ปี 2552). หน้า 6, 10. ISBN 9781115991650.
  78. ^ Milmine & Cather 1909 , หน้า 41; Voorhees 2021 , หน้า 24–26; ​​Melton 1992หน้า 29
  79. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 30, 36, 40, 50–52; Fraser 1999 , หน้า 36–37
  80. ^ Gill 1998 , หน้า  100–102, 113–115 .
  81. ^ "ผู้หญิงกับกฎหมาย"ผู้หญิงธุรกิจ และสังคมโรงเรียนธุรกิจฮาร์วาร์ด เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 24 สิงหาคม 2019
  82. ^วอร์ฮีส์ 2021 , หน้า 30.
  83. ^ Piepmeier, Alison (2004).ออกไปในที่สาธารณะ: รูปแบบของร่างกายผู้หญิงในอเมริกาศตวรรษที่ 19สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา หน้า 63, 229; Voorhees 2021หน้า 32–34; Bates & Dittemore 1932หน้า 88;Melton 1992หน้า  29
  84. ^ กิ ลล์ 1998 , หน้า  119–121
  85. ^ Gill 1998 , หน้า  161–168 ; Voorhees 2021 , หน้า 57–58; Melton 1992 , หน้า  29–30 ; Mead, Frank S. (1995) Handbook of Denominations in the United States . Abingdon Press. หน้า 104 .
  86. ^ Gill 1998 , หน้า  161–168 ; Voorhees 2021 , หน้า 57–58. สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม โปรดดู: Eddy, " The Great Discovery ", Retrospection and Introspection , หน้า 24–29.
  87. ^ Bates & Dittemore 1932, หน้า 118–135; Gottschalk 2006 , หน้า 80–81; Voorhees 2021 , หน้า 65–70; Gutjahr, Paul C. "Sacred Texts in the United States", Book History , 4, 2001 (335–370), 348. JSTOR  30227336
  88. กิลล์ 1998 , หน้า  xxxi, xxxiii, 274, 357–358 Milmine, McClure's , สิงหาคม 1907, p. 458.
  89. ^ Koestler-Grack 2004 , หน้า 52; Milmine, McClure's , กันยายน1907, หน้า 567; Bates & Dittemore 1932 , หน้า 210; Melton 1992 , หน้า  30
  90. ^ a b Gill 1998 , หน้า  xxxix–xxxv ; ลำดับเหตุการณ์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 มกราคม 2022 ที่Wayback Machineห้องสมุดMary Baker Eddy
  91. ^ฟุลเลอร์ 2011 , หน้า 1.
  92. ^ Paul Eli Ivey, Prayers in Stone: Christian Science Architecture in the United States, 1894–1930 , Chicago: University of Illinois Press, 1999, p. 31; "First Church of Christ, Scientist" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 ตุลาคม 2013 ที่ Wayback Machine , Oconto County Historical Society
  93. ^ Gill 1998 , หน้า  450 ; Beasley 1956 , หน้า  385–386 .
  94. ^ Gill 1998 , หน้า  xxi–xxii, 169–208, 471–520 .
  95. ^ กิล ล์ 1998 , หน้า  453–454
  96. ^ กิล ล์ 1998 , หน้า  563–568
  97. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 396–417;Gill 1998 , หน้า  471–520
  98. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 411–417; "ดร. อลัน แมคเลน แฮมิลตัน เล่าถึงการไปเยี่ยมคุณนายเอ็ดดี้" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ 2021 ที่ Wayback Machine , The New York Times , 25 สิงหาคม 1907
  99. ^แคนแฮม, เออร์วิน (1958).ความมุ่งมั่นสู่เสรีภาพ: เรื่องราวของหนังสือพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์มอนิเตอร์บอสตัน: ฮอฟตัน มอฟฟลิน หน้า 14–15
  100. ^ Bates & Dittemore 1932 , หน้า 451; "ชาวนิวยอร์กผู้ชื่นชอบเอ็ดดี้รับมือกับความตายอย่างสงบ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 26 กุมภาพันธ์ 2021 ที่ Wayback Machine , The New York Times , 5 ธันวาคม 1910; "คาดว่าคุณนายเอ็ดดี้จะฟื้นคืนชีพจากหลุมศพ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 มกราคม 2021 ที่ Wayback Machine , The New York Times , 29 ธันวาคม 1910
  101. ^ "ไม่มีอะไรเหลือให้ญาติ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 25 กุมภาพันธ์ 2021 ที่ Wayback Machine , The New York Times , 8 ธันวาคม 1910; "โบสถ์ได้รับมรดกส่วนใหญ่ของเธอ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 มกราคม 2021 ที่ Wayback Machine , The New York Times , 15 ธันวาคม 1910
  102. ^ บีส ลีย์ 1956หน้า  3
  103. ^สตาร์ค 1998 ;บีสลีย์ 1956 , หน้า  80 .
  104. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ ,มาตรา VIII, ส่วนที่ 28
  105. ^ Stark 1998 , หน้า 190–191; Dart, John (20 ธันวาคม 1986). "Healing Church Shows Signs It May Be Ailing" , Los Angeles Times .
  106. ^ Stores, Bruce (2004). Christian Science: Its Encounter with Lesbian/Gay America . iUniverse. หน้า 34
  107. ^ตัวเลขผู้ปฏิบัติธรรมในศาสนาคริสต์วิทยา และจำนวนผู้ปฏิบัติธรรมต่อประชากรหนึ่งล้านคน ปี ค.ศ. 1883–1995:Stark 1998 , หน้า 192 อ้างอิงจาก Christian Science Journal
  108. ^เมลตัน 1992 , หน้า  34 .
  109. ^เมลตัน 1992 , หน้า  34–37
  110. ^เมลตัน 1992 , หน้า  34 ;บีสลีย์ 1956 , หน้า  46–77, 81
  111. ^ Simmons, John K. (1991). When Prophets Die: The Postcharismatic Fate of New Religious Movements . Albany: State University of New York Press. หน้า 113–115 ; Beasley 1956 , หน้า  144–181 ; The "Great Litigation" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 13 มกราคม 2022 ที่ Wayback Machine .ห้องสมุด Mary Baker Eddy . 30 มีนาคม 2012.
  112. ^ King, Christine Elizabeth. (1982).รัฐนาซีและศาสนาใหม่: กรณีศึกษาห้ากรณีเกี่ยวกับการไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ .ลูอิสตัน, นิวยอร์ก :สำนักพิมพ์ Edwin Mellen . หน้า 29–57 ; Beasley 1956 , หน้า  233–246 ; Sandford, Gregory W. (2014).วิทยาศาสตร์คริสเตียนในเยอรมนีตะวันออก: คริสตจักรที่เข้ามาจากความหนาวเย็น . สำนักพิมพ์ CreateSpace Independent.
  113. ^ Beasley 1956 , หน้า  245–246 ; Abiko, Emi (1978).มรดกอันล้ำค่า: คริสเตียนไซเอนซ์มาถึงญี่ปุ่น . สำนักพิมพ์ Abbott Co.
  114. ^ Barns, Linda L.; Plotnikoff, Gregory A.; Fox, Kenneth; Pendleton, Sara (2000). "จิตวิญญาณ ศาสนา และกุมารเวชศาสตร์: โลกแห่งการรักษาที่เกี่ยวพันกัน" Pediatrics 104, no. 6: 899–911; DesAutels, Peggy; Battin, Margaret; May, Larry (1999).การอธิษฐานเพื่อการรักษา: เมื่อแนวปฏิบัติทางการแพทย์และศาสนาขัดแย้งกัน Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers; Kondos, Elena M. (1992). "กฎหมายและการรักษาแบบคริสเตียนไซเอนซ์สำหรับเด็ก: ผู้บุกเบิกเส้นทาง" Legal Reference Services Quarterly 12: 5–71; Gill 1998 , pp.  xv–xvi .
  115. ^ "ศาลปฏิเสธคำร้องของคริสเตียนไซเอนซ์เกี่ยวกับมรดก" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 7 ธันวาคม 2021 ที่ Wayback Machineมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด ข่าวประชาสัมพันธ์ 23 กันยายน 1992; "คริสเตียนไซเอนซ์กล่าวหาคริสตจักรของตนว่าละเมิดหลักการ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 มกราคม 2022 ที่ Wayback Machineสถาบันวิจัยคริสเตียน 9 เมษายน 2009; "คริสตจักรคริสเตียนไซเอนซ์ตกลงยุติข้อเรียกร้องเกี่ยวกับมรดก" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 มกราคม 2022 ที่ Wayback Machine เดอะนิวยอร์กไทมส์ 14 ตุลาคม 1993
  116. ^บริดจ์, ซูซาน (1998).การติดตามข่าวสาร: การเปิดตัวอันยอดเยี่ยมและการล่มสลายอย่างกะทันหันของช่องมอนิเตอร์อาร์มอนค์ นิวยอร์ก: ME Sharpe; โกลด์, อัลลัน อาร์. (15 พฤศจิกายน 1988). "บรรณาธิการของมอนิเตอร์ลาออกเนื่องจากการลดงบประมาณ" เก็บถาวรเมื่อ 12 มกราคม 2022 ที่ Wayback Machine เดอะนิวยอร์กไทมส์
  117. ^คณะกรรมการบริหารคริสเตียนไซแอนซ์ (ตุลาคม 2023) "ข้อความจากคณะกรรมการบริหารคริสเตียนไซแอนซ์"วารสารคริสเตียนไซแอนซ์ 141 (10) สืบค้นเมื่อ 1 กรกฎาคม 2024
  118. ^ Knee 1994 , หน้า  62, 134–135 ; Melton 1992 , หน้า  4, 34–37 .
  119. ^เมลตัน, เจ. กอร์ดอน (1999).สารานุกรมศาสนาอเมริกัน . ดีทรอยต์: เกล รีเสิร์ช. หน้า 140–142 .
  120. ^ค้นหาข้อมูลจากChristian Science Journal Directory ที่เก็บถาวรเมื่อ วันที่ 12 มกราคม 2022ที่ Wayback Machine christianscience.com
  121. ^คริสต้า เคส ไบรอันท์ (9 มิถุนายน 2009). "แอฟริกาเป็นแหล่งสมาชิกใหม่ที่ใหญ่ที่สุดของคริสตจักรวิทยาศาสตร์คริสเตียน" เก็บถาวรเมื่อ 25 ธันวาคม 2012 ที่ Wayback Machine The Christian Science Monitor
  122. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 563.
  123. ^ Fuller 2011 , หน้า 1–8; Squires, L. Ashley (2015). "ข่าวทั้งหมดที่ควรค่าแก่การอ่าน: The Christian Science Monitor และความเป็นมืออาอาชีพของวารสารศาสตร์" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 12 มกราคม 2022 ที่ Wayback Machineประวัติ หนังสือ 18: 235–272
  124. ^แฟรงค์ พรินซ์-วอนดอลเลก, "วิทยาศาสตร์คริสเตียนรักษาได้อย่างไร?" เก็บถาวรเมื่อ 2015-05-23 ที่ Wayback Machine , บอสตัน: การบรรยายวิทยาศาสตร์คริสเตียน, 28 เมษายน 2011, ตั้งแต่ 00:02 นาที
  125. ^ Battin 1999, หน้า  7 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  126. ^ Stark 1998 , หน้า 196–197; Gottschalk 2006, หน้า  86 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  127. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 94–96.
  128. ^ "ครูและผู้ปฏิบัติ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 6 กรกฎาคม 2022 ที่ Wayback Machine , Christian Science Journal
  129. ^ a b c Vitello, Paul (23 มีนาคม 2010). "คริสตจักรวิทยาศาสตร์คริสเตียนแสวงหาสันติภาพกับวงการแพทย์สมัยใหม่" เก็บถาวรเมื่อ 2 เมษายน 2017 ที่Wayback Machine , The New York Times
  130. ^ Fraser 1999 , หน้า 91–93; Eddy, "Recapitulation" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 กุมภาพันธ์ 2014 ที่ Wayback Machine ,วิทยาศาสตร์และสุขภาพ
  131. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 91.
  132. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 329; "สถานพยาบาลคริสเตียนไซเอนซ์" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 17 กันยายน 2012 ที่ Wayback Machine , คณะกรรมการรับรองมาตรฐานองค์กร/สถานพยาบาลคริสเตียนไซเอนซ์
  133. ^ a b Battin 1999, หน้า  15 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่Wayback Machine
  134. ^ "แนวทางการให้การเป็นพยาน" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 กุมภาพันธ์ 2014 ที่ Wayback Machine , JSH-Online, โบสถ์คริสเตียนไซเอนซ์
  135. ^ Battin 1999, หน้า  15 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน 2022 ที่ Wayback Machine ; "การวิเคราะห์เชิงประจักษ์ของหลักฐานทางการแพทย์ในคำให้การเกี่ยวกับการรักษาของคริสเตียนไซเอนซ์ ปี 1969–1988" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม 2010 ที่ Wayback Machine , โบสถ์คริสเตียนไซเอนซ์ เมษายน 1989, หน้า 2, 7, ได้รับความอนุเคราะห์จากกองทุนจอห์นสัน
  136. ^ Peters 2007, หน้า 22; "การวิเคราะห์การศึกษาของคริสเตียนไซเอนซ์เกี่ยวกับการรักษาโรคในวัยเด็ก 640 โรค" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 2 เมษายน 2017 ที่ Wayback Machine ,การเสียชีวิตจากการยกเว้นทางศาสนา , กลุ่มพันธมิตรเพื่อยกเลิกการยกเว้นกฎหมายการทารุณกรรมเด็ก, คณะกรรมการแมสซาชูเซตส์เพื่อเด็กและเยาวชน, ​​มกราคม 1992, ส่วนที่ IX, หน้า 34
  137. ^ Talbot, Nathan (1983). "ตำแหน่งของคริสตจักรวิทยาศาสตร์คริสเตียน". New England Journal of Medicine . 309 (26): 1641–1644 [1642]. doi : 10.1056/NEJM198312293092611 . PMID 6646189 . 
  138. ^ Samantha Maiden (18 เมษายน 2015). "การปฏิรูปนโยบาย 'ไม่ฉีดวัคซีน ไม่ได้รับเงินช่วยเหลือ': การยกเว้นการฉีดวัคซีนด้วยเหตุผลทางศาสนาถูกยกเลิก" เก็บถาวรเมื่อ 28 กันยายน 2021 ที่ Wayback Machine Daily Telegraph
  139. ^คริสติน แพ (1 กันยายน 2021). "นี่คือผู้ที่มีสิทธิ์ได้รับการยกเว้นทางศาสนาจากข้อบังคับการฉีดวัคซีนโควิด-19 ของวอชิงตัน" เก็บถาวรเมื่อ 28 กันยายน 2021 ที่ Wayback Machine . KING 5 .
  140. ^สตาร์ค 1998 , หน้า 193.
  141. ^ Eddy, "รายชื่อเจ้าหน้าที่ของศาสนจักร" ลิงก์ที่เลิกใช้แล้ว เก็บถาวรเมื่อวันที่ 22 มีนาคม 2014 ที่ archive.today ,คู่มือของศาสนจักรแม่ ; Gottschalk 1973, หน้า 190; Fraser ( Atlantic ) 1995 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ 2017 ที่Wayback Machine
  142. ^ Steve Stecklow, "การเคลื่อนไหวทางสื่อของคริสตจักรเป็นประเด็น เครือข่ายที่กำลังเติบโตก่อให้เกิดความขัดแย้ง" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 14 มกราคม 2013 ที่ Wayback Machine , Philadelphia Inquirer , 14 ตุลาคม 1991; Fraser 1999 , หน้า 373–374
  143. ^คณะกรรมการอนุรักษ์สถานที่สำคัญของบอสตัน ปี 2011 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2015 ที่ Wayback Machineหน้า 1
  144. ^คณะกรรมการอนุรักษ์สถานที่สำคัญของบอสตัน ปี 2011 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2015 ที่ Wayback Machineหน้า 5–6
  145. ^ "คณะกรรมการที่ปรึกษาประชาชน (CAC) โครงการฟื้นฟูพื้นที่คริสเตียนไซเอนซ์พลาซ่า" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 กรกฎาคม 2558 ที่ Wayback Machine , Boston Redevelopment Authority
  146. ^คณะกรรมการอนุรักษ์สถานที่สำคัญของบอสตัน ปี 2011 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 23 กันยายน 2015 ที่ Wayback Machineหน้า 18
  147. ^ Eddy,คู่มือศาสนจักรแม่ (Manual of the Mother Church)เก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 สิงหาคม 2013 ที่ Wayback Machineฉบับที่ 89
  148. ^ Gottshalk 1973, หน้า  183
  149. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , บทที่ VIII, ส่วนที่ 4; สำหรับข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับการอธิษฐาน Gottschalk 1973, หน้า  239–240
  150. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , บทที่ VIII, ส่วนที่ 13, 14
  151. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , บทที่ VIII, ส่วนที่ 8, 12, 17, 26, 28
  152. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , บทที่ X, ส่วนที่ 1
  153. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , บทที่ XI, ส่วนที่ 9
  154. ^ Eddy, "วินัย" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2013 ที่ Wayback Machine ,คู่มือของศาสนจักรแม่ , มาตรา VIII, ส่วนที่ 27
  155. ^ a b Eddy, Mary Baker (1910). คู่มือศาสนจักรแม่ (ฉบับที่ 89). บอสตัน, แมสซาชูเซตส์, สหรัฐอเมริกา: ตัวแทนสำนักพิมพ์. หน้า 49, 126.{{cite book}}: CS1 maint: วันที่และปี ( ลิงก์ )
  156. ^ Stuart M. Matlins ; Arthur J. Magida,วิธีการเป็นคนแปลกหน้าที่สมบูรณ์แบบ: คู่มือมารยาททางศาสนาที่จำเป็น , สำนักพิมพ์ Skylight Paths, 2003 (หน้า 70–76)
    Dell de Chant, "ศาสนาโลกที่สร้างขึ้นในสหรัฐอเมริกา: ชุมชนอภิปรัชญา – คริสเตียนไซเอนซ์และเทโอโซฟี", ใน Jacob Neusner (บรรณาธิการ), ศาสนาโลกในอเมริกา , สำนักพิมพ์ Westminster John Knox, 2009 (หน้า 251–270), หน้า 257

    "การนมัสการวันอาทิตย์และการประชุมแบ่งปันประสบการณ์วันพุธ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 9 กุมภาพันธ์ 2014 ที่Wayback Machineและ"การประชุมออนไลน์วันพุธ" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 13 มิถุนายน 2020 ที่Wayback Machineคริสตจักรแห่งแรกของพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์

  157. ^ a b Ivey, Paul Eli (1999). Prayers in stone: Christian Science architecture in the United States, 1894-1930 . Urbana: University of Illinois Press. หน้า  128–130 . ISBN 978-0-252-02445-0.
  158. ^ Margolick 1990 , หน้า 2; Fuller 2011 , หน้า 48; Fraser ( Atlantic ) 1995 เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มกราคม 2010 ที่Wayback Machine
  159. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 186;ฟอร์ต 2013
  160. ^ "สตรีผู้มีบทบาทในประวัติศาสตร์: เธลมา คาซาเลต์-เคียร์"ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี 22 ตุลาคม 2015
  161. ^ฟอร์ต, เอเดรียน (2013). แนนซี: เรื่องราวของเลดี้แอสเตอร์ . สำนักพิมพ์วินเทจ. หน้า 249. ISBN 978-1-84595-161-0.
  162. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 427; ชาร์ลส์ ไลท์โทลเลอร์, "เป็นการยากที่จะเล่าถึงประสบการณ์นั้น..." เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 ธันวาคม 2014 ที่ Wayback Machine ,วารสารวิทยาศาสตร์คริสเตียน , ตุลาคม 1912
  163. ^ Stotts, Ryan (27 ธันวาคม 2019). "Jocelyn Burdick สมาชิกวุฒิสภาหญิงคนแรกของรัฐนอร์ทดาโคตา เสียชีวิตในวัย 97 ปี" . Grand Forks Herald .
  164. ^ "รัฐวิสคอนซินเลือกผู้ว่าการรัฐจากกลุ่มคริสเตียนไซเอนซ์"โครงการพหุนิยม มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด 9 กุมภาพันธ์ 2544
  165. ^เฟรเซอร์ 1999 , หน้า 241;ฟุลเลอร์ 2011 , หน้า 48
  166. ^บราวน์ฟุต, เจนิส เอ็น. "วีดา เจน โกลด์สไตน์ (1869–1949)" . พจนานุกรมชีวประวัติออสเตรเลีย . ศูนย์ชีวประวัติแห่งชาติ มหาวิทยาลัยแห่งชาติออสเตรเลีย
  167. ^ไรท์, แคลร์ (2018). คุณธิดาแห่งอิสรภาพ . สำนักพิมพ์เท็กซ์. หน้า 479.
  168. ^เจมส์, เอ็ดเวิร์ด ที.; เจมส์, เจเน็ต วิลสัน; โบเยอร์, ​​พอล เอส. (1971). สตรีชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง, 1607-1950; พจนานุกรมชีวประวัติ . เล่ม 3. เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์เบลกแนปแห่งมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด. หน้า 287. ISBN 978-0-674-62731-4.
  169. ^ "สตรีผู้มีบทบาทในประวัติศาสตร์: มาร์ธา มาทิลดา ฮาร์เปอร์"ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี 1 มิถุนายน 2020
  170. ^ "สตรีผู้มีบทบาทในประวัติศาสตร์: เบ็ตต์ เกรแฮม"ห้องสมุดแมรี เบเกอร์ เอดดี 27 กุมภาพันธ์ 2023
  171. ^เว็บบ์, แอนน์ ฮอลลิเดย์ (1 ธันวาคม 1972). "เจ. โรเบิร์ต แอตกินสัน: ผู้มีอุปการคุณต่อคนตาบอด"พิพิธภัณฑ์ลองเยียร์
  172. ^ Eder, Jonathon (ธันวาคม 2020). "ความเป็นชายและแมรี เบเกอร์ เอดดี: คริสเตียนแบบมีกล้ามเนื้อและวิทยาศาสตร์คริสเตียน". ประวัติศาสตร์คริสตจักร 89 ( 4): 875– 896. doi : 10.1017/S0009640720001390 .
  173. ^ Tony Lobl (กุมภาพันธ์ 2022). "บุรุษเรเนสซองส์ผู้ได้รับการชี้นำทางจิตวิญญาณ"วารสารวิทยาศาสตร์คริสเตียนเล่มที่ 140(2).
  174. ^ฟุลเลอร์ 2011 , หน้า 48
  175. ^มาร์โกลิค 1990หน้า 2
  176. ^ Shout, John D. (2004). "Colleen Dewhurst". ใน Ware, Susan (บรรณาธิการ). สตรีชาวอเมริกันผู้มีชื่อเสียง: พจนานุกรมชีวประวัติ: เติมเต็มศตวรรษที่ 20.เคมบริดจ์ แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ Belknap. หน้า  174–175 .
  177. ^การ์ดเนอร์ 1999
  178. ^ a b Fraser 1999 , หน้า 215
  179. ^Rambova, Natacha (2009). Rudolph Valentino: A Wife's Memories of an Icon. PVG Publishing. p. 149.
  180. ^Gardner 1999; Fraser 1999, p. 215; Fuller 2011, p. 48
  181. ^Biesinger, Joseph (2006). Germany: A Reference Guide from the Renaissance to the Present. Infobase Publishing. p. 576.
  182. ^Wells, Tom (2001). Wild Man: The Life and Times of Daniel Ellsberg. Palgrave Macmillan. p. 49.
  183. ^Fuller 2011, p. 48
  184. ^Wright, Lawrence (2013). Going Clear: Scientology, Hollywood & the Prison of Belief. New York: Alfred A. Knopf. p. 335.
  185. ^Fuller 2011, p. 48; "Jazz Great Lionel Hampton Christian Science". CBS News. August 31, 2002.; "Christian Science and Race in America". UNC Press. March 11, 2021.
  186. ^Stephanie Clifford, "Christian Science Paper to End Daily Print Edition"Archived April 2, 2017, at the Wayback Machine, The New York Times, October 28, 2008; Jon Fine, "The Christian Science Monitor to Become a Weekly"Archived September 10, 2013, at the Wayback Machine, Business Week, October 28, 2008; David Cook, "Monitor shifts from print to Web-based strategy"Archived January 25, 2018, at the Wayback Machine, The Christian Science Monitor, October 29, 2008.
  187. ^Seth Faison, "The Media Business; New Deadline for Monitor Channel"Archived April 2, 2017, at the Wayback Machine, The New York Times, April 6, 1992.
  188. ^"Learn more about JSH-Online"Archived May 23, 2013, at the Wayback Machine, christianscience.com.

Sources

  • Bates, Ernest S.; Dittemore, John V. (1932). Mary Baker Eddy: The Truth and the Tradition. New York: A. A. Knopf.
  • Beasley, Norman (1956). The Continuing Spirit. New York: Duell, Sloan & Pearce.
  • Fraser, Caroline (1999). God's Perfect Child. New York: Henry Holt & Co.
  • Fuller, Linda K. (2011). The Christian Science Monitor: An Evolving Experiment in Journalism. ABC-CLIO. ISBN 978-0-31337994-9. Archived from the original on November 1, 2022.
  • การ์ดเนอร์, มาร์ติน (22 สิงหาคม 1999). "จิตใจเหนือสสาร" . ลอสแอนเจลิสไทมส์ .
  • กิลล์, จิลเลียน (1998). แมรี เบเกอร์ เอดดี . เรดดิง, แมสซาชูเซตส์: เพอร์ซีอุส บุ๊คส์. ISBN 978-0-73820042-2.
  • ก็อตต์ชาล์ก, สตีเฟน (2006). กลิ้งหินออกไป: ความท้าทายของแมรี เบเกอร์ เอดดีต่อลัทธิวัตถุนิยม . บลูมิงตัน, อินเดียนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา.
  • Knee, Stuart E. (1994). Christian Science in the Age of Mary Baker Eddy . Westport, Conn.: Greenwood Publishing Co. ISBN 978-0-31328360-4.
  • Koestler-Grack, Rachel A. (2004). Mary Baker Eddy . ฟิลาเดลเฟีย: Chelsea House Publishers. ISBN 978-0-79107866-2.
  • มาร์โกลิค, เดวิด (6 สิงหาคม 1990). "การเสียชีวิตของเด็ก: บททดสอบสำหรับวิทยาศาสตร์คริสเตียน"เดอะนิวยอร์กไทมส์
  • เมลตัน, เจ. กอร์ดอน (1992). คู่มือสารานุกรมเกี่ยวกับลัทธิในอเมริกา . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์การ์แลนด์.
  • มิลไมน์, จอร์จีน ; แคเธอร์, วิลลา (1909). ชีวิตของแมรี เบเกอร์ จี. เอดดี และประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คริสเตียน . นิวยอร์ก: ดับเบิลเดย์.
  • พีล, โรเบิร์ต (1971). แมรี เบเกอร์ เอดดี: ปีแห่งการพิจารณาคดี . นิวยอร์ก: โฮลต์, ไรน์ฮาร์ต แอนด์ วินสตัน. ISBN 9780030867002.
  • วอร์ฮีส์, เอมี บี. (2021). อัตลักษณ์คริสเตียนใหม่: ต้นกำเนิดและประสบการณ์ของวิทยาศาสตร์คริสเตียนในวัฒนธรรมอเมริกัน . แชปเพิลฮิลล์, นอร์ทแคโรไลนา: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา.

อ่านเพิ่มเติม

  • คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 11 มิถุนายน 2020 ที่Wayback Machine , christianscience.com
  • แมรี เบเกอร์ เอดดี, วิทยาศาสตร์และสุขภาพ พร้อมกุญแจสู่พระคัมภีร์เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 2020 ที่Wayback Machine , christianscience.com
  • คลังข้อมูลของ นิวยอร์กไทมส์ : "Christian Science" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มกราคม 2018 ที่Wayback Machine ; "Mary Baker Eddy" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มกราคม 2018 ที่Wayback Machine
  • บทความจาก Christian Science Monitorที่เก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 31 สิงหาคม 2555 ใน Wayback Machine
  • วารสาร Christian Science Journalเก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 ตุลาคม 2021 ที่ Wayback Machine
  • Christian Science Sentinelเก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 ตุลาคม 2021 ที่ Wayback Machine
  • หนังสือพิมพ์ The Herald of Christian Scienceเก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 2020 ที่ Wayback Machine
  • JSH-Online เก็บถาวรเมื่อวันที่ 19 ธันวาคม 2021 ที่Wayback Machine ( Journal , Sentinel , Herald )
  • บทความ จาก Independent Christian Science ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 29 ตุลาคม 2021 ที่Wayback Machine , plainfieldscs.com
  • ฮัลเลอร์, จอห์น เอส. ยาหลอก: ผลของยาหลอกในการบำบัดแบบดั้งเดิมและแบบทางเลือก , นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 2014.
  • โรเจอร์ส, อลัน. คดีเกี่ยวกับเด็ก: กฎหมายยกเว้นทางศาสนาของอเมริกาทำร้ายเด็กอย่างไร , แอมเฮิร์สต์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมสซาชูเซตส์, 2014.
  • สวอน, ริตา . "ศาสนา วัฒนธรรม และกฎหมายอาญา" เก็บถาวรเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน 2014 ที่Wayback Machineการประชุมโครงการศรัทธาที่เป็นมิตรกับเด็ก วันที่ 8 พฤศจิกายน 2013
  • วอลล์เนอร์, ปีเตอร์ (2014). ศรัทธาบนเส้นทาง: แมรี เบเกอร์ เอดดี, คริสเตียนไซเอนซ์ และการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่หนึ่ง . คอนคอร์ด, นิวแฮมป์เชียร์: สำนักพิมพ์ Plaidswede.

ประวัติศาสตร์คริสตจักร

(เรียงตามลำดับเวลา)
  • Cather, WillaและMilmine, Georgine . "Mary Baker G. Eddy", นิตยสาร McClure , ธันวาคม 1906 – มิถุนายน 1908.
  • พาวเวลล์, ไลแมน เพียร์สัน . คริสเตียนไซเอนซ์: ศรัทธาและผู้ก่อตั้ง , นิวยอร์ก: จีพี พัตนัมส์ ซันส์, 1917 [1907]
  • พีบอดี, เฟรเดอริก วิลเลียม. การเปิดโปงลัทธิเอ็ดดี้หรือวิทยาศาสตร์คริสเตียนอย่างสมบูรณ์ , บอสตัน: เฟรเดอริก พีบอดี, 1907.
  • วิลเบอร์, ซิบิล. ชีวิตของแมรี เบเกอร์ เอดดี , นิวยอร์ก: บริษัท คอนคอร์ด พับลิชชิ่ง, 1908 (ตีพิมพ์เป็นตอนๆ ครั้งแรกในนิตยสาร ฮิวแมน ไลฟ์ , 1907; จัดพิมพ์โดยสมาคมคริสเตียนไซเอนซ์, 1913)
  • มีฮาน, ไมเคิล. คุณนายเอ็ดดี้และคดีฟ้องร้องในศาลยุติธรรม (Mrs. Eddy and the Late Suit in Equity ), คอนคอร์ด, นิวแฮมป์เชียร์: ไมเคิล มีฮาน, 1908 (ตีพิมพ์ในชื่อคุณนายเอ็ดดี้และเพื่อนผู้รับมรดก (Mrs. Eddy and Next Friends ))
  • มิลไมน์, จอร์จีน (1909). ชีวิตของแมรี เบเกอร์ จี. เอดดี และประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คริสเตียน . นิวยอร์ก: ดับเบิลเดย์, เพจ แอนด์ คอมพานี.ผ่านทาง Archive.org
  • ลอร์ด, ไมรา บี. แมรี เบเกอร์ เอดดี: เรื่องราวโดยย่อเกี่ยวกับชีวิตและผลงานของเธอ , บอสตัน, แมสซาชูเซตส์: เดวิส แอนด์ บอนด์, 1918
  • แบนครอฟต์, ซามูเอล พี. คุณนายเอ็ดดี้ในแบบที่ผมรู้จักในปี 1870 , บอสตัน: จอร์จ เอช. เอลลิส จำกัด, 1923
  • แรมเซย์, อี. แมรี. คริสเตียนไซเอนซ์และผู้ค้นพบ , เคมบริดจ์: เฮฟเฟอร์ แอนด์ ซันส์, 1923. [ตีพิมพ์ซ้ำ: สมาคมสำนักพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์, 1923]
  • ดิคกีย์, อดัม อี. บันทึกความทรงจำของแมรี เบเกอร์ เอดดี , ลอนดอน: โรเบิร์ต จี. คาร์เตอร์, 1927
  • ดาคิน, เอ็ดวิน แฟรนเดน . คุณนายเอ็ดดี้ ชีวประวัติของจิตใจที่บริสุทธิ์ , นิวยอร์ก: ชาร์ลส์ สคริบเนอร์ ซันส์, 1929.
  • Fisher, HAL ศาสนาใหม่ของเรา: การตรวจสอบวิทยาศาสตร์คริสเตียนนิวยอร์ก, J. Cape & H. Smith, 1930
  • พาวเวลล์, ไลแมน เพียร์สัน. แมรี เบเกอร์ เอดดี: ภาพเหมือนขนาดเท่าตัวจริง , นิวยอร์ก: บริษัท แมคมิลแลน, 1930. [พิมพ์ซ้ำโดย CS Pub. Soc.: 1930, 1950, 1991]
  • สปริงเกอร์, เฟลตา แคมป์เบลล์. ตามเนื้อหนัง , นิวยอร์ก: โคเวิร์ด-แมคแคนน์, 1930.
  • Bates, Ernest SutherlandและDittemore, John V. Mary Baker Eddy: The Truth and the Tradition , นิวยอร์ก: AA Knopf, 1932.
  • Zweig, Stefan . นักบำบัดทางจิต: Mesmer, Eddy และ Freud , ลอนดอน: สำนักพิมพ์ Pushkin, 2012 [1932]
  • Smith, Clifford P. Historical Sketches from the Life of Mary Baker Eddy and the History of Christian Science , Boston: CS Pub. Soc., 1934. [1941, 1969]
  • ทอมลินสัน, เออร์วิง ซี. สิบสองปีกับแมรี เบเกอร์ เอดดี , บอสตัน: สำนักพิมพ์คริสเตียนไซเอนซ์, 1945.
  • Studdert Kennedy, Hugh A. Mrs. Eddy: Her Life, Her Work and Her Place in History , San Francisco: The Farallon Press, 1947.
  • บีสลีย์, นอร์แมน . ไม้กางเขนและมงกุฎ ประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์คริสเตียน , นิวยอร์ก: ดูเอล, สโลน แอนด์ เพียร์ซ, 1952.
  • บีสลีย์, นอร์แมน. จิตวิญญาณที่ยังคงอยู่ , นิวยอร์ก: ดูเอล, สโลน แอนด์ เพียร์ซ, 1956.
  • บีสลีย์, นอร์แมน. แมรี เบเกอร์ เอดดี , นิวยอร์ก: ดูเอล, สโลน แอนด์ เพียร์ซ, 1963.
  • พีล, โรเบิร์ต . แมรี เบเกอร์ เอดดี: ปีแห่งการค้นพบ , นิวยอร์ก: โฮลต์, ไรน์ฮาร์ต แอนด์ วินสตัน, 1966.
  • พีล, โรเบิร์ต. แมรี เบเกอร์ เอดดี: ยุคแห่งอำนาจ , นิวยอร์ก: โฮลต์, ไรน์ฮาร์ต แอนด์ วินสตัน, 1977.
  • ซิลเบอร์เกอร์, จูเลียส. แมรี เบเกอร์ เอดดี ชีวประวัติเชิงตีความของผู้ก่อตั้งศาสนาคริสต์วิทยา , บอสตัน: ลิตเติล บราวน์, 1980
  • การ์ดเนอร์, มาร์ติน . การเปิดเผยการเยียวยาของแมรี เบเกอร์ เอดดี , นิวยอร์ก: โพรมีธีอุส บุ๊คส์, 1993.
  • โทมัส, โรเบิร์ต เดวิด. ด้วยรอยเท้าที่นองเลือด: เส้นทางสู่ความเป็นผู้นำทางศาสนาของแมรี เบเกอร์ เอดดี , นิวยอร์ก: นอฟฟ์, 1994.
  • Knee, Stuart E. Christian Science in the Age of Mary Baker Eddy , Westport, CT: Greenwood Publishing Company, 1994.
  • วิลเลียมส์, จีน คินนีย์. นักวิทยาศาสตร์คริสเตียน . นิวยอร์ก: แฟรงคลิน วัตต์ส, 1997.
  • Nenneman, Richard A. Persistent Pilgrim: The Life of Mary Baker Eddy , Etna, NH: Nebbadoon Press, 1997.
  • กิลล์, จิลเลียน . แมรี เบเกอร์ เอดดี , เรดดิง, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์เพอร์ซีอุส, 1998.
  • ฟอน เฟตต์ไวส์, อีวอนน์ แคช; Warneck, Robert Townsend Mary Baker Eddy: Christian Healer , บอสตัน: CS Pub Soc., 1998. [ขยายความ 2009]
  • Koestler-Grack, Rachel A. Mary Baker Eddy , Philadelphia: Chelsea House Publishers, 2004.
  • ก็อตต์ชาล์ค, สตีเฟน . กลิ้งหินออกไป: ความท้าทายของแมรี เบเกอร์ เอดดีต่อลัทธิวัตถุนิยม , บลูมิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา, 2006.
  • เฟอร์กูสัน, อิซาเบล และ โฟเกล เฟรเดอริค, เฮเธอร์. โลกที่สดใสกว่า: ชีวิตของแมรี เบเกอร์ เอดดี , บอสตัน: CS Pub. Soc., 2013.

หนังสือโดยอดีตสมาชิกกลุ่มคริสเตียนไซเอนซ์

  • คริสตจักรคริสเตียนไซเอนซ์เพลนฟิลด์ (อิสระ) — เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการคริสเตียนไซเอนซ์ แต่เป็นอิสระจากคริสตจักรแม่ในบอสตัน
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_Science&oldid=1361571735"

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ คริสเตียนไซเอนซ์

คริสเตียนไซเอนซ์ เป็นศาสนาคริสต์นิกายเอกเทวนิยมที่เกี่ยวข้องกับ คริสตจักรแห่งพระคริสต์ นักวิทยาศาสตร์ ผู้ ที่นับถือมักเรียกกันว่าคริสเตียนไซเอนซ์หรือนักศึกษาคริสเตียนไซเอนซ์...

ครอบครัวอภิปรัชญา

การฟื้นฟู ศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ หลายช่วงเวลาได้บ่มเพาะให้เกิด การเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ๆ มากมาย ใน สหรัฐอเมริกา [ 20 ] ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 การเคลื่อนไหวเหล่านี้รวมถึงสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อ กลุ่ม อภิปรัชญา ได้แก่ กลุ่ม Christian...

ศาสนศาสตร์คริสเตียนไซเอนซ์

ตามที่ J. Gordon Melton กล่าวไว้ ผู้นำของ Christian Science วางศาสนาของตนไว้ในหลักคำสอนของศาสนาคริสต์กระแสหลักและปฏิเสธการระบุตัวตนใดๆ กับขบวนการ New Thought [ n 9 ] Eddy ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากการเลี้ยงดูแบบ Congregationalist ของเธอ [ 44 ]...

แมรี เบเกอร์ เอดดี และขบวนการวิทยาศาสตร์คริสเตียนยุคแรก

แมรี เบเกอร์ เอดดี เกิดในชื่อ แมรี มอร์ส เบเกอร์ บนฟาร์มแห่งหนึ่งใน เมืองโบว์ รัฐนิวแฮมป์เชียร์ เป็นลูกคนสุดท้องในบรรดาพี่น้อง 6 คน ในครอบครัวที่เคร่งศาสนานิกาย โปรเตสแตนต์ ค องเกรเกชันแนลลิส ต์ [ 75 ] เช่นเดียวกับผู้หญิงส่วนใหญ่ในสมัยนั้น...