Numerous accounts from Western writers beginning in the 17th century firmly document the Circassians' deep veneration of sacred groves. Among them, the Dominican missionary Giovanni Luca (1637) described these sacred spaces, locally known as *kudoshi*, where weapons and the heads of sacrificed rams were hung prominently from branches. Later, the diplomat Claude-Charles de Peyssonnel (1787) documented a sacred tree named panjassan located "in the center of Circassia," noting that the local population held a reverence for it that bordered on idolatry. The consul and traveler Taitbout de Marigny corroborated this widespread veneration of groves, observing that during internal community feuds, a dissatisfied faction could choose to secede and establish an independent sacred grove of their own. Conversely, during inter-communal warfare, attackers occasionally desecrated their opponents' shrines despite sharing identical spiritual beliefs. Similarly, the English diplomat James Stanislaus Bell (1840) encountered revered trees and groves throughout the Pshada and Dzhubga river valleys; visitors regularly adorned these branches with fabric rags, both as religious offerings and as symbolic rituals to transfer and bind the illnesses of those seeking healing to the trees.

A highly detailed record is preserved in the 1724 text, Description of Circassia, compiled by Xaverio Glavani, French consul in the Crimea and first physician to the Khan, in Bakhchisarai, January 20, 1724:^[21]

“แต่ละเขตของเซอร์คัสเซียมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์พิเศษ ซึ่งมักตั้งอยู่ในป่า โดยมีต้นไม้ใหญ่เป็นที่เคารบูบูชา ชาวเซอร์คัสเซียเรียกต้นไม้นั้นว่า “เพเนคัสซาน” พวกเขาสวดมนต์ต่อหน้าต้นไม้นั้น ผู้ที่กำลังจะตายจะทิ้งดาบ ปืน และเสื้อผ้าไว้ที่เพเนคัสซาน สิ่งของเหล่านี้จะถูกนำไปยังที่นั่นอย่างเป็นพิธีและแขวนไว้บนต้นไม้ ดังนั้นเมื่อเวลาผ่านไป ป่าก็จะเต็มไปด้วยอาวุธ เสื้อผ้า และสิ่งของอื่นๆ ทุกชนิด แต่ไม่มีใครกล้าแตะต้องสิ่งเหล่านั้น ผู้ตายจะถูกฝังในป่าแห่งนี้ และมีการประกอบพิธีกรรม หากชายและหญิงที่กระทำความผิดหลบซ่อนตัวอยู่ในป่า “เพเนคัสซาน” และผูกผ้าจากผ้าที่แขวนอยู่บนต้นไม้รอบคอ พวกเขาจะได้รับการยกเว้นโทษ เนื่องจากอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเทพเจ้า มีเรื่องเล่าว่าชาวเติร์กที่ถูกชาวเซอร์คัสเซียจับเป็นทาสสามารถได้รับอิสรภาพโดยการไปอยู่ภายใต้การคุ้มครองของ “เพเนคัสซาน” อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าทาสและอาชญากรมีอิสรภาพในระดับหนึ่ง และภูมิคุ้มกันนั้นจะคงอยู่ตราบเท่าที่ผ้าที่พวกเขามัดรอบคอยังคงอยู่ ทาสเหล่านั้นโดยไม่รอให้ผ้าพันแผลขาดวิ่นไปเสียก่อน ก็รีบออกจากดินแดนนั้นไปหลังจากได้รับอิสรภาพแล้ว

บันทึกจากต่างประเทศเหล่านี้สอดคล้องกับการสังเกตการณ์ของนักชาติพันธุ์วิทยาชาวรัสเซียตั้งแต่ทศวรรษ 1860 เป็นต้นมา ตัวอย่างเช่น ชนเผ่า นาตูไคซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มย่อยหลักของชาวเซอร์คัสเซียที่ถูกเนรเทศไปยังจักรวรรดิออตโตมันหลังจากการสิ้นสุดของสงครามรัสเซีย-เซอร์คัสเซียในปี 1864 ถือว่าป่าโบราณของหุบเขาบากู (สาขาของแม่น้ำอาดากุม) เป็นที่เคารพนับถืออย่างสูง กฎหมายประเพณีของชนเผ่าห้ามมิให้ถอนกิ่งก้าน ใบไม้ หรืออาวุธหรือสิ่งของใดๆ ที่แขวนอยู่บนยอดไม้แม้แต่กิ่งเดียว^{[ 21 ]}

ในหุบเขาแม่น้ำปชาดา ชาวนาตูไคก็เคารพต้นไม้ขนาดใหญ่ต้นหนึ่งที่เคยถูกฟ้าผ่าเช่นกัน สถานที่แห่งนี้เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่ามีพลังปาฏิหาริย์ในการรักษาไข้ ผู้ป่วยจะเดินทางไปยังต้นไม้พร้อมเครื่องบูชาตามพิธีกรรม ซึ่งส่วนใหญ่เป็นพายแบบดั้งเดิม ซึ่งผู้ที่มากับผู้ป่วยจะรับประทานทันที ก่อนจากไป เศษไม้หรือเปลือกไม้ชิ้นเล็กๆ จากต้นไม้จะถูกเย็บใส่ถุงผ้าและวางไว้รอบคอของผู้ป่วยอย่างถาวรเพื่อเป็นเครื่องรางในขณะที่ผ้าที่เหลือจะถูกผูกไว้กับกิ่งไม้เพื่อเป็นการตอบแทน ทำให้ต้นไม้ทั้งต้นประดับประดาไปด้วยผ้า^{[ 22 ]}

หอจดหมายเหตุของพิพิธภัณฑ์ภูมิภาคคราสโนดาร์มีของสะสมทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับเปลือกไม้และเศษไม้ที่เก็บมาจากต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่า เศษซากเหล่านี้ถูกนำมาใช้ในพิธีกรรมขอฝนในช่วงภัยแล้งรุนแรงและเพื่อวัตถุประสงค์ทางการแพทย์ ผู้ป่วยจะสวมไว้ที่หลังเพื่อบรรเทาอาการเจ็บป่วย และเมื่อหายดีแล้วก็จะนำเศษผ้าที่เป็นสัญลักษณ์ไปแขวนไว้บนต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่าโดยเฉพาะ ประเพณีนี้ไม่ได้เป็นเพียงประเพณีโบราณ แต่ยังคงมีอยู่ทั่วไปในชุมชนชาวเซอร์คัสเซียนในที่ราบต่ำจนถึงปลายศตวรรษที่ 19

ในเขตอาดีเฮโกตามแนวแม่น้ำอิลบ์ชี (สาขาทางขวาของแม่น้ำอาฟิปส์ ซึ่งอยู่ในอาณาเขตของชาวชาปซุก ใหญ่ ) ประชากรท้องถิ่นได้ดูแลรักษา *tkha-chig* (ต้นไม้ของพระเจ้า) ซึ่งเป็นป่าศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบด้วยต้นลินเดนและต้นเมเปิลอายุนับร้อยปี รู้จักกันในชื่อ *tkhamakha* ("อุทิศแด่พระเจ้า") สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทางประวัติศาสตร์แห่งนี้ถูกทำลายอย่างเป็นระบบโดยกองทัพจักรวรรดิรัสเซียในปี 1863 ระหว่างการก่อสร้างป้อมปราการทางทหาร ในยุคก่อนหน้านี้ ชาวชาปซุกจะมารวมตัวกันที่นี่เพื่อถวายเครื่องบูชา สวดมนต์ร่วมกัน และแขวนอาวุธไว้บนต้นไม้โบราณ ซึ่งทั้งหมดนี้ถือว่าศักดิ์สิทธิ์และห้ามแตะต้องโดยเด็ดขาด ประเพณีของชาวชาปซุกเตือนว่า บุคคลที่ลบหลู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์และญาติพี่น้องของพวกเขาจะต้องเผชิญกับการลงโทษจากพระเจ้า ความโชคร้ายอย่างร้ายแรง หรือแม้กระทั่งการทำลายล้างเผ่าทั้งหมด หากป่าแห่งนี้ถูกลบหลู่ การชุมนุมเหล่านี้แสวงหาความโปรดปรานจากเทพเจ้าในการรณรงค์ทางทหาร แสดงความกตัญญูต่อชัยชนะ และวิงวอนขอให้ผู้ป่วยหายดี^{[ 22 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์Semyon Dubrovin กล่าวไว้ ชาวเซอร์คัสเซียนประกอบพิธีกรรมเหล่านี้โดยการบูชายัญสัตว์และถวายเครื่องดื่มโดยไม่ใช้โบสถ์อย่างเป็นทางการ บ้านสวดมนต์เฉพาะ หรือแท่นบูชาที่สร้างขึ้น แต่ป่าศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ถูกแตะต้องเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นวิหารธรรมชาติ ประชากรในท้องถิ่นมีความเชื่อมั่นอย่างยิ่งในคุณสมบัติอันน่าอัศจรรย์และปกป้องคุ้มครองของป่าเหล่านี้ ป่า Dzhemplokh ซึ่งตั้งอยู่ระหว่างแม่น้ำ Belaya และ Pshekha ซึ่งเป็นภูมิภาคที่ชาวAbadzekhsและMamkheghs อาศัยอยู่ ได้ รับการอุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์โดยเฉพาะ โดยมีการบูชายัญวัวขาวเป็นประจำทุกปี ในปี ค.ศ. 1841 เมื่อนายพลGrigory Zass ของรัสเซีย เปิดฉากโจมตีทางทหารในดินแดนนี้ กองกำลังของเขาได้ต่อสู้กันอย่างดุเดือดในป่า Dzhemplokh ซึ่ง Zass ได้รับบาดเจ็บ ชาวเซอร์คัสเซียนตีความการบาดเจ็บนี้อย่างกว้างขวางว่าเป็นการลงโทษจากพระเจ้าโดยตรงต่อนายพลที่กล้าละเมิดป่าศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา^{[ 22 ]}

ดูโบรวินยังได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับโครงสร้างและการประกอบพิธีกรรมของสถานที่สวดมนต์เหล่านี้อย่างละเอียด แท่นบูชาแบบเรียบง่ายซึ่งมีไม้กางเขนที่ทำขึ้นอย่างหยาบๆ มักถูกสร้างขึ้นใต้ร่มเงาของต้นโอ๊กขนาดใหญ่ ตระกูลต่างๆ จะมารวมตัวกัน ณ สถานที่เหล่านี้เพื่ออัญเชิญเทพเจ้าสูงสุดคือ ทาชโค แต่ละหุบเขามีป่าศักดิ์สิทธิ์หลายแห่ง โดยมีกลุ่มครอบครัวที่ได้รับมอบหมายให้ดูแลแต่ละแห่ง ซึ่งก่อให้เกิดเป็นเขตปกครองของป่าศักดิ์สิทธิ์ หรือ *tgakhap* ผู้สูงอายุที่ได้รับการเคารพจะได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งนักบวชตลอดชีวิต (*shkhuako*) ในช่วงเทศกาลทางศาสนา นักบวชจะตรึงไม้กางเขนไว้กับลำต้น ล้อมรอบและจุดเทียนให้สว่างไสว และประกอบพิธีกรรมชำระล้าง โดยสวมผ้าคลุมหน้า แบบดั้งเดิม และถอดหมวกออก เขาจะคุกเข่าลงเพื่อสวดมนต์เฉพาะที่ปรับให้เข้ากับโอกาสนั้นๆ ซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นการขอพรให้ได้ผลผลิตอุดมสมบูรณ์ ฝนตกตามเวลา หรือการพ้นจากโรคระบาด หลังจากกล่าวคำอธิษฐานแล้ว นักบวชก็หยิบเทียนจากไม้กางเขน มาถูขี้ผึ้งลงบนหน้าผากของสัตว์บูชายัญ (แพะ แกะ หรือวัว) เทเครื่องดื่มบูซา (เครื่องดื่มธัญพืชหมักแบบดั้งเดิม) ลงบนหัวของมัน แล้วทำการฆ่า นักบวชจึงยกถ้วยบูซาและขนมปังแผ่นพิธีกรรมขึ้นสู่สวรรค์เพื่ออธิษฐาน ก่อนที่จะมอบให้แก่สมาชิกอาวุโสที่สุดในที่ประชุม ซึ่งจะส่งต่อให้ฝูงชน จากนั้นผู้คนในที่ประชุมก็ล้อมรอบต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์สามรอบ หัวของสัตว์ถูกนำไปติดไว้บนเสาพิธีกรรม หนังถูกมอบให้แก่นักบวช และเนื้อถูกนำไปเตรียมสำหรับงานเลี้ยงร่วมกัน ในขณะที่อาหารกำลังปรุงอยู่ ผู้สูงอายุจับมือกันเพื่อทำการรำพิธีกรรมแบบดั้งเดิมตามทำนองเพลงโบราณ ต่อมาเยาวชนก็เข้าร่วมด้วย เมื่ออาหารพร้อมแล้ว ชายอาวุโสก็รับประทานอาหารร่วมกันในขณะที่ชายหนุ่มคอยบริการพวกเขา และผู้หญิงและเด็กหญิงก็ร่วมรับประทานอาหารด้วยกันโดยเว้นระยะห่างอย่างเคารพ^{[ 22 ]}

ชุมชนอะบาดเซคยังคงรักษาความทรงจำที่ชัดเจนเกี่ยวกับประเพณีดั้งเดิมก่อนยุคอิสลาม ซึ่งเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าผู้เป็นที่เคารพของพวกเขาคือ อัคฮิน มีการประกอบพิธีกรรมบูชายัญที่ต้นโอ๊กอันศักดิ์สิทธิ์ โดยจะมีการฆ่าวัวศักดิ์สิทธิ์หลังจากที่ผู้อาวุโสกล่าวคำอธิษฐาน จากนั้นจึงแจกจ่ายเนื้อให้แก่ชุมชน ในปี ค.ศ. 1902 นักมานุษยวิทยาได้บันทึกเรื่องราวของชายชราคนหนึ่งที่บอกกับลูกชายที่โตแล้วของเขาว่า "พวกเจ้าจะปฏิบัติศาสนาของพวกเจ้า ( อิสลาม ) ก็ได้ แต่ข้าจะสวดมนต์ตามประเพณีของบรรพบุรุษของเรา" จากนั้นชายชราก็เข้าไปในป่าไปยังต้นโอ๊กที่โดดเดี่ยวซึ่งล้อมรอบไปด้วยกระดูกบูชายัญสีขาวที่สะสมอยู่ และทำการสวดมนต์เป็นเวลานาน

ร่องรอยของการเคารพต้นไม้และป่ายังคงมีอยู่ในหมู่ชาวเซอร์คัสเซียนจนถึงยุคปัจจุบัน ในฤดูร้อนปี 1929 ศาสตราจารย์ บี. โซโคลอฟ ได้บันทึกประเพณีที่ยังคงดำเนินอยู่ภายในหมู่บ้านชายฝั่งชัปซุกใกล้กับคราสโน-อเล็กซานดรอฟสกี (เลกอตค์) การวิจัยของเขายืนยันว่าแม้สถาบันโดยทั่วไปจะเสื่อมถอยลง แต่พิธีกรรมโบราณเหล่านี้ยังคงมีอยู่เฉพาะในท้องถิ่น หมู่บ้านแห่งนี้ยังคงมีต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์ที่รู้จักกันในชื่อ *thakhoch* ("ภายใต้พระเจ้า") ในระหว่างการรณรงค์ต่อต้านศาสนาในยุคนั้น นักกิจกรรม คอมโซมอล ในท้องถิ่น ได้ตัดระบบรากของต้นโอ๊กศักดิ์สิทธิ์ที่โดดเด่นต้นหนึ่ง ทำให้ต้นไม้โบราณนั้นเหี่ยวเฉา^{[ 22 ]}

ลัทธิบูชาชิเบิลเทพเจ้าแห่งฟ้าผ่าและฟ้าร้องของชาวเซอร์คัสเซียน ยังคงมีอยู่ในกลุ่มชาวเซอร์คัสเซียนหลายกลุ่มจนถึงยุคสมัยใหม่^{[ 22 ]}ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกฟ้าผ่าถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และมักกลายเป็นสถานที่บูชา สังเวย และอธิษฐาน ในหลายกรณี ป่าศักดิ์สิทธิ์มีต้นกำเนิดมาจากต้นไม้ที่ถูกฟ้าผ่า^{[ 22 ]}

บุคคลที่ถูกฟ้าผ่าเสียชีวิตถือว่าได้รับพรหรือได้รับการเลือกเป็นพิเศษ มีการประกอบพิธีกรรมอย่างละเอียดเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขา ในขณะที่ปศุสัตว์ที่ถูกฟ้าผ่าเสียชีวิตจะได้รับการรำลึกถึงผ่านพิธีกรรมที่เทียบได้กับที่บันทึกไว้ในหมู่ชาวอับคาเซีย^{[ 22 ]}

แอล. ลูลิเยร์ นักมานุษยวิทยาผู้พบเห็นพิธีกรรมดังกล่าวในหมู่ชาวเซอร์คัสเซียนตะวันตกในปี 1862 ได้บรรยายถึงพิธีกรรมที่กระทำเหนือแพะสามตัวที่ถูกฟ้าผ่า:

“ผู้คนล้อมวงรอบแพะ และเริ่มการเต้นรำตามธรรมเนียม พร้อมกับขับขานบทสวดที่ซ้ำคำว่า 'ชิเบิลและยาลี (อิลยา)' อยู่บ่อยครั้ง ในขณะเดียวกัน ชายหลายคนเข้าไปในป่า ตัดเสาและหลัก แล้วสร้างแท่นสูงพอสมควรบนเสาสี่ต้น พวกเขาวางแพะลงบนแท่นและคลุมด้วยใบไม้ แท่นที่สร้างสูงไว้เพื่อป้องกันซากแพะจากสัตว์นักล่า ในขณะที่บางคนกำลังสร้างแท่น คนอื่นๆ ก็สามารถไปที่หมู่บ้านและนำเสบียงต่างๆ กลับมาได้ รวมถึงแพะมีชีวิตหลายตัว พวกมันถูกบูชายัญทันทีด้วยพิธีรินเหล้า และหัวของพวกมันถูกวางไว้บนเสาสูงที่ปักลงดินใกล้กับแท่น ขั้นตอนทั้งหมดนี้เรียกว่า ชิบลาชา ไม่มีใครแตะต้องแท่น หลัก หรือแพะ และทุกอย่างจะถูกทิ้งไว้จนกว่าจะพังทลายและเน่าเปื่อยไปเอง ในขณะที่อาหารกำลังถูกเตรียมและพาสต้า (โจ๊กข้าวฟ่างข้น) ที่ใช้แทนขนมปังกำลังเดือดอยู่ หนุ่มสาวทั้งชายและหญิงก็เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ความรื่นเริงและความสนุกสนานมีอยู่ทั่วทุกหนแห่ง เมื่อทุกอย่างพร้อมแล้ว เราก็ได้รับประทานอาหาร และหลังจากนั้นจึงแยกย้ายกันไป"

Celebrations connected with animals killed by lightning lasted three days, while ceremonies for people struck by lightning continued for seven days.^[22]

Important evidence for the persistence of the cult was recorded among the Shapsugs of the Black Sea coast in 1929 by Professor B. Sokolov. During periods of drought, members of the community would visit the grave of a person who had been killed by lightning. Trees growing around such graves were regarded as sacred. Participants joined hands and danced barefoot around the grave while chanting "o ele". The ceremony was repeated several times until the participants began to sweat. A relative of the deceased then raised a loaf of bread and appealed to the dead person to intercede on behalf of the community and bring rain.^[22]

Afterwards, a stone was taken from the grave and carried to a river. The stone was tied to a tree and submerged in the water. Participants then entered the river fully clothed. According to local belief, these actions would bring rain. The stone was carefully secured to prevent it from being carried away by the current, as excessive rainfall could lead to flooding. A guard remained at the site, and after three days the stone was removed and returned to the grave in a ceremonial procession. This ritual combined elements of ancestor veneration, sacred-tree worship, and the cult of Shible.^[22]

Although the lightning cult largely disappeared among the Kabardians, memories of it survived in oral tradition. Elderly informants recalled that special songs were sung during thunderstorms, including the phrase "Ele-ele, eleri shopa", whose meaning had already been forgotten. One Kabardian folktale recounts how the hero Khimysh leapt from a table with such force that people outside believed lightning had struck the house and began chanting ritual invocations associated with the lightning deity.^[22]

Among the so-called Mozdok Circassians, descendants of Kabardians who settled near Mozdok during the reign of Catherine the Great, traces of the cult also survived. When lightning struck a particular place, milk or milk soup with noodles was poured onto the site, flatbreads were prepared, food was distributed among those present, money was given away, and ritual dances accompanied by songs such as "Elely Shopa" were performed. In some instances, milk was also poured into wells as part of the ceremony.^[22]

มีการบันทึกพิธีกรรมขอฝนแบบดั้งเดิมหลายอย่างในหมู่ชาวเซอร์คัสเซียน นอกเหนือจากพิธีที่เกี่ยวข้องกับการนำหินจากหลุมศพของผู้ที่ถูกฟ้าผ่าแล้ว ชาวชาปซุกแห่งทะเลดำยังปฏิบัติพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการอาบน้ำให้ฮัตเซกัวเช่และการลากหนังสัตว์ไปตามพื้นเพื่อขอฝนในช่วงภัยแล้งรุนแรง^{[ 23 ]}

Hatsəguashə เป็นตุ๊กตาพิธีกรรมที่ทำจากพลั่วไม้ที่สวมเสื้อผ้าผู้หญิง ในช่วงที่เกิดภัยแล้ง ผู้หญิงและเด็กหญิงจะนำตุ๊กตาไปที่แม่น้ำและโยนลงไปในน้ำ ระหว่างทาง ผู้คนจากแต่ละครัวเรือนจะพยายามสาดน้ำใส่ทั้งตุ๊กตาและผู้ที่ถือตุ๊กตา ผู้เข้าร่วมมักจะเข้าไปในบ้าน จับตัวคนที่พวกเขาพบ และลากพวกเขาไปที่แม่น้ำก่อนที่จะโยนลงไปในน้ำ หลังจากพิธีกรรมสิ้นสุดลง ตุ๊กตาจะถูกถอดเสื้อผ้า รื้อถอน และทิ้งไป มีการบันทึกการปฏิบัติที่คล้ายกันนี้ในหมู่ชาวคาบาร์เดียนไว้ก่อนหน้านี้^{[ 23 ]}

แม้จะมีการต่อต้านจากมุลลาห์ท้องถิ่นที่ประณามธรรมเนียมดังกล่าวว่าขัดต่อศาสนาอิสลาม แต่พิธีกรรมนี้ก็ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 20 ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2462 ผู้หญิงในหมู่บ้านชัปซุกแห่งคราสโน-อเล็กซานดรอฟสกีได้ฟื้นฟูพิธีกรรมนี้ขึ้นมาอีกครั้งเพื่อพยายามยุติภัยแล้ง^{[ 23 ]}

พิธีกรรมขอฝนอีกอย่างหนึ่งเกี่ยวข้องกับการลากหนังสัตว์ไปบนพื้น ซึ่งแตกต่างจากพิธี Hatsəguashə ตรงที่พิธีกรรมนี้ได้รับการสนับสนุนจากนักบวชอิสลามในท้องถิ่น โดยปกติแล้วมุลลาห์จะเป็นผู้นำขบวน ตามด้วยชายสองคนที่ลากหนังสัตว์ ทุกๆ ร้อยก้าว ขบวนจะหยุดเพื่อสวดมนต์ นอกจากนี้ยังมีการบันทึกธรรมเนียมที่คล้ายกันในหมู่ชาวคาบาร์เดียนแห่งคาบาร์ดาใหญ่ด้วย^{[ 23 ]}

Tlepshเป็นเทพอุปถัมภ์ของช่างตีเหล็กและเป็นผู้พิทักษ์เหล็ก อาวุธ และงานโลหะ ลัทธิบูชาของเขามีความคล้ายคลึงกับลัทธิบูชาShashaในหมู่ชาว Abkhazian ^{[ 23 ]}

ตามธรรมเนียมแล้ว Tlepsh เองเป็นช่างตีเหล็กฝีมือเยี่ยมที่สามารถตีดาบให้แข็งแรงพอที่จะตัดเหล็กได้ หลุมฝังศพของเขาซึ่งมีรายงานว่าปกคลุมไปด้วยผงเหล็ก ตั้งอยู่ในป่า Guchishche-Govashkh มีการสาบานในนามของเขา และในวันเทศกาล ผู้บูชาจะสวดมนต์และถวายเครื่องบูชาเหนือขวาน คันไถ และเครื่องมือเหล็กอื่นๆ พิธีกรรมต่างๆ ตามมาด้วยงานเลี้ยงร่วมกันและการแข่งขันยิงปืน^{[ 23 ]}

Tlepsh ได้รับการอธิษฐานขอเป็นพิเศษในฐานะผู้รักษาบาดแผลและกระดูกหัก ตามคำอธิบายที่บันทึกโดย N. Dubrovin ผู้ที่ได้รับบาดเจ็บจะถูกนำไปไว้ในห้องที่จัดเตรียมไว้เป็นพิเศษซึ่งมีวัตถุเหล็ก เช่น คันไถและค้อนวางอยู่ข้างเตียง ผู้เยี่ยมชมที่เข้ามาในห้องจะต้องตีเหล็กสามครั้งด้วยค้อนและพรมน้ำให้ผู้ป่วยเบาๆ พร้อมกับอธิษฐานขอให้หายดี ผู้ที่กระทำความผิดมักจะหลีกเลี่ยงการเข้าร่วมในพิธีกรรมเหล่านี้^{[ 23 ]}

การรักษาผู้บาดเจ็บนั้นมาพร้อมกับการรวมตัวกันครั้งใหญ่ในตอนกลางคืน ซึ่งมีญาติ เพื่อนบ้าน และผู้มาเยือนจากหมู่บ้านโดยรอบเข้าร่วม จุดประสงค์หลักคือการทำให้ผู้ป่วยตื่นอยู่ตลอดเวลา มีการจัดเกม การเต้นรำ และความบันเทิงต่างๆ รวมถึงเกม "ตบมือ" ที่ได้รับความนิยม การรวมตัวกันเหล่านี้ยังทำหน้าที่ทางสังคมที่สำคัญอีกด้วย นั่นคือการเสริมสร้างความผูกพันในชุมชนและแสดงให้เห็นถึงการสนับสนุนร่วมกันต่อผู้บาดเจ็บ^{[ 23 ]}

บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาจากเขตปกครองตนเองอาดีเกบันทึกการปฏิบัติที่คล้ายคลึงกันในช่วงศตวรรษที่ 20 ในช่วงฤดูร้อน เตียงของผู้ป่วยจะถูกย้ายเข้าไปในลานบ้าน ซึ่งชายและหญิงจะรวมตัวกันเป็นกลุ่มแยกกันตามมารยาทดั้งเดิม การละเมิดกฎทางสังคมจะถูกลงโทษผ่านการพิจารณาคดีจำลองและบทลงโทษที่ตลกขบขัน การแสดงดนตรี การเต้นรำเป็นวงกลม และเกมการแข่งขันเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการ^{[ 23 ]}

ศาสตราจารย์ บี. โซโคลอฟ ได้บันทึกการรวมตัวที่คล้ายคลึงกันในหมู่ชาวชัปซุก ซึ่งบางครั้งผู้เข้าร่วมจะสวมหน้ากากตลกที่ทำจากหนังแกะและฟักทอง หน้ากากเหล่านี้หลายตัวอย่างถูกนำไปเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยาในภายหลัง^{[ 23 ]}

ในหมู่ชาวคาบาร์เดียน ผู้มาเยือนที่เข้าร่วมการชุมนุมดังกล่าวเรียกว่าshapshako ("ผู้ที่มาเยี่ยม") เครื่องมือเหล็กที่เรียกว่าvabzeจะถูกวางไว้ที่ธรณีประตูห้องของผู้ป่วยและจะอยู่ที่นั่นจนกว่าจะหายดี การเฉลิมฉลองประกอบด้วยการเต้นรำ เกม การเล่าเรื่อง การแสดงตลก และการปลอมตัวสวมหน้ากาก ชายหนุ่มมักจะแข่งขันกันในการแสดงไหวพริบ เรื่องตลก และปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่สนุกสนาน^{[ 23 ]}

ชาวคาบาร์เดียนยังคงรักษาธรรมเนียมการทำเครื่องหมายด้วยวัตถุเหล็ก ณ จุดที่เกิดอุบัติเหตุ เช่น การตกจากม้าหรือการบาดเจ็บสาหัส ในบางภูมิภาค ผู้มาเยือนที่เข้าร่วม การชุมนุม ชาปช์จะทักทายผู้ป่วยโดยกล่าวว่า "ท่านเป็นแขกของเทลปช์" การปฏิบัติเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์ที่ยั่งยืนระหว่างเหล็ก การรักษา การปกป้อง และการอุปถัมภ์อันศักดิ์สิทธิ์ของเทลปช์^{[ 23 ]}

เป็นไปได้มากว่าครั้งหนึ่งชาวเซอร์คัสเซียนอาจมีชนชั้นนักบวชแยกต่างหากที่ทำหน้าที่ประกอบพิธีกรรมทางศาสนา อย่างไรก็ตาม ไม่มีหลักฐานใดบ่งชี้ว่าเคยมีลัทธิลึกลับหรือชนชั้นนักบวชผู้ทรงอำนาจที่คอยปกป้องความลับที่ซ่อนเร้นซึ่งคนทั่วไปเข้าไม่ถึง ดังเช่นในสังคมโบราณต่างๆ โดยปกติแล้วผู้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาคือผู้ที่มีอายุมากที่สุด ซึ่งเป็นผู้ถ่ายทอดความรู้ให้กับศิษย์ฆราวาสของตน

เชื่อกันว่าการประกอบพิธีกรรมบูชาพิเศษ ซึ่งผู้ขอพรจะล้อมรอบวัตถุศักดิ์สิทธิ์ (เช่น ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ หรือสถานที่ที่ถูกฟ้าผ่า) จะเป็นการเรียกวิญญาณที่สถิตอยู่และปลดปล่อยพลังที่ซ่อนเร้นของพวกเขา บางเรื่องเล่ากล่าวถึงขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์รอบต้นไม้โดยผู้ขอพรถือคบเพลิง พิธีกรรมเหล่านี้เป็นส่วนสำคัญของระบบการสวดมนต์ที่ซับซ้อน การเต้นรำที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเรียกว่า wij ( x'wrey ) ซึ่งแสดงโดยนักเต้นที่ล้อมรอบวัตถุศักดิ์สิทธิ์เป็นวงกลม^{[ 24 ]}

พิธีกรรมทางศาสนาบางครั้งมีการขับร้องประกอบ มีการขับร้องเพลงในงานฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่ฟ้าร้อง ในพิธีกรรมบูชายัญ และในเทศกาลประเพณีอื่นๆ เมื่อฟ้าผ่าสถานที่หรือวัตถุใด จะมีการประกอบพิธีกรรมพิเศษรอบจุดที่ถูกฟ้าผ่า โดยมีการขับร้องเพลงฟ้าร้อง (Schible Wered) ประกอบ

พิธีกรรมวิงวอนอีกประเภทหนึ่งเกี่ยวข้องกับการป้องกันโรค มีรูปแบบการฉีดวัคซีน แบบดั้งเดิม ในหมู่ชาวเซอร์คัสเซียนโบราณเพื่อป้องกันโรคฝีดาษและหลังจากฉีดวัคซีนแล้วจะนำผู้ป่วยไปนั่งบนชิงช้าที่แกว่งไปมาพร้อมกับบทสวดพิเศษว่า "ฝ่าบาท" (Ziywis-hen) ซึ่งเป็นการวิงวอนขอความเมตตาจากเทพเจ้าแห่งโรค

นอกเหนือจากพิธีกรรมทางศาสนาแล้ว อาจมีการกล่าวคำสาบานและคำปฏิญาณ ซึ่งหากฝ่าฝืนจะนำไปสู่การดูหมิ่นและความอับอาย และตามประเพณีแล้วมักจะมีการลงโทษโดยชุมชน^{[ 24 ]}

บางคนโต้แย้งว่าศาสนาของชาวเซอร์คัสเซียนเป็นแบบเอกนิยมโดยให้ความสำคัญสูงสุดกับThashkho ผู้สูงสุด (เรียกสั้นๆ ว่า Tha) ผู้ให้กำเนิดจักรวาล^{[ 25 ]} Thashkho แสดงออกถึงการสร้างLogosหรือกฎแห่งจักรวาล ( khy ) ซึ่งเป็นรูปแบบดั้งเดิมที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดก่อตัวขึ้นตามธรรมชาติ พัฒนาไปตามกฎภายใน^{[ 25 ]}การตรัสรู้สำหรับมนุษย์สอดคล้องกับการเข้าใจกฎของ Tha ^{[ 25 ]}

เธชคูเอทรงสถิตอยู่ทุกหนทุกแห่งในการทรงสร้าง (การรวมตัวกัน) ของพระองค์ ตามตำราจักรวาลวิทยาของชาวอะดีเกกล่าวว่า "จิตวิญญาณของพระองค์กระจัดกระจายไปทั่วอวกาศ" ^{[ 25 ]}ในบทเพลงสรรเสริญของชาวอะดีเก เธชคูเอถูกกล่าวถึงว่าเป็น "ผู้ที่ทุกคนขอ แต่พระองค์ไม่ทรงขอตอบ" "ผู้ทวีคูณสิ่งที่ไม่มีอยู่" "ผู้ที่ทุกคนฝากความหวังไว้ แต่พระองค์ไม่ทรงฝากความหวังไว้กับใคร" "ผู้ที่ของขวัญมาจากพระองค์" "พระราชกิจอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์" "ผู้ที่ทรงอนุญาตให้สวรรค์และโลกเคลื่อนไหว" ^{[ 25 ]}

ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว ( Псори Зыщ/Хыщ , Psori Zysch/Hysch ) และเป็นหนึ่งเดียวกับ Theshkhue ^{[ 26 ]}โลกที่ปรากฏออกมาเป็นวัตถุนั้นเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แต่ในขณะเดียวกันก็มีรากฐานที่ยังคงมั่นคงอยู่เสมอ นั่นคือหลักการกำเนิดของโลกและกฎของโลก^{[ 26 ]}โลกที่เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอและรากฐานของมันถูกเปรียบเทียบกับวงล้อที่หมุนอยู่ ( дунейр шэрхъщи / мэкӀэрахъуэ , duneir sherxschi / mek'eraxue ): แม้ว่าวงล้อจะหมุนอยู่ตลอดเวลา (เปลี่ยนแปลง) แต่แกนกลางที่มันหมุนอยู่นั้นยังคงนิ่งอยู่^{[ 26 ]}ผู้ที่นับถือโลกทัศน์นี้ บางครั้งก็นับถือศาสนาอิสลามด้วย พบได้ในประเทศตุรกีในปัจจุบัน

หลังจากเธชกูเอ เทพสูงสุดแล้ว ยังมีเทพรองลงมาอีก เช่น:

• ฮันเซกัวช: เทพีแห่งน้ำและฝน
• เฮดริกซ์: เทพเจ้าและผู้พิทักษ์แห่งความตาย
• เฮเนกัวช: เทพีแห่งท้องทะเล
• ไฮยาเตกัวช: เทพีแห่งความงามและสวน
• โคเดส: เทพเจ้าแห่งภูเขา
• เมซกัวช: เทพีแห่งสัตว์โลกทั้งปวง
• เมซีธา: เทพเจ้าแห่งป่า การล่าสัตว์ และสัตว์ร้าย
• พเซธา: เทพเจ้าแห่งชีวิตและวิญญาณ
• ซาทานีย์ : เทพีแห่งความเป็นหญิงและความอุดมสมบูรณ์ มารดาแห่งนาร์ทส์
• ชิเบิล: เทพเจ้าแห่งสายฟ้า
• โซซเรช: เทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ ครอบครัว สุขภาพ และความเจ็บป่วย
• ทาเกเลดจ์: เทพเจ้าแห่งพืชพรรณและพืชผล
• เทลปช์ : เทพเจ้าแห่งไฟ ช่างตีเหล็ก เหล็ก และอาวุธ
• เทชู: เทพเจ้าและผู้พิทักษ์แห่งเหล่าม้าศึก
• Theqwafeshu: ผู้ประกาศข่าวแห่ง Theshxwe
• เทเทอร์ทัป: เทพแห่งสงครามและการนองเลือด
• อูอาชคูเอ: เทพเจ้าแห่งท้องฟ้า
• เมริส: เทพีและผู้พิทักษ์ผึ้ง
• นาร์ทส์เทพครึ่งมนุษย์ที่กล่าวถึงในมหากาพย์ชื่อเดียวกัน พร้อมกับซาตาเนย์ผู้เป็นมารดา

เชื่อกันว่ายังมีเทพเจ้าอื่น ๆ อีกมากมาย โดยมีเทพเจ้ามากมายทั้งในระดับภูมิภาคและระดับสากล

เทพเจ้าและเทพธิดาแบ่งออกเป็นสองกลุ่มที่แตกต่างกันโดยพื้นฐาน:

1. เทพเจ้าไร้รูป เทพเจ้าแห่งการกำเนิดจักรวาล (Thashkhue, Uashkhue, Psetha, Schyble)
2. เทพเจ้าที่มีรูปร่างคล้ายมนุษย์ (เมซีธา, เทลป์ช, ทากาเลดจ์ เป็นต้น)

บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่าศาสนาคริสต์ได้หยั่งรากอย่างเป็นระบบทั่วเซอร์คัสเซียระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 5 โดยส่วนใหญ่ผ่านอิทธิพลทางการเมืองและวัฒนธรรมของไบแซนไทน์^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}ศาสนาคริสต์ไม่เคยหยั่งรากอย่างแท้จริงในหมู่ชาวเซอร์คัสเซีย มันผสมผสานกับความเชื่อของศาสนาเพแกนในท้องถิ่น เปลี่ยนไปเป็นความเชื่อกึ่งเพแกนกึ่งคริสเตียนพระแม่มารีถือเป็นทั้งพระมารดาของพระเจ้าและเทพีแห่งผึ้ง ในขณะที่พระเยซูถูกระบุว่าเป็นทัชโค เทพเจ้าสูงสุดของเซอร์คัสเซีย^{[ 30 ]}การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญที่สุดที่ศาสนาคริสต์นำมาสู่ระบบความเชื่อของชาวเซอร์คัสเซียคือการแสดงภาพทางกายภาพของพระเจ้าผ่านรูปเคารพ ( Adyghe : Тхьэнапэ ) รูปเคารพเหล่านี้รวมถึงพระมารดาของพระเจ้า ( Adyghe : Тхьэнанэ ) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ( Adyghe : Тхьэм ипсэ ) ชาวเซอร์แคสเซียนเรียกคริสต์ศาสนาว่า "เชเลห์สถาน" (Чэлэхьстэн) หรือ "คิริสถาน" (Чыристэн[ыгъэээ]) คริสต์มาส "คูโรเม" (Шъуромэ), อีสเตอร์ "อูติซ" (ҏут̏ыжь), นักบวช "โชดเยน" ( Adyghe : Шэуджэн , Kabardian : Щоджэн ) และศิษยาภิบาล "Shekhnik" พิธีกรรมทางศาสนาและการสวดมนต์ดำเนินการเป็นภาษากรีก^{[ 31 ]}นอกจากนี้เอลียาห์ได้รับการยกย่องอย่างสูง เรียกว่า "เยเล" (Елэ) และมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าสายฟ้าชิเบิล^{[ 32 ] [ 33 ]}

ศาสนาอับราฮัม เพียงศาสนา เดียวที่ยังคงดำรงอยู่ท่ามกลางชาวเซอร์คัสเซียคือศาสนาอิสลาม^{[ 34 ]}ในศตวรรษที่ 16 ชาวมุสลิมเป็นชนกลุ่มน้อยในเซอร์คัสเซีย ประชากรส่วนใหญ่ยังคงนับถือศาสนาคริสต์หรือความเชื่อดั้งเดิมของศาสนาเพแกน ศาสนาอิสลามเข้ามาในวัฒนธรรมเซอร์คัสเซียไม่ได้โดยตรง แต่ผ่านเรื่องราวและนิทานพื้นบ้าน^{[ 35 ]}ในศตวรรษที่ 17 ศาสนาคริสต์ได้สูญเสียอิทธิพลไปมากในหมู่ชาวเซอร์คัสเซีย และศาสนาอิสลามก็แพร่กระจายอย่างผิวเผินและช้าๆ ผสมผสานกับศาสนาเพแกน^{[ 36 ]}เอฟลิยา เชเลบีผู้ซึ่งมาเยือนเซอร์คัสเซียในปี 1666 เขียนว่ามีมัสยิดอยู่ในหมู่บ้านและผู้คนสวด " ลา อิลาฮี อิลลัลลาห์ " (ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากอัลลอฮ์) แต่พวกเขาไม่เข้าใจศาสนาอิสลามอย่างถ่องแท้และยังคงปฏิบัติตามประเพณีเพแกนดั้งเดิมของพวกเขาต่อไป^{[ 37 ] [ 38 ]}ในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ศาสนาอิสลามเริ่มแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในหมู่ชาวเซอร์คัสเซีย^{[ 39 ]}ตลอดศตวรรษที่ 19 ชาวเซอร์คัสเซียส่วนใหญ่เป็นมุสลิม^{[ 40 ]}ในปี ค.ศ. 1826 ศาสนาอิสลามได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาประจำชาติของเซอร์คัสเซียทั้งหมด^{[ 41 ]}