กลุ่มนักบวช เป็น สถาบันทางศาสนาประเภทหนึ่งในคริสตจักรคาทอลิกโดยมีความแตกต่างทางกฎหมายจากคณะนักบวชซึ่งเป็นสถาบันทางศาสนาหลักอีกประเภทหนึ่ง ตรงที่สมาชิกของกลุ่มนักบวชจะกล่าวคำปฏิญาณแบบง่ายๆในขณะที่สมาชิกของคณะนักบวชจะกล่าว คำ ปฏิญาณแบบเคร่งครัด

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 16 คำปฏิญาณที่ให้ไว้ในคณะนักบวชใดๆ ที่ได้รับการอนุมัติจากสำนักวาติกันจะถูกจัดประเภทเป็นคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 1 ]}เรื่องนี้ได้รับการประกาศโดยสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 (ค.ศ. 1235–1303) ^{[ 2 ]}ตามเกณฑ์นี้ คณะนักบวชสุดท้ายที่ก่อตั้งขึ้นคือคณะภราดาเบธเลเฮมในปี ค.ศ. 1673 ^{[ 3 ]}

ตามรัฐธรรมนูญInter ceteraลงวันที่ 20 มกราคม ค.ศ. 1521 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10ได้กำหนดกฎสำหรับนักบวชระดับที่สามที่มีคำปฏิญาณแบบเรียบง่าย ภายใต้กฎนี้การอยู่ในอารามเป็นทางเลือก ทำให้ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎโดยไม่อยู่ในอารามสามารถมีส่วนร่วมในงานการกุศลต่างๆ ที่ไม่ได้รับอนุญาตสำหรับผู้ที่อยู่ในอาราม^{[ 1 ]}ในปี ค.ศ. 1566 และ 1568 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ได้ปฏิเสธสถาบันประเภทนี้ แต่พวกเขายังคงดำรงอยู่และมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น หลังจากที่ในตอนแรกได้รับการยอมรับเพียงเล็กน้อย ต่อมาพวกเขาก็ได้รับการอนุมัติ^{[ 1 ]}ชีวิตของพวกเขาไม่ได้มุ่งเน้นไปที่วิถีชีวิตแบบนักบวชโบราณ แต่เน้นไปที่การบริการสังคมและการเผยแพร่ศาสนาทั้งในยุโรปและในพื้นที่มิชชันนารี จำนวนของพวกเขาเพิ่มขึ้นอีกในช่วงความวุ่นวายที่เกิดจากการปฏิวัติฝรั่งเศสและ การรุกราน ของนโปเลียน ในเวลาต่อมา พวกเขาถูกนับว่าเป็นนักบวชเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ทรงรับรองว่าชายและหญิงทุกคนที่ปฏิญาณตนแบบเรียบง่ายในคณะดังกล่าวเป็นนักบวช^{[ 4 ]}

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2460สงวนชื่อ " คณะ นักบวช " ไว้สำหรับสถาบันที่มีการปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัด และใช้คำว่า " คณะ นักบวช " หรือเพียงแค่ "คณะ" สำหรับผู้ที่มีคำปฏิญาณตนแบบเรียบง่าย สมาชิกของคณะ นักบวช ชายเรียกว่า "นักบวชประจำ" ส่วนผู้ที่สังกัดคณะ นักบวช เรียกว่า "นักบวช" ซึ่งเป็นคำที่ใช้กับนักบวชประจำด้วย สำหรับผู้หญิง ผู้ที่มีคำปฏิญาณตนแบบเรียบง่ายเรียกว่า " ซิสเตอร์ " โดยคำว่า " แม่ชี " สงวนไว้ในกฎหมายศาสนจักรสำหรับผู้ที่สังกัดสถาบันที่มีการปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัด แม้ว่าในบางพื้นที่จะอนุญาตให้พวกเธอปฏิญาณตนแบบเรียบง่ายได้ก็ตาม^{[ 5 ]}

อย่างไรก็ตาม กฎดังกล่าวได้ยกเลิกความแตกต่างที่ว่าคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่สามารถเพิกถอนได้ ต่างจากคำปฏิญาณธรรมดา กฎดังกล่าวไม่ยอมรับคำปฏิญาณทางศาสนาที่ขาดไม่ได้โดยสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้จึงยกเลิกการอุทิศพิเศษที่แยกคณะสงฆ์ออกจากกลุ่มสงฆ์ในคริสตจักรละติน ในขณะที่ยังคงรักษาความแตกต่างทางกฎหมายบางประการไว้ คำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์เดิมถือว่าไม่สามารถเพิกถอนได้ แม้แต่พระสันตะปาปาก็ไม่สามารถยกเว้นได้^{[ 6 ]}หากด้วยเหตุผลอันชอบธรรม นักบวชที่ปฏิญาณตนอันศักดิ์สิทธิ์ถูกขับไล่ คำปฏิญาณพรหมจรรย์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และทำให้การพยายามแต่งงานใดๆ เป็นโมฆะ คำปฏิญาณการเชื่อฟังโดยทั่วไปจะผูกพันกับบิชอปมากกว่าหัวหน้านักบวช และคำปฏิญาณความยากจนได้รับการแก้ไขเพื่อให้เข้ากับสถานการณ์ใหม่ แต่นักบวชที่ถูกขับไล่ “ไม่สามารถยกทรัพย์สินใดๆ ให้แก่ผู้อื่นได้ และทรัพย์สินที่ตกเป็นของเขาจะกลับคืนสู่สถาบันของเขาหรือสำนักวาติกันเมื่อเขาเสียชีวิต” ^{[ 7 ]}

หลังจากมีการประกาศใช้ประมวลกฎหมายปี 1917 สถาบันหลายแห่งที่มีคำปฏิญาณแบบเรียบง่ายได้ยื่นอุทธรณ์ต่อสำนักวาติกันเพื่อขออนุญาตให้ปฏิญาณตนแบบเคร่งครัด รัฐธรรมนูญอัครสังฆราชสปอนซาคริสตีลงวันที่ 21 พฤศจิกายน 1950 ทำให้การขออนุญาตดังกล่าวทำได้ง่ายขึ้นสำหรับแม่ชี (ในความหมายที่เคร่งครัด) แต่ไม่ใช่สำหรับสถาบันทางศาสนาที่อุทิศตนเพื่อกิจกรรมอัครสาวก สถาบันสตรีเหล่านี้หลายแห่งจึงยื่นคำร้องขอให้ปฏิญาณตนแบบยากจนเพียงอย่างเดียว ในช่วงปลายของสภาวาติกันที่สองอธิการใหญ่ของสถาบันนักบวชและเจ้าอาวาสของคณะสงฆ์ได้รับอนุญาตให้ยอมให้ผู้ที่ปฏิญาณตนแบบเรียบง่ายซึ่งร้องขออย่างสมเหตุสมผล สามารถสละทรัพย์สินของตนได้ ยกเว้นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีพหากพวกเขาต้องออกจากสถาบัน ซึ่งจะทำให้สถานะของพวกเขาทัดเทียมกับผู้ที่ปฏิญาณตนแบบเคร่งครัด^{[ 8 ]}การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ส่งผลให้ความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่าง "คณะ" และ "ประชาคม" ก่อนหน้านี้เลือนหายไป เนื่องจากสถาบันที่ก่อตั้งขึ้นในฐานะ "ประชาคม" เริ่มมีสมาชิกบางคนที่ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดทั้งสามประการ หรือมีสมาชิกที่ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดในเรื่องความยากจนและปฏิญาณตนอย่างง่ายๆ ในเรื่องความบริสุทธิ์และการเชื่อฟัง

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526ยังคงรักษาความแตกต่างระหว่างคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์และคำปฏิญาณธรรมดาไว้^{[ 9 ]}แต่ไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างผลทางกฎหมายของคำปฏิญาณเหล่านั้นอีกต่อไป รวมถึงความแตกต่างระหว่างคณะสงฆ์และคณะนักบวช โดยใช้ คำว่า สถาบันทางศาสนา เพียงคำเดียว เพื่อเรียกสถาบันชีวิตที่อุทิศตน ทั้งหมด เช่นเดียวกัน^{[ 10 ]}คำว่าคณะนักบวช ( ภาษาละติน: คณะนักบวช ) ถูกนำมาใช้แทนเพื่ออ้างถึงคณะนักบวชของสำนักวาติกันหรือคณะนักบวช^{[ 11 ]}

Annuario Pontificioระบุสถาบันชีวิตที่อุทิศตนสำหรับทั้งชายและหญิงซึ่งมีสิทธิ์ตามพระสันตะปาปา กล่าวคือสถาบันที่พระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ได้จัดตั้งขึ้นหรืออนุมัติโดยพระราชกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการ^{[ 12 ]}สำหรับผู้ชาย จะให้สิ่งที่เรียกว่า "รายการลำดับความสำคัญทางประวัติศาสตร์และกฎหมาย" ^{[ 13 ]}รายการนี้ยังคงรักษาความแตกต่างระหว่างคณะและกลุ่มนักบวชไว้เป็นส่วนใหญ่ โดยให้รายละเอียดเกี่ยวกับกลุ่มนักบวช 96 กลุ่มและกลุ่มฆราวาส 34 กลุ่ม อย่างไรก็ตาม รายการนี้ไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างคณะและกลุ่มนักบวชของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกหรือสถาบันนักบวชหญิง

• สถาบันฆราวาส
• สมาคมชีวิตอัครสาวก
• รายชื่อสถาบันทางศาสนา