คำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์คือคำปฏิญาณที่แน่นอน ("คำสัญญาที่ตั้งใจและเป็นอิสระที่ทำต่อพระเจ้าเกี่ยวกับความดีที่เป็นไปได้และดีกว่า") ที่บุคคลหนึ่งให้ไว้หลังจากเสร็จสิ้นการ ฝึกหัด ในคณะนักบวช คำ ปฏิญาณนี้ศักดิ์สิทธิ์ในแง่ที่ว่าคริสตจักรยอมรับเช่นนั้น และเป็นเอกลักษณ์ตรงที่ไม่มีอำนาจใดๆ ในคริสตจักรที่จะปลดบุคคลนั้นจากคำปฏิญาณนี้ได้^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำปฏิญาณใดๆ ในชีวิตนักบวช คาทอลิก นอกเหนือจากคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ถือเป็นคำปฏิญาณธรรมดา^{[ 3 ]}แม้แต่คำปฏิญาณที่ได้รับการยอมรับจากผู้บังคับบัญชาที่ถูกต้องตามกฎหมายในนามของศาสนจักร (นิยามของ "คำปฏิญาณสาธารณะ") ^{[ 4 ]}ก็ยังถือเป็นคำปฏิญาณธรรมดา หากศาสนจักรไม่ได้ให้การรับรองว่าเป็นคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ในกฎหมายศาสนจักร คำปฏิญาณจะเป็นสาธารณะ (เกี่ยวข้องกับศาสนจักรโดยตรง) ก็ต่อเมื่อผู้บังคับบัญชาที่ถูกต้องตามกฎหมายยอมรับในนามของศาสนจักรเท่านั้น คำปฏิญาณอื่นๆ ทั้งหมด ไม่ว่าจะมีการเผยแพร่สู่สาธารณะมากเพียงใด ก็จัดเป็นคำปฏิญาณส่วนตัว^{[ 5 ]} (เกี่ยวข้องโดยตรงกับผู้ที่ให้คำปฏิญาณเท่านั้น) คำปฏิญาณที่ให้ไว้เมื่อเข้า เป็น สมาชิก ของ สถาบันทางศาสนาใดๆถือเป็นคำปฏิญาณสาธารณะ^{[ 6 ]}แต่ในศตวรรษที่ผ่านมา อาจเป็นได้ทั้งคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์หรือคำปฏิญาณธรรมดา

มีความเห็นไม่ตรงกันในหมู่นักเทววิทยาว่าความแตกต่างระหว่างคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์และคำปฏิญาณธรรมดาเป็นเรื่องของการบริหารงานศาสนจักรหรือเป็นเรื่องทางเทววิทยาเป็นหลัก ตำแหน่งหลังนี้เป็นไปตามความคิดเห็นของโทมัส อควินัส [ ^{7 ] ซึ่ง}ถือว่าคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์นั้น ไม่ว่าจะได้รับการอนุมัติจากศาสนจักรหรือไม่ก็ตาม ถือเป็นการอุทิศตนต่อพระเจ้าที่เข้มงวด สมบูรณ์แบบ และครบถ้วนกว่า^{[ 8 ]}

อควินัสเชื่อว่าคำปฏิญาณที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ได้นั้น มีเพียงคำปฏิญาณที่ให้ไว้เมื่อรับศีลบวชเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์คาทอลิกหรือคำปฏิญาณทางศาสนาในฐานะสมาชิกของคณะนักบวชคาทอลิกเท่านั้น

ข้อยกเว้นที่ไม่เหมือนใครสำหรับการแบ่งแยกแบบดั้งเดิมนี้เจ้าอาวาส เบเนดิกติน สามารถได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยอำนาจอัครสาวก ที่คล้ายคลึงกัน (เช่น บิชอปอีกองค์ อาร์คบิชอป หรือพระสันตะปาปา) ^{[ 9 ]}แนวปฏิบัตินี้ได้รับการพิจารณาโดยกฎหมายศาสนจักรตั้งแต่ยุคกลางดังที่ปรากฏในชีวประวัติช่วงหลังของ ปี เตอร์ เซลเลนซิส [ ^{10 ] ตั้งแต่}ศตวรรษที่ 18 ผู้แต่งตั้งและสายตระกูลบิชอปได้ขยายไปถึงพระภิกษุเบเนดิกตินที่เป็นบิชอป^{[ 9 ] [ 11 ]}

อควินัสสนับสนุนมุมมองของเขาโดยอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าคำปฏิญาณสองข้อนี้เพียงอย่างเดียวก็ถือว่าทำให้การสมรสเป็นโมฆะแล้ว^{[ 7 ]}เขาโต้แย้งว่าชายที่ให้สัญญากับมนุษย์หรือพระเจ้า (จึงทำคำปฏิญาณ) ว่าจะแต่งงานกับหญิงคนใดคนหนึ่งนั้น ย่อมผูกพันตามคำสัญญาหรือคำปฏิญาณนั้น แต่ถ้าเขาผิดสัญญาและแต่งงานกับหญิงอื่น การสมรสครั้งต่อมาก็ยังถือว่าถูกต้อง ในทำนองเดียวกัน ถ้าเขาปฏิญาณว่าจะเข้าสถาบันทางศาสนาแห่งใดแห่งหนึ่งหรือจะเป็นนักบวช แต่กลับไปเข้าสถาบันอื่นหรือตัดสินใจแต่งงาน การบวชหรือการแต่งงานนั้น แม้จะเป็นการละเมิดคำปฏิญาณของเขา ก็ยังถือว่าถูกต้อง อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาได้รับศีลบวชหรือปฏิญาณตนทางศาสนาแล้ว การสมรสใดๆ ที่เขาทำขึ้นจะถือเป็นโมฆะ

เดิมทีคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ถือว่าไม่สามารถเพิกถอนได้ แม้แต่พระสันตะปาปาก็ไม่สามารถยกเว้นได้^{[ 12 ]}หากนักบวชถูกขับไล่ออกไปด้วยเหตุผลอันชอบธรรม คำปฏิญาณการถือพรหมจรรย์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้นการพยายามแต่งงานใดๆ จึงเป็นโมฆะ คำปฏิญาณการเชื่อฟังโดยทั่วไปจะผูกพันกับบิชอปมากกว่าหัวหน้านักบวช และคำปฏิญาณความยากจนจะถูกปรับเปลี่ยนให้เข้ากับสถานการณ์ใหม่ แต่นักบวชที่ถูกขับไล่ออกไป "ไม่สามารถยกทรัพย์สินใดๆ ให้แก่ผู้อื่นได้ และทรัพย์สินที่ตกเป็นของเขาจะกลับคืนสู่สถาบันของเขาหรือสำนักวาติกันเมื่อเขาเสียชีวิต" ^{[ 13 ]}

ในยุคกลาง คำปฏิญาณทางศาสนาที่สมาชิกของสถาบันทางศาสนาที่ได้รับการอนุมัติจากสำนักวาติกันให้ไว้ ถือเป็นทั้งเรื่องศักดิ์สิทธิ์และเรื่องสาธารณะ^{[ 14 ]}เรื่องนี้ได้รับการประกาศโดยสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 (ค.ศ. 1235–1303) ^{[ 15 ]}

สถานการณ์เปลี่ยนไปในศตวรรษที่ 16 ในปี 1521 สองปีหลังจากที่สภาลาเตรานครั้งที่ 5ห้ามการจัดตั้งสถาบันทางศาสนาใหม่สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 10ได้ออกกฎเกี่ยวกับการปฏิญาณตนอย่างง่ายสำหรับสมาชิกคณะที่สามที่สังกัดสถาบันที่มีอยู่ซึ่งรับปากว่าจะใช้ชีวิตร่วมกัน ในปี 1566 และ 1568 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 5ปฏิเสธสถาบันประเภทนี้ แต่พวกเขายังคงมีอยู่และมีจำนวนเพิ่มมากขึ้น หลังจากที่ในตอนแรกได้รับการยอมรับเพียงเล็กน้อย ต่อมาพวกเขาก็ได้รับการอนุมัติ^{[ 14 ]}จนกระทั่งเกือบจะถึงวันสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 พวกเขาจึงได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นนักบวช เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ทรงรับรองว่าชายและหญิงทุกคนที่ปฏิญาณตนอย่างง่ายในคณะดังกล่าวเป็นนักบวช^{[ 16 ]}

กรณีพิเศษนี้ใช้กับคณะเยสุอิต ในศตวรรษที่ 16 อิกเนเชียสแห่งโลโยลาได้รับอนุญาตให้สมาชิกของคณะเยสุอิตแบ่งออกเป็นผู้ที่ปฏิญาณตนด้วยคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์และผู้ช่วยที่ปฏิญาณตนแบบง่ายๆ ซึ่งสามารถยกเว้นได้^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ก่อนการปฏิรูปของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ในศตวรรษที่ 19 คำปฏิญาณแบบง่ายๆ เหล่านี้ทำให้พวกเขากลายเป็นนักบวชในความหมายที่แท้จริงและเหมาะสมของคำนี้ พร้อมด้วยสิทธิพิเศษและการยกเว้นจากคณะสงฆ์ รวมถึงการที่คำปฏิญาณเป็นอุปสรรคต่อการแต่งงาน เป็นต้น^{[ 18 ]}ในทางทฤษฎี การยอมรับว่าเป็นนักบวชสำหรับคำปฏิญาณแบบง่ายๆ มีผลบังคับใช้ทั่วโลก แต่ในทางปฏิบัติ สำนักวาติกันถือว่าเป็นสิทธิพิเศษเฉพาะของคณะเยสุอิต^{[ 19 ]}

บนพื้นฐานของความแตกต่างระหว่างคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์และคำปฏิญาณธรรมดาประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2460ได้กำหนดความแตกต่างอื่นๆ หลายประการเกี่ยวกับสถาบันทางศาสนา โดยนิยามสถาบันทางศาสนาว่าเป็นสมาคมที่จัดตั้งขึ้นอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งสมาชิกจะปฏิญาณตนต่อสาธารณะ ไม่ว่าจะเป็นคำปฏิญาณถาวรหรือคำปฏิญาณชั่วคราวที่ต้องต่ออายุเป็นระยะๆ ประมวลกฎหมายศาสนจักรสงวนชื่อ " คณะ นักบวช " ไว้สำหรับสถาบันที่มีคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ และใช้คำว่า " คณะ นักบวช " สำหรับสถาบันที่มีคำปฏิญาณธรรมดา สมาชิกของคณะ นักบวช ชายเรียกว่า "นักบวชประจำ" ส่วนผู้ที่สังกัดคณะ นักบวช เรียกว่า "นักบวช" ซึ่งเป็นคำที่ใช้กับนักบวชประจำด้วย สำหรับผู้หญิง ผู้ที่มีคำปฏิญาณธรรมดาเรียกว่า "ซิสเตอร์" โดยคำว่า " แม่ชี " สงวนไว้ในกฎหมายศาสนจักรสำหรับผู้ที่สังกัดสถาบันที่มีคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าในบางพื้นที่จะอนุญาตให้พวกเธอปฏิญาณตนธรรมดาแทนได้ก็ตาม^{[ 20 ]}

อย่างไรก็ตาม ประมวลกฎหมาย พ.ศ. 2460 ได้ยกเลิกความแตกต่างที่ระบุว่าคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่สามารถเพิกถอนได้ ต่างจากคำปฏิญาณธรรมดา ประมวลกฎหมายนี้รับรองว่าไม่มีคำปฏิญาณทางศาสนาใดที่ขาดไม่ได้โดยสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้จึงยกเลิกการอุทิศพิเศษที่แยก "คณะ" ออกจาก "กลุ่ม" สำหรับคริสตจักรละตินในขณะที่ยังคงรักษาความแตกต่างทางกฎหมายบางประการไว้^{[ 13 ]}

ความแตกต่างทางกฎหมายที่ประมวลกฎหมาย พ.ศ. 2460 รักษาไว้คือ การประกาศให้การแต่งงานใดๆ ที่นักบวชผู้ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดหรือผู้ที่ปฏิญาณตนอย่างง่ายๆ ซึ่งสำนักวาติกันได้กำหนดให้มีผลทำให้การแต่งงานเป็นโมฆะเป็นโมฆะ^{[ 21 ]}ในขณะที่ระบุว่าการปฏิญาณตนอย่างง่ายๆ ไม่ทำให้การแต่งงานเป็นโมฆะ เว้นแต่ในกรณีที่สำนักวาติกันสั่งเป็นอย่างอื่น^{[ 22 ]}ดังนั้น นักบวชผู้ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดจึงถูกห้ามไม่ให้แต่งงานโดยสิ้นเชิง และการแต่งงานใดๆ ที่พวกเขาพยายามกระทำถือเป็นโมฆะ ส่วนผู้ที่ปฏิญาณตนอย่างง่ายๆ มีหน้าที่ที่จะไม่แต่งงาน แต่หากพวกเขาละเมิดคำปฏิญาณ การแต่งงานนั้นจะถือว่าถูกต้องแต่ผิดกฎหมาย

ความแตกต่างอีกประการหนึ่งคือ นักบวชที่ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดจะสูญเสียสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินและความสามารถในการได้มาซึ่งทรัพย์สินทางโลกสำหรับตนเอง แต่นักบวชที่ปฏิญาณตนอย่างเรียบง่าย แม้จะถูกห้ามโดยคำปฏิญาณแห่งความยากจนไม่ให้ใช้และบริหารจัดการทรัพย์สิน แต่ยังคงรักษาสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของและสิทธิ์ในการได้มาซึ่งทรัพย์สินเพิ่มเติม เว้นแต่ธรรมนูญของสถาบันทางศาสนาจะระบุไว้เป็นอย่างอื่นโดยชัดแจ้ง^{[ 23 ]}

นี่เป็นผลทางกฎหมายสองในเก้าประการ (นอกเหนือจากผลทางจิตวิญญาณ) ของความแตกต่างระหว่างคำปฏิญาณที่เคร่งขรึมและคำปฏิญาณธรรมดา^{[ 8 ]}

หลังจากมีการเผยแพร่ประมวลกฎหมายปี 1917 สถาบันหลายแห่งที่มีคำปฏิญาณแบบเรียบง่ายได้ยื่นอุทธรณ์ต่อสำนักวาติกันเพื่อขออนุญาตให้มีคำปฏิญาณแบบเคร่งครัด รัฐธรรมนูญอัครสังฆราชSponsa Christiลงวันที่ 21 พฤศจิกายน 1950 ทำให้การเข้าถึงการอนุญาตดังกล่าวทำได้ง่ายขึ้นสำหรับแม่ชี (ในความหมายที่เคร่งครัด) แม้ว่าจะไม่รวมถึงสถาบันทางศาสนาที่อุทิศตนเพื่อกิจกรรมอัครสังฆราช สถาบันสตรีเหล่านี้หลายแห่งจึงยื่นคำร้องขอให้มีคำปฏิญาณความยากจนเพียงอย่างเดียว ในช่วงปลายของสภาวาติกันที่สองอธิการใหญ่ของสถาบันนักบวชและอธิการประธานของคณะสงฆ์ได้รับอนุญาตให้อนุญาตด้วยเหตุผลอันสมควรแก่เหตุแก่ผู้ที่ปฏิญาณแบบเรียบง่ายซึ่งได้ร้องขออย่างสมเหตุสมผลให้สละทรัพย์สินของตน ยกเว้นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการดำรงชีพหากพวกเขาต้องจากไป^{[ 8 ]}

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526ยังคงรักษาความแตกต่างระหว่างคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์และคำปฏิญาณธรรมดาไว้^{[ 2 ]}แต่ไม่ได้แยกความแตกต่างระหว่างผลทางกฎหมายของคำปฏิญาณเหล่านั้นอีกต่อไป ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ภายใต้ประมวลกฎหมาย พ.ศ. 2460 คำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ทำให้การแต่งงานในภายหลังเป็นโมฆะ แต่คำปฏิญาณธรรมดาทำให้การแต่งงานนั้นผิดกฎหมายเท่านั้น ประมวลกฎหมายศาสนจักรฉบับปัจจุบันระบุว่า "ผู้ที่ผูกพันด้วยคำปฏิญาณพรหมจรรย์ถาวรต่อสาธารณะในสถาบันทางศาสนาจะพยายามแต่งงานอย่างเป็นโมฆะ" ^{[ 24 ]}

การสละสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินนั้น ปัจจุบันเป็นเรื่องที่อยู่ในขอบเขตของธรรมนูญของสถาบันศาสนาแต่ละแห่ง และไม่ได้เกี่ยวข้องกับความศักดิ์สิทธิ์ของการปฏิญาณตน แต่เกี่ยวข้องกับความคงอยู่ตลอดไปของคำปฏิญาณนั้น ประมวลกฎหมายปี 1983 ระบุไว้ดังนี้:

บุคคลใดที่ต้องสละทรัพย์สินทั้งหมดของตนเนื่องจากธรรมชาติของสถาบัน จะต้องสละทรัพย์สินนั้นก่อนการปฏิญาณตนตลอดชีพในรูปแบบที่ถูกต้องตามกฎหมายแพ่งเท่าที่จะเป็นไปได้ การสละทรัพย์สินนั้นจะมีผลตั้งแต่วันที่ปฏิญาณตน นักบวชที่ปฏิญาณตนตลอดชีพแล้วที่ประสงค์จะสละทรัพย์สินบางส่วนหรือทั้งหมดตามหลักเกณฑ์ของกฎหมายที่เหมาะสมและได้รับอนุญาตจากผู้ดูแลสูงสุด จะต้องกระทำการดังกล่าว นักบวชที่ปฏิญาณตนแล้วซึ่งสละทรัพย์สินทั้งหมดเนื่องจากธรรมชาติของสถาบันจะสูญเสียความสามารถในการได้มาและครอบครองทรัพย์สิน ดังนั้นการกระทำใดๆ ที่ขัดต่อคำปฏิญาณแห่งความยากจนจึงถือเป็นโมฆะ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งใดก็ตามที่นักบวชได้รับหลังจากสละทรัพย์สินแล้ว จะเป็นของสถาบันตามหลักเกณฑ์ของกฎหมายที่เหมาะสม^{[ 25 ]}

คณะนักบวชอีแวนเจลิคัล-ลูเธอรัน เช่น คณะธิดาแห่งพระแม่มารี (ซิสเตอร์ผู้มีความศรัทธาต่อพระแม่มารี) และคณะผู้รับใช้พระคริสต์ (นักบวชผู้ปฏิบัติตามกฎของนักบุญเบเนดิกต์) ปฏิญาณตนอย่างเคร่งครัดในเรื่องความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง^{[ 26 ]}

นอกเหนือจากผู้ที่อยู่ในสถานะชีวิตที่อุทิศตนแล้ว ในนิกายลูเธอรันอีแวนเจลิคัลคำปฏิญาณการแต่งงานถือเป็นคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ที่สามีภรรยามอบให้แก่กันและกัน^{[ 27 ]}