คำ พยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์ (บทที่ 9 ของหนังสือดาเนียล ) เล่าถึงวิธีที่ดาเนียลอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอให้พระองค์ทรงกระทำเพื่อประชาชนและเมืองของพระองค์ ( ยูเดียและเยรูซาเล็ม ) และได้รับคำพยากรณ์ โดยละเอียดแต่คลุมเครือ เกี่ยวกับ "เจ็ดสิบสัปดาห์" จากทูตสวรรค์กาเบรียลคำพยากรณ์นี้เป็นหัวข้อของ "กิจกรรมการตีความอย่างเข้มข้น" มาตั้งแต่สมัยพระวิหารที่สอง^{[ 1 ]}เจมส์ อลัน มอนต์โกเมอรีกล่าวถึงประวัติศาสตร์ของการตีความคำพยากรณ์นี้ว่าเป็น "บึงมืดมิด" ของการตีความ เชิง วิพากษ์^{[ 2 ]}

ในหนังสือดาเนียลดาเนียลอ่านใน “หนังสือ” ว่าความพินาศของเยรูซาเล็มจะต้องกินเวลาเจ็ดสิบปีตามคำพยากรณ์ของเยเรมีย์ (ข้อ 2) และอธิษฐานขอให้พระเจ้าทรงกระทำเพื่อประชาชนและเมืองของพระองค์ (ข้อ 3-19) ทูตสวรรค์กาเบรียลปรากฏตัวและบอกดาเนียลว่าตนมาเพื่อประทานสติปัญญาและความเข้าใจ เพราะในตอนต้นของการอธิษฐานของดาเนียล “ถ้อยคำ” ได้ออกไป และกาเบรียลได้มาเพื่อประกาศการเปิดเผย นี้ (ข้อ 20-23)

²⁴เจ็ดสิบสัปดาห์ถูกกำหนดไว้สำหรับชนชาติของท่านและเมืองศักดิ์สิทธิ์ของท่าน เพื่อให้การล่วงละเมิดสิ้นสุดลง เพื่อยุติบาป และเพื่อชดใช้ความผิดบาป เพื่อนำมาซึ่งความชอบธรรมนิรันดร์ เพื่อประทับตราทั้งนิมิตและผู้เผยพระวจนะ และเพื่อเจิมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด

²⁵ฉะนั้นจงรู้และเข้าใจเถิดว่า นับตั้งแต่เวลาที่พระบัญชาได้ออกไปเพื่อบูรณะและสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ จนถึงเวลาที่เจ้าชายผู้ได้รับการเจิมจะทรงขึ้นครองราชย์นั้น จะมีระยะเวลาเจ็ดสัปดาห์ และในอีกหกสิบสองสัปดาห์จะสร้างขึ้นใหม่พร้อมด้วยถนนและคูเมือง แต่ในยามที่วุ่นวาย

²⁶หลังจากหกสิบสองสัปดาห์ ผู้ที่ได้รับการเจิมไว้จะถูกตัดออกไปและจะไม่มีอะไรเลย และกองทัพของเจ้าชายที่จะมาจะทำลายเมืองและสถานศักดิ์สิทธิ์ จุดจบของมันจะมาถึงด้วยอุทกภัย และจนถึงที่สุดจะมีสงคราม ความพินาศถูกกำหนดไว้แล้ว

²⁷เขาจะทำพันธสัญญาที่มั่นคงกับคนจำนวนมากเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ และในครึ่งสัปดาห์นั้น เขาจะงดการถวายบูชาและเครื่องบูชา และแทนที่ด้วยสิ่งน่ารังเกียจที่ก่อให้เกิดความพินาศ จนกว่าวันสิ้นโลกตามที่ทรงกำหนดจะมาถึงผู้ก่อให้เกิดความพินาศนั้น

นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่า บทที่ 1–6 ของหนังสือดาเนียลมีต้นกำเนิดมาจากนิทานพื้นบ้าน ที่รวบรวม ไว้ในหมู่ชาวยิวพลัดถิ่นในช่วงยุคเปอร์เซีย / เฮลเลนิสติก ซึ่งบทที่ 7–12 ที่เป็นนิมิตนั้นถูกเพิ่มเติมเข้ามาในช่วงการกดขี่ข่มเหงชาวยิวภายใต้จักรพรรดิแอนติโอคัสที่ 4ในปี 167–163 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 4 ]}ผู้เขียนนิทานเหล่านี้ดูเหมือนจะนำชื่อดาเนียลมาจากวีรบุรุษในตำนานที่กล่าวถึงในหนังสือเอเสเคียลและผู้เขียนนิมิตก็รับเอาชื่อนี้มาจากนิทานเช่นกัน^{[ 5 ] [ 6 ]}จุดเริ่มต้นมาจากคำพยากรณ์เจ็ดสิบปีของเยเรมีย์ ซึ่งแตกต่างจากเหตุการณ์นิมิต แต่มากกว่าครึ่งบทนั้นอุทิศให้กับการอธิษฐานที่ค่อนข้างยาว^{[ 7 ]}

นักวิชาการวิจารณ์สมัยใหม่บางครั้งโต้แย้งว่าคำอธิษฐานของดาเนียลในข้อ 3–19 เป็นรองจากบทที่ 9 ^{[ 8 ] [ 9 ]}เนื่องจากมีความแตกต่างอย่างชัดเจนกับภาษาฮีบรูที่ยากซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของดาเนียล^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม อาจเป็นไปได้ว่าผู้เขียนบทนี้ได้รวม (หรือดัดแปลง) คำอธิษฐานแบบดั้งเดิมในระหว่างการแต่ง ซึ่งในกรณีนี้คำอธิษฐานจะไม่ใช่สิ่งที่เพิ่มเข้ามาในภายหลัง^{[ 10 ]}ผู้สนับสนุนมุมมองที่ว่าคำอธิษฐานเป็นรองโต้แย้งว่าบริบทต้องการคำอธิษฐานเพื่อการตรัสรู้ ไม่ใช่การสารภาพบาปร่วมกัน และจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของคำอธิษฐานถูกทำเครื่องหมายด้วยการทำซ้ำในข้อ 3–4a และข้อ 20–21a ซึ่งตีความได้อย่างน่าเชื่อถือที่สุดว่าเป็นรอยต่อของการแก้ไข^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม ข้อพิจารณาเหล่านี้ไม่ได้พิสูจน์ว่าเด็ดขาด^{[ 11 ]}และยังมีการเสนอข้อโต้แย้งเพื่อสนับสนุนความถูกต้องของคำอธิษฐานอีกด้วย^{[ 12 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อความสรุปในข้อ 20–27 มีการอ้างอิงถึงภาษาในคำอธิษฐานหลายประการ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้เขียนบทนี้ได้ใส่ข้อความดังกล่าวไว้โดยเจตนา แม้ว่าเดิมทีพวกเขาจะไม่ได้แต่งข้อความนั้นก็ตาม^{[ 13 ]}

นอกจากนี้ ยังมีการโต้แย้งว่ามี "แก่นหลักก่อนสมัยมัคคาบี " ในการเปิดเผยคำพยากรณ์ที่กาเบรียลได้กล่าวไว้ในข้อ 24–27 ^{[ 14 ] [ 15 ]}และความไม่สอดคล้องกันทางภาษาบางประการระหว่างคำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์กับข้อความอื่นๆ ในหนังสือดาเนียล แสดงให้เห็นว่าผู้เขียน/ผู้เรียบเรียงหนังสือดาเนียลในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ได้นำเอาคำพยากรณ์ ที่มีอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งมีการเผยแพร่กันอยู่แล้วในขณะที่เขียน หนังสือดาเนียลมาดัดแปลง ^{[ 16 ]}แนวคิดเหล่านี้ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมเพื่อเสนอแนะว่าชั้นการแก้ไขที่แตกต่างกันซึ่งปรากฏในข้อความนี้สะท้อนมุมมอง เกี่ยวกับ วันสิ้นโลก ที่แตกต่างกัน ^{[ 17 ]}โดยชั้นที่เก่าแก่ที่สุดย้อนกลับไปถึงปุโรหิตชื่อดาเนียลซึ่งเดินทางไปกับเอซราจากบาบิโลนไปยังเยรูซาเล็มในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช และชั้นล่าสุดไปถึงผู้แก้ไขที่ไม่ระบุชื่อซึ่งแก้ไขคำพยากรณ์นี้ในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช เพื่อให้คำพยากรณ์นี้ (พร้อมกับส่วนอื่นๆ ของหนังสือดาเนียล) ทำหน้าที่เป็นส่วนหนึ่งของ "แถลงการณ์เชิงพยากรณ์เพื่อการครอบครองโลก" ^{[ 18 ]}นอกจากนี้ยังมีการโต้แย้งว่าคำพยากรณ์นี้แสดงให้เห็นถึงโครงสร้างทางวรรณกรรมในระดับสูงในระยะแรกของการพัฒนาในลักษณะที่ว่าอนุประโยคกริยาไม่ผัน 6 อนุประโยคของข้อ 24 เชื่อม โยงกัน แบบ ไคแอสติก กับ 6 ส่วนของข้อ 25–27 ผ่านระบบการนับคำที่ซับซ้อน ส่งผลให้เกิดการสร้างใหม่ของชั้นการแก้ไขก่อนหน้านี้ดังต่อไปนี้: ^{[ 19 ]}

คำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์เป็นคำพยากรณ์ แบบ ex eventuในรูปแบบช่วงเวลาซึ่งมี^Sitz im Lebenเป็นวิกฤตการณ์แอนทิโอเคียในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช โดยมีเนื้อหาคล้ายคลึงกับวิวรณ์สัปดาห์ของเอโนค และวิวรณ์สัตว์ [ ^{20 ]}ด้วยวิธีนี้ คำพยากรณ์ทำให้วิกฤตการณ์แอนทิโอเคียอยู่ในมุมมองโดยการวางตำแหน่งไว้ในภาพรวมของประวัติศาสตร์^{[ 21 ]}ความเฉพาะเจาะจงของการทำนายมีความสำคัญต่อผลทางจิตวิทยาของการเปิดเผย ซึ่งได้รับการยอมรับมานานแล้วว่าเป็นลักษณะเฉพาะของคำพยากรณ์ของดาเนียล (ดูAnt. 10.11.7 § 267) ^{[ 21 ] [ 22 ]}คำพยากรณ์นี้ยังเป็นตัวอย่างหนึ่งของวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิวเนื่องจากเป็นวรรณกรรมประเภทการเปิดเผย ซึ่งการเปิดเผยนั้นถูกถ่ายทอดไปยังผู้รับที่เป็นมนุษย์ในหนังสือดาเนียลโดยสิ่งมีชีวิตจากโลกอื่นในทูตสวรรค์กาเบรียลผู้มองเห็นความรอดในวันสุดท้าย^{[ 23 ]}ภายในประเภทวรรณกรรมวิวรณ์ของชาวยิว คำพยากรณ์นี้ยังจัดอยู่ในประเภทย่อยที่เรียกว่า "วิวรณ์ทางประวัติศาสตร์" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการใช้ คำพยากรณ์แบบเหตุการณ์ ล่วงหน้าและการมีอยู่ของทูตสวรรค์ผู้ตีความ^{[ 23 ]}

คำอธิษฐานอันยาวเหยียดในข้อ 3–19 มีเนื้อหาทางเทววิทยาที่คล้ายกับหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติอย่างมาก—ผู้คนของดาเนียลถูกลงโทษเพราะบาปของตนเองและวิงวอนขอความเมตตาจากพระเจ้า^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม เนื้อหาทางเทววิทยาเช่นนี้ขัดแย้งกับแง่มุมอื่นๆ ของหนังสือดาเนียล ซึ่งบาปหลักคือบาปของกษัตริย์ต่างชาติ และเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า^{[ 20 ]}ด้วยเหตุนี้ นักวิชาการจึงโต้แย้งกันต่างๆ นานาว่าทูตสวรรค์ไม่สนใจคำอธิษฐานของดาเนียล และผู้เขียนต้องการสื่อว่า “ภัยพิบัติถูกกำหนดไว้แล้วและจะสิ้นสุดลงในเวลาที่กำหนด โดยไม่เกี่ยวข้องกับการอธิษฐาน” ^{[ 24 ]}และ/หรือว่าคำอธิษฐานนั้นไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อโน้มน้าวพระเจ้า แต่เป็น “การกระทำที่แสดงถึงความศรัทธาในตัวมันเอง” ^{[ 25 ] [ 26 ]}ดังที่คอลลินส์สังเกต “[การปลดปล่อยที่ทูตสวรรค์สัญญาไว้ไม่ได้เป็นการตอบสนองต่อคำอธิษฐานของดาเนียลแต่อย่างใด” เนื่องจาก “[คำพูดนั้นออกมาตั้งแต่ต้นคำวิงวอนของดาเนียล” ^{[ 21 ]}ไม่ว่าในกรณีใด ความสัมพันธ์ระหว่างคำอธิษฐานของดาเนียลกับบริบทที่วางไว้ เป็นประเด็นสำคัญในการตีความบทที่ 9 ของนักวิชาการร่วมสมัย^{[ 20 ]}

เนบูคัดเนซาร์ที่ 2เอาชนะกองทัพอัสซีเรียที่เหลืออยู่ ณเมืองฮาร์รานภายใต้การนำของอัสซูร์-อูบัลลิทที่ 2ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากเนโคแห่งอียิปต์แต่ไม่ประสบความสำเร็จ เหตุการณ์นี้เองที่ทำให้โยสิยาห์สิ้นพระชนม์เยโฮอาฮาซแห่งยูดาห์ขึ้นครองราชย์แทน แต่เนโคก็แต่งตั้งเยโฮยาคิม ขึ้นมาแทน และบังคับให้ยูดาห์เป็นทาสและจ่ายบรรณาการเป็นเวลาสามปี สี่ปีต่อมา เนโคกลับมาและพ่ายแพ้อีกครั้งในยุทธการที่คาร์เคมิชในปี 605 ก่อนคริสตกาล และในที่สุดเนบูคัดเนซาร์ที่ 2 ก็สถาปนาจักรวรรดิบาบิโลเนียใหม่ให้เป็นมหาอำนาจในภูมิภาค ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่ออาณาจักรยูดาห์ ทางใต้ หลังจากการก่อกบฏในปี 597 ก่อนคริสตกาล เนบูคัดเนซาร์ปลดเยโฮยาคิมกษัตริย์แห่งยูดาห์ และแต่งตั้งเยโฮยาคินขึ้นครองราชย์เป็นเวลาสามเดือน แต่การก่อกบฏของเยโฮยาคินก็ทำให้เนบูคัดเนซาร์กลับมามีอำนาจอีกครั้ง เยโฮยาคินยอมจำนน และนี่เป็นจุดเริ่มต้นของการจับกุมเชลยครั้งแรก ซึ่งรวมถึงดาเนียลฮานานิยาห์มิชาเอลและอาซาริยาห์

2 พงศ์กษัตริย์ 24

12 และเยโฮยาคิน กษัตริย์แห่งยูดาห์ ได้ออกไปเข้าเฝ้ากษัตริย์แห่งบาบิโลน พร้อมด้วยพระมารดา ข้าราชบริพาร เจ้าชาย และข้าราชการ และกษัตริย์แห่งบาบิโลนได้จับตัวเขาในปีที่แปดแห่งรัชกาลของพระองค์ 13 และกษัตริย์ได้ขนเอาทรัพย์สมบัติทั้งสิ้นของพระวิหารของพระเจ้า และทรัพย์สมบัติของพระราชวังไป และได้ทำลายภาชนะทองคำทั้งหมดที่กษัตริย์โซโลมอนแห่งอิสราเอลได้สร้างไว้ในพระวิหารของพระเจ้า ตามที่พระเจ้าได้ตรัสไว้ 14 และกษัตริย์ได้กวาดต้อนชาวเยรูซาเล็มทั้งหมด เจ้าชายทั้งหมด และนักรบผู้กล้าหาญทั้งหมดไปเป็นเชลยถึงหนึ่งหมื่นคน รวมทั้งช่างฝีมือและช่างตีเหล็กทั้งหมด ไม่มีใครเหลืออยู่เลย นอกจากคนยากจนที่สุดในแผ่นดิน 15 และกษัตริย์ได้กวาดต้อนเยโฮยาคิน พระมารดา พระมเหสี ข้าราชการ และผู้มีอำนาจในแผ่นดิน ไปยังบาบิโลน พวกที่ถูกจับเป็นเชลยจากเยรูซาเล็มไปยังบาบิโลน 16 และบรรดาชายฉกรรจ์ทั้งเจ็ดพันคน ช่างฝีมือและช่างตีเหล็กอีกหนึ่งพันคน บรรดาผู้ที่แข็งแรงและเหมาะกับการรบ กษัตริย์แห่งบาบิโลนได้จับพวกเขาทั้งหมดไปเป็นเชลยที่บาบิโลน

ในที่สุดเนบูคัดเนซาร์ก็แต่งตั้งเซเดคียาห์ขึ้นครองราชย์เป็นเวลา 11 ปี หลังจากการกบฏครั้งที่สองในปี 586 ก่อนคริสต์ศักราชเนบูคัดเนซาร์ที่ 2ได้ทำลายเมืองเยรูซาเลมพร้อมกับวิหารโซโลมอนและกวาดต้อนประชากรจำนวนมากไปยังบาบิโลน^{[ 27 ] ด้วยเหตุนี้ ช่วงเวลาต่อมาตั้งแต่ปี 586 ก่อนคริสต์ศักราชถึง 538}ก่อนคริสต์ศักราชจึงเรียกว่าการเนรเทศไปยังบาบิโลน [ ^{28 ]}ซึ่งสิ้นสุดลงเมื่อบาบิโลนถูกพิชิตโดยกษัตริย์ไซรัสผู้ยิ่งใหญ่ แห่งเปอร์เซีย ซึ่งอนุญาตให้ชาวยิวที่ถูกเนรเทศกลับไปยังยูดาห์โดยพระราชกฤษฎีกาการฟื้นฟู อันโด่งดังของพระองค์ ช่วงเวลาของเปอร์เซียสิ้นสุดลงในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชหลังจากการมาถึงของอเล็กซานเดอร์มหาราชซึ่งอาณาจักรอันกว้างใหญ่ของพระองค์ถูกแบ่งออกเมื่อพระองค์สิ้นพระชนม์ในหมู่ไดอาโดคี ชุดของความขัดแย้งที่เกิดขึ้นหลังจากอเล็กซานเดอร์สิ้นพระชนม์ในสงครามที่ปะทุขึ้นในหมู่ไดอาโดคีถือเป็นจุดเริ่มต้นของยุคเฮลเลนิสติกในปี 323/2 ก่อนคริสต์ศักราช สองอาณาจักรที่เป็นคู่แข่งกันซึ่งเกิดขึ้นจากความขัดแย้งนี้ ได้แก่ราชวงศ์ปโตเลไมก์ในอียิปต์และราชวงศ์เซเลวซิดในซีเรีย ต่างต่อสู้เพื่อแย่งชิงการควบคุมปาเลสไตน์ในช่วงยุคเฮลเลนิสติก^{[ 29 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ราชวงศ์เซเลวซิดได้เปรียบในการต่อสู้กับอาณาจักรปโตเลไมก์เพื่อแย่งชิงอำนาจในภูมิภาค แต่ความขัดแย้งก่อนหน้านี้ทำให้พวกเขาเกือบจะล้มละลาย แอนติโอคัสที่ 4 ผู้ปกครองราชวงศ์เซเลวซิด พยายามที่จะกอบกู้ความมั่งคั่งของอาณาจักรโดยการขายตำแหน่งมหาปุโรหิตของชาวยิวให้กับผู้เสนอราคาสูงสุด และในปี 171/0 ก่อนคริสต์ศักราช มหาปุโรหิตคนปัจจุบัน (เช่น โอนิอัสที่ 3 ) ถูกปลดออกจากตำแหน่งและถูกสังหาร ต่อมาปาเลสไตน์ถูกแบ่งออกเป็นสองฝ่าย คือฝ่ายที่ชื่นชอบวัฒนธรรมเฮลเลนิสติกของราชวงศ์เซเลวซิดและฝ่ายที่ยังคงภักดีต่อประเพณีของชาวยิวดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม ด้วยเหตุผลที่ยังไม่เป็นที่เข้าใจ แอนติโอคัสที่ 4 ได้สั่งห้ามแง่มุมสำคัญของศาสนายิวแบบดั้งเดิมในปี 168/7 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งรวมถึงการถวายเครื่องบูชาวันละสองครั้งอย่างต่อเนื่อง (ดู ดาเนียล 8:13; ^{[ 30 ]} 11:31; ^{[ 31 ]} 12:11) ^{[ 32 ] [ 33 ]}

คำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์มีการกำหนดวันที่ภายในเป็น "ปีแรกของดาริอุส บุตรของอาหัสเวรัส ผู้มีเชื้อสายมีเดีย" (ดาเนียล 9:1) ^{[ 34 ]}ต่อมาในหนังสือดาเนียลเรียกเขาว่า " ดาริอุสชาวมีเดีย " (เช่น ดาเนียล 11:1) ^{[ 35 ]}อย่างไรก็ตาม ไม่มีผู้ปกครองเช่นนี้ปรากฏในประวัติศาสตร์ และฉันทามติที่แพร่หลายในหมู่นักวิชาการวิจารณ์คือเขาเป็นเพียงเรื่องแต่งในวรรณกรรม [ ^{36 ] ถึงกระนั้น ภายในเรื่องราวในพระคัมภีร์ ปี แรก}ของดาริอุสชาวมีเดียตรงกับปีแรกหลังจากอาณาจักรบาบิโลนถูกโค่นล้ม นั่นคือ 538 ปีก่อนคริสตกาล^{[ 37 ] [ 38 ]}

บทที่ 9 สามารถแยกแยะออกจากบท “นิมิต” อื่นๆ ในหนังสือดาเนียลได้ เนื่องจากจุดเริ่มต้นของบทนี้คือข้อความในพระคัมภีร์อีกบทหนึ่งในคำพยากรณ์เจ็ดสิบปีของเยเรมีย์ ไม่ใช่เหตุการณ์นิมิต^{[ 7 ]}ความเห็นพ้องต้องกันที่มีมายาวนานในหมู่นักวิชาการวิจารณ์คือ ข้อ 24–27 เป็นตัวอย่างแบบอย่างของการตีความภายในพระคัมภีร์ ซึ่งข้อความหลังตีความการเนรเทศเจ็ดสิบปีของเยเรมีย์ใหม่เป็นเจ็ดสิบสัปดาห์ของปี^{[ 39 ]}ตามทัศนะนี้ คำพยากรณ์ของเยเรมีย์ที่ว่าหลังจากเจ็ดสิบปี พระเจ้าจะลงโทษอาณาจักรบาบิโลน (ดูเยเรมีย์ 25:12 ) และจะทรงเอาใจใส่ประชาชนของพระองค์อีกครั้งโดยตอบคำอธิษฐานของพวกเขาและนำพวกเขากลับคืนสู่แผ่นดิน (ดูเยเรมีย์ 29:10 –14) ไม่น่าจะสำเร็จได้เนื่องจากความผิดหวังที่เกิดขึ้นเมื่อกลับคืนสู่แผ่นดินในช่วงสมัยเปอร์เซีย ดังนั้นจึงจำเป็นต้องขยายวันหมดอายุของคำพยากรณ์ไปจนถึงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 40 ] [ 39 ]}เช่นเดียวกับที่องค์ประกอบต่างๆ ของเหตุการณ์นิมิตของดาเนียลได้รับการตีความสำหรับเขาในบทที่ 7–8 คำพยากรณ์ของเยเรมีย์ก็ได้รับการตีความสำหรับเขาในลักษณะที่คล้ายกับ การตีความ แบบเปเชอร์ที่ปรากฏที่คุมรานในบทที่ 9 ^{[ 20 ] [ 41 ]}อย่างไรก็ตาม ความเห็นพ้องนี้เพิ่งถูกท้าทายเมื่อเร็วๆ นี้โดยอ้างว่าดาเนียลอธิษฐานต่อพระเจ้าหลังจากอาณาจักรบาบิโลนพ่ายแพ้ก็เพราะว่าการเนรเทศเจ็ดสิบปีของเยเรมีย์สิ้นสุดลงแล้ว และพระเจ้าทรงสัญญาผ่านทางผู้เผยพระวจนะว่าพระองค์จะทรงตอบคำอธิษฐานเช่นนั้นในเวลานี้^{[ 38 ]}ในกรณีนี้ คำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์ไม่ใช่การตีความใหม่ของคำพยากรณ์ของเยเรมีย์ แต่เป็นคำพยากรณ์ที่แยกต่างหากโดยสิ้นเชิง^{[ 42 ] [ 43 ]}ข้อพิจารณาเหล่านี้ได้รับการปรับปรุงเพิ่มเติมตามแนวทางการแก้ไขเพื่อแนะนำว่าข้อหลังนี้ถือว่าสอดคล้องกับขั้นตอน "ก่อนเป็นมาตรฐาน" ก่อนหน้านี้ในข้อความ แต่คำพยากรณ์เจ็ดสิบสัปดาห์นั้นแท้จริงแล้วเป็นการตีความใหม่ของคำพยากรณ์ของเยเรมีย์ที่สัมพันธ์กับรูปแบบสุดท้ายของข้อความ^{[ 17 ]}

เจ็ดสิบ “สัปดาห์” ของปีถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม: ช่วงเวลาเจ็ดสัปดาห์ซึ่งกินเวลา 49 ปี ช่วงเวลา 62 สัปดาห์ซึ่งกินเวลา 434 ปี และช่วงเวลาสุดท้ายหนึ่งสัปดาห์ซึ่งกินเวลาเจ็ดปี^{[ 44 ] [ 45 ]}เจ็ดสัปดาห์แรกเริ่มต้นด้วยการจากไปของ “พระวจนะ” เพื่อสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่และสิ้นสุดลงด้วยการมาถึงของ “เจ้าชายผู้ได้รับการเจิม” (ข้อ 25a) โดยทั่วไปแล้ว “พระวจนะ” นี้ถูกตีความว่าหมายถึงคำพยากรณ์เจ็ดสิบปีของเยเรมีย์และมีอายุย้อนไปถึงปีที่สี่ของเยโฮยาคิม (หรือปีแรกของ เนบู คัดเนซาร์ ) ในปี 605/4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 46 ] [ 47 ]}แต่คอลลินส์คัดค้านว่า “พระวจนะที่จะสร้างกรุงเยรูซาเล็มขึ้นใหม่แทบจะไม่สามารถออกไปได้ก่อนที่มันจะถูกทำลาย” และเขาชอบ “พระวจนะ” ที่กาเบรียลมาบอกดาเนียลในข้อ 23 มากกว่า^{[ 48 ]}ผู้สมัครรายอื่น ๆ ได้แก่ พระราชกฤษฎีกาของไซรัสในปี 539/8 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 49 ] [ 50 ]}พระราชกฤษฎีกาของอาร์ทาเซอร์เซสที่ 1ในปี 458/7 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 51 ] [ 50 ]}และหมายจับที่มอบให้แก่เนเฮมิยาห์ในปี 445/4 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 52 ] [ 51 ]}ผู้ที่อาจเป็น "เจ้าชาย" ในข้อ 25a ได้แก่ ไซรัส (ดูอิสยาห์ 45:1 ) ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} โย ชูวา มหาปุโรหิต^{[ 56 ] [ 57 ] [ 55 ]}เซรุบบาเบล [ ^{51 ] [ 57 ] เช}ชบัสซาร์ [ ^{58 ] เอ}ซรา^{[ 59 ]}เนเฮมิยาห์^{[ 60 ]}มิคาเอลเจ้าชายทูตสวรรค์(ดู ดาเนียล 10:21b) ^{[ 61 ] [ 62 ]}และแม้กระทั่งประชาชนของพระเจ้าโดยรวมในสมัยพระวิหารที่สอง^{[ 63 ]}

ในช่วงเวลาต่อมาอีก 62 สัปดาห์ หรือซึ่งก็คือ 434 ปี เมืองนี้ได้รับการสร้างใหม่และตั้งรกราก (ข้อ 25b) ^{[ 64 ]}เมื่อสิ้นสุดช่วงเวลานั้น “ผู้ได้รับการเจิมจะถูกตัดออก” (ข้อ 26a) โดยทั่วไปแล้ว “ผู้ได้รับการเจิม” นี้ถือว่าหมายถึงมหาปุโรหิตโอนิอัสที่ 3 [ ^{56 ] [ 65 ] ซึ่งการถูกสังหารนอก กรุง}เยรูซาเล็มในปี 171/0 ก่อนคริสต์ศักราชนั้นถูกบันทึกไว้ใน 2 มัคคาบี 4:23–28 ^{[ 66 ] [ 54 ]}นักวิชาการวิจารณ์ส่วนใหญ่เห็นการอ้างอิงถึงการสังหารโอนิอัสที่ 3 อีกครั้งในดาเนียล 11:22 ^{[ 67 ] [ 68 ]}แม้ว่าปโตเลมีที่ 6และบุตรชายวัยทารกของเซเลอุคัสที่ 4ก็ได้รับการเสนอแนะเช่นกัน^{[ 69 ]}ในทางกลับกัน สิ่งนี้ทำให้เกิดคำถามว่า 7 + 62 = 69 สัปดาห์ของปี (หรือ 483 ปี) จะผ่านไปได้อย่างไรระหว่างการจากไปของ "คำพูด" ในข้อ 25a ซึ่งไม่สามารถเกิดขึ้นก่อนปี 605/4 ก่อนคริสต์ศักราช และการสังหาร Onias III ในปี 171/170 ก่อนคริสต์ศักราช ดังนั้น นักวิชาการวิจารณ์บางคนจึงเห็นด้วยกับ Montgomery ที่คิดว่ามี "การคำนวณลำดับเวลาที่ผิดพลาดจากผู้เขียน" ^{[ 70 ]}ซึ่งได้ "คำนวณทางคณิตศาสตร์ที่ผิดพลาด" ^{[ 71 ]}แม้ว่าคนอื่นๆ จะเห็นด้วยกับ คำอธิบายของ Goldingayที่ว่า 70 สัปดาห์นั้นไม่ใช่ลำดับเวลาตามตัวอักษร แต่เป็นวิทยาศาสตร์ที่ไม่แม่นยำกว่าของ "chronography" ^{[ 72 ] [ 73 ]} Collins เลือกที่จะยืนอยู่ตรงกลางโดยกล่าวว่า "ตัวเลขนี้ควรถือว่าเป็นตัวเลขกลมๆ มากกว่าการคำนวณที่ผิดพลาด" ^{[ 74 ]}คนอื่นๆ ที่เห็นว่าการคำนวณนั้นถูกต้องอย่างน้อยก็โดยประมาณ หากช่วงเวลาเจ็ดสัปดาห์แรก 49 ปีสามารถทับซ้อนกับช่วงเวลา 62 สัปดาห์ 434 ปี โดยช่วงเวลาหลังนี้ครอบคลุมช่วงเวลาระหว่างคำพยากรณ์ของเยเรมีย์ในปี 605/4 ก่อนคริสต์ศักราช และการสังหารโอนิอัสที่ 3 ในปี 171/0 ก่อนคริสต์ศักราช^{[ 75 ] [ 54 ]}ซาเดีย กาออนคิดว่า "ผู้ได้รับการเจิม [ที่] จะถูกตัดออก" หมายถึงช่วงเวลาแห่งความยากลำบากทันทีหลังจาก 434 ปี ซึ่ง "ผู้ได้รับการเจิม" (พหูพจน์) หมายถึง ปุโรหิตผู้ได้รับการเจิมจำนวนมากจากเชื้อสายของอาโรนรวมทั้งลูกหลานของกษัตริย์ดาวิดจะถูกตัดออก^{[ 76 ]}ซาเดียได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับการใช้ภาษาในลักษณะนี้ในภาษาฮีบรู ซึ่งคำบางคำเขียนในรูปเอกพจน์ แต่ในความเป็นจริงแล้วควรเข้าใจในบริบทของพหูพจน์ คำภาษาฮีบรูสำหรับ "ตัดออก" คือכרתซึ่งมีความหมายแฝงว่า " การกำจัด " ไม่ว่าจะเป็นการตายก่อนวัยอันควร หรือการไม่สามารถให้กำเนิดบุตรได้

“เจ้าชายที่จะมา” ในข้อ 26b โดยทั่วไปนักวิชาการวิจารณ์มองว่าหมายถึงแอนติโอคัสที่ 4 ^{[ 68 ]}แม้ว่าเจสันและเมเนเลาส์ก็ได้รับการเสนอแนะเช่นกัน^{[ 77 ] [ 68 ]}ดังนั้น “กองทัพของเจ้าชาย” จึงคิดว่าเป็นกองทัพเซเลวซิดที่ตั้งรกรากในเยรูซาเล็ม (ดู ดาเนียล 11:31; 1 มัคคาบี 1:29–40) หรือชาวยิวที่รับวัฒนธรรม กรีก ^{[ 78 ] [ 68 ]}การอ้างถึง "กองทัพ" ที่จะ "ทำลายเมืองและสถานศักดิ์สิทธิ์" ในข้อ 26b นั้นค่อนข้างมีปัญหา เนื่องจากทั้งเยรูซาเล็มและพระวิหารไม่ได้ถูกทำลายจริง ๆ^{[ 79 ]}แม้ว่าเมืองจะถูกทำให้รกร้างและพระวิหารถูกทำให้แปดเปื้อน (ดู 1 มัคคาบี 1:46; 2 มัคคาบี 6:2) ^{[ 78 ] [ 79 ]}และภาษาของดาเนียลเกี่ยวกับการทำลายล้าง "ดูเหมือนจะมากเกินไป" ^{[ 80 ]}

ซาเดียซึ่งมีแนวทางที่แตกต่างออกไป อธิบายว่า "เจ้าชาย ( nagīd ) ที่จะมา" คือไททัสผู้ซึ่งยกทัพมาโจมตีเมืองในช่วงท้ายของระยะเวลา 490 ปี เมื่อวิหารที่สองถูกทำลายโดยกองทัพจักรวรรดิโรมัน^{[ 81 ]} แนวทางนี้แสดงให้เห็นว่าสัปดาห์ 7 ปีนั้นรวมถึงสงครามโรมัน-ยิวหรือการลุกฮือของชาวยิวตั้งแต่ปี ค.ศ. 66 ซึ่งจะสิ้นสุดลงด้วยการล่มสลายของมาซาดาราวปี ค.ศ. 73 พันธสัญญาที่ได้รับการยืนยันจะเป็นพันธสัญญาที่เริ่มต้นจากอเล็กซานเดอร์มหาราชและมหาปุโรหิตแห่งอิสราเอลที่บันทึกไว้ในหนังสือมัคคาบี ซึ่งต่อมาได้รับการสนับสนุนโดยพวกเฮลเลไนเซอร์ภายใต้การปกครองของโรมัน การยืนยันนี้กับวุฒิสภาโรมันจะเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามโรมัน-ยิวหรือการลุกฮือของชาวยิว

“พันธสัญญา” ในข้อ 27a น่าจะหมายถึงพันธสัญญาระหว่างชาวยิวที่รับวัฒนธรรมกรีกกับแอนติโอคัสที่ 4 ตามที่รายงานไว้ใน 1 มัคคาบี 1:11 ^{[ 77 ] [ 82 ]}โดยมีข้อห้ามในการนมัสการตามปกติเป็นระยะเวลาประมาณสามปีครึ่งตามที่กล่าวถึงในข้อความถัดไป (ดู ดาเนียล 7:25; 8:14; 12:11) ^{[ 78 ] [ 83 ]}ตามที่ซาเดียกล่าว คำว่า “และพระองค์จะทรงยืนยันพันธสัญญากับคนจำนวนมากเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์” (ข้อ 27a) หมายถึงช่วงเวลาก่อนการทำลายพระวิหารจริง ๆ ซึ่งเป็นช่วงเวลาเจ็ดปี (“หนึ่งสัปดาห์”) เมื่อพระเจ้าทรงมอบโอกาสให้ประชาชนได้รักษาพระวิหาร กฎหมาย และการปกครองของพวกเขาไว้ โดยยอมทำตามข้อเรียกร้องของโรมันและยุติความขัดแย้งภายใน ในช่วงเวลาที่ความเกลียดชังต่อโรมเพิ่มมากขึ้น กองทัพโรมันพยายามที่จะเอาใจชาวยิวและไม่ให้วิหารของพวกเขาถูกทำลาย อย่างไรก็ตาม สามปีครึ่งก่อนที่วิหารจะพังทลาย ชาวโรมันได้ใช้เล่ห์เหลี่ยมและความอาฆาตพยาบาท ทำให้การถวายเครื่องบูชาเผาประจำวันของพวกเขาต้องหยุดลง ซึ่งส่งผลให้วิหารศักดิ์สิทธิ์ถูกทำลายในอีกสามปีครึ่งต่อมา^{[ 84 ]}

“ สิ่งน่ารังเกียจที่ทำลายล้าง ” ในข้อ 27b (ดู 1 มัคคาบี 1:54) โดยทั่วไปแล้วถือเป็นการอ้างอิงถึงการบูชายัญของพวกนอกศาสนาที่เข้ามาแทนที่การถวายบูชาของชาวยิววันละสองครั้ง (ดู ดาเนียล 11:31; 12:11; 2 มัคคาบี 6:5) ^{[ 85 ] [ 86 ]}หรือแท่นบูชาของพวกนอกศาสนาที่ใช้ถวายบูชาดังกล่าว^{[ 87 ] [ 88 ]}ซาเดียเขียนว่าสิ่งนี้หมายถึงรูปปั้นที่ถูกสร้างขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นที่ตั้งของพระวิหารในอดีต^{[ 89 ]}

ในศาสนาคริสต์มีธรรมเนียมปฏิบัติมายาวนานในการอ่านดาเนียลบทที่ 9 ว่าเป็น^คำ พยากรณ์เกี่ยวกับพระ เมสสิยาห์ที่สำเร็จในพระเยซูคริสต์^{[ 91} ] การ ตีความเกี่ยวกับ พระคริสต์ที่เสนอมานั้นมีลักษณะร่วมกันหลายประการ ไม่ว่าจะเป็น "เจ้าชายผู้ได้รับการเจิม" ในข้อ 25a หรือ "ผู้ได้รับการเจิม" ในข้อ 26a (หรือทั้งสองอย่าง) ล้วนเข้าใจว่าหมายถึงพระคริสต์ ซึ่งบางครั้งก็คิดว่าเป็น "ผู้บริสุทธิ์ที่สุด" ที่ได้รับการเจิมในข้อ 24 (ตามฉบับPeshittaและVulgate ) ^{[ 47 ] [ 92 ]}บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกบางคนยังเห็นการอ้างอิงถึงพระคริสต์อีกครั้งใน "เจ้าชายที่จะมา" (ข้อ 26b) แต่บุคคลนี้มักถูกระบุว่าเป็นปฏิปักษ์พระคริสต์หรือเจ้าหน้าที่โรมันคนใดคนหนึ่งที่ดูแลการทำลายกรุงเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 70 (เช่นไททัสหรือเวสปาเซียน ) ^{[ 78 ]}

สัปดาห์ทั้ง 7 และ 62 สัปดาห์นั้น มักเข้าใจกันโดยทั่วไปในเชิงการตีความพระคริสต์ว่าต่อเนื่องกัน รวมเป็นช่วงเวลา 69 สัปดาห์ (483 ปี) เริ่มต้นด้วยพระราชกฤษฎีกาที่อาร์ทาเซอร์เซสที่ 1 มอบให้แก่เอซราในปี 458/7 ก่อนคริสต์ศักราช ( terminus a quo ) และสิ้นสุดด้วย พิธีบัพติศ มาของพระเยซู^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}การอ้างถึงผู้ได้รับการเจิมที่ถูก "ตัดออก" ในข้อ 26a นั้น ระบุว่าเป็นการตรึงกางเขนของพระเยซูและตามธรรมเนียมแล้วเชื่อกันว่าเป็นการทำเครื่องหมายจุดกึ่งกลางของสัปดาห์ที่ 70 ^{[ 93 ]}ซึ่งเป็นช่วงเวลาที่ "พันธสัญญา" ใหม่ของเยเรมีย์ได้รับการ "ยืนยัน" (ข้อ 27a) และการชดใช้บาป (ข้อ 24) เกิดขึ้น โดยทั่วไปแล้ว "ความน่าสะพรึงกลัวที่ก่อให้เกิดความพินาศ" มักถูกอ่านในบริบทของการอ้างอิงถึงสำนวนนี้ใน พระคัมภีร์พันธ สัญญาใหม่ โดยเฉพาะใน คำเทศนาบนภูเขาโอลิเวตและเข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของภาพเหตุการณ์วันสิ้นโลกที่ซับซ้อนซึ่งบรรยายไว้ในนั้น ซึ่งอาจจะเกิดขึ้นจริงหรือไม่ก็ได้

อีกแนวทางหนึ่งที่มีอิทธิพลในการอ่านคำพยากรณ์คือ การปฏิบัติตาม แนวทางของแอฟริคานัสโดยระบุถึงคำสั่งที่มอบให้แก่เนเฮมิยาห์ในปี 445/4 ก่อนคริสต์ศักราชว่าเป็นจุดสิ้นสุด^{[ 96 ]} 483 ปีนับจากปี 445/4 ก่อนคริสต์ศักราชจะขยายออกไปเกินช่วงชีวิตของพระคริสต์ไปจนถึงปี 39/40 หลังคริสต์ศักราช ดังนั้นการตีความทางคริสตวิทยาบางประการจึงลดช่วงเวลาลงเหลือ 476 ปี โดยมองว่าเป็น" ปีแห่งคำพยากรณ์ " 360 วัน (หรือ "ปีของชาวคาลเดีย" ^{[ 97 ]} ) ซึ่งเรียกเช่นนั้นโดยอิงจากข้อความในพระคัมภีร์หลายตอน เช่น วิวรณ์ 12:6, 14 (เทียบกับ ดาเนียล 7:25; 12:7) ที่ดูเหมือนจะนับเวลาในลักษณะนี้ในบริบทของคำพยากรณ์บางประการ^{[ 98 ]}จากนั้นจึงถือว่าหกสิบเก้าสัปดาห์ของปี "แห่งคำพยากรณ์" สิ้นสุดลงเมื่อพระคริสต์สิ้นพระชนม์ในปี 32/3 หลังคริสต์ศักราช^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}สัปดาห์ที่เจ็ดสิบจึงถูกแยกออกจากสัปดาห์ที่ 69 ด้วยช่วงเวลาอันยาวนาน ซึ่งใน ภาษา ของลัทธิแบ่งยุค เรียก ว่ายุคคริสตจักร^{[ 99 ] [ 96 ]}ดังนั้น สัปดาห์ที่ 70 จึงเริ่มต้นเมื่อสิ้นสุดยุคคริสตจักร ณ จุดนั้น คริสตจักรจะถูกนำออกจากโลกในเหตุการณ์ที่เรียกว่าการรับขึ้นสวรรค์ในที่สุด คาดว่าปฏิปักษ์พระคริสต์ในอนาคตจะกดขี่ข่มเหงชาวอิสราเอลและนำความทุกข์ยากมาสู่โลกเป็นเวลาสามปีครึ่ง ซึ่งเป็นครึ่งหลังของสัปดาห์ที่เจ็ดสิบที่ล่าช้า การอ่านเหล่านี้ได้รับแรงบันดาลใจอย่างมากจากJN Darby (ซึ่งเป็นที่รู้จักทั้งในด้านลัทธิแบ่งยุคและแนวคิดเรื่องการรับขึ้นสวรรค์) และต่อมาได้รับความนิยมผ่านบันทึกอธิบายที่เขียนโดยCI Scofieldในพระคัมภีร์อ้างอิง Scofield ของเขา และยังคงได้รับการสนับสนุน^{[ 102 ]}

• ลัทธิวันสิ้นโลก