เทวทาสี

หญิงรับใช้ของเทพเจ้า
เทวทสีตั้งชื่อว่า กยานาแห่งทันจอร์ศตวรรษที่ 19
การก่อตัว	ในช่วงสมัยราชวงศ์คุปตะ[ 1 ]
พิมพ์	นักบวชหญิงประจำวิหาร
สำนักงานใหญ่	ไม่มีหน่วยงานกลาง
พื้นที่ให้บริการ	อนุทวีปอินเดีย
สมาชิก	44,000 ถึง 250,000 (2006) [ 2 ]
กระทรวง	พิธีกรรมในวัด (รวมถึงพิธีกรรม ดนตรี และการเต้นรำ)

ในบางพื้นที่ของอินเดียเทวทาสีคือศิลปินหญิงที่อุทิศตนเพื่อการบูชาและรับใช้เทพเจ้าหรือวัดตลอดชีวิต^{[ 3 ] [ 4 ]} การอุทิศตนเกิดขึ้นในพิธีที่คล้ายกับพิธีแต่งงาน นอกจากการดูแลวัดและประกอบพิธีกรรมแล้ว ผู้หญิงเหล่านี้ยังเรียนรู้และฝึกฝนการเต้นรำอินเดียแบบคลาสสิก เช่นภารตนาฏยัมโมหินิยัต ตั มกุจิปุดีและโอดีสซีสถานะของพวกเธอในฐานะนักเต้น นักดนตรี และคู่ครองเป็นส่วนสำคัญของการบูชาในวัด

ระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 13 เทวทาสีมีฐานะและศักดิ์ศรีสูงในสังคมและร่ำรวยเป็นพิเศษ เนื่องจากพวกเธอถูกมองว่าเป็นผู้พิทักษ์ศิลปะ ในช่วงเวลานี้ ผู้มีอุปการคุณจากราชวงศ์ได้มอบที่ดิน ทรัพย์สิน และเครื่องประดับเป็นของขวัญให้แก่พวกเธอ^{[ 1 ]} หลังจากเป็นเทวทาสีแล้ว ผู้หญิงเหล่านี้จะใช้เวลาเรียนรู้พิธีกรรมทางศาสนา ประเพณี และการเต้นรำ เทวทาสีถูกคาดหวังให้ใช้ชีวิตแบบพรหมจรรย์^{[ 5 ]}

ในช่วงที่อังกฤษปกครองอนุทวีปอินเดีย กษัตริย์ผู้อุปถัมภ์วัดต่าง ๆ สูญเสียอำนาจไป ทำให้ชุมชนศิลปินในวัดก็สูญเสียความสำคัญไปด้วย^{[ 5 ]}ส่งผลให้เดวาดาสีไม่มีแหล่งสนับสนุนและการอุปถัมภ์แบบดั้งเดิม และมักถูกเชื่อมโยงกับการค้าประเวณี^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}การปฏิบัติของเดวาดาสีถูกห้ามในช่วงที่อังกฤษปกครองโดยเริ่มจากพระราชบัญญัติคุ้มครองเดวาดาสีแห่งบอมเบย์ในปี 1934 มุมมองของอาณานิคมต่อการปฏิบัติของเดวาดาสียังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ เนื่องจากรัฐบาลอาณานิคมอังกฤษไม่สามารถแยกแยะเดวาดาสีออกจากนักเต้นข้างถนนที่ไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาได้^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

ระบบเทวทาสียังคงมีอยู่บ้างในรูปแบบพื้นฐาน แต่ภายใต้แรงกดดันจากการเคลื่อนไหวทางสังคมในช่วงเวลาต่างๆ รัฐบาลบางรัฐได้ออกกฎหมายห้ามระบบนี้ เช่น รัฐอานธร ประเทศ ด้วยพระราชบัญญัติเทวทาสี (การห้ามอุทิศ) ปี 1988 และรัฐมัทราสด้วยพระราชบัญญัติเทวทาสีปี 1947 ^{[ 15 ]}

ธรรมเนียมนี้มีความสำคัญเมื่อราชินีผู้ยิ่งใหญ่พระองค์หนึ่งของราชวงศ์โสมวัมชีทรงตัดสินใจว่า เพื่อเป็นการให้เกียรติเทพเจ้า สตรีบางคนที่ได้รับการฝึกฝนด้านการเต้นรำคลาสสิก ควรแต่งงานกับเทพเจ้า^{[ 16 ]}จุดเริ่มต้นของธรรมเนียมนี้เต็มไปด้วยความเคารพอย่างยิ่ง เนื่องจากสตรีที่ได้รับเลือกให้เป็นเทวทาสีหรือ “เทวิทาสี” จะได้รับเกียรติสองประการ ประการแรก เนื่องจากพวกเธอแต่งงานกับเทพเจ้าโดยตรง พวกเธอจึงได้รับการปฏิบัติราวกับเป็นพระลักษมีเอง และประการที่สอง สตรีเหล่านี้ได้รับเกียรติเพราะถือว่าเป็น “สตรีผู้ยิ่งใหญ่ที่สามารถควบคุมแรงกระตุ้นตามธรรมชาติของมนุษย์ ประสาทสัมผัสทั้งห้า และยอมจำนนต่อพระเจ้าได้อย่างสมบูรณ์” ^{[ 17 ]}เนื่องจากพวกเธอแต่งงานกับผู้เป็นอมตะ สตรีเหล่านี้จึงถือว่าเป็นมงคล หน้าที่หลักของพวกเธอ นอกเหนือจากการอุทิศตนเพื่อชีวิตที่ปราศจากการแต่งงาน (กับมนุษย์ในความหมายทั่วไป) คือการดูแลวัดและเรียนรู้การรำอินเดียแบบดั้งเดิม ซึ่งโดยปกติคือภารตนาฏยัมซึ่งพวกเธอจะแสดงในพิธีกรรมของวัด ผู้อุปถัมภ์ถือว่ามีสถานะสูงกว่าเนื่องจากความสามารถในการให้การสนับสนุนทางการเงินแก่เทวทาสี^{[ 18 ] [ 19 ]}

ตามกฎการบูชาในวัด หรืออากามาสการเต้นรำและดนตรีเป็นสิ่งจำเป็นในการบูชา ประจำวัน สำหรับเทพเจ้าในวัด เทวทาสีเป็นที่รู้จักกันในชื่อท้องถิ่นต่างๆ เช่นบาสาวีในรัฐกรณา ฏ กะมาตังคีในรัฐมหาราษฏระและกาลาวันตินในรัฐโกอาและดามอน [ ^{20 ] เทว}ทาสียังเป็นที่รู้จักในชื่อโจกินีเวนกาตาสานีไนลีมูราลีและเธราดิยันบางครั้งเทวทาสีถูกเรียกว่าวรรณะ ( วรรณะ ) อย่างไรก็ตาม บางคนตั้งคำถามถึงความถูกต้องของการใช้คำนี้ “ตามที่เทวทาสีเองกล่าวไว้ มี ‘วิถีชีวิต’ หรือ ‘จริยธรรมวิชาชีพ’ (วฤตติ มูไร) ของเทวทาสี แต่ไม่มีวรรณะย่อย (จาติ) ของเทวทาสี ต่อมา ตำแหน่งของเทวทาสีกลายเป็นตำแหน่งสืบทอดทางสายเลือด แต่ไม่ได้ให้สิทธิ์ในการทำงานโดยปราศจากคุณสมบัติที่เพียงพอ” (อัมริต ศรีนิวาสัน, 1985) ในยุโรปมีการใช้คำว่าbayadere (จากภาษาฝรั่งเศส : bayadèreจากภาษาโปรตุเกส : balhadeiraซึ่งแปลว่านักเต้น ) เป็นครั้งคราว^{[ 21 ] [ 22 ]}

ต้นกำเนิดที่แน่ชัดของประเพณีเทวทาสีหรือเทวิทาสีนั้นคลุมเครือเนื่องจากการเริ่มต้นในยุคแรก^{[ 23 ]} นักวิชาการหลายคนตั้งข้อสังเกตว่าประเพณีนี้ไม่มีพื้นฐานในคัมภีร์AS Altekarกล่าวว่า "ธรรมเนียมการเชื่อมโยงของหญิงสาวนักเต้นรำกับวัดนั้นไม่เป็นที่รู้จักใน วรรณกรรม ชาดกไม่มีการกล่าวถึงโดยนักเขียนชาวกรีก และอรรถศาสตร์ซึ่งบรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตของคณิกะก็ไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้" ^{[ 1 ]}

กล่าวกันว่าประเพณีของศิลปินหญิงในวัดพัฒนาขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 3 คริสต์ศักราช มีการอ้างอิงถึงนักเต้นดังกล่าวในเมฆาทูตะของกาลิดาสะกวีคลาสสิกและ นักเขียน ภาษาสันสกฤตแห่งจักรวรรดิกุปตะ [ ^{1 ] ตัวอย่าง}การอ้างอิงถึงเทวทาสีในศตวรรษที่ 3 คริสต์ศักราชในอินเดียใต้คือมาธาวีที่พบในศิลาปปทิการัม [ ^{24 ] [ 25 ] แหล่ง}ข้อมูลอื่นๆ ได้แก่ ผลงานของนักเขียนเช่นซวนจางนักเดินทางชาวจีน และกัลหานะนัก ประวัติศาสตร์ ชาวแคชเมียร์จารึกที่ลงวันที่ในศตวรรษที่ 11 ชี้ให้เห็นว่ามีเทวทาสี 400 คน ที่เกี่ยวข้องกับวัดธัญจาวูร์ในอินเดียใต้ ในทำนองเดียวกัน มีเทวทาสี 500 คน ที่ ศาล เจ้าโสเมศวรแห่งคุชราต^{[ 1 ]}ระหว่างศตวรรษที่ 6 ถึง 13 เทวทาสีมีฐานะและศักดิ์ศรีสูงในสังคมและร่ำรวยเป็นพิเศษ เนื่องจากพวกเธอถูกมองว่าเป็นผู้พิทักษ์ศิลปะ ในช่วงเวลานี้ ผู้มีอุปการคุณจากราชวงศ์ได้มอบที่ดิน ทรัพย์สิน และเครื่องประดับเป็นของขวัญให้แก่พวกเธอ^{[ 1 ]}

จักรวรรดิโชลาสนับสนุนระบบเทวทาสี ในภาษาทมิฬ เทวทาสีเรียกว่าเทวฤติกาลา ("เทว" หมายถึง "เทพ" และ "ติกาลา" หมายถึง "ผู้รับใช้" หรือ "ผู้รับใช้ของพระเจ้า") ทั้งเทวทาสีชายและหญิงต่างอุทิศตนเพื่อรับใช้วัดฮินดูและเทพเจ้า จักรวรรดิโชลาได้พัฒนาประเพณีดนตรีและการเต้นรำที่ใช้ในงานเทศกาลวัด^{[ 27 ]}

จารึกระบุว่านักเต้น 400 คน พร้อมด้วยครูและวงดนตรี ได้รับการดูแลโดยวัด Brihadisvara ในเมือง Thanjavur ^{[ 28 ]}ด้วยการบริจาคอย่างมากมาย รวมถึงการแจกจ่ายน้ำมัน ขมิ้น ใบพลู และถั่วทุกวัน^{[ 29 ]} Nattuvanars คือนักดนตรีชายที่บรรเลงประกอบการแสดงของ Devadasi Nattuvanars เป็นผู้ควบคุมวงดนตรีในขณะที่ Devadasi ทำหน้าที่ของเธอ จารึกระบุว่า Nattuvanars ได้สอนพระราชินี Chola และเจ้าหญิง Kundavai ^{[ 29 ]}

เมื่ออาณาจักรโชลาขยายตัวทั้งด้านความมั่งคั่งและขนาด ก็มีการสร้างวัดมากขึ้นทั่วประเทศ ในไม่ช้าจักรพรรดินีและจักรพรรดิองค์อื่นๆ ก็เริ่มเลียนแบบอาณาจักรโชลาและนำระบบเทวทาสีมาใช้ในแบบของตนเอง

นักเดินทางชาวโปรตุเกสDomingo Paesที่มาเยือนอาณาจักร Vijayanagaraในศตวรรษที่ 16 บรรยายถึงการปรากฏตัวของ Devadasis ในอาณาจักร^{[ 30 ]}

เหล่าหญิงสาวเริ่มเต้นรำ ขณะที่บางส่วนเข้าไปนั่งในระเบียงทรงกลมที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ว่า (สร้างขึ้น) ที่ประตูทางเข้า ใครเล่าจะบรรยายความร่ำรวยมหาศาลที่หญิงเหล่านี้พกติดตัวได้อย่างเหมาะสม? – สร้อยคอทองคำประดับเพชรพลอยและไข่มุกมากมาย กำไลที่แขนและต้นแขน เข็มขัด และกำไลข้อเท้า สิ่งที่น่าอัศจรรย์ควรจะเป็นอย่างอื่น นั่นคือหญิงที่ประกอบอาชีพเช่นนี้จะได้รับความมั่งคั่งมากมายเช่นนี้ แต่ก็มีหญิงบางคนในหมู่พวกเธอที่มีที่ดินที่ได้รับมอบให้ มีเกี้ยว และมีคนรับใช้มากมายจนนับไม่ถ้วน มีหญิงคนหนึ่งในเมืองนี้ว่ากันว่ามีผ้าคลุมไหล่ถึงหนึ่งแสนผืน และข้าพเจ้าเชื่อเช่นนั้นจากสิ่งที่ข้าพเจ้าได้เห็น หญิงเหล่านี้อาศัยอยู่ในถนนที่ดีที่สุดในเมือง เช่นเดียวกับในเมืองอื่นๆ ของพวกเธอ ถนนของพวกเธอมีบ้านเรือนที่ดีที่สุดเรียงรายอยู่ พวกนางได้รับการยกย่องอย่างมาก และถูกจัดอยู่ในกลุ่มสตรีผู้มีเกียรติที่เป็นภรราน้อยของเหล่าแม่ทัพ ชายผู้มีเกียรติทุกคนสามารถไปเยี่ยมบ้านของพวกนางได้โดยไม่มีใครตำหนิ พวกสตรีเหล่านี้ได้รับอนุญาตแม้กระทั่งให้เข้าไปพบพระมเหสีของกษัตริย์ และพวกนางก็พักอยู่กับพระมเหสีและกินหมากกับพระมเหสี ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่มีใครอื่นทำได้ ไม่ว่าจะมีฐานะใดก็ตาม

ชุมชน Karnataka ที่อาศัยอยู่ในรัฐ อานธรประเทศNatavalolluยังเป็นที่รู้จักในชื่อNattuvaru , Bogam , BhogamและKalavanthulu

ใน เขต KrishnaของTenaliเป็นธรรมเนียมที่แต่ละครอบครัวจะมอบเด็กหญิงหนึ่งคนให้กับระบบ Devadasi ซึ่งนักเต้นเหล่านี้รู้จักกันในชื่อDevadasiเพื่อเป็นการปฏิรูปสังคม จึงมีการทำข้อตกลงเป็นลายลักษณ์อักษรเพื่อยุติธรรมเนียมนี้อย่างเป็นทางการ

Ādapāpasคือผู้รับใช้หญิงของสตรีในครอบครัวของZamindars Ādapāpas ไม่ได้รับอนุญาตให้แต่งงาน ในบางพื้นที่ เช่น เขต Krishna และGodāvari Ādapāpas เป็นที่รู้จักใน^ชื่อ KhasaหรือKhasavandlu ^{[ 31} ]

นาตาวาโลลลู / กาลาวันต์เป็นชุมชนที่กระจายอยู่ทั่วรัฐอานธรประเทศพวกเขายังถูกเรียกว่าเทวทาสี โบ กั มวัลลูกานิกุลุและสานีกาลาวันตุลุหมายถึงผู้ที่ประกอบอาชีพศิลปะ^{[ 32 ]}ดาเวช โซเนจิเขียนว่า "ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ผู้หญิงจำนวนมากในชุมชนกาลาวันตุลุได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เพราะศาสนาคริสต์สัญญาว่าจะให้รายได้รายเดือนที่มั่นคงแก่พวกเธอในฐานะสมาชิกของโครงการฟื้นฟูใหม่ของคณะมิชชันเหล่านี้" ^{[ 33 ]}

ในรัฐโอริสสา ทางตะวันออก เทวทาสีเป็นที่รู้จักกันในชื่อเรียกทั่วไปว่ามหารีแห่งวัดจาจันนาถคำว่าเทวทาสีหมายถึงผู้หญิงที่เต้นรำอยู่ภายในวัด เทวทาสีหรือมหารี หมายถึง "สตรีผู้ยิ่งใหญ่ที่สามารถควบคุมแรงกระตุ้นตามธรรมชาติของมนุษย์ ประสาทสัมผัสทั้งห้า และสามารถยอมจำนนต่อพระเจ้า (วัชสปติ) ได้อย่างสมบูรณ์" มหารีเป็นคำย่อของมหาณนารีซึ่งแปลว่า "สตรีที่เป็นของพระเจ้า" ไชตันยาได้นิยามเทวทาสีว่าเป็นเสบายัตที่รับใช้พระเจ้าผ่านการเต้นรำและดนตรีปังกัจ จารัน ดาสอาจารย์ที่เก่าแก่ที่สุดของ การเต้นรำคลาสสิ กโอริสซีและผู้ซึ่งมาจากตระกูลมหารี ได้นิยามมหารีว่าเป็นมหาริปุอารีผู้ที่พิชิตริปุหลักทั้งหก – ศัตรู^{[ 34 ]}

แตกต่างจากส่วนอื่นๆ ของอินเดีย เหล่ามาฮารีเทวทาสีแห่งโอเดียไม่เคยมีทัศนคติที่เปิดกว้างทางเพศ และคาดหวังว่าจะต้องรักษาพรหมจรรย์เมื่อได้เป็นเทวทาสีแล้ว อย่างไรก็ตาม มีบันทึกว่ามาฮารีเทวทาสีแห่งโอเดียบางคนมีความสัมพันธ์และมีบุตร ว่ากันว่าธิดาของมาฮารีแห่งวัดจาแกนนาถหันไปประกอบอาชีพอื่นๆ เช่น พยาบาลในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 เนื่องจากความอัปยศอดสูที่เกี่ยวข้องกับอาชีพดั้งเดิมของพวกเธอ เพราะการเต้นรำถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสมในยุคอาณานิคม

ใน Orissa Gazette ปี 1956 ระบุว่ามี Devadasis 9 คน และนักดนตรีประจำวัด 11 คน แต่ในปี 1980 เหลือ Devadasis เพียง 4 คน คือ Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani และShashimaniและในปี 1998 เหลือเพียง Shashimani และ Parashmani ที่ยังมีชีวิตอยู่ การรำตามพิธีกรรมประจำวันได้หยุดลงแล้ว แม้ว่า Shashimani และ Parashmani จะยังคงทำหน้าที่ในพิธีกรรมประจำปีของวัดบางส่วน เช่นNabakalebara , Nanda UtsavaและDuara Pakaในช่วงBahuda Jatra [ ^{34 ] Shashimani}ซึ่งเป็น Devadasis คนสุดท้าย เสียชีวิตเมื่อวันที่ 19 มีนาคม 2015 ขณะอายุ 92 ปี^{[ 35 ]}

ในรัฐกรณาฏกะทางตอนใต้ของอินเดีย ระบบเทวทาสีได้รับการปฏิบัติมานานกว่า 10 ศตวรรษ ที่สำคัญที่สุดคือลัทธิเยลลัมมา^{[ 36 ]}

มีเรื่องเล่ามากมายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของลัทธิเยลลัมมา เรื่องเล่าที่เป็นที่นิยมมากที่สุดกล่าวว่า เรนุกาเป็นธิดาของพราหมณ์ผู้ หนึ่ง ซึ่งแต่งงานกับฤๅษีจามาทัคนีและมีบุตรชายห้าคน เธอเคยนำน้ำจาก แม่น้ำ มาลาปราภามาให้ฤๅษีใช้ในการบูชาและพิธีกรรม วันหนึ่งที่แม่น้ำ เธอเห็นกลุ่มชายหนุ่มกำลังเล่นกีฬาทางน้ำ และลืมกลับบ้านทันเวลาเพื่อร่วมพิธีกรรมบูชาของสามี ทำให้จามาทัคนีสงสัยในความบริสุทธิ์ของเธอ เขาจึงสั่งให้บุตรชายแต่ละคนลงโทษมารดา แต่บุตรชายสี่คนปฏิเสธด้วยข้ออ้างต่างๆ ฤๅษีจึงสาปแช่งพวกเขาให้กลายเป็นขันทีและสั่งให้บุตรชายคนที่ห้าของเขาปาราศุราม ตัดศีรษะของเรนุกา แต่ สิ่งที่ทำให้ทุกคนประหลาดใจก็คือ ศีรษะของเรนุกาได้ทวีคูณเป็นสิบและหลายร้อย และเคลื่อนย้ายไปยังที่ต่างๆ ปาฏิหาริย์นี้เป็นแรงบันดาลใจให้บุตรชายขันทีทั้งสี่ของเธอ รวมถึงคนอื่นๆ กลายเป็นผู้ติดตามและบูชาศีรษะของเธอ^{[ 37 ]}เรื่องเล่าอีกแบบหนึ่งนี้มีลูกชายน้อยกว่าและมีคันธรรวะเป็นสาเหตุที่ทำให้เยลลัมมากลับบ้านดึก เธอเคยสามารถปั้นทรายร่วนให้เป็นหม้อได้ด้วยเวทมนตร์ที่เกิดจากความบริสุทธิ์ของเธอ แต่เมื่อเธอมองคันธรรวะ ทรายก็แตกกระจายและสาดน้ำใส่เธอ^{[ 38 ]}

นักปฏิรูปและผู้ต่อต้านการค้าทาสถือว่าเดวาดาสีเป็นภัยต่อสังคมเนื่องจากวิถีชีวิตของพวกเธอซึ่งเสื่อมโทรมลงอย่างกว้างขวางจนกลายเป็นระบบการค้าประเวณี^{[ 39 ]} การเคลื่อนไหว ต่อต้านนาฏศิลป์และการอุทิศตนเพื่อการค้าประเวณีครั้งแรกเริ่มขึ้นในปี พ.ศ. 2425 แม้ว่าทางการอาณานิคมอังกฤษจะยังคงดูแลซ่องโสเภณีส่วนใหญ่ในอินเดียอย่างเป็นทางการ ก็ตาม ^{[ 40 ]} มิชชันนารีชาวไอริชเอมี คาร์ไมเคิลมีบทบาทสำคัญในการช่วยเหลือผู้หญิงเดวาดาสีให้หลุดพ้นจากสถานการณ์ดังกล่าว

เนื่องจาก Devadasi ถูกมองว่าเป็นโสเภณี พวกเธอจึงถูกเชื่อมโยงกับการแพร่กระจายของโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ซิฟิลิสในอินเดีย ในช่วงยุคอาณานิคมของอังกฤษ ทหารอังกฤษจำนวนมากติดโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ในซ่องโสเภณี และ Devadasi ถูกเข้าใจผิดว่าเป็นผู้รับผิดชอบ ในความพยายามที่จะควบคุมการแพร่กระจายของโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ รัฐบาลอังกฤษจึงกำหนดให้โสเภณีทุกคนต้องลงทะเบียน Devadasi ก็ต้องลงทะเบียนเช่นกัน เนื่องจากรัฐบาลอังกฤษมองว่าพวกเธอเป็นโสเภณี^{[ 41 ]}

นอกจากการลงทะเบียนภาคบังคับแล้ว รัฐบาลอังกฤษยังได้จัดตั้งสถาบันที่เรียกว่าโรงพยาบาลล็อก ซึ่งเป็นสถานที่ที่ผู้หญิงถูกนำตัวมาเพื่อรักษาโรคติดต่อทางเพศสัมพันธ์ อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงจำนวนมากที่เข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลเหล่านี้ รวมถึงเดวาดาสีจำนวนมาก ถูกระบุตัวตนผ่านการลงทะเบียนและถูกนำตัวมาที่โรงพยาบาลโดยบังคับ ผู้หญิงจำนวนหนึ่งถูกกักขังอยู่ในโรงพยาบาลอย่างถาวร^{[ 41 ]}

ปัจจุบันSitavva Joddatiจาก Karnataka ช่วยเหลืออดีต Devadasi ให้สามารถกลับคืนสู่สังคมกระแสหลักได้ ในปี 1982 เธอถูกบังคับให้เป็น Devadasi เมื่ออายุเจ็ดขวบ ในปี 1997 เธอได้ก่อตั้งองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) ใน เขต BelagaviของGhataprabhaเพื่อช่วยเหลือผู้หญิงเช่นเธอให้หลุดพ้นจากระบบ Devadasi และใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี ระหว่างปี 1997 ถึง 2017 MASS ได้ช่วยเหลือ Devadasi กว่า 4,800 คนให้กลับคืนสู่สังคมกระแสหลัก ในปี 2018 เธอได้รับ รางวัล Padmashriเมื่ออายุ 43 ปี^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

รุกมินี เทวี อรุณดาเลนักปรัชญาเทววิทยาผู้ได้รับการฝึกฝนด้านบัลเลต์ พยายามที่จะนำประเพณีการรำเทวทาสีกลับมาปรับใช้ในบริบทที่สังคมอินเดียซึ่งในขณะนั้นได้นำเอาศีลธรรมแบบตะวันตกมาใช้แล้วนั้น ยอมรับได้ เธอได้ปรับเปลี่ยนท่ารำเพื่อตัดเอาท่ารำที่ถูกมองว่าลามกอนาจารในการพรรณนาถึงเทพเจ้าออกไป เธอยังจัดระบบการรำในแบบที่ผสมผสานการขยายและการใช้พื้นที่ซึ่งเกี่ยวข้องกับประเพณีการรำแบบต่างๆ เช่น บัลเลต์ ผลของการเปลี่ยนแปลงนี้คือภารตนาฏยัม รูปแบบใหม่ ซึ่งเธอได้สอนอย่างมืออาชีพที่ โรงเรียน กาลักเกษตรที่เธอตั้งขึ้นในเมืองมัทราส ภารตนาฏยัมมักถูกมองว่าเป็นประเพณีการรำโบราณที่เกี่ยวข้องกับนาฏยศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ภารตนาฏยัมที่แสดงและเป็นที่รู้จักในปัจจุบันนั้น แท้จริงแล้วเป็นผลผลิตจากความพยายามล่าสุดของอรุณดาเลในการนำประเพณีการรำเทวทาสีออกจากบริบทที่ถูกมองว่าผิดศีลธรรมซึ่งเกี่ยวข้องกับชุมชนเทวทาสี และนำมาสู่แวดวงการแสดงของชนชั้นสูง^{[ 45 ]}เธอยังได้นำองค์ประกอบทางเทคนิคของบัลเลต์มาใช้ในรูปแบบที่ดัดแปลงของภารตนาฏยัมด้วย เพื่อให้รูปแบบการเต้นรำนี้ได้รับการเคารพในระดับหนึ่งอี. กฤษณะ ไอยเยอร์และรุกมินี เทวี อารันดาเลได้เสนอมติในการประชุมของสถาบันดนตรีมาดราสในปี 1932 ให้เปลี่ยนชื่อสาดิรัตตัมเป็น "ภารตนาฏยัม" หรือการเต้นรำแบบอินเดีย^{[ 46 ]}

การริเริ่มทางกฎหมายครั้งแรกเพื่อห้ามระบบเทวทาสีเกิดขึ้นในปี 1934 ตามพระราชบัญญัติคุ้มครองเทวทาสีบอมเบย์พระราชบัญญัตินี้เกี่ยวข้องกับ จังหวัด บอมเบย์ในสมัยที่อยู่ภายใต้การปกครองของอังกฤษพระราชบัญญัติคุ้มครองเทวทาสีบอมเบย์ทำให้การอุทิศตนให้แก่สตรีเป็นสิ่งผิดกฎหมาย ไม่ว่าจะด้วยความยินยอมหรือไม่ก็ตาม ในปี 1947 ซึ่งเป็นปีที่อินเดียได้รับ เอกราช พระราชบัญญัติ เทวทาสีมาดราส (การป้องกันการอุทิศตน)ได้ห้ามการอุทิศตนในเขตปกครองมาดราส ทางตอนใต้ ระบบเทวทาสีถูกห้ามอย่างเป็นทางการในอินเดียทั้งหมดในปี 1988 แม้ว่าแรงกดดันทางสังคมและเศรษฐกิจต่อ ครอบครัว ดาลิต ส่วนใหญ่ จะทำให้ระบบเทวทาสียังคงมีการปฏิบัติอย่างผิดกฎหมายอย่างแพร่หลาย^{[ 39 ] [ 47 ]}

ตั้งแต่ปลายยุคกลางจนถึงปี 1910 พิธีปอตตุคัตตุ หรือ พิธี ผูกด้ายศักดิ์สิทธิ์ เป็นกิจกรรมชุมชนที่ประชาสัมพันธ์อย่างกว้างขวางและต้องอาศัยความร่วมมืออย่างเต็มที่จากผู้นำทางศาสนาในท้องถิ่น พิธีนี้เป็นการเริ่มต้นชีวิตของเด็กหญิงคนหนึ่งเข้าสู่อาชีพเทวทาสี และจัดขึ้นในวัดโดยนักบวช พิธีนี้เป็นเสมือน "การแต่งงาน" เชิงสัญลักษณ์ของเด็กหญิงวัยรุ่นกับเทพเจ้าประจำวัด

ใน พิธี สาดังกุหรือพิธีเข้าสู่วัยสาว ผู้เข้าร่วมพิธีเทวทาสีจะเริ่มต้นชีวิตสมรสกับสัญลักษณ์ของเทพเจ้าที่ยืมมาจากวัดในฐานะเจ้าบ่าวตัวแทน (เทวทาสีอาจแต่งงานกับเทพธิดาหรือเทพเจ้าก็ได้ ขึ้นอยู่กับธรรมเนียมปฏิบัติในแต่ละภูมิภาค แต่แม้กระทั่งเทพธิดาก็มักถูกเรียกว่า "สามี" ^{[ 38 ]} ) นับจากนั้นเป็นต้นไป เทวทาสีจะถือว่าเป็นนิตยะสุมังคลีผู้หญิงที่พ้นจากความทุกข์ยากของการเป็นม่ายตลอดกาล จากนั้นเธอจะทำหน้าที่ตามพิธีกรรมและศิลปะในวัด พิธีเข้าสู่วัยสาวไม่เพียงแต่เป็นพิธีทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นงานเลี้ยงและการเฉลิมฉลองของชุมชนซึ่งชนชั้นสูงในท้องถิ่นก็เข้าร่วมด้วย

ในขณะที่เทวทาสีหลายคนเป็นผู้หญิงที่ถูกกำหนดให้เป็นเพศหญิงตั้งแต่เกิด ในอินเดียใต้ เทวทาสีบางคน (แม้ว่าคำนี้จะไม่ใช่คำที่ชุมชนในภูมิภาคนี้ใช้เรียกใครก็ตาม) เป็นผู้หญิงข้ามเพศ โดยทั่วไปทั้งสองกลุ่มมีพื้นฐานมาจากวรรณะดาลิต^{[ 38 ]}

ในอินเดียใต้ เดวาดาสีจะเริ่มทำงานบริการทางเพศหลังจากเข้าสู่วัยเจริญพันธุ์ โดยอาจมีผู้อุปถัมภ์จากวรรณะสูง (โดยทั่วไปคือคู่ครองคนเดียวตลอดชีวิตที่ให้กำเนิดบุตรซึ่งถือว่าเป็นของครอบครัวฝ่ายพ่อของเดวาดาสี) ในหมู่บ้าน หรือระบบซ่องโสเภณีแบบจ่ายเงินสดในเมือง ผู้อุปถัมภ์ที่ดี แม้ว่าจะไม่คาดหวังว่าจะอ้างสิทธิ์ในบุตรของตน แต่ก็จะให้การสนับสนุนและช่วยเหลือพวกเขาในการได้รับการศึกษาและการแต่งงาน การมีผู้อุปถัมภ์โดยรวมนั้นพบได้น้อยลงในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 38 ]}

เทวทาสีมีหน้าที่และสิทธิพิเศษทางสังคมบางอย่างเช่นเดียวกับบุตรชาย พวกเธอต้องรับผิดชอบด้านการเงินในการเลี้ยงดูครอบครัว ส่งต่อชื่อและทรัพย์สินให้แก่บุตรหลาน จัดการเรื่องการแต่งงาน จ่ายค่าจ้าง ซื้อที่ดิน และสร้างบ้าน^{[ 38 ]}

เชื่อกันว่าเทวทาสีจะไม่เป็นม่ายและถูกเรียกว่าอัคขันฑะเสาภคยาวตี (“หญิงผู้ไม่เคยพรากจากโชคลาภ”) เนื่องจากเธอแต่งงานกับเทพเจ้า เธอจึงถือเป็นหนึ่งในแขกที่ได้รับการต้อนรับเป็นพิเศษในงานแต่งงานและได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้นำโชคลาภมาให้ ในงานแต่งงาน ผู้คนจะได้รับสร้อยทาลี (กุญแจแต่งงาน) ที่เธอเตรียมไว้ ซึ่งร้อยด้วยลูกปัดสองสามเม็ดจาก สร้อยคอของเธอเองการปรากฏตัวของเทวทาสีในโอกาสทางศาสนาใดๆ ในบ้านของสมาชิกเผ่าทวิชาถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเธอได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพอย่างเหมาะสมและได้รับของขวัญ^{[ 48 ]}

• บังกาลอร์ นากาแรธนัมมา
• โคอิมบาตอร์ ทายี
• อาร์ มูทูกันนัมมัล
• อัญจานิไบ มัลเปการ์
• เกสารไบ เคอร์การ์
• โมกูไบ คูร์ดิการ์
• กังกูไบ ฮังกัล
• ปัทมา วิภูษัน นักเต้นพละสรัสวตี
• วีไน ดานามมัลนักร้องนำนาติคและนักแสดงในวงสรัสวดีวีณา
• ธัญจาวูร์ บรินดาและน้องสาวของเธอธัญจาวูร์ มุกทานักร้องเพลงคาร์นาติก
• เอ็มเอส สุบบุลักษมี
• มายลาปอร์ โกวรี อัมมัล^{[ 49 ]}
• พูเลศวารี
• มุททุปาลานีผู้เขียนราธิกาสันต์วนาม
• ปาราสมานี เดบี
• ซาสิมานี เดบี
• มุทุลักษมี เรดดี้
• มูวาลูร์ รามามิรธัม
• ที. รังกานาธาน
• ที. วิศวนาธาน
• ราศีเมถุน กาเนซาน
• เอ็มแอล วาสันธากุมารี
• ลาตา มังเกชการ์

คณะกรรมการแห่งชาติเพื่อสตรีของอินเดียซึ่งมีหน้าที่ปกป้องและส่งเสริมสวัสดิภาพของสตรี ได้รวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับความแพร่หลายของวัฒนธรรมเทวทาสีในรัฐต่างๆ รัฐบาลโอริสสาได้ระบุว่าระบบเทวทาสีไม่แพร่หลายในรัฐ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2558 สาสิมานี เดบีเทวทาสีคนสุดท้ายที่สังกัดวัดจาแกนนาถได้เสียชีวิตลง ทำให้สถาบันนี้ต้องปิดฉากลง^{[ 50 ]}

ในทำนองเดียวกัน รัฐบาลทมิฬนาฑูเขียนว่าระบบนี้ถูกกำจัดไปแล้ว และปัจจุบันไม่มีเดวาดาสีในรัฐอีกต่อไป รัฐอานธรประเทศระบุว่ามีเดวาดาสี 16,624 คนในรัฐของตนมหาวิทยาลัยสตรีแห่งรัฐกรณาฏกะพบว่ามีเดวาดาสีมากกว่า 80,000 คนในกรณาฏกะในปี 2018 ในขณะที่การศึกษาของรัฐบาลพบว่ามี 40,600 คนในปี 2008 ^{[ 51 ]}รัฐบาลมหาราษฏระไม่ได้ให้ข้อมูลตามที่คณะกรรมการร้องขอ อย่างไรก็ตาม รัฐบาลของรัฐได้ให้ข้อมูลทางสถิติเกี่ยวกับการสำรวจที่พวกเขาดำเนินการเพื่ออนุมัติ "เบี้ยเลี้ยงบำรุงรักษาเดวาดาสี" มีการรับใบสมัครทั้งหมด 8,793 ใบ และหลังจากทำการสำรวจแล้ว 6,314 ใบถูกปฏิเสธ และเดวาดาสี 2,479 คนได้รับการประกาศว่ามีสิทธิ์ได้รับเบี้ยเลี้ยง ณ เวลาที่ส่งข้อมูล มีเดวาดาสี 1,432 คนที่ได้รับเบี้ยเลี้ยงนี้

จากการศึกษาของโครงการสตรีร่วมแห่งบังกาลอร์สำหรับคณะกรรมการสตรีแห่งชาติ พบว่ามีเหตุผลเพียงไม่กี่ประการที่ทำให้เด็กหญิงต้องยอมรับการเป็นเทวทาสี ซึ่งรวมถึงการเป็นใบ้ หูหนวก ความยากจน และอื่นๆ^{[ 52 ]}อายุขัยเฉลี่ยของเด็กหญิงเทวทาสีนั้นต่ำกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศ และหาได้ยากที่จะพบเทวทาสีที่มีอายุมากกว่าห้าสิบปี^{[ 52 ]}

• อิไซ เวลลาร์
• การค้าประเวณีศักดิ์สิทธิ์
• การค้าประเวณีเด็ก
• นากาวาธุ
• เดวกิ
• นักเต้นชามัคี
• โกมันตัก มาราธา สมาจ
• ตาวาอิฟ
• นาวช์
• ChakyarsและNangyarammasแห่งKerala
• คันจิโรตตุ ยักษิ
• มุทุลักษมี เรดดี้
• เฮมาลาธา ลาวานัม
• เบเน เกสเซอริต
• รุดรากัณยา

• Altekar, AS, ตำแหน่งของสตรีในอารยธรรมฮินดู , Benaras: Motilal Banarasi Das, 1956
• Amrit Srinivasan, "การปฏิรูปและการฟื้นฟู: เทวทาสีและการรำของเธอ", Economic and Political Weekly , Vol. XX, No. 44, 2 พฤศจิกายน 1985, หน้า 1869–1876
• Artal RO, "Basavis ในคาบสมุทรอินเดีย", วารสารสมาคมมานุษยวิทยาแห่งบอมเบย์ , ฉบับที่ ทรงเครื่อง ฉบับที่ 2 พ.ศ. 2453
• อาชา ราเมช, ผลกระทบของการห้ามปฏิบัติเทวทาสีตามกฎหมายในรัฐกรณาฏกะ: การศึกษา (ดำเนินการภายใต้ความช่วยเหลือทางการเงินจาก NORAD), พฤษภาคม 1993
• Banerjee, GR, สตรีที่กระทำผิดทางเพศและการฟื้นฟูสภาพจิตใจของพวกเธอ , บอมเบย์: สถาบันสังคมศาสตร์ทาทา, 1953
• Basham, AL , The Wonder That Was India , นิวยอร์ก: Grove Press, 1954.
• Chakrabothy, K. (2000). สตรีในฐานะเทวทาสี: ที่มาและการเติบโตของอาชีพเทวทาสี . เดลี, สำนักพิมพ์ Deep & Deep.
• จักราปานี, ซี, "ระบบโชกิน: การศึกษาเกี่ยวกับศาสนาและสังคม", มนุษย์ในเอเชีย , เล่มที่ 4, ฉบับที่ 2, 1991
• คอร์นวอลล์, แอนเดรีย (2016) ช่วยเราให้พ้นจากผู้ช่วยให้รอด: การทำลายเรื่องเล่าเกี่ยวกับการพัฒนาที่มุ่งช่วยเหลือและยกระดับ 'สตรีโลกที่สาม' ใน เฮเมอร์, ออสการ์ และ โทมัส ทัฟต์ (บรรณาธิการ) (2016) เสียงและสสาร: การสื่อสาร การพัฒนา และการกลับคืนสู่วัฒนธรรมโกเธนเบิร์ก: นอร์ดิกอม
• Crooke Williams, ศาสนาและนิทานพื้นบ้านยอดนิยมของอินเดียตอนเหนือ (พิมพ์ครั้งที่ 3), เดลี: Munshiram Manoharlal, 1968
• Crooke, W., "การค้าประเวณี", สารานุกรมศาสนาและจริยธรรมเล่มที่ 10, บรรณาธิการ James Hastings และ Clark เอดินเบิร์ก พิมพ์ครั้งที่สอง, 1930
• Desai Neera, Women in India , Bombay: Vora Publishers, 1957.
• Dubois Abbe JA และ Beachampes HK, ขนบธรรมเนียม ประเพณี และพิธีกรรมของชาวฮินดู, อ็อกซ์ฟ อร์ด: สำนักพิมพ์ Clarendon Press, 1928
• ดูมงต์ หลุยส์, ศาสนา การเมือง และประวัติศาสตร์ในอินเดีย , กรุงเฮก, สำนักพิมพ์มูตง แอนด์ โค, 1970
• Dumont Louis, Homo Hierarchius: The Caste System and Its Implications , Chicago: The University of Chicago Press, 1972.
• Durrani, KS, ศาสนาและสังคม , นิวเดลี: Uppal, 1983.
• ฟุลเลอร์ มาร์คัส บี., ความอยุติธรรมต่อสตรีชาวอินเดีย , เอดินบะระ: โอลิแฟนท์ แอนเดอร์สัน แอนด์ เฟอร์เรียร์, 1900
• Goswami, Kali Prasad., Devadāsī: dancing damsel , APH Publishing, 2000.
• Gough Kathleen , "พิธีกรรมการเข้าสู่ความเป็นผู้ใหญ่ของสตรีบนชายฝั่งมาลาบาร์", วารสารสถาบันมานุษยวิทยาแห่งราชวงศ์ , ฉบับที่ 85, 1952
• กุปตะ กิริ ราช, ศาสนาในอินเดียสมัยใหม่ , นิวเดลี: สำนักพิมพ์วิกาส, 1983
• Heggade Odeyar D., "กลยุทธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมเพื่อฟื้นฟูสภาพชีวิตของหญิงโสเภณี", สวัสดิการสังคม , กุมภาพันธ์-มีนาคม 1983
• Iyer , LAK, "Devadasis ในอินเดียใต้: ต้นกำเนิดและพัฒนาการตามประเพณี", Man in India , Vol.7, No. 47, 1927.
• Jain Devki, การแสวงหาอำนาจของสตรี , นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Vikas, 1980.
• โจกัน ชานการ์, ลัทธิเทวทาสี – การวิเคราะห์ทางสังคมวิทยา (ฉบับปรับปรุงแก้ไขครั้งที่สอง), นิวเดลี: สำนักพิมพ์อาชิช, 1994
• โครงการสตรีร่วม ศูนย์ภูมิภาค บังกาลอร์การศึกษาเชิงสำรวจเกี่ยวกับโครงการฟื้นฟูเดวาดาสีที่ริเริ่มโดยบรรษัทพัฒนาสตรีแห่งรัฐกรณาฏกะและบรรษัท SC/ST รัฐบาลกรณาฏกะในเขตภาคเหนือของกรณาฏกะ รายงานที่ส่งไปยังคณะกรรมการสตรีแห่งชาติ นิวเดลี ปี 2544-2545 (ไม่ได้ระบุปีในรายงาน)
• โจนากิ (หิ่งห้อย), ระบบเทวทาสี: การค้าประเวณีที่ได้รับการรับรองทางศาสนา , อินดรานี ซินหา (บรรณาธิการบริหาร), กัลกัตตา, เล่ม 2 ฉบับที่ 1 ปี 1998
• จอร์เดนส์, เจทีเอฟ, "ศาสนาฮินดูและการปฏิรูปสังคมในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ", ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของอินเดีย , บรรณาธิการ เอแอล บาแชม, สำนักพิมพ์แคลเรนดอน
• จอร์แดน, เค. (2003). จากผู้รับใช้ศักดิ์สิทธิ์สู่โสเภณีชั่วช้า; ประวัติศาสตร์ของการเปลี่ยนแปลงสถานะทางกฎหมายของเทวทาสีในอินเดียค.ศ. 1857–1947. เดลี, มาโนฮาร์. อ็อกซ์ฟอร์ด, 1975.
• Kadetotad, NK, ศาสนาและสังคมในหมู่ชาว Harijans ของ Yellammana Jogatiyaru Hagu Devadasi Paddati (Jogati of Yellamma และ Devadasi Custom) , Dharwad, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยกรณาฏกะ (กันนาดา), 1983
• กาลา รานี, ความขัดแย้งในบทบาทของสตรีวัยทำงาน , นิวเดลี: สำนักพิมพ์เชตนา, 1976
• Karkhanis, GG, Devadasi: ปัญหาการเผาไหม้ของ Karnataka , Bijapur: Radha Printing Works, 1959
• Levine, P. (2000). "สังคมวิทยาแบบตะวันออกนิยมและการสร้างเพศวิถีแบบอาณานิคม" Feminist Review 65(17): หน้า: 5–21
• Marglin, FA, Wives of The God-king: Rituals of Devadasi of Puri , เดลี: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 1985
• Mies, M. (1980). สตรีอินเดียและระบบปิตาธิปไตย . เดลี, สำนักพิมพ์คอนเซ็ปต์.
• Mies, M. (1986). ระบบปิตาธิปไตยและการสะสมทุนในระดับโลก: ผู้หญิงในการแบ่งงานระหว่างประเทศ . ลอนดอน, Zed Books Ltd.
• Mukherjee, AB, "การมีส่วนร่วมของสตรีในอินเดีย: รูปแบบและสมาคม", Tiydschrift: Voor Econ , Geografie, 1972
• Ostor Akos, วัฒนธรรมและอำนาจ , นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Sage, 1971.
• Patil, BR, "The Devadasis", ในThe Indian Journal of Social Work , Vol. XXXV, No. 4, มกราคม 1975, หน้า 377–89
• Puekar SD และ Kamalla Rao, การศึกษาเรื่องการค้าประเวณีในบอมเบย์ , บอมเบย์: สำนักพิมพ์ Lalwani, 1967
• Rajaladshmi, Suryanarayana และ Mukherjee, "ชาว Basavis ในเขต Chittoor ของรัฐ Andhra Pradesh", Man in India , เล่มที่ 56, ฉบับที่ 4, 1976
• Ranjana, "ลูกสาวแต่งงานกับเทพเจ้าและเทพธิดา", สวัสดิการสังคม , กุมภาพันธ์-มีนาคม 1983, หน้า 28–31.
• Sahoo, BB, "การฟื้นฟูระบบเทวทาสี", วารสารสังคมสงเคราะห์ของอินเดีย , เล่มที่ 58, ฉบับที่ 3, 1997.
• Srinivasan, K., Devadasi (นวนิยาย), Madras: Christian Literature Society, 1976.
• Sujana Mallika และ Krishna Reddy, ระบบเทวทาสี – สถาบันสากล , บทความนำเสนอในการประชุมประวัติศาสตร์ AP ที่ Warangal มกราคม 1990
• Tarachand KC, ประเพณีเทวทาสี – โครงสร้างทางสังคมในชนบทและตลาดค้าประเวณี , นิวเดลี: สำนักพิมพ์ Reliance, 1992
• Upadhyaya, BS, ผู้หญิงใน Rig Veda , นิวเดลี: S. Chand & Co., 1974
• Vasant Rajas, Devadasi: Shodh Ani Bodh (ภาษามราฐี), Pune: Sugawa Prakashan, กรกฎาคม 1997
• Vijaya Kumar, S & Chakrapani, c 1993, Joginism: A Bane of Indian Women , Almora: Shri Almora Book Depot.
• ซันยาล, นารายณ์ , ซูตานูกา เอกติ เดบดาซีร์ นาม (ในภาษาเบงกาลี )
• Lathamala , Hegge Vandu Payana (ในภาษากันนาดา )

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับเทวทสี

• เดวาดาสี - ถูกกระทำบาปหรือถูกกระทำผิด?โดย อนิล ชอว์ลา
• มอบแด่เทพี - บทความเกี่ยวกับลัทธิเยลลามาแห่งอินเดีย 31 กรกฎาคม 2543
• Slaves to the Goddess of fertilityโดย Damian Grammaticas - BBC News , 8 มิถุนายน 2550 ซึ่งอ้างว่า Devadasis เป็น 'โสเภณีที่บริสุทธิ์'
• รับใช้เทพี ชีวิตอันอันตรายของหญิงขายบริการทางเพศศักดิ์สิทธิ์โดย วิลเลียม ดัลริมเพิลนิตยสารเดอะนิวยอร์กเกอร์ 4 สิงหาคม 2551
• ปริศนาวิดีโอเทวทาสี - บทความเกี่ยวกับคลิปวิดีโอที่บันทึกไว้ในปี 1930 ที่เมืองบารอดา
• โสเภณีของพระเจ้า - สารคดีท่องเที่ยวจาก VICE