อนาบัปติสต์ (แปลตรงตัวว่า "รับบัพติศมาอีกครั้ง") เป็นคำที่ใช้เรียก คริสเตียนใน ยุคปฏิรูปที่ปฏิเสธแนวคิดเรื่องบัพติศมาของทารกและสนับสนุนบัพติศมาของผู้เชื่อ^{[ 5 ]}แม้ว่าจะมีหลักฐานน้อยมากเกี่ยวกับอนาบัปติสต์ในบริเตนหลังจากยุคเอลิซาเบธ เนื่องจากพวกเขาถูกข่มเหงอย่างรุนแรงโดยเฮนรีที่ 8และแมรี

บรูซ กอร์ลีย์ นักประวัติศาสตร์แบปติสต์ ได้สรุปมุมมองหลักสี่ประการเกี่ยวกับต้นกำเนิดของแบปติสต์ไว้ดังนี้:

• ความเห็นพ้องต้องกันของนักวิชาการสมัยใหม่ระบุว่า ขบวนการนี้มีต้นกำเนิดมาจากศตวรรษที่ 17 โดยผ่านกลุ่มผู้แยกตัวออกจากศาสนจักรในอังกฤษ
• มุมมองที่ว่ามันเป็นผลสืบเนื่องมาจากขบวนการอนาบัปติสต์แห่งการรับบัพติศมาของผู้เชื่อ ซึ่งเริ่มต้นขึ้นในปี ค.ศ. 1525 ในทวีปยุโรป
• ทัศนะเรื่องการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ ซึ่งสันนิษฐานว่าความเชื่อและการปฏิบัติ ของนิกายแบปติสต์ มีมาตั้งแต่สมัยพระเยซูคริสต์
• มุมมองสืบทอด หรือ " การสืบทอดแบบแบปทิสต์ " ซึ่งโต้แย้งว่าคริ สตจักรแบปทิสต์ มีอยู่จริงในห่วงโซ่ที่ไม่ขาดตอนตั้งแต่สมัยของพระคริสต์^{[ 6 ]}

เฮนรี แบร์โรว์ยืนยันว่าคริสตจักรมีสิทธิและหน้าที่ในการดำเนินการปฏิรูปที่จำเป็นโดยไม่ต้องรอการอนุญาตจากอำนาจทางโลก และสนับสนุนความเป็นอิสระของแต่ละกลุ่มคริสตชน เขามองว่าระเบียบของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นนั้นแปดเปื้อนไปด้วยสิ่งตกค้างของ นิกาย โรมันคาทอลิกและยืนกรานว่าการแยกตัวเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการนมัสการและระเบียบวินัยที่บริสุทธิ์

ขบวนการทางศาสนาเบห์เมนิสต์เริ่มต้นขึ้นในทวีปยุโรปและได้รับแนวคิดมาจากงานเขียนของยาคอบ เบอห์เม ( เบห์เมนเป็นหนึ่งในรูปแบบการดัดแปลงชื่อของเขาที่ใช้ในอังกฤษ) นักลึกลับและนักเทววิทยาชาวเยอรมันผู้อ้างว่าได้รับการเปิดเผย จาก พระเจ้า^{[ 7 ]}ในช่วงทศวรรษ 1640 งานเขียนของเขาปรากฏในอังกฤษ และเบห์เมนิสต์ชาวอังกฤษก็พัฒนาขึ้น ในที่สุดบางส่วนก็รวมเข้ากับกลุ่มเควกเกอร์ในสมัยนั้น

งานเขียนของ Böhme ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของบาปความชั่วร้ายและการไถ่บาปสอดคล้องกับ เทววิทยา ของลูเธอรัน Böhme เชื่อว่ามนุษยชาติได้ตกจากสถานะแห่งพระคุณของพระเจ้าไปสู่สถานะแห่งบาปและความทุกข์ทรมาน พลังแห่งความชั่วร้ายรวมถึงเหล่าทูตสวรรค์ที่ตกต่ำซึ่งกบฏต่อพระเจ้า และต่อมาเป้าหมายของพระเจ้าคือการฟื้นฟูโลกให้กลับสู่สถานะแห่งพระคุณ อย่างไรก็ตาม ในบางแง่มุม ความเชื่อของ Böhme แตกต่างอย่างมากจากความเชื่อของลูเธอรันแบบดั้งเดิม ตัวอย่างเช่น Böhme ปฏิเสธแนวคิดของsola fideและsola gratia ^{[ 8 ]}

ในปี ค.ศ. 1580 โรเบิร์ต บราวน์ได้กลายเป็นผู้นำในการเคลื่อนไหวเพื่อจัดตั้งรูปแบบองค์กรแบบประชาคมนิยมสำหรับคริสตจักรแห่งอังกฤษและพยายามจัดตั้งคริสตจักรประชาคมนิยม แยกต่างหาก ในเมืองนอริ ช มณฑลนอร์ ฟอล์ก ประเทศอังกฤษ เขาถูกจับกุมแต่ได้รับการปล่อยตัวตามคำแนะนำของวิลเลียม เซซิลญาติของเขา บราวน์และเพื่อนร่วมเดินทางย้ายไปอยู่ที่เมืองมิดเดลเบิร์กในเนเธอร์แลนด์ในปี ค.ศ. 1581 เขาเดินทางกลับอังกฤษในปี ค.ศ. 1585 และเข้าร่วมคริสตจักรแห่งอังกฤษ โดยได้รับการว่าจ้างเป็นครูและบาทหลวงประจำตำบล

กลุ่มDiggersเป็นกลุ่มชาวอังกฤษโปรเตสแตนต์ที่ประกอบอาชีพเกษตรกรรมและเป็นคอมมิวนิสต์ [ ^{9 ] [ 10 ] ซึ่ง}ก่อตั้งโดยGerrard Winstanleyในชื่อTrue Levellersในปี 1649 และต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อDiggersเนื่องจากกิจกรรมของพวกเขา ชื่อเดิมของพวกเขามาจากความเชื่อในความเสมอภาคทางเศรษฐกิจโดยอิงจากข้อความเฉพาะในพระคัมภีร์กิจการ [ ^{11 ] กลุ่ม} Diggers พยายาม (โดยการ "ปรับระดับ" ทรัพย์สิน ) ปฏิรูปสังคม ที่มีอยู่ด้วยวิถีชีวิตแบบเกษตรกรรมโดยอิงจากแนวคิดของพวกเขาในการสร้างชุมชนชนบทขนาดเล็ก ที่มีความ เสมอภาค พวกเขาเป็นหนึ่งในกลุ่ม ผู้ไม่เห็นด้วยที่ไม่ปฏิบัติตามหลัก คำสอน หลายกลุ่มที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้

นิกายโปรเตสแตนต์หลายนิกายในศตวรรษที่ 16 และ 17 ถูกเรียกว่า Enthusiastic ในช่วงหลายปีหลังจากการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์คำว่า "enthusiasm" เป็นคำเชิงลบในภาษาอังกฤษที่ใช้เรียกการสนับสนุนสาเหตุทางการเมืองหรือศาสนาใดๆ ในที่สาธารณะ "enthusiasm" ดังกล่าวถูกมองว่าเป็นสาเหตุของสงครามกลางเมืองอังกฤษและความโหดร้ายที่เกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงถือเป็นบาปทางสังคมที่จะทำให้ผู้อื่นนึกถึงสงครามโดยการแสดงความกระตือรือร้น ในช่วงศตวรรษที่ 18 ชาวเมธอดิสต์ที่เป็น ที่นิยม เช่นจอห์น เวสลีย์และจอร์จ ไวท์ฟิลด์ถูกกล่าวหาว่ามีความกระตือรือร้นอย่างบ้าคลั่ง (เช่น ความคลั่งไคล้) ซึ่งพวกเขาได้แก้ต่างข้อกล่าวหานี้โดยการแยกแยะความคลั่งไคล้จาก "ศาสนาแห่งหัวใจ" ^{[ 12 ]}

กลุ่มFamilia Caritatis (“ครอบครัวแห่งความรัก” หรือ “Familists”) เป็นนิกายทางศาสนาที่เริ่มต้นในทวีปยุโรปในศตวรรษที่ 16 สมาชิกของกลุ่มทางศาสนานี้เป็นผู้ติดตามที่เคร่งครัดของนักปรัชญา ชาวดัตช์ Hendrik Niclaesกลุ่ม Familists เชื่อว่า Niclaes เป็นเพียงคนเดียวที่รู้วิธีบรรลุถึงสภาวะแห่งความสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริง และตำราของเขาดึงดูดผู้ติดตามในเยอรมนี ฝรั่งเศส และอังกฤษ^{[ 13 ]}

กลุ่มแฟมิลิสต์เป็นกลุ่มที่เก็บความลับและระแวงคนนอก ตัวอย่างเช่น พวกเขาปรารถนาความตายแก่ผู้ที่อยู่นอกกลุ่มแฟมิลิสต์แห่งความรัก^{[ 14 ]}และการแต่งงานใหม่หลังจากคู่สมรสเสียชีวิตสามารถเกิดขึ้นได้เฉพาะระหว่างชายและหญิงในกลุ่มแฟมิลิสต์เดียวกันเท่านั้น^{[ 14 ]}นอกจากนี้ พวกเขาจะไม่พูดคุยเกี่ยวกับความคิดและความเห็นของตนกับคนนอก และพยายามที่จะไม่ให้คนทั่วไปในสังคมสังเกตเห็น พวกเขามักจะเป็นสมาชิกของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นเพื่อไม่ให้เกิดความสงสัย และแสดงความเคารพต่อผู้มีอำนาจ^{[ 15 ]}

กลุ่มนี้ถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตในอังกฤษศตวรรษที่ 16 ^{[ 16 ]}ความเชื่อของพวกเขารวมถึงความเชื่อที่ว่ามีช่วงเวลาก่อนอาดัมและอีฟสวรรค์และนรกมีอยู่บนโลก และทุกสิ่งถูกควบคุมโดยธรรมชาติไม่ได้ถูกชี้นำโดยพระเจ้า^{[ 14 ]}กลุ่มแฟมิลิสต์ยังคงมีอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 17 เมื่อพวกเขาถูกรวมเข้ากับขบวนการเควกเกอร์^{[ 15 ]}

กลุ่มFifth Monarchistsหรือ Fifth Monarchy Men เป็นกลุ่ม Nonconformists ที่เคลื่อนไหวในช่วงปี 1649 ถึง 1661 ระหว่างยุค Interregnum ^{[ 17 ]}พวกเขาตั้งชื่อตามคำพยากรณ์ในหนังสือดาเนียลที่ว่าจะมีกษัตริย์โบราณสี่พระองค์ (บาบิโลน เปอร์เซีย มาซิโดเนีย และโรมัน) มาก่อนการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ พวกเขายังอ้างถึงปี 1666 และความสัมพันธ์กับเลขแห่งสัตว์ร้าย ในพระคัมภีร์ ซึ่งบ่งชี้ถึงจุดจบของการปกครองโลกโดยมนุษย์ฝ่ายเนื้อหนัง

ชาวกรินเดิลโทเนียนคือกลุ่มคนที่ถูกกล่าวหาว่ายึดมั่นในลัทธิต่อต้านกฎเกณฑ์ อย่างสุดโต่ง ในคำเทศนาที่โบสถ์เซนต์ปอลครอสเมื่อวันที่ 11 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1627 และตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ "หมาป่าขาว"ในปี ค.ศ. 1627 สตีเฟน เดนิสัน รัฐมนตรีแห่งโบสถ์เซนต์แคทเธอรีนครีในลอนดอน กล่าวหาว่า 'ชาวกรินเดิลโทเนียน [ sic ] ยึดมั่นใน ลัทธิต่อต้านกฎเกณฑ์' ว่ายึดถือ 9 ประเด็นของลัทธิต่อต้านกฎเกณฑ์ ประเด็นทั้ง 9 นี้ถูกกล่าวซ้ำจากเดนิสันโดยเอฟราอิม พากิตในปี ค.ศ. 1645 ^{[ 18 ]}และอเล็กซานเดอร์ รอสส์ในปี ค.ศ. 1655 ^{[ 19 ]}ในปี ค.ศ. 1635 จอห์น เว็บสเตอร์ผู้ช่วยบาทหลวงที่คิลด์วิกในนอร์ทยอร์ กเชอร์ ถูกฟ้องร้องต่อศาลศาสนาในข้อหาเป็นชาวกรินเดิลโทเนียน และในเวลาเดียวกันในนิวอิงแลนด์จอห์น วินโทรปคิดว่าแอนน์ ฮัทชินสันก็เป็นชาวกรินเดิลโทเนียนเช่นกัน^{[ 20 ]}ชาวกรินเดิลโทเนียนคนสุดท้ายที่รู้จักเสียชีวิตในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1680 ^{[ 21 ]}

กลุ่มเลเวลเลอร์เป็นขบวนการทางการเมืองในช่วงสงครามกลางเมืองอังกฤษที่เน้นอำนาจอธิปไตยของประชาชนการขยายสิทธิออกเสียง เลือกตั้ง ความเสมอภาคทางกฎหมายและความอดทนอดกลั้นทางศาสนากลุ่มเลเวลเลอร์มักยึดถือแนวคิดเรื่อง "สิทธิโดยธรรมชาติ" ซึ่งถูกละเมิดโดยฝ่ายกษัตริย์ในสงครามกลางเมือง ในการโต้วาทีที่พัตนีย์ในปี 1647 พันเอกโทมัส เรนส์โบโรห์ได้ปกป้องสิทธิโดยธรรมชาติว่ามาจากกฎของพระเจ้าที่แสดงออกในพระคัมภีร์

กลุ่ม มักเกิลโทเนียนซึ่งตั้งชื่อตามโลโดวิค มักเกิลตันเป็นกลุ่มคริสเตียนโปรเตสแตนต์ขนาดเล็กที่เริ่มต้นขึ้นในปี 1651 เมื่อช่างตัดเสื้อสองคนในลอนดอนประกาศว่าพวกเขาเป็นผู้เผยพระวจนะคนสุดท้ายที่ถูกทำนายไว้ในพระคัมภีร์วิวรณ์กลุ่มนี้เติบโตมาจากกลุ่มแรนเตอร์และต่อต้านกลุ่มเควกเกอร์ ความเชื่อของกลุ่มมักเกิลโทเนียน ได้แก่ การต่อต้านเหตุผลทางปรัชญา ความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาลตามพระคัมภีร์ และความเชื่อที่ว่าพระเจ้าทรงปรากฏบนโลกโดยตรงในฐานะพระเยซูคริสต์ ความเชื่อที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือ พระเจ้าไม่ทรงใส่ใจเหตุการณ์ในชีวิตประจำวันบนโลก และโดยทั่วไปจะไม่ทรงแทรกแซงจนกว่าจะถึงวันสิ้นโลก

ชาว มักเกิลโทเนียนหลีกเลี่ยงการบูชาหรือการเทศน์ทุกรูปแบบ และในอดีตจะพบปะกันเฉพาะเพื่อพูดคุยและสังสรรค์กันในหมู่สมาชิกเท่านั้น ขบวนการนี้มีความเสมอภาค ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง และรักสันติ และหลีกเลี่ยงการเผยแพร่ศาสนา อย่างเด็ดขาด สมาชิกได้รับชื่อเสียงในที่สาธารณะจากการสาปแช่งผู้ที่ดูหมิ่นศาสนาของพวกเขา

ชาวฟิลาเดลเฟีย หรือสมาคมฟิลาเดลเฟียเป็นกลุ่มศาสนาโปรเตสแตนต์ในศตวรรษที่ 17 ในอังกฤษ พวกเขาจัดตั้งขึ้นโดยมีจอห์น พอร์เดจนักบวชแองกลิกันจากแบรดฟิลด์เบิร์กเชอร์ เป็นศูนย์กลาง ซึ่งถูกขับออกจากเขตปกครองของเขาในปี 1655 เนื่องจากมีความคิดเห็นที่แตกต่างกัน แต่ได้รับการคืนตำแหน่งในปี 1660 ในช่วงการฟื้นฟูอังกฤษ พอร์เดจสนใจในแนวคิดของยาคอบ เบอห์เม^{[ 22 ]}

พวกพิวริตันเป็นกลุ่มโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษกลุ่มใหญ่ในศตวรรษที่ 16 และ 17 พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากในอาณานิคม ลัทธิพิวริตันในความหมายนี้ก่อตั้งขึ้นโดยผู้ลี้ภัยจากคณะสงฆ์ในช่วงหลังการขึ้นครองราชย์ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1ในปี 1558 ในฐานะขบวนการเคลื่อนไหวภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ คำว่า "พิวริตัน" มักถูกใช้ผิดๆ โดยอิงจากสมมติฐานที่ว่าลัทธิสุขนิยมและลัทธิพิวริตันเป็นคำตรงข้ามกัน^{[ 23 ]}ในทางประวัติศาสตร์ คำนี้ถูกใช้เพื่ออธิบายกลุ่มโปรเตสแตนต์ว่าเป็นพวกหัวรุนแรงคล้ายกับพวกคาธารีในฝรั่งเศส และตามที่โทมัส ฟุลเลอร์ กล่าวไว้ ในประวัติศาสตร์คริสตจักร ของเขา ย้อนกลับไปถึงปี 1564 อาร์ชบิชอปแมทธิว พาร์คเกอร์ใช้คำว่า "พิวริตัน" และ "เคร่งครัด" ในความหมายของคนเคร่งครัด [ ^{24 ] ดังนั้น}ทีดี โบซแมนจึงใช้คำว่า"เคร่งครัด " แทน ในส่วนที่เกี่ยวกับกลุ่มทางประวัติศาสตร์ของอังกฤษและนิวอิงแลนด์^{[ 25 ]}

กลุ่มเควกเกอร์เริ่มต้นจากการเป็นกลุ่มนักเทศน์ที่รวมตัวกันอย่างหลวมๆ ซึ่งหลายคนเคยเป็นผู้แสวงหามาก่อน บันทึกของ จอร์จ ฟ็อกซ์ระบุว่าชื่อ "เควกเกอร์" มาจากผู้พิพากษาในปี ค.ศ. 1650 ที่เรียกพวกเขาว่าเควกเกอร์ "เพราะข้าพเจ้าสั่งให้พวกเขาสั่นสะท้านต่อหน้าพระเจ้า" จอร์จ ฟ็อกซ์ ซึ่งมักได้รับการยกย่องว่าเป็นบิดาแห่งลัทธิเควกเกอร์ สอนว่านอกจากพระคริสต์แล้ว "ไม่มีใครบนโลก" ที่สามารถรักษาความไม่เชื่อและความบาปได้^{[ 26 ]}ประสบการณ์ภายในของพระคริสต์ ซึ่งได้รับการยืนยันโดยพระคัมภีร์ เป็นรากฐานของสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย^{[ 26 ]}ต่อไปนี้คือลักษณะของข้อความของเควกเกอร์:

1) การแทรกซึมของอำนาจของพระเจ้า;

2) การตระหนักรู้ว่าชีวิตของผู้เชื่อนั้นเต็มไปด้วยบาป และผิดพลาดไปมากเพียงใด

3) โอกาสที่จะกลับใจและยอมรับชีวิตใหม่

4) ประสบการณ์แห่งการฟื้นฟู ;

5) แรงกระตุ้นที่จะรวมกลุ่มกับผู้อื่นที่เคยมีประสบการณ์เช่นเดียวกัน

6) ภารกิจสำหรับผู้ที่ยังไม่เคยมีประสบการณ์นี้มาก่อน^{[ 26 ]}

นอกจากนี้ ฟ็อกซ์ยังสอนหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบ — "ความใกล้ชิดทางจิตวิญญาณกับพระเจ้าและพระคริสต์ ซึ่งหมายถึงความสามารถในการต่อต้านบาปและการล่อลวง" ชาวเควกเกอร์มักจะปฏิบัติพิธีนมัสการแบบไม่มีกำหนดการ โดยที่ผู้ร่วมพิธีจะรออย่างเงียบๆ เพื่อรอการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ก่อนที่จะทำอะไร ปล่อยให้โครงสร้างการประชุมดำเนินไปเอง คล้ายกับผู้แสวงหา^{[ 26 ]}

กลุ่มแรนเตอร์เป็นนิกาย หนึ่ง ในสมัยเครือจักรภพ ซึ่งถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตโดยคริสตจักรหลักในยุคนั้น แนวคิดหลักของพวกเขาคือลัทธิเทวนิยมคือเชื่อว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในทุกสรรพสิ่ง ซึ่งนำไปสู่การปฏิเสธอำนาจของคริสตจักร คัมภีร์ การปฏิบัติศาสนกิจ และพิธีกรรมต่างๆ โดยเรียกร้องให้มนุษย์ฟังเสียงของพระเยซูที่อยู่ภายในตนเองแทน

ดูเหมือนว่า Ranters หลายคนจะปฏิเสธความเชื่อเรื่องความเป็นอมตะและพระเจ้าส่วนบุคคล และในหลายๆ ด้าน พวกเขามีลักษณะคล้ายกับกลุ่ม Brethren of the Free Spiritในศตวรรษที่ 14 ^{[ 27 ]} Ranters ได้ฟื้นฟูความเชื่อเรื่องอศีลธรรม ของกลุ่ม Brethren of the Free Spirit และปฏิบัติตามอุดมคติของกลุ่ม Brethren ซึ่ง "เน้นความปรารถนาที่จะก้าวข้ามสภาพของมนุษย์และกลายเป็นเหมือนพระเจ้า" ^{[ 28 ]}นอกจากนี้ Ranters ยังได้รับอิทธิพลจากกลุ่ม Brethren of the Free Spirit โดยยอมรับลัทธิต่อต้านกฎหมายและเชื่อว่าคริสเตียนได้รับการปลดปล่อยโดยพระคุณจากความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎหมายโมเสสเนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด การยึดมั่นในลัทธิต่อต้านกฎหมายของ Ranters ทำให้พวกเขาปฏิเสธแนวคิดเรื่องการเชื่อฟัง ซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นภัยคุกคามอย่างมากต่อเสถียรภาพของรัฐบาล

กลุ่มผู้ยึดถือ วันสะบาโตเป็นที่รู้จักในอังกฤษตั้งแต่สมัยพระราชินีเอลิซาเบธที่ 1 การเข้าถึงพระคัมภีร์ฉบับภาษาอังกฤษทำให้ทุกคนที่อ่านภาษาอังกฤษได้สามารถศึกษาพระคัมภีร์และตั้งคำถามเกี่ยวกับหลักคำสอนของคริสตจักรได้ ในขณะที่กลุ่ม ผู้ยึดถือวัน สะบาโตวันแรกสนับสนุนการปฏิบัติที่ทำให้วันอาทิตย์เป็นวันศักดิ์สิทธิ์ กลุ่มผู้ยึดถือวันสะบาโตวันที่เจ็ดกลับท้าทายการที่คริสตจักรมีวันหยุดพักผ่อนในวันอาทิตย์แทนที่จะเป็นวันเสาร์กลุ่มอนาบัปติสต์ชาวดัตช์บางกลุ่มยอมรับลัทธิวันสะบาโตและอาจมีส่วนช่วยในการนำการปฏิบัติเหล่านี้เข้ามาในอังกฤษ ในอังกฤษ ลัทธิวันสะบาโตวันที่เจ็ดโดยทั่วไปเกี่ยวข้องกับจอห์น ทราสเก (1585–1636) ธีโอฟิลัส บราบอร์นและโดโรธี ทราสเก (ประมาณ 1585–1645) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการทำให้กลุ่มผู้ศรัทธาทราสเกในยุคแรกๆ มีจำนวนเพิ่มมากขึ้น^{[ 29 ]}

การถือวันสะบาโตในวันอาทิตย์กลายเป็นมุมมองมาตรฐานภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ชาวพิวริตันเป็นที่รู้จักกันดีว่ามีมุมมองการถือวันสะบาโตในวันอาทิตย์ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในคริสตจักรคองเกรเกชันนัลลิสต์รุ่นต่อมาของพวกเขา นอกจากนี้ยังฝังรากลึกในคริสตจักรปฏิรูปและเพรสไบทีเรียนในทวีปยุโรป ซึ่งทั้งหมดนี้อยู่ในประเพณีปฏิรูปของศาสนาคริสต์นอกจากนี้ นิกายโมราเวียน เมธอดิสต์ และเควกเกอร์ยังสอนมุมมองการถือวันสะบาโตในวันอาทิตย์อีกด้วย^{[ 30 ]}

กลุ่ม ผู้แสวงหาไม่ใช่ศาสนาหรือนิกายที่แยกต่างหาก แต่เป็นกลุ่มสังคมทางศาสนาที่หลวมๆ เช่นเดียวกับกลุ่มผู้เห็นต่างนิกายโปรเตสแตนต์อื่นๆ พวกเขาเชื่อว่าคริสตจักรโรมันคาทอลิกนั้นเสื่อมทราม ซึ่งต่อมาก็ลามไปถึงคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วย ผ่านทางมรดกร่วมกันของทั้งสองนิกาย

กลุ่มผู้แสวงหาถือว่าคริสตจักรและนิกายทั้งหมดล้วนผิดพลาด และเชื่อว่ามีเพียงคริสตจักรใหม่ที่พระคริสต์ทรงสถาปนาขึ้นเมื่อพระองค์เสด็จกลับมา เท่านั้น ที่จะมีพระคุณและอำนาจของพระองค์ในการเปลี่ยนแปลงพวกเขาได้ ความคาดหวังของพวกเขาต่อเหตุการณ์นี้พบได้ในการปฏิบัติของพวกเขา ตัวอย่างเช่น กลุ่มผู้แสวงหาจะจัดการประชุมอย่างเงียบๆ แทนที่จะเป็นพิธีกรรมทางศาสนาที่มีกำหนดการ และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีนักบวชหรือลำดับชั้น ในระหว่างการรวมตัวเหล่านี้ พวกเขาจะรออย่างเงียบๆ และพูดเฉพาะเมื่อพวกเขารู้สึกว่าพระเจ้าทรงดลใจให้พวกเขาทำเช่นนั้น^{[ 31 ]}กลุ่มผู้แสวงหาปฏิเสธประสิทธิภาพของรูปแบบภายนอกของศาสนา เช่นศีลศักดิ์สิทธิ์การบัพติศมาด้วยน้ำและพระคัมภีร์ในฐานะวิธีการแห่งความรอด^{[ 32 ]} หลายคนในกลุ่ม นี้ต่อมากลายเป็นชาวเควกเกอร์ โดยเชื่อมั่นในการเทศนาของจอร์จ ฟ็อกซ์และเพื่อนยุคแรกคนอื่นๆ^{[ 33 ]}

ผู้ติดตามลัทธิโซซิเนียนเชื่อในหลักคำสอนเอกเทวนิยมหรือไม่เชื่อในตรีเอกภาพ และได้รับอิทธิพลจากกลุ่มภราดรชาวโปแลนด์ชาวโซซิเนียนในอังกฤษศตวรรษที่ 17 มีอิทธิพลต่อการพัฒนาของนิกายเพรสไบทีเรียนในอังกฤษ นิกายเอกเทวนิยมในอังกฤษและคริสตจักรเพรสไบทีเรียนที่ไม่สังกัดนิกายใดๆ ในไอร์แลนด์

ลัทธิเมธอดิสต์เกิดขึ้นจากการเคลื่อนไหวที่เริ่มต้นโดยบาทหลวงแองกลิกันจอห์น เวสลีย์ซึ่งสอนเรื่องพระคุณสองประการ— (1) การเกิดใหม่และ (2) การชำระให้ บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์^{[ 34 ]}ในพระคุณประการแรก บุคคลจะสำนึกผิดในบาปของตนและยอมรับพระเยซูเป็นพระผู้ช่วยให้รอด โดยกระทำการชอบธรรมการเกิดใหม่และการรับเป็นบุตรบุญธรรมในพระคุณประการที่สอง ซึ่งเวสลีย์สอนว่าสามารถประทานให้ได้ทันที ผู้เชื่อจะสมบูรณ์ในความรักบาปเดิมจะถูกถอนรากถอนโคน และเขา/เธอจะได้รับพลังในการรับใช้พระเจ้าด้วยหัวใจที่ไม่แบ่งแยก^{[ 35 ]}เวสลีย์สอนว่าผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่จะไม่ทำบาป โดยเจตนา ^{[ 36 ]}นอกจากนี้ เขายังสอนว่าพรประการที่สอง—การชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์—นั้น “เกิดขึ้นได้ทันที แม้ว่าจะเข้าถึงได้ด้วยขั้นตอนที่ช้าและค่อยเป็นค่อยไป” ^{[ 36 ]}การเติบโตในพระคุณเกิดขึ้นหลังจากการเกิดใหม่ เช่นเดียวกับหลังจากการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์^{[ 35 ]}ชาวเมธอดิสต์ยุคแรกเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องวิถีชีวิตที่เคร่งครัด รวมถึงการแต่งกายเรียบง่ายการถือศีลอดในวันศุกร์การปฏิบัติตามวัน อาทิตย์อย่างเคร่งครัด และการงดเว้นจากเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ [ ^{37 ] เดิมที} นิกาย นี้ดำเนินงานอยู่ภายในคริสตจักรแห่งอังกฤษ (และบาทหลวงเมธอดิสต์หลายคน รวมถึงชาร์ลส์ เวสลีย์ น้องชายของจอห์น เวสลีย์ยังคงอยู่ในคริสตจักรนั้นหลังจากเกิดการแตกแยก) จนกระทั่งเกิดความยุ่งยากที่เกี่ยวข้องกับการปฏิวัติอเมริกาในสหรัฐอเมริกา^{[ 38 ]}และการเสียชีวิตของจอห์น เวสลีย์ในสหราชอาณาจักร นำไปสู่การแตกแยกในช่วงทศวรรษ 1780 และ 1795 ตามลำดับ

กลุ่มพลีมัธเบรธเรนมีต้นกำเนิดในดับลินในปี พ.ศ. 2360 ^{[ 39 ]}

ในศตวรรษที่ 18 กลุ่มผู้ไม่เห็นด้วยกลุ่มหนึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ "ผู้ไม่เห็นด้วยที่มีเหตุผล" ในหลายๆ ด้าน พวกเขามีความใกล้ชิดกับนิกายแองกลิกันในยุคนั้นมากกว่านิกายผู้ไม่เห็นด้วยอื่นๆ อย่างไรก็ตาม พวกเขาเชื่อว่าศาสนาของรัฐละเมิดเสรีภาพของมโนธรรมพวกเขาต่อต้านอย่างรุนแรงต่อโครงสร้างลำดับชั้นของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นและความสัมพันธ์ทางการเงินระหว่างคริสตจักรกับรัฐบาล เช่นเดียวกับชาวแองกลิกันสายกลาง พวกเขาปรารถนาให้มีนักบวชที่มีการศึกษาและคริสตจักรที่เป็นระเบียบ แต่พวกเขาใช้พระคัมภีร์และเหตุผลเป็นพื้นฐานในการแสดงความคิดเห็นมากกว่าการอ้างอิงถึงประเพณีและอำนาจ พวกเขาปฏิเสธหลักคำสอนเช่นบาปดั้งเดิมหรือตรีเอกภาพโดยโต้แย้งว่าหลักคำสอนเหล่านั้นไม่มีเหตุผล ผู้ไม่เห็นด้วยที่มีเหตุผลเชื่อว่าศาสนาคริสต์และศรัทธาสามารถวิเคราะห์และประเมินได้โดยใช้ศาสตร์ทางวิทยาศาสตร์ที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ และผลลัพธ์ที่ได้คือความเชื่อในพระเจ้าที่แข็งแกร่งขึ้น^{[ 40 ]}

ประเพณีหนึ่งที่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 คือคริสตจักรสวีเดนบอร์เจียนซึ่งยังคงดำรงอยู่จนถึงปัจจุบันในหลายสาขาทั่วโลก ต้นกำเนิดของคริสตจักรนี้เกิดขึ้นในลอนดอนในปี 1780 โดยเริ่มจากกลุ่มที่อ่านงานเขียนของเอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์กซึ่งสมาชิกส่วนใหญ่ประกอบด้วยชาวเมธอดิสต์ แบปติสต์ และแองกลิกัน ผู้ที่ศรัทธาในสวีเดนบอร์เจียนบางส่วนเริ่มผิดหวังกับโอกาสในการปฏิรูปศาสนศาสตร์สวีเดนบอร์เจียนอย่างทั่วถึงภายในประเพณีของตน พวกเขาจึงออกจากคริสตจักรเหล่านั้นเพื่อก่อตั้งสภาใหญ่แห่งเยรูซาเล็มใหม่ ซึ่งมักเรียกกันง่ายๆ ว่าคริสตจักรใหม่ ส่วนผู้ที่เปลี่ยนมานับถือสวีเดนบอร์เจียนคนอื่นๆ เช่นจอห์น โคลว์สและโทมัส ฮาร์ทลีย์ จากนิกายแองกลิกัน โต้แย้งว่าควรคงอยู่ภายในประเพณีที่มีอยู่เดิม

สวีเดนบอร์กไม่ได้เรียกร้องให้มีการจัดตั้งองค์กรใหม่ แต่เรียกร้องให้มีการปฏิรูปทางศาสนศาสตร์อย่างลึกซึ้งสำหรับคริสตจักรที่มีอยู่เดิม ในช่วงท้ายของชีวิต เขาต้องเผชิญกับการสอบสวนเรื่องการนอกรีตที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนักในสวีเดนโดยสภาศาสนจักรลูเทอร์แห่งสวีเดน เขาเสียชีวิตก่อนที่การสอบสวนจะเสร็จสิ้น และสภาศาสนจักรได้ระงับการสอบสวนโดยไม่ได้ตัดสินใจใดๆ คำวิพากษ์วิจารณ์หลักของสวีเดนบอร์กต่อศาสนศาสตร์ดั้งเดิมนั้นมุ่งเน้นไปที่การสร้างตรีเอกภาพในรูปแบบสามบุคคล แนวคิดเรื่องความรอดโดยศรัทธาเพียงอย่างเดียวและการไถ่บาปแทนผู้อื่นเขาฟื้นฟูประเพณีการอ่านพระคัมภีร์แบบอุปมาอุปไมย ซึ่งเขาเชื่อว่าประกอบขึ้นจากความสัมพันธ์ต่างๆ เขาเชื่อในทฤษฎีคุณค่าเชิงสัญลักษณ์ในข้อความตามตัวอักษร ซึ่งสามารถสร้างความรู้สึกภายในที่ทำให้แต่ละบุคคลสามารถรับรู้ถึงศาสนศาสตร์ใหม่ได้