จอร์จ ฟ็อกซ์
ภาพเหมือนของฟ็อกซ์ในศตวรรษที่ 17 [ 1 ]
คริสตจักร	สมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย (เควกเกอร์)
รายละเอียดส่วนบุคคล
เกิด	กรกฎาคม ค.ศ. 1624 Drayton-in-the-Clay , Leicestershire , อังกฤษ[ 2 ]
เสียชีวิต	13 มกราคม ค.ศ. 1691 (อายุ 66 ปี) ไวท์ฮาร์ทคอร์ทถนนเกรซเชิร์ชเมืองลอนดอนประเทศอังกฤษ[ 2 ]
ฝัง	สวนเควกเกอร์ อิสลิงตัน
นิกาย	คริสตจักรแห่งอังกฤษ ( พิวริตัน ) 1624-1648 กลุ่มซีกเกอร์ 1648-1649 กลุ่มเควกเกอร์ 1649-1691
ผู้ปกครอง	คริสโตเฟอร์ ฟ็อกซ์ (พ่อ) แมรี่ ลาโก (แม่)
คู่สมรส	มาร์กาเร็ต เฟลล์ (นามสกุลเดิม แอสคิว)
อาชีพ	นักเทศน์เร่ร่อนผู้ก่อตั้งและผู้นำหลักในช่วงแรกของกลุ่มเควกเกอร์
ลายเซ็น

จอร์จ ฟ็อกซ์ (กรกฎาคม 1624 ตามปฏิทินเก่า (กรกฎาคม–สิงหาคม 1624 ตามปฏิทินใหม่ ) ^{[ 3 ]} – 13 มกราคม 1691 ตามปฏิทินเก่า (23 มกราคม 1692 ตามปฏิทินใหม่) ^{[ 2 ]} ) เป็นนักบวกลึกลับชาวคริสต์^{[ 4 ] [ 5 ]}และเป็นผู้ไม่เห็นด้วยกับนิกายหลักชาวอังกฤษซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งสมาคมศาสนาแห่งมิตรสหาย หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อเควกเกอร์หรือเฟรนด์ เขาเป็นบุตรชายของช่างทอผ้าจากเลสเตอร์เชียร์ มีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาแห่งความวุ่นวายทางสังคมและสงคราม เขาต่อต้านอำนาจทางศาสนาและการเมืองโดยเสนอแนวทางที่ไม่ประนีประนอมและไม่ยอมรับในศาสนาคริสต์ เขาเดินทางไปทั่วบริเตนในฐานะนักเทศน์ที่ไม่เห็นด้วยกับนิกายหลัก ทำการรักษาหลายร้อยครั้ง และมักถูกทางการที่ไม่เห็นด้วยข่มเหง^{[ 6 ]}

ในปี ค.ศ. 1669 เขาแต่งงานกับมาร์กาเร็ต เฟลล์ ซึ่งเป็นม่ายของ โทมัส เฟลล์ผู้สนับสนุนที่ร่ำรวย และเป็นผู้นำคนสำคัญของกลุ่มเควกเกอร์ การเผยแพร่ศาสนาของเขาขยายตัวออกไป และเขาได้เดินทางไปทั่วอเมริกาเหนือและเนเธอร์แลนด์เขาถูกจับกุมและจำคุกหลายครั้งเนื่องจากความเชื่อของเขา ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของชีวิต เขาทำงานในลอนดอนเพื่อจัดระเบียบการเคลื่อนไหวของกลุ่มเควกเกอร์ที่กำลังขยายตัว แม้จะได้รับการดูหมิ่นจากชาวแองกลิกันและ ชาว พิวริตัน บางส่วน แต่ เขาก็ได้รับการเคารพจากวิลเลียม เพนน์ ผู้ที่เปลี่ยนมานับถือเควก เกอร์ และ โอลิเวอร์ ครอมเวลล์ผู้ ปกครอง ลอนดอน

ฟ็อกซ์เกิดในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1624 ในหมู่บ้านเดรย์ตัน-อิน-เดอะ-เคลย์ ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อเฟนนี เดรย์ตันในเลสเตอร์เชียร์ [ ^{7 ] เขา}เป็นบุตรคนโตในบรรดาบุตรหกคนของคริสโตเฟอร์ ฟ็อกซ์ และแมรี ภรรยาของเขา นามสกุลเดิมลาโก^{[ 2 ]}ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับวันเกิดหรือพิธีบัพติศมา ของเขา อย่างไรก็ตามบันทึกบัพติศมาของแมรีและซาราห์ น้องสาวของเขายังคงอยู่^{[ 8 ]}ชื่อของพี่น้องคนอื่นๆ ของเขา ซึ่งรวบรวมมาจากข้อมูลอ้างอิงที่กระจัดกระจายในงานเขียนของฟ็อกซ์และบันทึกของตำบล ได้แก่ จอห์น (ต่อมาคือโพลส์เวิร์ธ ) โดโรธี และแคทเธอรีน^{[ 9 ]}คริสโตเฟอร์ บิดาของเขาเป็นช่างทอผ้า ที่ประสบความสำเร็จ เพื่อนบ้านเรียกเขาว่า "คริสเตอร์ผู้ชอบธรรม" ^{[ 10 ]}ได้รับความเคารพนับถือมากพอที่จะได้รับแต่งตั้งเป็นผู้ดูแลโบสถ์^{[ 7 ]} และเป็นส่วนหนึ่งของ ชนชั้นกลางที่มีฐานะทางการเงินค่อนข้างมั่นคง คริสโตเฟอร์ได้ทิ้ง มรดกอันมีค่าไว้ให้ลูกชายเมื่อเขาเสียชีวิตในช่วงปลายทศวรรษ 1650 ซึ่งจะช่วยสนับสนุนการเดินทางเผยแพร่ศาสนาของฟ็อกซ์ไปตลอดชีวิตที่เหลือของเขา^{[ 11 ]}เขาบรรยายถึงแม่ของเขาว่าเป็น "หญิงผู้ซื่อตรง... สืบเชื้อสายมาจากผู้พลีชีพ" ซึ่งน่าจะหมายถึงความเชื่อมโยงทางครอบครัวกับโรเบิร์ต โกลเวอร์ผู้ถูกเผาที่โคเวนทรีในปี 1555 หรือจอยซ์ ลูอิสผู้ถูกเผาที่ลิชฟิลด์ในปี 1557 (หรืออาจจะเป็นทั้งสองคน) ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 2 ]}บรรพบุรุษเหล่านี้ถูกประหารชีวิตในช่วงการเบียดเบียนของแมรีเนื่องจากความเชื่อในนิกายโปรเตสแตนต์วิลเลียม เพนน์ต่อมาได้บรรยายถึงพ่อแม่ของฟ็อกซ์ว่าเป็นคน "ซื่อสัตย์และมีความสามารถ" และโดยเฉพาะอย่างยิ่งแมรี ลาโก ว่าเป็น "ผู้หญิงที่มีความสามารถเหนือกว่าคนส่วนใหญ่ในระดับของเธอในสถานที่ที่เธออาศัยอยู่" ^{[ 14 ]}

สถานที่เกิดของเขาคือ และยังคงเป็น ชุมชนชนบทเล็กๆ ซึ่งตั้งอยู่ห่างจาก เลสเตอร์ไปทางทิศตะวันตกเฉียงใต้ประมาณ 15 ไมล์ (24 กม.) ห่างจาก โคเวนทรี ไปทางทิศ เหนือ 10 ไมล์ (16 กม.) และห่างจากมาร์เก็ตบอสเวิร์ธประมาณ 1 ไมล์^{[ 15 ] ตั้งอยู่ห่างจากถนนโรมันโบราณ Watling Street เพียงไม่กี่ร้อยหลา [ 16 ] [} 17 ] ^{ซึ่งเป็นเขตแดน}ระหว่างเลสเตอร์เชียร์^{- วอร์วิกเชียร์}และอีสต์-เวสต์มิดแลนด์ ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเขตแดนระหว่างแดนลอว์และอังกฤษสมัยแองโกล-แซกซอน และอยู่ห่างจาก ไฮครอส ไปทางทิศ ตะวันตกเฉียงเหนือประมาณ 8 ไมล์ ซึ่งเป็นจุดที่ถนน Watling Street บรรจบกับถนนFosse Way ^{[ 18 ]}ตั้งอยู่ใกล้กับศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ของอังกฤษ[ ^{15 ] [ 17 ] [ 19 ]} คฤหาสน์และกรรมสิทธิ์ในหมู่บ้านเป็นของตระกูลเพียวร์ฟอย ซึ่งเป็นพวกพิวริ ตันและเป็นญาติของวิลเลียม เพียวร์ฟอย^{ผู้ สังหารกษัตริย์ [ 20 ]}ไม่มีอาคารใดหลงเหลืออยู่ในเฟนนีเดรย์ตันจากสมัยของฟ็อกซ์ ยกเว้นโบสถ์ประจำตำบลเซนต์ไมเคิลและออลแองเจิลส์ ซึ่งมีอ่าง ล้างบาป ที่เขาและพี่น้องของเขาได้รับการทำพิธีล้างบาปและหลุมฝังศพที่วิจิตรบรรจงของขุนนาง เพียวฟ อย^{[ 15 ]}บ้านที่ฟ็อกซ์เกิดและเติบโตถูกรื้อถอนในศตวรรษที่ 19 อย่างไรก็ตาม สถานที่ตั้งของบ้านหลังนั้นถูกทำเครื่องหมายไว้ด้วยอนุสาวรีย์ที่สร้างขึ้นในปี 1872

การเกิดและการเลี้ยงดูของฟ็อกซ์เกิดขึ้นในช่วงต้นยุคสจวร์ตใกล้สิ้นสุดช่วงเวลาที่ค่อนข้างสงบสุขซึ่งอยู่ระหว่างการปฏิรูปศาสนาของอังกฤษและสงครามกลางเมืองของอังกฤษ [ ^{21 ] การ}ปฏิรูปศาสนาได้นำอังกฤษซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นโรมันคาทอลิก อย่างเป็นเอกภาพ ไปสู่การแบ่งแยกทางศาสนาอย่างลึกซึ้ง ประการแรกระหว่างโปรเตสแตนต์และโรมันคาทอลิกที่ไม่ยอมรับ นิกายโปรเตสแตนต์ และประการที่สองระหว่าง โปรเตสแตนต์ แองกลิกันและพิวริตันโดยฝ่ายแรกพอใจกับ การปฏิรูป คริสตจักรแห่งอังกฤษของเอลิซาเบธที่ 1 ใน แบบคาลวินิส ต์เอพิสโคปัล ส่วนฝ่ายหลังคิดว่าการปฏิรูปนั้นไม่รุนแรงเพียงพอ^{[ 22 ]}พวกพิวริตันเองก็แบ่งย่อยออกเป็นเพรสไบทีเรียน (ก่อนการฟื้นฟูในปี 1660 ส่วนใหญ่เป็นสมาชิกของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นซึ่งต้องการปฏิรูปการปกครองและพิธีกรรม ) และพวกที่ไม่เห็นด้วยเช่นพวกแยก ตัว พวกอิสระพวกแบ๊บติสต์และพวกแฟมิลิสต์ สุดท้ายนี้ ทั้งภายใน พรรค High Church Episcopalian ของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น และในหมู่ผู้เป็นอิสระและแบปติสต์ ก็มีความตึงเครียดเพิ่มเติมระหว่างผู้ที่มีมุมมอง แบบ คาลวินิสต์หรืออาร์ มี เนียน เกี่ยวกับ เจตจำนงและ หลักคำสอนเรื่อง ความรอด^{[ 23 ]}การแบ่งแยกเหล่านี้จะทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงสงครามกลางเมือง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการปฏิบัติศาสนกิจของฟ็อกซ์ในวัยผู้ใหญ่ ดังที่กล่าวไว้ ครอบครัวของเขาเองก็ได้รับผลกระทบจากความรุนแรงของการปฏิรูปศาสนา เขาเกิดก่อนการสิ้นพระชนม์ของเจมส์ที่ 1และการขึ้นครองราชย์ของพระโอรสชาร์ลส์ที่ 1 ประมาณแปดเดือน ซึ่งความดูหมิ่นสภาสามัญการกดขี่ข่มเหงพวกพิวริตัน และนโยบายทางศาสนาของ High Church ที่ไม่เป็นที่นิยม จะช่วยจุดชนวนสงครามกลางเมือง^{[ 21 ]}

ในเฟนนี เดรย์ตัน สิทธิในการแต่งตั้งนักบวช ( patronage ) ของโบสถ์ประจำตำบลนั้นตกเป็นของขุนนางพิวริตันตระกูลเพียวฟอย^{[ 15 ] [ 24 ]}ซึ่งส่งผลให้ตำบลนี้มี ความจงรักภักดีต่อ นิกาย โลว์เชิร์ชอย่างเหนียวแน่นมา ตั้งแต่สมัยเอลิซาเบธ แอนโทนี นัตเตอร์ นักบวชเพรสไบทีเรียนหัวรุนแรงคนหนึ่ง ดำรงตำแหน่งเป็นอธิการระหว่างปี 1586 ถึง 1605 ^{[ 24 ]}บันทึกของสังฆมณฑลลินคอล์นแสดงให้เห็นว่าเขาปฏิเสธที่จะสวมเครื่องแต่งกาย ทางศาสนา คุกเข่าระหว่างพิธี ทำเครื่องหมายกางเขนระหว่างพิธีบัพติศมา หรือยึดมั่นในพิธีกรรมโรมันคาทอลิกใดๆ ในพิธีกรรมของคริสตจักรแห่งอังกฤษ^{[ 25 ]}เขาเคยถูกจำคุกในช่วงสั้นๆ ในปี 1590 และถูกปลดออกจากตำแหน่งในปี 1604 เนื่องจากปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามการปฏิรูปศาสนาของพระเจ้าเจมส์ที่ 1 หลังจาก การ ประชุมแฮมป์ตันคอร์ต^{[ 25 ]}แม้ว่าโรเบิร์ต เมสัน ผู้สืบทอดตำแหน่งอธิการตั้งแต่ปี 1606 จนถึงเสียชีวิตในปี 1638 และเป็นครูสอนคำสอน ในวัยเด็กของฟ็อกซ์ จะมีแนวทางที่ไม่ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากนัก ^{[ 26 ]}แต่ความทรงจำเกี่ยวกับแนวคิดหัวรุนแรงของนัตเตอร์ยังคงมีอิทธิพลต่อบ้านเกิดของฟ็อกซ์ ตลอดรัชสมัยของพระเจ้าเจมส์และพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 มีบันทึกของโบสถ์ที่กล่าวถึงกรณีที่ผู้อยู่อาศัยถูกขับออกจาก ศาสนา เนื่องจากปฏิเสธที่จะรับศีลมหาสนิทโดยเฉพาะอย่างยิ่งมาร์กาเร็ต เพ็ตตี้ จอร์จ เฮิร์ด จอร์จ ออร์ตัน จอร์จ แบทลิง และจอร์จ สมิธ^{[ 27 ]}กรณีสุดท้ายของสมิธเกิดขึ้นในปี 1638 เมื่อฟ็อกซ์อายุ 14 ปี ในช่วงที่คริสโตเฟอร์ ฟ็อกซ์ดำรงตำแหน่งเป็นผู้ดูแลโบสถ์^{[ 28 ]}แนวคิดหัวรุนแรงของพวกพิวริตันที่แพร่หลายในหมู่บ้านได้ขยายไปถึงพ่อแม่ของฟ็อกซ์ ซึ่งตามบันทึกประจำวัน ของเขา ระบุว่า "มองเห็นสิ่งที่อยู่เหนือบาทหลวง" แม้จะปฏิบัติตามภายนอกก็ตาม^{[ 29 ]}ดังนั้น ฟ็อกซ์จึงเกิดมาในบรรยากาศของการต่อต้านอำนาจของศาสนจักรด้วยความศรัทธา

ตามที่วิลเลียม เพนน์กล่าวไว้ พ่อแม่ของฟ็อกซ์ "พยายามเลี้ยงดูเขาเช่นเดียวกับลูกคนอื่นๆ ของพวกเขา ในทางและการบูชาของชาติ" ^{[ 14 ]} - กล่าวคือในฐานะสมาชิกที่ปฏิบัติศาสนกิจของคริสตจักรแห่งอังกฤษตามที่กฎหมายกำหนดและเมื่อพิจารณาจากลักษณะของเฟนนี เดรย์ตัน ในฐานะ ตำบล แล้ว เขาก็เป็น พวกพิวริตันหัวรุนแรง ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับการศึกษาอย่างเป็นทางการใดๆ แต่เห็นได้ชัดจากความรู้ความสามารถทางการอ่านและการเขียนของเขาว่าฟ็อกซ์เรียนรู้ที่จะอ่านและเขียน อาจสรุปได้ว่า เช่นเดียวกับเด็กส่วนใหญ่ในยุคสจวร์ต การศึกษาและการอบรมทางศาสนาของเขามีความเชื่อมโยงกัน โดยมุ่งเน้นเกือบทั้งหมดไปที่ความรู้เกี่ยวกับพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์หนังสือสวดมนต์ทั่วไปและคำสอนของนิกายแองกลิกัน [ ^{30 ] งาน}เขียนในภายหลังของเขาแสดงให้เห็นถึงการซึมซับอย่างละเอียดถี่ถ้วนในพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ โดยมีการอ้างอิงโดยตรงหรือการอ้างอิงที่ชัดเจนปรากฏทุกๆ สองสามบรรทัดในงานหลายชิ้น

บันทึก ของฟ็อกซ์เน้นย้ำถึงอุปนิสัยที่จริงจังของเขาตั้งแต่ยังเด็ก: "ความเคร่งขรึมและความสุขุมรอบคอบที่ไม่ปกติในเด็ก" ^{[ 10 ]}เมื่อสิ้นสุดวัยเด็ก สิ่งนี้พัฒนาไปสู่ความมุ่งมั่นทางศาสนาอย่างจริงจังต่อความบริสุทธิ์และคุณธรรม:

เมื่อฉันอายุได้สิบเอ็ดปี ฉันก็รู้จักความบริสุทธิ์และความชอบธรรม เพราะขณะที่ฉันยังเป็นเด็ก ฉันได้รับการสอนให้ดำเนินชีวิตเพื่อรักษาความบริสุทธิ์ พระเจ้าทรงสอนฉันให้ซื่อสัตย์ในทุกสิ่ง และให้ประพฤติอย่างซื่อสัตย์ในสองทาง คือ ซื่อสัตย์ต่อพระเจ้าภายใน และซื่อสัตย์ต่อมนุษย์ภายนอก... ให้ยึดมั่นในคำว่า 'ใช่' และ 'ไม่ใช่' ในทุกสิ่ง( มัทธิว5:37 , ยากอบ5:12 ) และให้คำ ^พูดของฉันมีน้อยและไพเราะ ปรุงแต่งด้วยพระคุณ( โคโลสี4:6 ) ^{[ 31} ]

เขาแสดงอาการตกใจและไม่พอใจเมื่อพบเห็นพฤติกรรมที่แตกต่างกันในหมู่ผู้ใหญ่รอบตัวเขา ซึ่งเป็นทัศนคติที่เกิดจากความรู้สึกแบบพิวริตันในการเลี้ยงดูของเขา^{[ 32 ]}นักเขียนชีวประวัติสมัยใหม่ได้อธิบายลักษณะนิสัยช่วงแรกของฟ็อกซ์ว่าเป็นคนขี้อาย มีอุดมคติ และชอบตัดสินผู้อื่น: "ค่อนข้างหยิ่งยโส" ^{[ 33 ]}และ "คนที่รักผู้คนโดยรวม แต่ไม่เห็นด้วยอย่างยิ่งกับพวกเขาในฐานะปัจเจกบุคคล" ^{[ 32 ]}

เมื่อเขาเติบโตขึ้น ญาติของฟ็อกซ์ "คิดว่าจะแต่งตั้งให้ผมเป็นนักบวช" (ของคริสตจักรแห่งรัฐอังกฤษ) แต่เขากลับไปฝึกงานกับช่างทำรองเท้าและคนเลี้ยงสัตว์ ในท้องถิ่น จอร์จ จี แห่งเมืองแมนเซตเตอร์ที่ อยู่ใกล้เคียง ^{[ 34 ] [ 35 ]}ดังที่วิลเลียม เพนน์ได้กล่าวไว้หลังจากที่เขาเสียชีวิตว่า "เขามีความสุขกับการเลี้ยงแกะมาก ดังนั้นเขาจึงมีความชำนาญในการเลี้ยงแกะ ซึ่งเป็นอาชีพที่เหมาะสมกับความคิดของเขาในหลายๆ ด้าน ทั้งในด้านความบริสุทธิ์และความเงียบสงบ และเป็นภาพสะท้อนที่ถูกต้องของชีวิตหลังการรับใช้ของเขา" ^{[ 14 ]}ในช่วงท้ายของชีวิต เขาได้เขียนจดหมายเผยแพร่ทั่วไป โดยชี้ให้เห็นว่าอาเบล โนอาห์อับราฮัมยาคอบโมเสสและดาวิดล้วนเป็นผู้เลี้ยงแกะหรือวัว ดังนั้นการศึกษาจึงไม่ควรถูกมองว่าเป็นคุณสมบัติที่จำเป็นสำหรับการเป็นนักบวช^{[ 36 ]}

ในการติดต่อกับผู้อื่นระหว่างการฝึกงานของเขา เขาให้ความรู้สึกว่าเป็นคนจริงจัง สงวนท่าที ซื่อสัตย์อย่างเคร่งครัด ใจดี และแน่วแน่ เกี่ยวกับความซื่อสัตย์และความแน่วแน่ของเขา เขาเล่าว่าเขาชอบคำว่า " แท้จริง " ซึ่งมีความหมายในพระคัมภีร์มากเสีย จน "เป็นคำพูดติดปากในหมู่คนที่รู้จักผมว่า 'ถ้าจอร์จพูดว่า 'แท้จริง' ก็ไม่มีใครเปลี่ยนเขาได้'" ^{[ 12 ] [ 37 ]}เขายังเล่าถึงช่วงเวลาที่ถูกรังแกและเยาะเย้ยจากเยาวชนคนอื่นๆ ที่อ่อนไหวน้อยกว่า แต่ "ผมไม่เคยทำผิดต่อผู้ชายหรือผู้หญิงเลยตลอดเวลานั้น" และ "โดยทั่วไปแล้วผู้คนก็รักผมเพราะความไร้เดียงสาและความซื่อสัตย์ของผม" ^{[ 12 ]}ตลอดช่วงวัยรุ่น ความไม่สบายใจที่มีมานานของฟ็อกซ์เกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้ใหญ่ก็ลึกซึ้งขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเสแสร้งทางศาสนา ความไม่จริงจัง การดื่มแอลกอฮอล์มากเกินไป และความรุนแรงในนามของศาสนา ในบันทึกประจำวัน ของเขา เขาเรียกพวกเขาว่า " ศาสตราจารย์ " - สมาชิกที่ปฏิบัติศาสนกิจภายนอกของคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น หรือ คริสตจักรพิวริตันที่ ไม่ปฏิบัติตามซึ่งไม่แสดงสัญญาณของการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณและศีลธรรม^{[ 12 ]}ความผิดหวังนี้กลายเป็นวิกฤตทางจิตวิญญาณหลังจากเหตุการณ์หนึ่งเมื่อเขาอายุ 19 ปี

ในช่วงต้นฤดูร้อนปี 1643 ฟ็อกซ์มาถึงสิ่งที่วิลเลียม ซี. เบรธเวทเรียกว่า "ชั่วโมงแห่งการตัดสินใจ" ^{[ 35 ]}หลังจากเหตุการณ์ที่งานแสดงสินค้าใน แอเธอร์ส โตนเมืองตลาดที่อยู่ห่างจากเฟนนีเดรย์ตันประมาณ 3 ไมล์^{[ 2 ]}ฟ็อกซ์นั่งดื่มกับชายหนุ่มคนอื่นๆ – ลูกพี่ลูกน้องของเขาและเพื่อนของพวกเขา ซึ่งทั้งคู่เป็นพวกพิวริตัน – ซึ่งเรียกร้องให้เขาจ่ายบิลหากเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมเล่นเกมดื่มเหล้า กับพวกเขา ด้วยความรังเกียจ เขาจึงจากพวกเขาไป และหลังจากช่วงเวลาแห่งความสิ้นหวังและความกระวนกระวายใจและการอธิษฐาน เขารู้สึกถึงเสียงเรียกจากพระเจ้าให้ละทิ้งเพื่อนและครอบครัว:

เจ้าเห็นแล้วว่าคนหนุ่มสาวพากันไปสู่ความไร้สาระ และคนแก่ก็พากันไปสู่ดิน เจ้าต้องละทิ้งทั้งหมด ทั้งคนหนุ่มสาวและคนแก่ จงอยู่ห่างจากทั้งหมด และจงเป็นเหมือนคนแปลกหน้าต่อทุกคน^{[ 38 ] [ 12 ]}

วิกฤตทางจิตวิญญาณครั้งใหญ่ของฟ็อกซ์เกิดขึ้นพร้อมกับการเริ่มต้นของสงครามกลางเมืองอังกฤษซึ่งในตอนแรกนั้นมุ่งเน้นไปที่มณฑลทางตอนกลางของประเทศที่เขาอาศัยอยู่ สงครามเริ่มต้นในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1642 เมื่อพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1ทรงชักธงขึ้นที่นอตติงแฮมซึ่งอยู่ห่างจากเฟนนีเดรย์ตันไปทางเหนือประมาณ 50 ไมล์ จากนั้นพระเจ้าชาร์ลส์ก็ทรงปิดล้อมเมืองโคเวนทรีในปลายเดือนเดียวกัน และการสู้รบครั้งสำคัญครั้งแรกของสงครามเกิดขึ้นในเดือนตุลาคมปีเดียวกันที่เอดจ์ฮิลล์ ซึ่ง อยู่ห่างไป ทางใต้ประมาณ 30 ไมล์ สงครามจะดำเนินต่อไปจนถึงปี ค.ศ. 1646 และปะทุขึ้นอีกครั้งในช่วงสั้นๆ ในปี ค.ศ. 1648

ระหว่างปี ค.ศ. 1643 ถึง 1647–8 ฟ็อกซ์ประสบกับ วิกฤตทางจิตวิญญาณ ที่ยาวนานและอาจรวมถึง วิกฤต สุขภาพจิต ด้วย ^{[ 39 ]}ลักษณะที่แท้จริงของความยากลำบากของเขานั้นไม่ชัดเจน ถูกปกคลุมด้วยคำต่างๆ เช่น "สภาวะ" "ความเศร้าโศก" "การฝึกฝน" "ความมืดมิดอันยิ่งใหญ่" และ "ความทุกข์ใจ" รวมถึงความรู้สึกตามแบบแผนของวิกฤตทางจิตวิญญาณแบบคาลวินิสต์ เช่น "ถูกล่อลวงให้ทำบาป" และ "ถูกล่อลวงให้สิ้นหวัง" นักเขียนชีวประวัติในภายหลังได้อธิบายว่าเป็นภาวะซึมเศร้าที่เกิดจากความไม่สบายใจในวัยรุ่นและสถานการณ์ทางการเมือง^{[ 40 ]}ฟ็อกซ์เข้าใจว่ามันเป็นส่วนหนึ่งของการก่อตัวของเขาตามพระประสงค์ของพระเจ้า:

ฉันร้องทูลต่อพระเจ้าว่า 'ทำไมฉันจึงเป็นเช่นนี้ ในเมื่อฉันไม่เคยติดนิสัยกระทำความชั่วเหล่านั้นเลย?' และพระเจ้าทรงตอบว่า จำเป็นที่ฉันจะต้องเข้าใจสภาพการณ์ทั้งหมด มิฉะนั้นฉันจะพูดกับสภาพการณ์ทั้งหมดได้อย่างไร และในสิ่งนี้ฉันได้เห็นความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า^{[ 41 ]}

สิ่งนี้มาพร้อมกับสิ่งที่เขาเรียกว่า "พระบัญชาของพระเจ้า" ให้เริ่มต้น ชีวิต เร่ร่อนอย่างโดดเดี่ยว ขณะที่เขาแสวงหาทางออกจากผู้มีอำนาจทางศาสนาต่างๆ ได้แก่ นักบวชพิวริตันของทั้งคริสตจักรแห่งอังกฤษและนิกายที่ไม่ปฏิบัติตามที่เกิดขึ้นใหม่^{[ 42 ]}ความล้มเหลวของพวกเขาในการ "พูดคุยกับสภาพของฉัน" ทำให้เขาปฏิเสธรูปแบบภายนอกของศาสนาเกือบทั้งหมด และตั้งใจที่จะรู้จักความจริงทางศาสนาทั้งหมด "โดยการทดลอง" เท่านั้น^{[ 43 ]}วินัยในการอธิษฐานอย่างเงียบๆ ของเขาค่อยๆ นำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในสภาพของเขา เขาได้ประสบกับสิ่งที่เขาเรียกว่า "การเปิดเผยครั้งยิ่งใหญ่" การเปิดเผยทางศาสนาภายใน[ 44 ^{]วิกฤตการณ์นี้}เกิดขึ้นท่ามกลางฉากหลังของสงครามกลางเมืองอังกฤษครั้งแรก (1642–1646) ^{[ 45 ] [ 46 ]}

ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1643 ฟ็อกซ์ “ละทิ้งญาติพี่น้อง และตัดขาดความสัมพันธ์หรือมิตรภาพกับทั้งเด็กและผู้ใหญ่” ^{[ 47 ] [ 48 ]}การเดินทางของเขาดำเนินไปอย่างช้าๆ ในตอนแรก และเขาใช้เวลาอาศัยอยู่ใกล้กับเดรย์ตัน-อิน-เดอะ-เคลย์ ในลัตเตอร์เวิร์ธซึ่งเป็นบ้านเดิมและสถานที่ฝังศพของจอห์น วิคลิฟ ฟ์ ผู้นำลอล ลาร์ด และในนอร์ทแธมป์ตันต่อมาเขาเดินทางลงใต้จากนอร์ทแธมป์ตัน พักอยู่ที่นิวพอร์ต แพ็กเน ลล์ชั่วครู่ ก่อนจะมาถึง บาร์ เน็ตในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1644 ^{[ 48 ]}เขาเดินทางผ่านภูมิภาคที่ส่วนใหญ่เป็นฝ่ายรัฐสภา อย่างไรก็ตาม ทั้ง กองทหาร ราวด์เฮดและคาวาเลียร์ต่างประจำการอยู่ในหมู่บ้านและเมืองต่างๆ ตามเส้นทางของเขา^{[ 11 ] [ 49 ]}ขณะอยู่ที่บาร์เน็ต ฟ็อกซ์รู้สึกหดหู่ (อาจเป็นเพราะสิ่งล่อใจของเมืองตากอากาศใกล้ลอนดอน) เขาขังตัวเองอยู่ในห้องเป็นเวลาหลายวัน หรือออกไปเที่ยวในชนบทคนเดียวสลับกันไป ตอนนั้นเขามีอายุประมาณ 20 ปี^{[ 50 ] [ 48 ]}

แม้จะยังคงทุกข์ทรมานจากความเศร้าโศก ฟ็อกซ์ได้บันทึกไว้ในบันทึกประจำวันของเขาว่า ในที่สุดเขาก็ออกจากบาร์เน็ตไปยังเมืองลอนดอนในปี 1644 โดยได้ที่พักและได้พบปะกับลุงของเขา พิกเกอริง ซึ่งเป็นบาทหลวงแบปติสต์อีกครั้ง^{[ 50 ] [ 48 ]}การเยือนลอนดอนครั้งแรกของฟ็อกซ์เกิดขึ้นพร้อมกับการพัฒนาที่สำคัญภายในทั้งกลุ่มพิวริตันที่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์และคริสตจักรที่ไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่มีอยู่ก่อนแล้ว – อาจกล่าวถึงโดยอ้อมจากข้อความในบันทึกประจำวันของเขาว่า "ฉันได้มองดูศาสตราจารย์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งเมืองลอนดอน" ^{[ 50 ] [ 48 ]}กลุ่มแบปติสต์ที่เพิ่งก่อตั้งของลุงของเขายังคงยึดมั่นในแนวคิดหัวรุนแรงของขบวนการพิวริตัน และอย่างที่เขาบันทึกไว้ว่า "ยังคงอ่อนไหว" ^{[ 50 ] [ 48 ]}ในเดือนตุลาคมปี 1644 คณะแบปติสต์เจ็ดแห่งในลอนดอนได้ออก คำ สารภาพแบปติสต์ลอนดอนฉบับแรก^{[ 51 ] [ 52 ]}นี่เป็นการตอบสนองต่อการประชุมสมัชชาเวสต์มินสเตอร์ อย่างเป็นทางการ ของนัก богослови์นิกายพิวริตัน ซึ่งประชุมกันที่หอประชุมเยรูซาเลมใน เวสต์มิน สเตอร์แอบบีย์ ริม แม่น้ำเทมส์ตามคำสั่งของรัฐสภายาว^{[ 53 ] [ 21 ]}กลุ่มนี้มีหน้าที่ร่างเอกสารรัฐธรรมนูญสำหรับคริสตจักรเพรสไบทีเรียนแห่งอังกฤษที่ไม่เคยเกิดขึ้นจริง ได้แก่คำสารภาพเวสต์มินสเตอร์และคู่มือการนมัสการสาธารณะซึ่งทั้งสองอย่างได้รับการตีพิมพ์ในปี 1644 ^{[ 54 ] [ 21 ]} อาการซึมเศร้าของฟ็อกซ์ยังคงดำเนินต่อไปในระหว่างที่เขาอยู่ในลอนดอน และความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นของเขาต่อทั้งลัทธิพิวริตันกระแสหลักและลัทธิพิวริตันหัวรุนแรงนั้นเห็นได้ชัดจากปฏิกิริยาของเขาต่อ ศาสตราจารย์ในลอนดอนว่า "ฉันเห็นทุกอย่างมืดมิดและอยู่ภายใต้โซ่ตรวนแห่งความมืด" ^{[ 50 ] [ 48 ]}

หลังจากเดินทางเกือบหนึ่งปี ฟ็อกซ์ก็กลับไปหาครอบครัวของเขาที่เดรย์ตัน น่าจะเป็นในปี 1645 ซึ่งเป็นปีแห่งยุทธการนาเซบี ที่เด็ดขาด ความสิ้นหวังทางจิตวิญญาณของเขายังคงไม่ได้รับการแก้ไข^{[ 55 ] [ 56 ]}เขากลับมาเพราะเป็นห่วงพ่อแม่ของเขา เกรงว่าพวกเขาจะกังวลเกี่ยวกับความปลอดภัยของเขาท่ามกลางความวุ่นวายของสงครามกลางเมือง^{[ 50 ]}ครอบครัวของเขาเร่งเร้าให้เขาแต่งงาน ในขณะที่คนอื่นๆ แนะนำให้เขาเข้าร่วมกับฝ่ายราวด์เฮดส์ เขาไม่พอใจกับทั้งสองทางเลือก จึงใช้เวลาหลายเดือนพักอาศัยอยู่กับนักบวชพิวริตันในโคเวนทรีซึ่งอยู่ห่างจากเดรย์ตันไปทางใต้ประมาณ 10 ไมล์^{[ 57 ]}เขาพูดถึงการพบปะกับ "ผู้คนที่อ่อนโยน" หลายคน (เช่น ผู้ที่เปิดรับประสบการณ์ทางศาสนาที่แท้จริง) และต้องได้เห็นผลกระทบของการปฏิวัติพิวริตันที่กำลังเปลี่ยนแปลงชีวิตทางศาสนาในเมืองรัฐสภาส่วนใหญ่ทั่วอังกฤษด้วยตนเอง หลังจากนั้น เขาก็กลับไปอาศัยอยู่ที่เดรย์ตัน^{[ 43 ]}ในช่วงเวลานี้ ความสิ้นหวังทางจิตวิญญาณของเขาทวีความรุนแรงขึ้นบันทึกประจำวันกล่าวถึงความเศร้าโศกอย่างสุดซึ้ง การเดินคนเดียวในเวลากลางคืนเป็นเวลานาน และการค้นหาคำแนะนำอย่างบ้าคลั่ง^{[ 58 ]}บาทหลวงประจำท้องถิ่นนาธาเนียล สตีเฟนส์ซึ่งเป็นชาวเพรสไบทีเรียนนิกายคาลวินและนักเทววิทยาเชิงวิชาการใน ประเพณี สโคลัสติกในตอนแรกพยายามอย่างเต็มที่ที่จะดูแลฟ็อกซ์ด้วยความเมตตา และพวกเขามักไปมาหาสู่กัน^{[ 59 ]}สตีเฟนส์ถือว่าฟ็อกซ์เป็นชายหนุ่มที่มีพรสวรรค์ แต่ทั้งสองมีความเห็นไม่ตรงกันในหลายประเด็น และต่อมาเขาเรียกฟ็อกซ์ว่าบ้าและพูดต่อต้านเขา^{[ 60 ]}

หลังจากหมดหวังกับคำแนะนำของสตีเฟนส์ เขาจึงไปขอคำแนะนำจากบรรดาบาทหลวงท้องถิ่นหลายคนบริเวณชายแดนเลสเตอร์เชียร์-วอร์วิกเชียร์ บาทหลวงริชาร์ด เอเบิล ผู้เฒ่าแห่งแมนเซตเตอร์บอกให้เขาสูบยาสูบ (ซึ่งฟ็อกซ์ไม่ชอบ) และร้องเพลงสดุดี (เขาร้องเพลงไม่ได้) ไม่นานเอเบิลก็เบื่อหน่ายเขา โมโห และนินทากับลูกศิษย์ของเขาเกี่ยวกับสิ่งที่เขาพูด^{[ 61 ]}บาทหลวงอีกคนในแทมเวิร์ธก็ดูโง่เขลาสำหรับเขา^{[ 62 ]}คนที่สามคือ ดร.แครด็อกแห่งโคเวนทรี โมโหเมื่อฟ็อกซ์เหยียบแปลงดอกไม้ในสวนของเขาโดยไม่ได้ตั้งใจ^{[ 62 ]}คนที่สี่คือ จอห์น มาชินแห่งแอเธอร์สโตนแนะนำให้ทำการเจาะเลือดซึ่งเมื่อลองทำแล้วก็ไม่ได้เลือดออกมา^{[ 62 ]}เมื่อที่ปรึกษาทางศาสนาแต่ละคนทำให้เขาผิดหวัง อาการของฟ็อกซ์ก็ยิ่งแย่ลง^{[ 61 ]}การบำเพ็ญตบะแบบพิวริตันของเขาทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงเวลานี้ และในปี 1645 เขาได้ละทิ้งการเฉลิมฉลองวันคริสต์มาสเพื่ออุทิศตนให้กับภารกิจบรรเทาความยากจน เขายังปฏิเสธที่จะเข้าร่วมงานแต่งงาน โดยส่งเพียงเงินช่วยเหลือเป็นของขวัญให้กับคู่รักที่ยากจน^{[ 63 ]}

ประสบการณ์ของฟ็อกซ์เกี่ยวกับผู้เห็นต่างในช่วงยุคก่อตัวนี้มีความหลากหลายมากกว่าประสบการณ์ของนักบวชในคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น เขาแสดงความชื่นชมต่อ “ความอ่อนโยน” ของหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกแบ๊บติสต์^{[ 50 ]}และพวกนักบวชลึกลับ^{[ 64 ]}และแสดงความหวาดกลัวต่อคนอื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความเข้มงวด ของพวกคาลวินิสต์การเน้นย้ำมากเกินไปเกี่ยวกับ “บาปและความไม่สมบูรณ์” และการไม่เชื่อพระคัมภีร์อย่างโจ่งแจ้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากผู้ที่ปฏิเสธว่าผู้หญิงมีวิญญาณอมตะ^{[ 64 ]}อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความเห็นอกเห็นใจบ้างเป็นครั้งคราว เขาก็ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวที่จะเข้าร่วมกลุ่มผู้เห็นต่างที่มีอยู่^{[ 65 ]}

วิกฤตความเชื่อมั่นของฟ็อกซ์ถึงจุดสูงสุดในฤดูใบไม้ผลิปี 1646 ด้วยการเปิดเผยครั้งแรกของเขา หรือ "การเปิดใจ" ตามคำที่เขาใช้ การเปิดเผยเหล่านั้นทำให้เขาถอนตัวจากกิจกรรมทางศาสนาภายนอกตามธรรมเนียมทั้งหมด (ยกเว้นการอ่านพระคัมภีร์) จึงทำให้เกิดความแตกแยกกับคริสตจักรแห่งอังกฤษ ขั้นตอนนี้ถูกนำเสนอในบันทึกประจำวันว่าเป็นนิมิต การเปิดเผย การตระหนักรู้ หรือ "การเปิดใจ" สามครั้ง: ^{[ 66 ]}

1. เกี่ยวกับการเป็นศิษย์และพิธีกรรมภายนอกที่ผิดพลาดในหมู่โปรเตสแตนต์และโรมันคาทอลิก เห็นได้ชัดว่าได้รับขณะเดินไปยังประตู ซึ่งอาจเป็นประตู Swanswell หรือCook Street ที่ยังคงเหลืออยู่ ในกำแพงเมืองโคเวนทรี^{[ 67 ]}
2. เกี่ยวกับความฟุ่มเฟือยของการปฏิบัติศาสนกิจที่ได้รับเงินเดือน ทุกประเภท ไม่ใช่แค่เพียงพิธีกรรมทางศาสนาเท่านั้น ได้รับฟังอย่างเจ็บปวดขณะเดินในทุ่งนาในเช้าวันอาทิตย์ ก่อนหรือหลังพิธีมิสซาตอนเช้า^{[ 68 ]}
3. เกี่ยวกับ อาคารศักดิ์สิทธิ์ที่เกินความจำเป็นซึ่งต่อมาเขาเริ่มเรียกมันว่า "หอระฆัง" ^{[ 69 ]}

แม้ว่าสิ่งเหล่านี้จะเป็นหัวใจสำคัญของสารที่เขาต้องการสื่อในภายหลัง แต่ก็เป็นอาการของความเชื่อที่กว้างขวางกว่าซึ่งก่อตัวขึ้นราวปี 1646 นั่นคือ ศาสนาไม่ใช่สิ่งภายนอก เพราะพระเจ้าสามารถเข้าถึงได้โดยตรงโดยไม่ต้องมีตัวกลาง การค้นพบครั้งสำคัญนี้ได้รับการสรุปไว้ในภายหลังไม่กี่หน้าในบันทึกประจำวันในข้อความที่ได้รับความนิยมและถูกอ้างถึงมากที่สุดข้อหนึ่งของฟ็อกซ์:

เมื่อข้าพเจ้าละทิ้งพวกปุโรหิตแล้ว ข้าพเจ้าก็ละทิ้งพวกผู้เทศน์อิสระและพวกที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้มีประสบการณ์มากที่สุดด้วย เพราะข้าพเจ้าเห็นว่าไม่มีใครในหมู่พวกเขาเลยที่สามารถพูดถึงสภาพของข้าพเจ้าได้ และเมื่อความหวังทั้งหมดของข้าพเจ้าในพวกเขาและในมนุษย์ทุกคนหมดสิ้นไป จนข้าพเจ้าไม่มีอะไรภายนอกที่จะช่วยข้าพเจ้าได้ และไม่รู้ว่าจะทำอย่างไร แล้ว ข้าพเจ้าก็ได้ยินเสียงหนึ่งกล่าวว่า “มีผู้หนึ่ง คือพระเยซูคริสต์ ที่สามารถพูดถึงสภาพของเจ้าได้” และเมื่อข้าพเจ้าได้ยินเช่นนั้น หัวใจของข้าพเจ้าก็กระโดดโลดเต้นด้วยความยินดี แล้วพระเจ้าทรงให้ข้าพเจ้าเห็นว่าทำไมจึงไม่มีใครบนโลกนี้ที่สามารถพูดถึงสภาพของข้าพเจ้าได้ เพื่อข้าพเจ้าจะได้ถวายเกียรติแด่พระองค์ เพราะทุกคนล้วน “ตกอยู่ภายใต้บาปและถูกขังอยู่ในความไม่เชื่อ” ( โรม 11:32 ) เหมือนอย่างที่ข้าพเจ้าเคยเป็น เพื่อพระเยซูคริสต์จะทรงได้รับความยิ่งใหญ่( โคโลสี1:18 )ผู้ทรงให้ความสว่าง ให้พระคุณ ความเชื่อ และฤทธิ์เดช ดังนั้นเมื่อพระเจ้าทรงกระทำการ ใครเล่าจะขัดขวางได้ (อิสยาห์43:13 )และข้าพเจ้ารู้เรื่องนี้จากประสบการณ์^{[ 43 ] [ 70 ]}

ทั้งครอบครัวของฟ็อกซ์และนาธาเนียล สตีเฟนส์ต่างตกใจกับการที่เขาปฏิเสธที่จะไปโบสถ์ ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากนั้นไม่นาน และทำให้เกิดการคัดค้านอย่างมากจากทั้งสองฝ่าย ในการตอบสนอง เขาอ้างถึงจดหมายฉบับแรกของยอห์น ( 2:27 ) ว่า “การเจิมซึ่งท่านทั้งหลายได้รับจากพระองค์นั้นดำรงอยู่ในท่าน และท่านไม่จำเป็นต้องให้ใครมาสอนท่าน” ^{[ 71 ] [ 72 ]}

วิกฤตความเชื่อมั่นส่วนตัวของฟ็อกซ์ที่มีต่ออำนาจทางศาสนาเกิดขึ้นพร้อมกับการล่มสลายของระเบียบในคริสตจักรแห่งอังกฤษอย่างสมบูรณ์^{[ 73 ]}จากการประหารชีวิตวิลเลียม ลอด อา ร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีในเดือนมกราคม ค.ศ. 1645 อำนาจของบิชอปจึงสลายไปอย่างสิ้นเชิง ต่อมาในปีเดียวกัน ในเดือนตุลาคมรัฐสภายาวได้ผ่านพระราชบัญญัติยกเลิกอาร์ชบิชอปและบิชอปซึ่งเป็นการถอดโครงสร้างบิชอปออกจากคริสตจักรอย่างเป็นทางการ^{[ 46 ]}หลังจากการกวาดล้างของไพรด์ในปี ค.ศ. 1648 ความหวังอันยาวนานของพวกพิวริตันในการปฏิรูปเพรสไบทีเรียนตามข้อเสนอของสภาเวสต์มินสเตอร์ก็ล้มเหลว^{[ 74 ]}ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1650 รัฐสภาได้ยกเลิกพระราชบัญญัติเอกภาพ ทำให้การเข้าร่วมพิธีในวันอาทิตย์ที่โบสถ์ประจำตำบลเป็นทางเลือก สิ่งนี้ทั้งยอมรับและส่งเสริมกระแสของนิกายที่ไม่เห็นด้วยที่มีอยู่^{[ 74 ]}รวมถึงSeekersซึ่งเป็นขบวนการที่ไม่เป็นทางการของบุคคลและชุมชนที่ปฏิเสธการบูชาอย่างเป็นทางการและแสวงหาประสบการณ์ทางศาสนาโดยตรงมากขึ้น โดยทั่วไปเป็นที่ยอมรับกันว่า Fox เป็นสมาชิกของกลุ่มนี้ และการประชุม Quaker ในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่ประกอบด้วยอดีต Seekers

ฟ็อกซ์ยังคงครุ่นคิดอย่างจริงจังเกี่ยวกับคำถามทางศาสนาด้วยตนเอง เขาพัฒนานิสัยทางเลือกในการนมัสการด้วยความเงียบสงบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งขณะอ่านและพิจารณาพระคัมภีร์ บันทึกประจำวันบรรยายสิ่งนี้ได้อย่างน่าประทับใจด้วยถ้อยคำดังต่อไปนี้: "เพราะฉันจะไปที่สวนผลไม้หรือทุ่งนาพร้อมกับพระคัมภีร์ของฉันเพียงลำพัง... ^{[ 63 ]}ในโพรงต้นไม้และที่เปลี่ยวจนกระทั่งกลางคืนมาถึง และบ่อยครั้งที่เดินไปมาในเวลากลางคืน" ^{[ 64 ]}การอธิษฐานและการไตร่ตรองภายในนี้นำไปสู่ความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณ แต่ไม่ใช่ในทันที ช่วงเวลาแห่งความคลุมเครือตามมา โดยมี "การเปิด" อันแสนสุขและความเศร้าโศกที่ต่อเนื่อง:

ข้าพเจ้าดำเนินชีวิตราวกับเป็นคนแปลกหน้า แสวงหาปัญญาจากสวรรค์และรับความรู้จากพระเจ้า และละทิ้งสิ่งภายนอกเพื่อพึ่งพาพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว แม้ว่าการฝึกฝนและความทุกข์ยากของข้าพเจ้าจะมากมายนัก แต่ก็ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องจนข้าพเจ้ามีช่วงเวลาหยุดพักบ้าง และบางครั้งข้าพเจ้าก็ได้รับความสุขจากสวรรค์จนคิดว่าข้าพเจ้าอยู่ในอ้อมอกของอับราฮัม( ลูกา 16:22 )ข้าพเจ้าไม่สามารถบรรยายความทุกข์ยากที่ข้าพเจ้าประสบได้ เพราะมันมากมายและหนักหน่วงมาก ดังนั้นข้าพเจ้าจึงไม่สามารถบรรยายพระเมตตาของพระเจ้าที่มีต่อข้าพเจ้าในความทุกข์ยากทั้งหมดของข้าพเจ้าได้^{[ 75 ]}

ในปี ค.ศ. 1647 ฟ็อกซ์เริ่มเทศนาต่อสาธารณะ^{[ 76 ]}ในตลาดทุ่งนา การประชุมที่กำหนดไว้ประเภทต่างๆ หรือบางครั้งใน "หอระฆัง" (โบสถ์) หลังจากเสร็จสิ้นพิธี ฟ็อกซ์กล่าวในบันทึกของเขาว่า 'และขณะที่ฉันกำลังเดินอยู่ข้างหอระฆังในเมืองแมนส์ฟิลด์ พระเจ้าตรัสกับฉันว่า สิ่งที่ผู้คนเหยียบย่ำนั้นจะต้องเป็นอาหารของเจ้า และเมื่อพระเจ้าตรัส พระองค์ทรงเปิดเผยให้ฉันทราบว่าผู้คนและผู้ที่อ้างตัวว่าเป็นผู้ศรัทธาได้เหยียบย่ำชีวิต แม้แต่ชีวิตของพระคริสต์ก็ถูกเหยียบย่ำ...' ^{[ 77 ]}แมนส์ฟิลด์ในนอตติงแฮมเชอร์ เป็นเมืองที่จอร์จ ฟ็อกซ์ ^{อาศัย}อยู่ หอระฆังในแมนส์ฟิลด์คือโบสถ์เซนต์ปีเตอร์และเซนต์พอล^{[ 78 ] [ 79} ] ^{[ 80 ]}

คำเทศนาอันทรงพลังของเขาเริ่มดึงดูดผู้ติดตามกลุ่มเล็กๆ ไม่เป็นที่แน่ชัดว่าสมาคมเพื่อน (Society of Friends) ก่อตั้งขึ้นเมื่อใด แต่แน่นอนว่ามีกลุ่มคนกลุ่มหนึ่งที่มักเดินทางไปด้วยกัน ในตอนแรกพวกเขาเรียกตัวเองว่า "บุตรแห่งแสงสว่าง" หรือ "มิตรแห่งความจริง" และต่อมาเรียกง่ายๆ ว่า "มิตร" ดูเหมือนว่าในตอนแรกฟ็อกซ์ไม่ได้ปรารถนาที่จะก่อตั้งนิกายใดๆ แต่ต้องการประกาศสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นหลักการที่บริสุทธิ์และแท้จริงของศาสนาคริสต์ในความเรียบง่ายดั้งเดิมเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ต่อมาเขาแสดงให้เห็นถึงความสามารถอันยิ่งใหญ่ในฐานะผู้จัดระเบียบทางศาสนาในโครงสร้างที่เขามอบให้กับสมาคมใหม่นี้

ในช่วงเวลานั้นมี นิกายคริสเตียนที่เป็นคู่แข่งกันมากมายซึ่งมีความคิดเห็นที่แตกต่างกันอย่างมาก บรรยากาศแห่งความขัดแย้งและความสับสนทำให้ฟ็อกซ์มีโอกาสที่จะนำเสนอความเชื่อของตนเองผ่านคำเทศนาส่วนตัวของเขา การเทศนาของฟ็อกซ์มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ แต่มีประสิทธิภาพส่วนใหญ่มาจากประสบการณ์ส่วนตัวอันเข้มข้นที่เขาสามารถถ่ายทอดได้^{[ 11 ]}เขาตำหนิอย่างรุนแรงเกี่ยวกับความผิดศีลธรรม การหลอกลวง และการเรียกเก็บส่วนสิบและกระตุ้นให้ผู้ฟังดำเนินชีวิตโดยปราศจากบาป^{[ 81 ]}หลีกเลี่ยง มุมมอง ต่อต้านกฎของแรนเตอร์ที่ว่าผู้เชื่อจะปราศจากบาปโดยอัตโนมัติ ในปี 1651 เขาได้รวบรวมนักเทศน์ที่มีความสามารถคนอื่นๆ ไว้รอบตัวเขาและยังคงเดินทางไปทั่วประเทศแม้จะได้รับการต้อนรับอย่างโหดร้ายจากผู้ฟังบางคน ซึ่งจะเฆี่ยนตีพวกเขาเพื่อขับไล่พวกเขาออกไป^{[ 82 ]}เมื่อชื่อเสียงของเขาแพร่กระจายออกไป คำพูดของเขาไม่ได้ได้รับการต้อนรับจากทุกคน ในฐานะนักเทศน์ที่ไม่ประนีประนอม เขาโยนข้อโต้แย้งและความขัดแย้งใส่หน้าฝ่ายตรงข้ามของเขา^{[ 83 ]}การนมัสการของเพื่อนในรูปแบบของการรอคอยอย่างเงียบๆ โดยมีการพูดเป็นช่วงๆ ตามที่พระวิญญาณทรงดลใจ ดูเหมือนว่าจะได้รับการสถาปนาขึ้นอย่างดีแล้วในช่วงเวลานี้^{[ 84 ]}แม้ว่าจะไม่มีบันทึกว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรริชาร์ด เบาแมนยืนยันว่า "การพูดเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของการประชุมเพื่อการนมัสการตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของลัทธิเควกเกอร์" ^{[ 85 ]}

ฟ็อกซ์ร้องเรียนต่อผู้พิพากษาเกี่ยวกับการตัดสินใจที่เขาคิดว่าผิดศีลธรรม ดังเช่นในจดหมายเกี่ยวกับคดีของหญิงคนหนึ่งที่กำลังจะถูกประหารชีวิตในข้อหาลักทรัพย์^{[ 86 ]}เขารณรงค์ต่อต้านการจ่ายภาษีสิบส่วนที่ตั้งใจจะนำไปสนับสนุนคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น ซึ่งมักจะตกไปอยู่ในกระเป๋าของเจ้าของที่ดินที่ไม่อยู่ในพื้นที่หรือวิทยาลัยทางศาสนาที่อยู่ห่างไกลจากผู้จ่ายเงิน ในมุมมองของเขา เนื่องจากพระเจ้าทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทุกคนสามารถเทศนาได้ คริสตจักรที่จัดตั้งขึ้นจึงไม่จำเป็น และคุณวุฒิจากมหาวิทยาลัยก็ไม่เกี่ยวข้องกับนักเทศน์^{[ 11 ]}ความขัดแย้งกับอำนาจทางพลเรือนเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ฟ็อกซ์ถูกจำคุกหลายครั้ง ครั้งแรกที่นอตติงแฮมในปี 1649 ^{[ 87 ]}ที่เดอร์บีในปี 1650 เขาถูกจำคุกในข้อหาหมิ่นประมาทพระเจ้า ผู้พิพากษาเยาะเย้ยคำตักเตือนของฟ็อกซ์ให้ "หวาดหวั่นต่อพระวจนะของพระเจ้า" โดยเรียกเขาและผู้ติดตามของเขาว่า "เควกเกอร์" ^{[ 88 ]}หลังจากที่เขาปฏิเสธที่จะต่อสู้กับการกลับมาของระบอบกษัตริย์ (หรือจับอาวุธด้วยเหตุผลใดๆ ก็ตาม) โทษของเขาก็ถูกเพิ่มเป็นสองเท่า^{[ 89 ]}การปฏิเสธที่จะสาบานหรือจับอาวุธกลายเป็นสิ่งสำคัญมากขึ้นในคำแถลงสาธารณะของเขา การปฏิเสธที่จะสาบานหมายความว่าชาวเควกเกอร์สามารถถูกดำเนินคดีภายใต้กฎหมายที่บังคับให้ประชาชนต้องให้คำมั่นสัญญาและทำให้การให้การในศาลเป็นเรื่องยาก^{[ 11 ]}ในจดหมายฉบับหนึ่งในปี ค.ศ. 1652 ( สิ่งที่ถูกตั้งขึ้นด้วยดาบ ) เขาได้กระตุ้นให้เพื่อนๆ อย่าใช้ "อาวุธทางโลก" แต่ให้ใช้ "อาวุธทางจิตวิญญาณ" โดยกล่าวว่า "ปล่อยให้คลื่น [อำนาจของชาติ] ซัดกระหน่ำเหนือศีรษะของคุณ"

ใน ปีค.ศ. 1652 ฟ็อกซ์ได้เทศนาเป็นเวลาหลายชั่วโมงใต้ต้นวอลนัทที่บัลบีซึ่งโทมัส อัลด์แฮม ศิษย์ของเขา มีบทบาทสำคัญในการจัดตั้งการประชุมครั้งแรกในพื้นที่ดอนคาสเตอร์^{[ 90 ]} ในปีเดียวกันนั้น ฟ็อกซ์รู้สึกว่าพระเจ้าทรงนำเขาขึ้นไปบนเนิน เขาเพนเดิลซึ่งเขาได้เห็นนิมิตว่ามีผู้คนมากมายมาหาพระคริสต์ จากนั้นเขาเดินทางไปยังเซดเบิร์กซึ่งเขาได้ยินมาว่ามีกลุ่มผู้แสวงหากำลังประชุมกัน และเทศนาแก่ผู้คนกว่าพันคนบนเฟอร์แบงก์เฟลล์ทำให้หลายคน รวมถึงฟรานซิส ฮาวกิลล์เชื่อว่าพระคริสต์อาจตรัสกับผู้คนโดยตรง^{[ 91 ]}ในช่วงปลายเดือน เขาพักอยู่ที่สวาร์ธมัวร์ฮอลล์ใกล้กับอุลเวอร์สตันซึ่งเป็นบ้านของโทมัส เฟลล์รองอธิการบดีแห่งดัชชีแห่งแลงคาสเตอร์และมาร์กาเร็ต ภรรยาของเขา ในช่วงเวลานั้น การประชุม เฉพาะกิจของกลุ่มเฟรนด์เริ่มเป็นทางการมากขึ้น และมีการจัดตั้งการประชุมรายเดือนขึ้นในเคาน์ตีเดอรัม^{[ 11 ]}มาร์กาเร็ตกลายเป็นชาวเควกเกอร์ และถึงแม้ว่าโทมัสจะไม่เปลี่ยนศาสนา แต่ความคุ้นเคยของเขากับชาวเควกเกอร์ก็มีอิทธิพลเมื่อฟ็อกซ์ถูกจับกุมในข้อหาหมิ่นศาสนาในเดือนตุลาคม เฟลล์เป็นหนึ่งในผู้พิพากษาสามคน และข้อกล่าวหาถูกยกฟ้องเนื่องจากข้อผิดพลาดทางเทคนิค

ฟ็อกซ์ยังคงอยู่ที่สวาร์ธมัวร์จนถึงฤดูร้อนปี 1653 จากนั้นจึงเดินทางไปคาร์ไลล์ซึ่งเขาถูกจับกุมอีกครั้งในข้อหาหมิ่นศาสนา^{[ 11 ]}มีการเสนอให้ประหารชีวิตเขาด้วยซ้ำ แต่รัฐสภาขอให้ปล่อยตัวเขาแทนที่จะให้ "ชายหนุ่ม...ตายเพราะศาสนา" ^{[ 92 ]}เขาถูกจำคุกอีกในลอนดอนในปี 1654 ลอนเซสตันในปี 1656 แลง คาส เตอร์ ในปี 1660 เลสเตอร์ในปี 1662 แลงคาสเตอร์อีกครั้งและสการ์โบโรห์ในปี 1664–1666 และวูสเตอร์ในปี 1673–1675 ข้อกล่าวหามักรวมถึงการก่อความวุ่นวายและการเดินทางโดยไม่มีใบอนุญาต ชาวเควกเกอร์ต้องเผชิญกับกฎหมายที่บังคับใช้ไม่สม่ำเสมอซึ่งห้ามการบูชาที่ไม่ได้รับอนุญาต ในขณะที่การกระทำที่เกิดจากความเชื่อในความเสมอภาคทางสังคม เช่น การปฏิเสธที่จะใช้หรือยอมรับตำแหน่ง ถอดหมวกในศาล หรือโค้งคำนับผู้ที่คิดว่าตนเองเหนือกว่าทางสังคม ถูกมองว่าเป็นการไม่เคารพ^{[ 93 ]}ขณะถูกคุมขังที่ลอนเซสตัน ฟ็อกซ์เขียนว่า “พระคริสต์ พระผู้เป็นเจ้าและนายของเราตรัสว่า ‘อย่าสาบานเลย แต่จงพูดแต่คำว่าใช่ ใช่ และไม่ใช่ ไม่ใช่ เพราะสิ่งใดที่เกินกว่านี้ย่อมมาจากความชั่วร้าย’ ... อัครสาวกยากอบกล่าวว่า ‘พี่น้องทั้งหลาย เหนือสิ่งอื่นใด อย่าสาบานเลย ไม่ว่าจะโดยสวรรค์ หรือโดยแผ่นดินโลก หรือโดยคำสาบานอื่นใด เกรงว่าท่านจะตกอยู่ในคำพิพากษาลงโทษ’” ^{[ 94 ]}

ในคุก จอร์จ ฟ็อกซ์ยังคงเขียนและเทศนาต่อไป โดยรู้สึกว่าการถูกจำคุกทำให้เขาได้ติดต่อกับผู้คนที่ต้องการความช่วยเหลือจากเขา ทั้งผู้คุมและเพื่อนนักโทษด้วยกัน ในบันทึกประจำวันของเขา เขาบอกกับผู้พิพากษาว่า "พระเจ้าไม่ได้สถิตอยู่ในวิหารที่สร้างด้วยมือมนุษย์" ^{[ 95 ]}เขายังพยายามสร้างแบบอย่างด้วยการกระทำของเขาในคุก โดยการหันแก้มอีกข้างให้เมื่อถูกตี และปฏิเสธที่จะแสดงความรู้สึกหดหู่ใจใดๆ ต่อผู้คุม

สมาชิกรัฐสภาเริ่มสงสัยในแผนการของฝ่ายนิยมกษัตริย์และเกรงว่ากลุ่มที่เดินทางไปกับฟ็อกซ์มีเป้าหมายที่จะโค่นล้มรัฐบาล ในเวลานั้น การประชุมของเขามักดึงดูดผู้คนมากกว่าพันคน ในต้นปี 1655 เขาถูกจับกุมที่เวทสโตน เลสเตอร์เชียร์และถูกนำตัวไปยังลอนดอนภายใต้การคุ้มกันของทหาร ในเดือนมีนาคม^{[ 96 ]}เขาถูกนำตัวไปต่อหน้าลอร์ดโปรเทคเตอร์โอลิเวอร์ ครอมเวลล์หลังจากยืนยันว่าเขาไม่มีเจตนาที่จะจับอาวุธ ฟ็อกซ์ก็สามารถพูดคุยกับครอมเวลล์ได้เกือบทั้งเช้าเกี่ยวกับกลุ่มเฟรนด์ เขาแนะนำให้ครอมเวลล์ฟังเสียงของพระเจ้าและเชื่อฟัง ดังนั้นเมื่อฟ็อกซ์จากไป ครอมเวลล์ “กล่าวด้วยน้ำตาคลอเบ้าว่า 'จงกลับมาบ้านของข้าอีกครั้ง เพราะถ้าเจ้ากับข้าอยู่ด้วยกันเพียงชั่วโมงเดียวในหนึ่งวัน เราก็จะใกล้ชิดกันมากขึ้น' และเสริมว่าเขาไม่ปรารถนาให้ [ฟ็อกซ์] ได้รับความชั่วร้ายใด ๆ มากไปกว่าที่เขาปรารถนาให้จิตวิญญาณของเขาเองได้รับ" ^{[ 97 ]}

ต่อมาเหตุการณ์นี้ถูกนำมากล่าวถึงในฐานะตัวอย่างของ " การพูดความจริงต่อผู้มีอำนาจ " ซึ่งเป็นเทคนิคการเทศนาที่เควกเกอร์รุ่นหลังหวังจะใช้เพื่อโน้มน้าวผู้มีอำนาจ^{[ 98 ]}แม้ว่าจะไม่ได้ใช้จนกระทั่งศตวรรษที่ 20 แต่วลีนี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดของการพูดตรงไปตรงมาและความเรียบง่ายที่ฟ็อกซ์ปฏิบัติ แต่มีแรงจูงใจจากเป้าหมายทางโลกที่มากกว่าคือการกำจัดสงคราม ความอยุติธรรม และการกดขี่

ฟ็อกซ์ได้ยื่นคำร้องต่อครอมเวลล์ตลอดปี 1656 เพื่อขอให้บรรเทาการกดขี่ข่มเหงชาวเควก เกอร์ ^{[ 99 ]}ปลายปีนั้น พวกเขาได้พบกันเป็นครั้งที่สองที่ไวท์ฮอลล์ ในระดับส่วนตัว การพบปะเป็นไปด้วยดี แม้จะมีความขัดแย้งกันระหว่างคนทั้งสอง แต่พวกเขาก็มีความสัมพันธ์ที่ดีต่อกัน ฟ็อกซ์เชิญครอมเวลล์ให้ "วางมงกุฎของเขาไว้ที่พระบาทของพระเยซู" ซึ่งครอมเวลล์ปฏิเสธที่จะทำ^{[ 100 ]}ฟ็อกซ์ได้พบกับครอมเวลล์อีกสองครั้งในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1657 ^{[ 101 ]}การพบปะครั้งสุดท้ายของพวกเขาเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1658 ที่แฮมป์ตันคอร์ทแม้ว่าพวกเขาจะไม่สามารถพูดคุยกันได้นานหรือพบกันอีกเนื่องจากอาการป่วยของผู้ปกครองทรุดลง ฟ็อกซ์ถึงกับเขียนว่า "เขาดูเหมือนคนตาย" ^{[ 102 ]}ครอมเวลล์เสียชีวิตในเดือนกันยายนของปีนั้น

เจมส์ เนย์เลอร์ชาวเมืองยอร์กเชอร์ ผู้เข้ารีตนิกายเควกเกอร์ในยุคแรกๆได้กลายเป็นนักเทศน์ที่มีชื่อเสียงในลอนดอนราวปี 1655 ความแตกแยกเริ่มก่อตัวขึ้นระหว่างผู้ติดตามของฟ็อกซ์และเนย์เลอร์ ขณะที่ฟ็อกซ์ถูกคุมขังอยู่ที่ลอนเซสตัน เนย์เลอร์ได้เดินทางไปทางตะวันตกเฉียงใต้ไปยังลอนเซสตันโดยตั้งใจจะพบกับฟ็อกซ์และยุติความแตกแยก ระหว่างทางเขาถูกจับกุมและถูกคุมขังที่เอ็กซีเตอร์หลังจากฟ็อกซ์ได้รับการปล่อยตัวจากเรือนจำลอนเซสตันในปี 1656 เขาได้เทศน์ไปทั่วเวสต์คันทรีเมื่อมาถึงเอ็กซีเตอร์ในปลายเดือนกันยายน ฟ็อกซ์ได้พบกับเนย์เลอร์อีกครั้ง เนย์เลอร์และผู้ติดตามของเขาปฏิเสธที่จะถอดหมวกขณะที่ฟ็อกซ์กำลังอธิษฐาน ซึ่งฟ็อกซ์มองว่าเป็นการดูถูกส่วนตัวและเป็นตัวอย่างที่ไม่ดี เมื่อเนย์เลอร์ปฏิเสธที่จะจูบมือของฟ็อกซ์ ฟ็อกซ์จึงบอกให้เนย์เลอร์จูบเท้าของเขาแทน เนย์เลอร์รู้สึกขุ่นเคืองและทั้งสองก็แยกจากกันด้วยความบาดหมาง ฟ็อกซ์เขียนว่า "บัดนี้มีวิญญาณชั่วร้ายผุดขึ้นมาในหมู่เพื่อนชาวเควกเกอร์" ^{[ 103 ]}

หลังจากที่เนย์เลอร์ได้รับการปล่อยตัวในปลายปีเดียวกันนั้น เขาก็ขี่ม้าเข้าไปในบริสตอลอย่างมีชัย โดยสวมบทบาทเป็นพระเยซูคริสต์ในการจำลองเหตุการณ์วันอาทิตย์ใบลานเขาถูกจับกุมและนำตัวไปยังลอนดอน ซึ่งรัฐสภาได้ลงมติคัดค้านการประหารชีวิตเขาด้วยคะแนนเสียง 96 ต่อ 82 เสียง แทนที่จะประหารชีวิต พวกเขาสั่งให้เขาถูกประจานและเฆี่ยนตีไปทั่วทั้งลอนดอนและบริสตอล ถูกประทับตราบนหน้าผากด้วยตัวอักษร B (สำหรับผู้ดูหมิ่นศาสนา) ถูกเจาะลิ้นด้วยเหล็กร้อน และถูกคุมขังในห้องขังเดี่ยวพร้อมกับทำงานหนัก^{[ 104 ]}เนย์เลอร์ได้รับการปล่อยตัวในปี 1659 แต่เขากลายเป็นคนสิ้นหวัง เมื่อได้พบกับฟ็อกซ์ในลอนดอน เขาคุกเข่าลงและขออภัยโทษจากฟ็อกซ์ ไม่นานหลังจากนั้น เนย์เลอร์ก็ถูกโจรทำร้ายขณะเดินทางกลับบ้านไปหาครอบครัว และเสียชีวิต^{[ 11 ]}

การถูกกดขี่ข่มเหงในช่วงหลายปีนั้น – โดยมีชาวเควกเกอร์ราวพันคนถูกจำคุกภายในปี 1657 – ทำให้ความคิดเห็นของฟ็อกซ์เกี่ยวกับประเพณีทางศาสนาและสังคมดั้งเดิมแข็งกร้าวขึ้น ในการเทศน์ของเขา เขามักเน้นย้ำถึงการที่ชาวเควกเกอร์ปฏิเสธการรับบัพติศมาด้วยน้ำ ซึ่งเป็นวิธีที่มีประโยชน์ในการเน้นให้เห็นว่าการมุ่งเน้นของชาวเควกเกอร์ในการเปลี่ยนแปลงภายในนั้นแตกต่างจากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นความเชื่อโง่เขลาของพิธีกรรมภายนอกอย่างไร นอกจากนี้ยังเป็นการยั่วยุผู้ที่ยึดมั่นในประเพณีเหล่านั้นโดยเจตนา เพื่อเปิดโอกาสให้ฟ็อกซ์ได้โต้แย้งกับพวกเขาในเรื่องของพระคัมภีร์ รูปแบบเดียวกันนี้ปรากฏในการขึ้นศาลของเขาเช่นกัน เมื่อผู้พิพากษาท้าให้เขาถอดหมวก ฟ็อกซ์ตอบโดยถามว่าในพระคัมภีร์มีคำสั่งเช่นนั้นอยู่ที่ไหน

สมาคมเพื่อน (Society of Friends) มีการจัดระเบียบมากขึ้นในช่วงปลายทศวรรษ มีการจัดการประชุมขนาดใหญ่ รวมถึงงานสามวันในเบดฟอร์ดเชียร์ ซึ่งเป็นต้นแบบของระบบการประชุมประจำปีของบริเตน ในปัจจุบัน ^{[ 105 ]}ฟ็อกซ์ได้มอบหมายให้เพื่อนสองคนเดินทางไปทั่วประเทศเพื่อรวบรวมคำให้การของเควกเกอร์ที่ถูกจำคุก เพื่อเป็นหลักฐานการถูกข่มเหง ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งMeeting for Sufferings ในปี 1675 ซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงปี 2026 ^{[ 106 ]}

ช่วงทศวรรษ 1650 ซึ่งเป็นช่วงที่กลุ่มเฟรนด์เผชิญหน้ากันมากที่สุด ถือเป็นหนึ่งในยุคแห่งความคิดสร้างสรรค์ที่สุดในประวัติศาสตร์ของพวกเขา ภายใต้การปกครองของเครือจักรภพ ฟ็อกซ์หวังว่าขบวนการนี้จะกลายเป็นคริสตจักรหลักในอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้ง การถูกกดขี่ข่มเหง และความวุ่นวายทางสังคมที่เพิ่มมากขึ้น ทำให้ฟ็อกซ์ต้องทนทุกข์ทรมานจากภาวะซึมเศร้าอย่างรุนแรง ซึ่งทำให้เขาทุกข์ใจอย่างมากที่เมืองเรดดิง เบิร์กเชียร์เป็นเวลาสิบสัปดาห์ในปี 1658 หรือ 1659 ^{[ 107 ]}ในปี 1659 เขาได้ส่งจุลสารที่มีแนวคิดทางการเมืองหัวรุนแรงที่สุดของเขา ไป ยังรัฐสภา ชื่อว่า " 59 ข้อเฉพาะที่กำหนดไว้สำหรับการควบคุมสิ่งต่างๆ"แต่ปีนั้นวุ่นวายมากจนรัฐสภาไม่เคยพิจารณาข้อเหล่านี้ เอกสารดังกล่าวไม่ได้ถูกพิมพ์ซ้ำจนกระทั่งศตวรรษที่ 21 ^{[ 11 ]}

เมื่อระบอบกษัตริย์ได้รับการฟื้นฟูความฝันของฟ็อกซ์ที่จะสถาปนากลุ่มเฟรนด์ให้เป็นศาสนาหลักดูเหมือนจะสิ้นสุดลง เขาถูกกล่าวหาอีกครั้งว่าสมคบคิด คราวนี้ต่อต้านพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 2และถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกคลั่งศาสนา ซึ่งเป็นข้อกล่าวหาที่เขาไม่พอใจ เขาถูกจำคุกในแลงคาสเตอร์เป็นเวลาห้าเดือน ในระหว่างนั้นเขาได้เขียนจดหมายถึงพระราชาเพื่อเสนอแนะเกี่ยวกับการปกครอง: พระเจ้าชาร์ลส์ควรละเว้นจากสงครามและการกดขี่ทางศาสนาภายในประเทศ และควรห้ามการสาบาน การแสดงละคร และ เกม รอบเสาเมย์โพลข้อเสนอแนะสุดท้ายเหล่านี้เผยให้เห็น แนวคิด แบบพิวริตัน ของฟ็อกซ์ ซึ่งยังคงมีอิทธิพลต่อกลุ่มเควกเกอร์มาหลายศตวรรษหลังจากที่เขาเสียชีวิต ฟ็อกซ์ได้รับการปล่อยตัวอีกครั้งหลังจากแสดงให้เห็นว่าเขาไม่มีความทะเยอทะยานทางทหาร

อย่างน้อยในประเด็นหนึ่ง ชาร์ลส์ก็ฟังฟ็อกซ์ ชาวเควกเกอร์ 700 คนที่ถูกคุมขังภายใต้ริชาร์ด ครอมเวลล์ได้รับการปล่อยตัว แม้ว่ารัฐบาลจะยังไม่แน่ใจเกี่ยวกับความเชื่อมโยงของกลุ่มนี้กับขบวนการอื่นๆ ที่รุนแรงกว่า การก่อจลาจลโดยกลุ่มฟิฟธ์ มอนาร์คิสต์ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1661 นำไปสู่การปราบปรามกลุ่มนิกายนั้นและการปราบปรามกลุ่มผู้ไม่ปฏิบัติ ตามหลักศาสนาอื่นๆ รวมถึงชาวเควกเกอร์ด้วย^{[ 108 ]}ภายหลังการพยายามก่อรัฐประหารครั้งนี้ ฟ็อกซ์และชาวเควกเกอร์อีก 11 คนได้ออกประกาศฉบับใหญ่ที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในหมู่เพื่อนในศตวรรษที่ 20 ว่าเป็น "คำปฏิญาณแห่งสันติภาพ" โดยให้คำมั่นว่าจะต่อต้านสงครามและความขัดแย้งภายนอกทั้งหมดที่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ไม่ใช่ผู้ติดตามของเขาทุกคนที่ยอมรับคำมั่นนี้ ตัวอย่างเช่น ไอแซค เพนนิงตันคัดค้านอยู่ช่วงหนึ่ง โดยโต้แย้งว่ารัฐมีหน้าที่ปกป้องผู้บริสุทธิ์จากความชั่วร้าย หากจำเป็นก็ต้องใช้กำลังทหาร แม้จะมีคำให้การ แต่การกดขี่ข่มเหงชาวเควกเกอร์และผู้เห็นต่างอื่นๆ ก็ยังคงดำเนินต่อไป^{[ 11 ]}

เพนนิงตันและคนอื่นๆ เช่น จอห์น เพอร์รอต และจอห์น เพนนีแมนรู้สึกไม่สบายใจกับอำนาจที่เพิ่มขึ้นของฟ็อกซ์ภายในขบวนการ เช่นเดียวกับเนย์เลอร์ก่อนหน้านี้ พวกเขาไม่เห็นเหตุผลว่าทำไมผู้ชายควรจะถอดหมวกออกเพื่อสวดมนต์ โดยโต้แย้งว่าผู้ชายและผู้หญิงควรได้รับการปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน และถ้าหากตามที่อัครทูตเปาโลกล่าวไว้ว่าผู้หญิงควรคลุมศีรษะ ผู้ชายก็ควรทำได้เช่นกัน เพอร์รอตและเพนนิงตันแพ้การโต้แย้ง เพอร์รอตอพยพไปยังโลกใหม่ และฟ็อกซ์ยังคงเป็นผู้นำของขบวนการ^{[ 11 ]}

รัฐสภาได้ออกกฎหมายห้ามการชุมนุมทางศาสนาที่ไม่ใช่แองกลิกันที่มีผู้เข้าร่วมมากกว่าห้าคน ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วทำให้การชุมนุมของเควกเกอร์ผิดกฎหมาย ฟ็อกซ์แนะนำผู้ติดตามของเขาให้ละเมิดกฎหมายที่พยายามปราบปรามการเคลื่อนไหวอย่างเปิดเผย และเพื่อนหลายคน รวมถึงผู้หญิงและเด็ก ถูกจำคุกในช่วงยี่สิบห้าปีต่อมา ในขณะเดียวกัน เควกเกอร์ในนิวอิงแลนด์ถูกเนรเทศ (และบางคนถูกประหารชีวิต ) และชาร์ลส์ได้รับคำแนะนำจากที่ปรึกษาของเขาให้ออกคำสั่งประณามการกระทำนี้และอนุญาตให้พวกเขากลับมาได้^{[ 109 ]}ฟ็อกซ์สามารถพบกับเพื่อนชาวนิวอิงแลนด์บางคนเมื่อพวกเขามาถึงลอนดอน ซึ่งกระตุ้นความสนใจของเขาในอาณานิคมฟ็อกซ์ไม่สามารถเดินทางไปที่นั่นได้ทันที: เขาถูกจำคุกอีกครั้งในปี 1664 เนื่องจากปฏิเสธที่จะสาบานตน และเมื่อได้รับการปล่อยตัวในปี 1666 เขาก็ยุ่งอยู่กับเรื่องการจัดองค์กร – เขาทำให้ระบบการประชุมรายเดือนและรายไตรมาสเป็นมาตรฐานทั่วประเทศ และขยายไปยังไอร์แลนด์

การไปเยือนไอร์แลนด์ยังเปิดโอกาสให้เขาได้เทศนาต่อต้านสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นการกระทำที่เกินเลยไปของคริสตจักร โรมันคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่งการใช้พิธีกรรม นักวิจารณ์ชาวเควกเกอร์รุ่นใหม่ได้สังเกตเห็นจุดร่วมระหว่างนิกายทั้งสอง คือ ทั้งสองนิกายอ้างถึงการประทับอยู่จริงของพระเจ้าในที่ประชุม และทั้งสองนิกายอนุญาตให้ความคิดเห็นโดยรวมของคริสตจักรเสริมคำสอนในพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม ฟ็อกซ์ไม่ได้ตระหนักถึงสิ่งนี้ เนื่องจากเขาเติบโตมาใน สภาพแวดล้อม ที่เป็นโปรเตสแตนต์ อย่างสมบูรณ์ และเป็นปฏิปักษ์ต่อ "ลัทธิคาทอลิก"

ฟ็อกซ์แต่งงานกับมาร์กาเร็ต เฟลล์แห่งสวาร์ธมัวร์ ฮอลล์สตรีผู้มีฐานะทางสังคมสูงและเป็นหนึ่งในผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาควอเกอร์ในยุคแรกๆ เมื่อวันที่ 27 ตุลาคม ค.ศ. 1669 ในการประชุมที่บริสตอล เธออายุมากกว่าเขา 10 ปี และมีลูก 8 คน (ทั้งหมด ยกเว้นคนเดียวที่เป็นควอเกอร์) จากสามีคนแรกของเธอ โทมัส เฟลล์ ซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1658 เธอเองก็มีบทบาทอย่างมากในขบวนการนี้ และได้รณรงค์เพื่อความเสมอภาคและการยอมรับผู้หญิงในฐานะนักเทศน์ เนื่องจากไม่มีบาทหลวงในงานแต่งงานของควอเกอร์เพื่อประกอบพิธี การแต่งงานจึงอยู่ในรูปแบบของการแต่งงานทางแพ่งที่ได้รับการอนุมัติจากผู้มีอำนาจและพยานในการประชุม สิบวันหลังจากการแต่งงาน มาร์กาเร็ตกลับไปที่สวาร์ธมัวร์เพื่อทำงานของเธอต่อไป ในขณะที่จอร์จกลับไปลอนดอน^{[ 110 ]}งานทางศาสนาร่วมกันของพวกเขาเป็นหัวใจสำคัญของชีวิตร่วมกัน และต่อมาพวกเขาร่วมมือกันในการบริหารงานต่างๆ ที่สมาคมต้องการ ไม่นานหลังจากการแต่งงาน มาร์กาเร็ตถูกจำคุกในแลงคาสเตอร์^{[ 111 ]}จอร์จยังคงอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงใต้ของอังกฤษ และมีอาการป่วยและซึมเศร้าจนสูญเสียการมองเห็นไปช่วงหนึ่ง^{[ 112 ]}

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

จดหมายถึงผู้ว่าการบาร์เบโดส ค.ศ. 1671

ในปี ค.ศ. 1671 ฟ็อกซ์ฟื้นตัวและมาร์กาเร็ตได้รับการปล่อยตัวตามคำสั่งของกษัตริย์ ฟ็อกซ์ตั้งใจจะไปเยี่ยมเยียนถิ่นฐานของชาวอังกฤษในอเมริกาเหนือและหมู่เกาะเวสต์อินดีส์ โดยจะอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสองปี อาจเพื่อต่อต้านคำสอนของเพอร์รอตที่หลงเหลืออยู่^{[ 11 ]}หลังจากการเดินทางเจ็ดสัปดาห์ ซึ่งมีการจับและรับประทานโลมา คณะเดินทางมาถึงบาร์เบโดสในวันที่ 3 ตุลาคม ค.ศ. 1671 ^{[ 113 ]}จากที่นั่น ฟ็อกซ์ได้ส่งจดหมายถึงเพื่อนๆ โดยระบุบทบาทของการประชุมสตรีในพิธีแต่งงานของเควกเกอร์ ซึ่งเป็นประเด็นถกเถียงเมื่อเขากลับบ้าน ข้อเสนอข้อหนึ่งของเขาแนะนำว่าคู่บ่าวสาวควรได้รับการสัมภาษณ์โดยการประชุมที่มีแต่ผู้หญิงก่อนการแต่งงาน เพื่อพิจารณาว่ามีอุปสรรคทางการเงินหรืออุปสรรคอื่นๆ หรือไม่ แม้ว่าการประชุมสตรีจะจัดขึ้นในลอนดอนมาแล้วสิบปี แต่นี่เป็นนวัตกรรมในบริสตอลและทางตะวันตกเฉียงเหนือของอังกฤษ ซึ่งหลายคนในที่นั้นรู้สึกว่ามากเกินไป^{[ 11 ]}

ฟ็อกซ์เขียนจดหมายถึงผู้ว่าการและสภาของเกาะเพื่อโต้แย้งข้อกล่าวหาที่ว่าพวกเควกเกอร์ยุยงให้ทาสก่อการจลาจล และพยายามยืนยันหลักความเชื่อของเควกเกอร์ หลังจากพำนักอยู่ในจาเมกาการขึ้นฝั่งครั้งแรกของฟ็อกซ์บนทวีปอเมริกาเหนือคือที่แมริแลนด์ซึ่งเขาได้เข้าร่วมการประชุมของเควกเกอร์ในท้องถิ่นเป็นเวลาสี่วัน เขาอยู่ที่นั่นในขณะที่เพื่อนชาวอังกฤษหลายคนเดินทางไปยังอาณานิคมอื่นๆ เพราะเขาต้องการพบกับชาวพื้นเมืองอเมริกันบางคนที่สนใจในวิถีของเควกเกอร์ แม้ว่าเขาจะเล่าว่าพวกเขามี "การโต้เถียงกันอย่างมาก" เกี่ยวกับว่าจะเข้าร่วมการประชุมหรือไม่ ฟ็อกซ์ประทับใจในท่าทีโดยทั่วไปของพวกเขา ซึ่งเขาเห็นว่า "สุภาพและเปี่ยมด้วยความรัก" ^{[ 114 ]}เขาไม่พอใจกับข้อเสนอแนะ (จากชายคนหนึ่งในนอร์ทแคโรไลนา ) ที่ว่า "แสงสว่างและพระวิญญาณของพระเจ้า...ไม่ได้อยู่ในชาวอินเดียนแดง" ซึ่งเป็นข้อเสนอที่ฟ็อกซ์ปฏิเสธ^{[ 115 ]}ฟ็อกซ์ไม่ได้บันทึกการพบปะกับทาสบนแผ่นดินใหญ่ไว้

ในอาณานิคมอื่นๆ ฟ็อกซ์ได้ช่วยจัดตั้งระบบองค์กรสำหรับกลุ่มเฟรนด์ส โดยใช้แนวทางเดียวกับที่เขาเคยทำในบริเตน^{[ 116 ]}เขายังเทศนาสั่งสอนแก่ผู้ที่ไม่ใช่เควกเกอร์จำนวนมาก ซึ่งบางส่วนแต่ไม่ใช่ทั้งหมดได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์

หลังจากเดินทางอย่างกว้างขวางไปทั่วอาณานิคมต่างๆ ของอเมริกา จอร์จ ฟ็อกซ์ก็กลับมายังอังกฤษในเดือนมิถุนายน ค.ศ. 1673 ด้วยความมั่นใจว่าขบวนการของเขาได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงที่นั่น อย่างไรก็ตาม เมื่อกลับมาถึงอังกฤษ เขาพบว่าขบวนการของเขาแตกแยกอย่างรุนแรงในหมู่เพื่อนในต่างจังหวัด (เช่น วิลเลียม โรเจอร์ส จอห์น วิลกินสัน และจอห์น สตอรี่) ซึ่งต่อต้านการจัดตั้งการประชุมของสตรีและอำนาจของผู้ที่อาศัยอยู่ในหรือใกล้ลอนดอน ด้วยวิลเลียม เพนน์และโรเบิร์ต บาร์เคลย์เป็นพันธมิตรของฟ็อกซ์ ความท้าทายต่อความเป็นผู้นำของฟ็อกซ์จึงถูกปราบปรามลงในที่สุด^{[ 11 ]}แต่ท่ามกลางข้อพิพาท ฟ็อกซ์ถูกจำคุกอีกครั้งเนื่องจากปฏิเสธที่จะสาบานตนหลังจากถูกจับกุมที่อาร์มสโคตวูสเตอร์เชอร์^{[ 117 ]}แม่ของเขาเสียชีวิตไม่นานหลังจากทราบข่าวการจับกุมของเขา และสุขภาพของฟ็อกซ์ก็เริ่มทรุดโทรม^{[ 118 ]}มาร์กาเร็ต เฟลล์ได้ยื่นคำร้องต่อกษัตริย์เพื่อขอให้ปล่อยตัวเขา^{[ 119 ]}ซึ่งได้รับการอนุมัติ^{[ 120 ]}แต่ฟ็อกซ์รู้สึกอ่อนแอเกินกว่าจะเดินทางต่อได้ทันที ระหว่างพักฟื้นที่สวาร์ธมัวร์ เขาเริ่มบอกเล่าสิ่งที่จะได้รับการตีพิมพ์หลังจากการเสียชีวิตของเขาในฐานะบันทึกประจำวัน และอุทิศเวลาให้กับผลงานเขียนของเขา ได้แก่ จดหมายทั้งที่เป็นสาธารณะและส่วนตัว รวมถึงหนังสือและบทความ^{[ 121 ]}พลังงานส่วนใหญ่ของเขาทุ่มเทให้กับหัวข้อเรื่องคำสาบาน เนื่องจากเขาเชื่อมั่นในความสำคัญของคำสาบานต่อแนวคิดของเควกเกอร์ การปฏิเสธที่จะสาบานทำให้เขารู้สึกว่าเขาสามารถเป็นพยานถึงคุณค่าของความจริงในชีวิตประจำวัน เช่นเดียวกับพระเจ้า ซึ่งเขาเชื่อมโยงกับความจริงและแสงสว่าง ภายใน

เป็นเวลาสามเดือนในปี 1677 และหนึ่งเดือนในปี 1684 ฟ็อกซ์ได้ไปเยี่ยมเยียนกลุ่มเฟรนด์ในเนเธอร์แลนด์และจัดการประชุมเพื่อฝึกฝนวินัย การเดินทางครั้งแรกนั้นยาวนานกว่า โดยพาเขาไปยังดินแดนที่ปัจจุบันคือประเทศเยอรมนี เดินทางเลียบชายฝั่งไปยังฟรีดริชสตัดท์และกลับมาอีกครั้งในหลายวัน ในขณะเดียวกัน ฟ็อกซ์ได้เข้าร่วมในการโต้เถียงระหว่างกลุ่มเฟรนด์ในบริเตนเกี่ยวกับบทบาทของสตรีในการประชุม ซึ่งเป็นการต่อสู้ที่ใช้พลังงานของเขาไปมากและทำให้เขาเหนื่อยล้า เมื่อกลับมาอังกฤษ เขาพักอยู่ในทางใต้เพื่อพยายามยุติข้อพิพาท เขาติดตามการก่อตั้งอาณานิคมเพนซิลเวเนีย ด้วยความสนใจ ซึ่งเพนน์ได้มอบ ที่ดินให้เขามากกว่า 1,000 เอเคอร์ (4.0 ตารางกิโลเมตร^{) [ 11 ]}การกดขี่ข่มเหงยังคงดำเนินต่อไป โดยฟ็อกซ์ถูกจับกุมชั่วคราวในเดือนตุลาคม 1683 สุขภาพของฟ็อกซ์แย่ลง แต่เขายังคงดำเนินกิจกรรมต่อไป โดยเขียนจดหมายถึงผู้นำในโปแลนด์เดนมาร์กเยอรมนี และที่อื่นๆ เกี่ยวกับความเชื่อของเขาและการปฏิบัติต่อกลุ่มเควก เกอร์

ในช่วงปีสุดท้ายของชีวิต ฟ็อกซ์ยังคงเข้าร่วมการประชุมในลอนดอน และยังคงยื่นเรื่องต่อรัฐสภาเกี่ยวกับความทุกข์ยากของกลุ่มเควกเกอร์ พระเจ้าเจมส์ที่ 2 กษัตริย์องค์ใหม่ ทรงอภัยโทษให้แก่ผู้เห็นต่างทางศาสนาที่ถูกจำคุกเนื่องจากไม่เข้าร่วมพิธีกรรมของโบสถ์ที่จัดตั้งขึ้น ส่งผลให้กลุ่มเควกเกอร์ประมาณ 1,500 คนได้รับการปล่อยตัว แม้ว่ากลุ่มเควกเกอร์จะสูญเสียอิทธิพลไปหลังจากการปฏิวัติอันรุ่งโรจน์ซึ่งโค่นล้มพระเจ้าเจมส์ที่ 2 แต่พระราชบัญญัติการยอมรับความแตกต่างทางศาสนา ค.ศ. 1689ได้ยุติกฎหมายความสม่ำเสมอทางศาสนาที่เคยใช้กดขี่ข่มเหงกลุ่มเควกเกอร์ ทำให้พวกเขาสามารถรวมตัวกันได้อย่างอิสระ

สองวันหลังจากเทศนาตามปกติที่โบสถ์Gracechurch Street Meeting House ในลอนดอน จอร์จ ฟ็อกซ์เสียชีวิตระหว่างเวลา 21.00 น. ถึง 22.00 น. ของวันที่ 13 มกราคมค.ศ. 1690 (23 มกราคม ค.ศ. 1691 ตามปฏิทินใหม่) เขาถูกฝังสามวันต่อมาในสุสานของชาวเควกเกอร์ท่ามกลางผู้ไว้อาลัยนับพันคน^{[ 123 ]}

จอร์จ ฟ็อกซ์ ได้ทำการรักษาผู้คนหลายร้อยคนตลอดช่วงการเทศนาของเขา ซึ่งบันทึกต่างๆ ได้ถูกรวบรวมไว้ในหนังสือที่มีชื่อเสียงแต่ปัจจุบันสูญหายไปแล้วชื่อ " หนังสือแห่งปาฏิหาริย์ " หนังสือเล่มนี้อยู่ในรายการผลงานของจอร์จ ฟ็อกซ์ ที่เก็บรักษาไว้โดยห้องสมุดของสมาคมเพื่อนที่ Friends House ในลอนดอน ในปี 1932 เฮนรี แคดเบอรี พบข้อมูลอ้างอิงถึงหนังสือแห่งปาฏิหาริย์ในแคตตาล็อก ซึ่งรวมถึงส่วนเริ่มต้นและส่วนจบของเรื่องราวการรักษาอย่างปาฏิหาริย์แต่ละเรื่อง จากนั้นหนังสือเล่มนี้จึงถูกสร้างขึ้นใหม่โดยอาศัยแหล่งข้อมูลนี้และบันทึกประจำวัน ตามที่รูฟัส เอ็ม. โจนส์ กล่าวไว้ว่า หนังสือแห่งปาฏิหาริย์ "ทำให้เราสามารถติดตามจอร์จ ฟ็อกซ์ ในขณะที่เขาดำเนินชีวิตอยู่ในโลกศตวรรษที่ 17 ไม่เพียงแต่เทศนาข้อความใหม่ๆ เกี่ยวกับชีวิตและพลังเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้รักษาโรคที่โดดเด่นด้วยชื่อเสียงที่ไม่ต้องสงสัยในฐานะผู้ทำปาฏิหาริย์" หนังสือแห่งปาฏิหาริย์ถูกระงับโดยเจตนาเพื่อสนับสนุนการพิมพ์บันทึกประจำวันและงานเขียนอื่นๆ ของฟ็อกซ์ ^{[ 124 ]}

ตัวอย่างจากหนังสือปาฏิหาริย์ : "และหญิงสาวคนหนึ่ง มารดาของเธอ... ได้ทำให้เธอหายดี และหญิงสาวอีกคนหนึ่ง... เป็นโรคฝีดาษ... ก็หายดีด้วยพระพรของพระเจ้า" ^{[ 125 ]}

บันทึกของฟ็อกซ์ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1694 หลังจากได้รับการแก้ไขโดยโทมัส เอลวูดซึ่งเป็นเพื่อนและผู้ร่วมงานของจอห์น มิลตันโดยมีคำนำโดยวิลเลียม เพนน์ เช่นเดียวกับงานเขียนที่คล้ายคลึงกันส่วนใหญ่ในยุคนั้น บันทึกนี้ไม่ได้เขียนขึ้นในเวลาเดียวกับเหตุการณ์ที่บรรยาย แต่ถูกรวบรวมขึ้นหลายปีต่อมา โดยส่วนใหญ่เป็นการบอกเล่า บางส่วนของบันทึกไม่ได้เขียนโดยฟ็อกซ์เลย แต่ถูกสร้างขึ้นโดยบรรณาธิการจากแหล่งข้อมูลที่หลากหลายและเขียนราวกับว่าเขาเขียนเอง^{[ 126 ]}ความขัดแย้งภายในขบวนการและการมีส่วนร่วมของผู้อื่นในการพัฒนาลัทธิเควกเกอร์ส่วนใหญ่ถูกละเว้นจากเรื่องราว ฟ็อกซ์พรรณนาถึงตัวเองว่าถูกต้องเสมอและได้รับการพิสูจน์ความถูกต้องโดยการแทรกแซงของพระเจ้าเพื่อประโยชน์ของเขาเสมอ^{[ 11 ]}ในฐานะอัตชีวประวัติทางศาสนารูฟัส โจนส์เปรียบเทียบกับงานเขียนเช่นคำสารภาพของออกัสติ น และพระคุณอันล้นเหลือแก่หัวหน้าคนบาปของจอห์ น บันยัน อย่างไรก็ตาม งานเขียนชิ้นนี้เป็นงานเขียนส่วนตัวอย่างมาก มีพลังในการแสดงละครน้อย และจะดึงดูดผู้อ่านได้ก็ต่อเมื่อมีการแก้ไขเพิ่มเติมอย่างมากเท่านั้น นักประวัติศาสตร์ใช้เป็นแหล่งข้อมูลหลักเนื่องจากมีรายละเอียดมากมายเกี่ยวกับชีวิตประจำวันในศตวรรษที่ 17 และเมืองและหมู่บ้านหลายแห่งที่ฟ็อกซ์ได้ไปเยือน^{[ 127 ]}ฉบับพิมพ์ที่โดดเด่นได้รับการตีพิมพ์ในปี 1852 โดยวิลสัน อาร์มิสเตด นักเคลื่อนไหวต่อต้านการค้าทาสชาวเควกเกอร์ พร้อมด้วยเชิงอรรถทางประวัติศาสตร์และชีวประวัติ^{[ 128 ]}ซึ่งอาร์มิสเตดกล่าวว่า "ต้องเพิ่มความน่าสนใจอย่างมาก" ^{[ 128 ]}

จดหมายหลายร้อยฉบับของฟ็อกซ์ ซึ่งส่วนใหญ่มีจุดประสงค์เพื่อเผยแพร่ในวงกว้าง พร้อมกับการสื่อสารส่วนตัวอีกจำนวนหนึ่ง ก็ได้รับการตีพิมพ์เช่นกัน จดหมายเหล่านี้เขียนขึ้นตั้งแต่ช่วงปี 1650 เป็นต้นมา โดยมีชื่อเรื่องเช่น “ เพื่อนทั้งหลาย จงแสวงหาสันติสุขของมนุษย์ทุกคน”หรือ “ ถึงเพื่อนทั้งหลาย จงรู้จักกันและกันในแสงสว่าง”ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกมากมายเกี่ยวกับรายละเอียดของความเชื่อของฟ็อกซ์ และแสดงให้เห็นถึงความมุ่งมั่นของเขาที่จะเผยแพร่ความเชื่อเหล่านั้น งานเขียนเหล่านี้ ตามคำกล่าวของเฮนรี แคดเบอรีศาสตราจารย์ด้านศาสนศาสตร์แห่งมหาวิทยาลัยฮาร์ วาร์ด และชาวเควกเกอร์ผู้มีชื่อเสียง “มีถ้อยคำใหม่ๆ ของเขาเองอยู่บ้าง [แต่] โดยทั่วไปแล้วมีลักษณะเด่นคือการใช้ภาษาในพระคัมภีร์มากเกินไป และในปัจจุบันดูเหมือนจะน่าเบื่อและซ้ำซาก” ^{[ 129 ]}คนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่า “คำเทศนาของฟ็อกซ์ ซึ่งอุดมไปด้วยอุปมาอุปไมยในพระคัมภีร์และภาษาพูดทั่วไป นำมาซึ่งความหวังในช่วงเวลาที่มืดมน” ^{[ 130 ]}คำคมของฟ็อกซ์ได้รับความนิยมไปไกลกว่าชาวเควกเกอร์ โดยมีกลุ่มคริสตจักรอื่นๆ อีกมากมายนำไปใช้เพื่ออธิบายหลักการของศาสนาคริสต์

เอลวูดบรรยายถึงฟ็อกซ์ว่า "ใบหน้าสง่างาม รูปร่างกำยำ ท่าทางเคร่งขรึม และสุภาพในการสนทนา" เพนน์กล่าวว่าเขา "สุภาพเกินกว่าการอบรมสั่งสอนทุกรูปแบบ" เราได้รับแจ้งว่าเขา "เทศนาได้อย่างตรงไปตรงมาและทรงพลัง อธิษฐานอย่างกระตือรือร้น" "สามารถหยั่งรู้จิตใจของผู้อื่น และควบคุมจิตใจของตนเองได้เป็นอย่างดี" มีทักษะในการ "พูดจาในเวลาที่เหมาะสมกับสภาพและความสามารถของคนส่วนใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับผู้ที่เหนื่อยล้าและต้องการพักผ่อนจิตใจ" "กล้าหาญในการยืนยันความจริง กล้าหาญในการปกป้องความจริง อดทนในการทนทุกข์เพื่อความจริง และแน่วแน่ดุจหินผา" ^{[ 131 ]}

ฟ็อกซ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อสมาคมเพื่อน และความเชื่อของเขาส่วนใหญ่ได้รับการสืบทอดต่อมา บางทีความสำเร็จที่สำคัญที่สุดของเขา นอกเหนือจากอิทธิพลที่โดดเด่นในขบวนการยุคแรก คือความเป็นผู้นำของเขาในการเอาชนะความท้าทายสองประการ ได้แก่ การดำเนินคดีของรัฐบาลหลังการฟื้นฟู และข้อพิพาทภายในที่คุกคามเสถียรภาพในช่วงเวลาเดียวกัน ความเชื่อของเขาไม่ได้เป็นที่ยอมรับของชาวเควกเกอร์ทุกคนเสมอไป การต่อต้านศิลปะแบบพิวริตัน^{[ 132 ]}และการปฏิเสธ การศึกษา ทางศาสนศาสตร์ทำให้การพัฒนาแนวปฏิบัติดังกล่าวในหมู่ชาวเควกเกอร์ต้องหยุดชะงักไประยะหนึ่ง ห้อง George Fox ที่Friends Houseในลอนดอน สหราชอาณาจักร ตั้งชื่อตามเขา^{[ 133 ]}

วอลต์ วิทแมนผู้ซึ่งเติบโตมาในครอบครัวที่ได้รับแรงบันดาลใจจากหลักการของเควกเกอร์ ได้เขียนไว้ในภายหลังว่า: "จอร์จ ฟ็อกซ์ ยืนหยัดเพื่อบางสิ่งบางอย่างเช่นกัน – ความคิด – ความคิดที่ตื่นขึ้นในชั่วโมงแห่งความเงียบสงบ – บางทีอาจเป็นความคิดที่ลึกซึ้งที่สุดและเป็นนิรันดร์ที่สุดที่แฝงอยู่ในจิตวิญญาณของมนุษย์ นี่คือความคิดเกี่ยวกับพระเจ้า ผสานเข้ากับความคิดเกี่ยวกับความถูกต้องทางศีลธรรมและความเป็นอมตะของอัตลักษณ์ ความคิดนี้ยิ่งใหญ่ ยิ่งใหญ่ – ใช่ ยิ่งใหญ่กว่าสิ่งอื่นใดทั้งหมด" ^{[ 134 ]}

ฟ็อกซ์ได้รับการระลึกถึงในคริสตจักรแห่งอังกฤษด้วยพิธีรำลึกในวันที่ 13 มกราคม^{[ 135 ]}

มีอาคารหลังหนึ่งตั้งชื่อตามเขาที่มหาวิทยาลัยแลงแคสเตอร์ ซึ่งปัจจุบันเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาลัยไฟลด์

• อนาธิปไตยคริสเตียน
• ลัทธิลึกลับของคริสเตียน
• มหาวิทยาลัยจอร์จ ฟ็อกซ์
• รายชื่อผู้บุกเบิกการเลิกทาส
• รายชื่อบุคคลที่ปรากฏบนแสตมป์ของไอร์แลนด์
• ลูอิส เบนสันนักประวัติศาสตร์ของฟ็อกซ์

• ผลงานของ George Foxที่Project Gutenberg
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับจอร์จ ฟ็อกซ์ที่Internet Archive
• ผลงานตลอดชีวิตของจอร์จ ฟ็อกซ์ – หนังสือบันทึกประจำวันของวอร์ด
• งานเขียนและชีวิตของจอร์จ ฟ็อกซ์บันทึกประจำวันและจดหมายต่างๆ เรียบเรียงและอธิบายโดยฮอลล์ เวิร์ธิงตัน และโจแอน เวิร์ธิงตัน
• บทความเรื่อง "เจ้าหน้าที่ของลูกแกะได้ออกไปพร้อมกับสารของลูกแกะ" โดย จอร์จ ฟ็อกซ์จากเว็บไซต์ Ex-Classics
• บันทึกการประชุมสภาสามัญชน เล่มที่ 8 วันที่ 21 พฤษภาคม ค.ศ. 1660 ดูรายการภายใต้ จอร์จ ฟ็อกซ์ และคณะ คำสั่งของสภาว่า จอร์จ ฟ็อกซ์ และ ร็อบ เกรสซิงแฮม ผู้ซึ่ง "ก่อความวุ่นวายครั้งใหญ่ที่ฮาร์วิช " จะต้องถูกส่งตัวให้แก่เจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยประจำสภา