กิบิล ( 𒀭𒉈𒄀 ) หรือที่รู้จักกันในภาษาอัคคาเดียนว่ากิร์ราเป็นเทพเจ้าเมโสโปเตเมียที่เกี่ยวข้องกับไฟ ทั้งในแง่บวกและแง่ลบ เขายังมีบทบาทในการชำระล้างตามพิธีกรรมแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมระบุว่าสัญลักษณ์ของเขาคือคบเพลิง แม้ว่าจะไม่พบภาพวาดของเขาในศิลปะเมโสโปเตเมียก็ตาม สามารถระบุลำดับวงศ์ตระกูลของเขาได้หลายลำดับ รายชื่อเทพเจ้าAn = Anumบ่งชี้ว่าคู่ครองของเขาคือนินิริกัลเขายังมักเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าอื่นๆ เช่นชามาชนุสกาและคูซูมีการกล่าวถึงเขาครั้งแรกในเอกสารสมัยราชวงศ์ต้นๆ จากชูรุปปัก เช่น รายการเครื่องบูชา เขายังเป็นสมาชิกของเทพเจ้าแห่งเอริดูในยุคคัสไซต์เขาได้รับการบูชาในนิปปูร์หลักฐานในภายหลังมีจากอัสซีเรียและจากอูรุกเขายังปรากฏในวรรณกรรมหลายเรื่องด้วย

Gibil ( ^d gibil ₆ ) ถือเป็นการอ่านชื่อเทพเจ้าที่เขียนด้วยอักษรลิ่มตามธรรมเนียมว่า^d NE.GI (รูปแบบ: ^d GI.NE) แม้ว่า Jeremiah Peterson จะตั้งข้อสังเกตว่ายังไม่ได้รับการยืนยันอย่างสมบูรณ์จากแหล่งข้อมูลหลัก^{[ 2 ]} Ryan D. Winters ยังเน้นย้ำถึงการขาดหลักฐานโดยตรงสำหรับการอ่าน Gibil แม้ว่าจะมีสถานะตามธรรมเนียมในวรรณกรรมอัสซีเรียวิทยา^{[ 3 ]} Manfred Krebernikและ Jan Lisman สรุปในทำนองเดียวกันว่า แม้ว่าจะมีการใช้กันอย่างแพร่หลายในงานวิจัย การอ่าน Gibil เมื่อเทียบกับ Girra ไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างมั่นคงจากแหล่งข้อมูลหลัก^{[ 4 ]} Peterson แนะนำว่าไม่ใช่เรื่องที่เป็นไปไม่ได้ที่^d NE.GI จะถูกอ่านเป็น^d gira _x ^giซึ่งน่าจะสะท้อนถึงการสืบเนื่องมาจากคำภาษาอัคคาเดีย น girru ซึ่งแปลว่า "ไฟ" ^{[ 2 ]}รูปแบบภาษาอัคคาเดียน Girra สืบเนื่องมาจากคำว่าgirruโดยตรง^{[ 5 ]}คำเหล่านี้มีที่มาจากรากศัพท์*ḥrrซึ่งหมายถึง "เผา" หรือ "ทำให้ไหม้เกรียม" เช่นเดียวกับชื่อเทพเจ้าอีกชื่อหนึ่งคือErra [ ^{6 ] Jeremy} Blackและ Anthony Green ถือว่าชื่อ Gibil และ Girra หมายถึงเทพเจ้าองค์เดียวกัน^{[ 5 ]} Johanna Tudeau โต้แย้งว่าเดิมทีชื่อเหล่านี้แยกจากกัน แต่ต่อมาได้รวมเข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์ในช่วงยุคบาบิโลนโบราณหรือหลังจากนั้นไม่นาน โดยแหล่งข้อมูลในภายหลัง เช่นสำเนาของอัสซีเรีย เกี่ยวกับ รายชื่อเทพเจ้า Weidnerระบุว่าชื่อเหล่านี้ใช้แทนกันได้เพื่ออ้างถึงบุคคลเดียวกัน^{[ 7 ]} Gebhard J. Selz อธิบายว่า Gibil และ Girra มีความคล้ายคลึงกันอยู่แล้วในบริบทของข้อความจากLagashในยุคราชวงศ์แรก^{[ 6 ]}ตัวอย่างของ^GIBIL ₆ที่ใช้เป็นอักษรภาพที่อ่านว่า Girra เป็นที่รู้จักจากตำราดาราศาสตร์^{[ 8 ]}การเขียนเพิ่มเติมที่ได้รับการยืนยันของชื่อเทพเจ้า Gibil คือ^d GIŠ.BAR ^{[ 9 ]} Selz โต้แย้งว่าเดิมทีหมายถึงเทพเจ้าที่แตกต่างกัน Gišbar หรือ Gišbarra ซึ่งได้รับการยืนยันในชื่อที่เกี่ยวข้องกับเทพเจ้าเช่น Ur-Gišbar-izipae จากยุค Ur IIIและต่อมาถูกรวมเข้ากับ Gibil ^{[ 10 ]}

ใน ตำรา Emesalนั้น Gibil ถูกกล่าวถึงด้วยชื่อที่แตกต่างกันคือ Mubarra ^{[ 11 ]}ชื่อหรือฉายาเพิ่มเติมที่กล่าวถึงเขา ได้แก่ Nunbaranna (หรือ Nunbaruna; การแปลไม่แน่นอน) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากรายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึก II บรรทัดที่ 337) ซึ่งเป็นต้นแบบของบาบิโลนโบราณและคาถาจำนวนหนึ่งจากช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 12 ]} Nunbarḫada ("เจ้าชายผู้มีร่างกายสีขาวลุกเป็นไฟ"; An = Anumแผ่นจารึก II บรรทัดที่ 339) ^{[ 13 ]}และ Nunbarḫuš ("เจ้าชายผู้มีร่างกายเรืองแสง" ซึ่งปรากฏทั้งใน ต้นแบบ An = AnumและในAn = Anumแผ่นจารึก II บรรทัดที่ 340) ^{[ 14 ]} Piotr Michalowski ตั้งข้อสังเกตว่าชื่อสุดท้ายนี้ยังปรากฏเป็นคำพ้องความหมายของคำว่าziqtuซึ่งหมายถึง "คบเพลิง" ในรายการคำศัพท์จากสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช^{[ 15 ]}

ชื่อ Gibil ยังถูกใช้เป็นชื่อเรียกดาวฤกษ์ในสมัยบาบิโลนโบราณ แม้ว่าการระบุตัวตนยังคงไม่แน่นอนและซับซ้อนขึ้นเนื่องจากตำราดาราศาสตร์ในยุคหลังถือว่าดาวฤกษ์ดวงนี้มีความหมายเหมือนกับดาวอังคาร^{[ 8 ]}

กิบิลเป็นเทพเจ้าแห่งไฟ [ ^{16 ] เขา}สามารถเป็นตัวแทนของธาตุนี้ในแง่บวกได้ เช่น เกี่ยวข้องกับเตาหลอมและเตาเผา^{[ 5 ]}และในบริบทนี้ เขาสามารถถือได้ว่าเป็นเทพผู้พิทักษ์ของช่างโลหะ^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม เขายังเป็นตัวแทนของไฟในฐานะสาเหตุของการทำลายล้างด้วย^{[ 5 ]}นัมบูร์บีซึ่งเป็นตำราพิธีกรรมประเภทหนึ่งที่มุ่งเน้นการป้องกันผลเสียจากลางร้ายเฉพาะ^{[ 17 ]}บันทึกไว้ว่าเชื่อกันว่าสถานการณ์ที่บ้านเรือนถูกไฟไหม้จากฟ้าผ่าถือเป็นการแสดงความโกรธของกิบิล^{[ 18 ]}เขายังอาจถูกตำหนิสำหรับการเผาไร่นาด้วย^{[ 7 ]}ดังที่ระบุโดยชุดคาถาMaqlûและŠurpuหน้าที่เพิ่มเติมของเทพเจ้าแห่งไฟคือการป้องกันเวทมนตร์ชั่วร้ายและเหตุการณ์โชคร้ายที่ทำนายไว้โดยฝันร้าย^{[ 19 ]}นอกจากนี้เขายังมีบทบาทใน การชำระล้าง ตามพิธีกรรม^{[ 2 ]}มีการโต้แย้งว่านี่เป็นหน้าที่หลักของเขาในขอบเขต^ของลัทธิ^{[ 20} ]

แม้ว่าแหล่งข้อมูลทางข้อความจะระบุว่าสัญลักษณ์ของ Gibil คือคบเพลิง แต่ก็ไม่พบภาพสัญลักษณ์ใดๆ ของเขา^{[ 7 ]}

Piotr Michalowski โต้แย้งว่าความเชื่อเกี่ยวกับต้นกำเนิดของ Gibil สะท้อนถึงการเชื่อมโยงที่เสนอไว้ของเขากับเมืองEriduเนื่องจากเขาสามารถถือได้ว่าเป็น "บุตรชายของAbzu " ^{[ 9 ]}ตามประเพณีอื่น บิดาของเขาคือEnlilดังที่บันทึกไว้ใน แหล่งข้อมูลภาษา อัคคาเดียน บาบิ โลนโบราณ (แผ่นจารึกBM 29383) และอาจอยู่ใน ข้อความวรรณกรรม สุเมเรียนจากช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 21 ]} Maqlûกลับเรียกเขาว่าเป็น "ทายาท" ของAnu (แผ่นจารึก II บรรทัดที่ 77) ^{[ 22 ]}ชุดคาถาเดียวกันนี้ยังอ้างถึงเขาว่าเป็นลูกหลานของShalash (แผ่นจารึก II บรรทัดที่ 137) แม้ว่าจะมีการค้นพบสำเนาที่Shalaปรากฏแทนในข้อความเดียวกันด้วย^{[ 23 ]}การอ้างอิงถึงNuskaในฐานะบิดาของเขาก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน^{[ 24 ]}

รายชื่อเทพเจ้าAn = Anum (แผ่นจารึกที่ II บรรทัดที่ 341) บ่งชี้ว่าเทพีNinirigalอาจถือได้ว่าเป็นคู่ครองของ Gibil ^{[ 25 ]}ไม่แน่ใจว่าพวกเขาถูกมองว่าเป็นคู่กันในยุคก่อนหน้านี้หรือไม่^{[ 4 ]}ข้อความเดียวกันนี้ระบุว่าผู้ติดตามศักดิ์สิทธิ์ของเขา ( sukkal ) คือ Nablum (แผ่นจารึกที่ II บรรทัดที่ 342) ซึ่งหมายถึง "เปลวไฟ" ซึ่งอาจเชื่อมโยงกับเขาเนื่องจากเป็นตัวแทนของเทพเจ้าที่แสดงถึงผลกระทบจากกิจกรรมของเขา คล้ายกับsukkalของ เทพเจ้าแห่งสภาพอากาศ Ishkurที่ชื่อ Nimgir ซึ่งหมายถึง "สายฟ้า" ^{[ 26 ]}นอกจากนี้ยังระบุว่าเขามีที่ปรึกษาสองคน ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพเจ้า ได้แก่ คบเพลิง ( ^d níg.na ) และกระถางธูป ( ^d gi.izi.lá ) ^{[ 27 ]}

ดังที่ได้กล่าวไว้แล้วใน ข้อความ Ur IIIจากนิปปูร์กิบิลมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ชามัช (อูตู) ซึ่งตามที่ปิโอตร์ มิคาโลฟสกีกล่าวไว้ว่าเป็นเทพเจ้าที่เขามักถูกเชื่อมโยงด้วยมากที่สุดในประเพณีเมโสโปเตเมีย^{[ 9 ]}เจเรไมอาห์ ปีเตอร์สันเสนอว่าความเชื่อมโยงระหว่างทั้งสองเกี่ยวข้องกับความเชื่อที่บันทึกไว้ในมาคลูซึ่งในพิธีกรรมบางอย่าง อาจเป็นพิธีกรรมที่เกิดขึ้นในช่วงเดือนอาบู เชื่อกันว่าเทพเจ้าแห่งไฟจะเข้ามาแทนที่เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ในเวลากลางคืน^{[ 28 ]}โดยทั่วไปแล้วเขาจะถูกอธิบายว่าเป็น "เพื่อน" หรือ "สหาย" ของเขา (ภาษาอัคคาเดียนตัปปู ) ^{[ 9 ]}

Gibil ยังมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับNuska อีก ด้วย^{[ 27 ]}ทั้งสองปรากฏร่วมกันในจารึกตราประทับบาบิโลนโบราณจากSippar [ ^{29 ] เขา}ยังปรากฏหลังจาก Nuska และSadarnunna ภรรยาของเขา ในรายชื่อเทพเจ้า Weidnerและเขามีความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับเทพเจ้าองค์แรกในสององค์นี้ในจารึกหินเขตแดนจากรัชสมัยของNazi-Maruttash [ ^{30 ] Andrew} R. Georgeตั้งข้อสังเกตว่าเขาสามารถทำหน้าที่เป็น "ตัวแทน" ของ Nuska ได้อย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 31 ]}อย่างไรก็ตาม ทั้งสองอาจถูกระบุตัวตนร่วมกันได้เช่นกัน ซึ่งนำไปสู่การพัฒนาประเพณีที่ Nuska ซึ่งโดยปกติเกี่ยวข้องกับ Enlil กลับถูกพรรณนาว่าเป็นบุตรชายหรือผู้ติดตามของ Anu แทน^{[ 32 ]}

ในคำอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับข้อความทางศาสนา กิบิลมักจะจับคู่กับคูซูเทพเจ้าแห่งการชำระล้างที่เกี่ยวข้องกับกระถางธูป [ ^{27 ] ทั้ง}สองสามารถจัดกลุ่มเป็นสามเทพร่วมกับนิงกิริมาเทพเจ้าที่อยู่ในขอบเขตของ การชำระล้าง ตามพิธีกรรม เช่นกัน ^{[ 33 ]}

Gibil มีหลักฐานปรากฏอยู่ในตำราเมโสโปเตเมียค่อนข้างน้อย ถึงแม้ว่าเขาจะเป็นที่รู้จักจากแหล่งข้อมูลในช่วงเวลาและสถานที่ต่างๆ ก็ตาม^{[ 2 ]}หลักฐานส่วนใหญ่มีอายุหลังสหัสวรรษที่สามก่อนคริสต์ศักราช^{[ 4 ]}

การอ้างอิงถึง Gibil ที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏในข้อความจากShuruppak (Fara) สมัยราชวงศ์ต้น ซึ่งเขาอาจเป็นเทพเจ้าที่ค่อนข้างสำคัญ เนื่องจากในรายการถวายเครื่องบูชา เขาปรากฏอยู่เคียงข้างสมาชิกหลักของเทพเจ้าท้องถิ่น^{[ 9 ]} นอกจากนี้ บทสวด Zame บทที่สี่สิบสามยังอุทิศให้กับเขา^{[ 34 ] [ a ]} ​​ข้อความนี้ถูกค้นพบในAbu Salabikh [ ^{35 ]} Piotr Michalowski โต้แย้งว่าศูนย์กลางการบูชาของเขาในบทประพันธ์นี้คือ^Eridu [ 9 ^{] Julia Krul}ก็ยอมรับความเชื่อมโยงระหว่างเขากับเมืองนี้เช่นกัน^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม Manfred Krebernik และ Jan Lisman กลับแปลบรรทัดที่อธิบายศูนย์กลางการบูชาของ Gibil ว่า "NE.GI สถานที่บริสุทธิ์ของเจ้าชาย" (NE.GI nun ki ) ^{[ 36 ]}พวกเขาพิจารณาว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ Eridu (NUN ^ki ) จะถูกหมายถึงแทน^{[ 1 ]}พวกเขาชี้ให้เห็นว่า NE.GI น่าจะเป็นการสะกดแบบโลโกกราฟิกของชื่อเมืองที่ไม่รู้จัก เนื่องจากปรากฏการณ์ที่แพร่หลายของโลโกกราฟิกเดียวกันที่ใช้เรียกทั้งเทพเจ้าและศูนย์กลางการบูชาที่สอดคล้องกัน ซึ่งได้รับการยืนยันแล้ว เช่น สำหรับSudและ Shuruppak หรือ Enlil และNippur ^{[ 37} ] นอกจากนี้ เจเรไมอาห์ ปีเตอร์สัน ยังแนะนำว่า เช่นเดียวกับภรรยาของเขานินิริกัล เขาอาจมีความเกี่ยวข้อง ^กับ Uruk และ Kullaba ^{[ 38 ]}

ในแหล่งข้อมูลจากLagashจากยุคราชวงศ์ต้น Gibil ปรากฏอยู่ในชื่อเทวรูป เพียงชื่อเดียว คือ Ur-Gibil ^{[ 39 ]}ในAdabเขาปรากฏใน รายการถวายบูชา ภาษาอัคคาเดียนโบราณ เพียงรายการเดียว และในชื่อเทวรูปหลายชื่อ เช่น Geme-Gibil และ Ur-Gibil ^{[ 16 ]}

มีเพียงวิหารแห่งเดียวที่เกี่ยวข้องกับ Gibil เท่านั้นที่เป็นที่รู้จัก^{[ 7 ]}ภายใต้ชื่อ Girra เขาได้รับการบูชาใน Emelamḫuš ("บ้านแห่งรัศมีอันน่าเกรงขาม") วิหาร Nuska ใน Nippur ตามที่ปรากฏใน รายชื่อวิหาร ตามหลักการ^{[ 31 ]}ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงยุคKassite ^{[ 40 ]}มีชื่อเทวรูปสองชื่อที่อ้างถึงเขาปรากฏในข้อความจากเมืองนี้ในช่วงเวลาเดียวกัน^{[ 41 ]}เขายังปรากฏใน ข้อความ tākultuของอัสซีเรีย ในฐานะ ^{สมาชิก}ของกลุ่มเทพเจ้าที่เกี่ยวข้องกับShamash [ ^{42 ]}

หลักฐานที่กล่าวถึงเทพเจ้าแห่งไฟในยุคหลังๆ ปรากฏอยู่ใน ข้อความ ของเซเลวซิดจากเมืองอูรุก แม้ว่าเขาจะยังไม่ได้รับการบูชาที่นั่นในช่วงยุคบาบิโลเนียใหม่ก็ตาม^{[ 43 ]}เป็นไปได้มากที่สุดว่าเช่นเดียวกับกรณีของคูซูและคูซิบันดาการนำเขาเข้าสู่เทพเจ้าท้องถิ่นสะท้อนให้เห็นถึงบทบาทของเขาในด้านงานฝีมือและความสำคัญของเขาในสายตาของนักบวชอาชิปูและคาลู^{[ 44 ]}แม้ว่าจะได้รับการบูชาอย่างจริงจัง แต่เขากลับไม่มีอยู่ในข้อความทางกฎหมาย และไม่มีชื่อเทพเจ้าใดๆ ที่อ้างถึงเขา^{[ 43 ]}

เจเรไมอาห์ ปีเตอร์สัน ได้ระบุข้อความอิกิดาที่เน้นเรื่องกิบิลไว้บนแผ่นจารึกที่แตกหักจากเมืองนิปปูร์บาบิโลนโบราณ^{[ 28 ]}เนื่องจากสภาพการเก็บรักษา ทำให้รายละเอียดเกี่ยวกับเนื้อเรื่องส่วนใหญ่ยังคงไม่แน่นอน แม้ว่าจากส่วนที่เหลืออยู่จะสามารถสรุปได้ว่าข้อความนี้บรรยายถึงการเกิดของเขาในสถานที่ที่เรียกว่า AB- ^galซึ่งสามารถอ่านได้ว่าiri ₁₂ -galหรือeš ₃ -gal ^{[ 45} ] สถานที่นี้ยังถูกอธิบายว่าเป็นที่อยู่อาศัยของเขาในแหล่งข้อมูลอื่นด้วย^{[ 20 ]}ปีเตอร์สันเลือกที่จะแปลเป็น Irigal ในการแปลของเขา^{[ 46 ]}เขาโต้แย้งว่า หมายถึง วิหาร ของ นินิริกัลคู่ครองของกิบิลในอูรุกมากกว่าโลกใต้ดินเพราะในขณะที่สถานที่หลังนี้อาจถูกอ้างถึงด้วยคำว่าอิริกัล [ ^{b ] แต่}โดยทั่วไปจะเขียนเป็น AB✕GAL ^(GAL) , AB- gunû ^(GAL)หรือ IRI-GAL ซึ่งแตกต่างจาก AB- galในทางตรงกันข้ามกับชื่อเทพเจ้านินิริกัล ซึ่งสะกดอย่างสม่ำเสมอว่า nin ^-AB- gal ตั้งแต่สมัยUr IIIเป็นต้นไป^{[ 47 ]}เขาเสนอทางเลือกอื่นว่าอาจใช้ คำว่า ešgal แทนได้ เนื่องจากอาจเป็นชื่อเรียกวิหารหลายแห่ง เช่น Ekur ^[ 38 ^{] มุมมองที่ว่าอิริกัลที่เกี่ยวข้องกับกิบิล นั้น}ควรเข้าใจว่าเป็นโลกใต้ดินนั้น เดิมทีได้รับการกำหนดโดย Piotr Michalowski ^{[ 20 ]}ข้อความอีกตอนหนึ่งของอิมจิดาอธิบายว่ากิบิลไปรวมกับเทพเจ้าแห่งดวงจันทร์นันนาบนท้องฟ้าในยามเย็น^{[ 48 ]}เห็นได้ชัดว่าเขามีหน้าที่ให้แสงสว่างในเวลากลางคืนเคียงข้างเขา^{[ 38 ]}เป็นไปได้ว่าข้อความที่เหลือเดิมทีอธิบายถึงการเยี่ยมชมศูนย์บูชาของเทพเจ้าองค์อื่น ๆ ของเขา เนื่องจากมีข้อความบางส่วนกล่าวถึงเอนลิลและวิหารเอเคอร์ของเขา ซึ่งกิบิลต้องชำระล้างเตาอบ ในขณะที่ข้อความอื่น ๆ กล่าวถึงอินันนาและเมืองซาบาลัม^{[ 49 ]}

เศษเสี้ยวของตำนานที่เกี่ยวกับกิร์รา ซึ่งเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่าตำนานของกิร์ราและเอลามาตัมเนื่องจากไม่มีการอ้างอิงถึงชื่อดั้งเดิม ถูกเก็บรักษาไว้บนแผ่นจารึกบาบิโลนโบราณจากซิปปาร์หรือเทล เอ็ด-เดอร์ ที่อยู่ใกล้เคียง (BM 78962) อย่างไรก็ตาม จากคำจารึกท้ายแผ่นจารึก เศษเสี้ยวที่หลงเหลืออยู่เป็นเพียงส่วนที่เจ็ดของลำดับแผ่นจารึกหลายแผ่นที่ยาวกว่า ซึ่งเดิมอาจประกอบด้วยทั้งหมดประมาณสามร้อยห้าสิบบรรทัด^{[ 50 ]}บรรทัดแรกๆ นั้นไม่สามารถถอดความได้ แต่ข้อความแรกบรรยายถึงเอนลิลประกาศชะตากรรมที่กำหนดไว้สำหรับกิร์ราหลังจากที่เขาเอาชนะเอลามัทัม ("หญิงชาวเอลาม") ซึ่งอาจเป็นการแสดงออกเหนือธรรมชาติของเอลามในฐานะคู่แข่งทางภูมิศาสตร์การเมืองของรัฐเมโสโปเตเมีย หรือเป็นการพรรณนาถึงความอดอยาก ความเจ็บป่วย หรือเวทมนตร์ โดยการตีความอย่างหลังนี้อาจได้รับการสนับสนุนจากบทบาททั่วไปของเทพแห่งไฟในฐานะเทพเจ้าที่ต่อต้านมันในคาถา^{[ 51 ]}ซากศพของเธอดูเหมือนจะกลายเป็นวัตถุที่มองเห็นได้บนท้องฟ้า^{[ 50 ]}ชื่อนี้ปรากฏเป็นการกำหนดกลุ่มดาวที่ไม่ระบุชื่อในคำอธิษฐานของชาวบาบิโลนโบราณท่ามกลางกลุ่มดาว ที่มีหลักฐานยืนยันได้ดีกว่าหลาย กลุ่ม แต่ไม่มีอยู่ในสารานุกรมดาราศาสตร์เมโสโปเตเมียใน ภายหลัง ^{[ 52 ]}มันแตกต่างจาก "ดาวแห่งเอลาม" (MUL.ELAM.MA ^ki ) ที่ระบุว่าเป็นดาวอังคาร^{[ 53 ]}คริสโตเฟอร์ วอล์คเกอร์ ตั้งข้อสังเกตว่าสามารถเปรียบเทียบส่วนที่หลงเหลืออยู่ของตำนานนี้กับการเฉลิมฉลอง ชัยชนะของ นินูร์ตาในบทประพันธ์ต่างๆ เช่นLugal-eหรือMardukในEnūma Elišได้^{[ 50 ]}

ในบทคร่ำครวญถึงสุเมเรียนและอูร์มีการกล่าวถึงกิบิลในบรรดาสาเหตุของการทำลายล้างที่อธิบายไว้ในบทประพันธ์นี้^{[ 54 ]}เห็นได้ชัดว่าเขาเป็นผู้รับผิดชอบในการจุดไฟเผาต้นกก^{[ 55 ]}ดังที่นิลี ซาเมตได้กล่าวไว้ มีข้อความที่คล้ายคลึงกันโดยตรงกับข้อความที่อธิบายเรื่องนี้ในตำนานอินันนาและเอบิห์ซึ่งเทพีผู้เป็นชื่อเรื่องขู่ว่าจะบอกให้กิบิลทำเช่นเดียวกัน^{[ 55 ]}

ในมหากาพย์อันซูกิร์ราเป็นหนึ่งในสามเทพที่ปฏิเสธที่จะต่อสู้กับสิ่งมีชีวิตที่มีชื่อเดียวกันเพื่อกู้คืนแผ่นจารึกแห่งโชคชะตาอีกสองเทพคือชาราและอาดาด^{[ 56 ]}

ในEnūma Elišนั้น Gibil เป็นชื่อลำดับที่ 46 ที่มอบให้แก่MardukหลังจากเอาชนะTiamatได้^{[ 57 ] [ c ]}หน้าที่ที่มอบให้แก่ Marduk ภายใต้ชื่อนี้อาจจะเป็น "ผู้ทำให้อาวุธแข็งแกร่ง" ^{[ 59 ]}ซึ่งอาจเป็นการอ้างอิงถึงบทบาทของเทพแห่งไฟในด้านโลหะวิทยาแต่ข้อความนั้นไม่ชัดเจน^{[ 60 ]}

ข้อความทางวรรณกรรมที่กล่าวถึงการรณรงค์ของชาลมาเนเซอร์ที่ 3 ใน อูราร์ตู^{[ 61 ]}กล่าวถึงกิร์ราโดยบังเอิญว่าเป็นหนึ่งในสองเทพเจ้าที่ติดตามกษัตริย์องค์นี้ อีกองค์หนึ่งคือเนอร์กัล^{[ 62 ]}