ลัทธินอกรีตคือความเชื่อหรือทฤษฎีใดๆ ที่ขัดแย้งอย่างรุนแรงกับความเชื่อหรือธรรมเนียมปฏิบัติที่ได้รับการยอมรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเชื่อที่ยอมรับหรือกฎหมายทางศาสนาขององค์กรทางศาสนา^{[ 1 ] [ 2 ]}ผู้ ที่นับถือลัทธิ นอกรีตคือผู้ที่สนับสนุนลัทธินอกรีต^{[ ​​1 ]}

การนอกรีตในศาสนายูดายศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามบางครั้งได้รับการตอบโต้ด้วยการลงโทษตั้งแต่การขับไล่ออกจากศาสนาไปจนถึงโทษประหารชีวิต^{[ 3 ]}

ลัทธินอกรีตแตกต่างจากการละทิ้งศาสนาซึ่งเป็นการสละศาสนา หลักการ หรืออุดมการณ์ของตนอย่างชัดเจน^{[ 4 ]}และแตกต่างจากการดูหมิ่นศาสนา ซึ่งเป็นการพูดหรือการกระทำที่ไม่เคารพต่อพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์^{[ 5 ]}วิชาว่าด้วยลัทธินอกรีตคือการศึกษาลัทธินอกรีต

คำว่า heresy ในภาษาอังกฤษ มาจากภาษากรีกโบราณhaíresis ( αἵρεσις ) ซึ่งเดิมทีหมายถึง "ทางเลือก" หรือ "สิ่งที่ถูกเลือก" ^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม ต่อมามีความหมายว่า "พรรคหรือสำนักที่คนเลือก" ^{[ 7 ]}และยังหมายถึงกระบวนการที่คนหนุ่มสาวจะศึกษาปรัชญาต่างๆ เพื่อกำหนดวิธีการดำเนินชีวิต^{[ 8 ]}

คำว่า"ลัทธินอกรีต"มักใช้ในบริบทของศาสนาคริสต์ ยิว หรืออิสลาม และมีความหมายแตกต่างกันเล็กน้อยในแต่ละศาสนา ผู้ก่อตั้งหรือผู้นำของขบวนการนอกรีตเรียกว่า "ผู้นำลัทธินอกรีต" (heresiarch ) ในขณะที่บุคคลที่สนับสนุนลัทธินอกรีตหรือกระทำการนอกรีตเรียกว่า " ผู้เชื่อลัทธินอกรีต" (heretics )

ในทิตัส 3:10 กล่าวว่าควรเตือนบุคคลที่ก่อให้เกิดความแตกแยกสองครั้งก่อนที่คนอื่นจะแยกตัวออกจากเขา คำภาษากรีกสำหรับ "บุคคลที่ก่อให้เกิดความแตกแยก" กลายเป็นคำศัพท์เฉพาะในคริสตจักรยุคแรกสำหรับพวกนอกรีตประเภทหนึ่งที่ส่งเสริมความขัดแย้ง^{[ 9 ]}ในทางตรงกันข้าม คำสอนที่ถูกต้องเรียกว่า "เสียง" เพราะมันเสริมสร้างความเชื่อที่ถูกต้องและปกป้องความเชื่อนั้นจากอิทธิพลที่ "เสื่อมเสีย" ของครูผู้สอนนอกรีต^{[ ​​10 ]}

เทอร์ทูลเลียน ( ราว ค.ศ. 155–240 ) บอกเป็นนัยว่าชาวยิวเป็นผู้จุดประกายลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์มากที่สุด: "พวกนอกรีตได้รับคำแนะนำจากชาวยิวในการอภิปรายนี้ [ว่าพระเยซูไม่ใช่พระคริสต์ ]" ^{[ 11 ]}ส่วนใหญ่เป็นเพราะเทอร์ทูลเลียนไม่ได้มองว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาเพิ่มเติม แต่เป็นการสืบเนื่องมาจากศาสนายูดายโดยมีองค์ประกอบของพระเมสสิยาห์ของชาวยิวที่สำเร็จแล้ว^{[ 12 ]}

การใช้คำว่า " ลัทธินอกรีต"แพร่หลายมากขึ้นโดยอิเรเนอุสในงานเขียนของเขาในศตวรรษที่ 2 ชื่อContra Haereses ( ต่อต้านลัทธินอกรีต ) เพื่ออธิบายและทำลายความน่าเชื่อถือของฝ่ายตรงข้ามในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของชุมชนคริสเตียน เขาอธิบายความเชื่อและหลักคำสอนของชุมชนว่าเป็นออร์โธดอกซ์ (จากὀρθός , orthos , "ตรง" หรือ "ถูกต้อง" และδόξα , doxa , "ความเชื่อ") และ คำสอนของ พวกกโนสติกเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​13 ]}เขายังอ้างถึงแนวคิดเรื่องการสืบทอดตำแหน่งของอัครสาวกเพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของเขา ด้วย ^{[ 14 ]}

คอนสแตนตินมหาราชผู้ซึ่งร่วมกับลิซิเนียส ได้ออก ^{พระราชกฤษฎีกา}อนุญาตให้ศาสนาคริสต์ในจักรวรรดิโรมันมีความอดทนอดกลั้น โดยพระราชกฤษฎีกาแห่งมิลาน [ ^{15 ]}และเป็นจักรพรรดิโรมันองค์แรกที่รับบัพติศมา ได้วางแบบอย่างสำหรับนโยบายในภายหลัง ตามกฎหมายโรมัน จักรพรรดิคือปอนติเฟ็กซ์ แม็กซิมัสหัวหน้าบาทหลวงของวิทยาลัยปอนติฟ ( Collegium Pontificum ) ของทุกศาสนาที่ได้รับการยอมรับในกรุงโรมโบราณเพื่อยุติการถกเถียงเรื่องหลักคำสอนที่ริเริ่มโดยอาริอุสคอนสแตนตินได้เรียกประชุมสภาครั้งแรก ซึ่งต่อมาจะเรียกว่าสภาสากล^{[ 16 ]}จากนั้นจึงบังคับใช้หลักคำสอนที่ถูกต้องโดยอำนาจของจักรพรรดิ^{[ 17 ]}

การใช้คำนี้ในบริบททางกฎหมายครั้งแรกที่ทราบกันคือในปี ค.ศ. 380 โดยพระราชกฤษฎีกาแห่งเธสซาโลนิกาของ พระเจ้าธีโอโดซิอุส ^ที่ 1 [ ^{18 ]}ซึ่งทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำรัฐของจักรวรรดิโรมันก่อนการออกพระราชกฤษฎีกานี้ คริสตจักรไม่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐสำหรับกลไกทางกฎหมายใด ๆ เพื่อต่อต้านสิ่งที่คริสตจักรเห็นว่าเป็น "ลัทธินอกรีต" ด้วยพระราชกฤษฎีกานี้ อำนาจของรัฐและอำนาจของคริสตจักรจึงทับซ้อนกันบ้าง ผลลัพธ์ประการหนึ่งของการที่อำนาจของคริสตจักรและรัฐเริ่มเลือนลางลงคือการแบ่งปันอำนาจการบังคับใช้กฎหมายของรัฐกับอำนาจของคริสตจักร

ภายในหกปีหลังจากที่จักรพรรดิประกาศให้การนอกรีตเป็นอาชญากรรมอย่างเป็นทางการ พริสซิลเลียน ผู้ที่ถูกประหารชีวิตในฐานะผู้นอกรีตคริสเตียนคนแรก ถูกตัดสินลงโทษในปี 386 โดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสของโรมันในข้อหาใช้เวทมนตร์ และถูกประหารชีวิตพร้อมกับผู้ติดตามอีกสี่หรือห้าคน^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้กล่าวหาเขาถูกขับออกจากศาสนาโดยทั้งแอมโบรสแห่งมิลานและสมเด็จพระสันตะปาปาซิริเซียส^{[ 22 ]}ซึ่งต่อต้านการนอกรีตของพริสซิลเลียน แต่ "เชื่อว่าโทษประหารชีวิตไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง และโดยทั่วไปแล้วเป็นสิ่งชั่วร้ายอย่างไม่ต้องสงสัย" ^{[ 19 ]}พระราชกฤษฎีกาของธีโอโดซิอุสที่ 2 (435) กำหนดบทลงโทษอย่างรุนแรงสำหรับผู้ที่มีหรือเผยแพร่งานเขียนของเนสโตริอุส^{[ 23 ]}ผู้ที่ครอบครองงานเขียนของอาริอุสถูกตัดสินประหารชีวิต^{[ 24 ]}

ในตำรา เกี่ยวกับลัทธินอกรีตในศตวรรษที่ 7 นักบุญจอห์นแห่งดามัสกัสได้เรียกศาสนาอิสลามว่าเป็นลัทธินอกรีตเกี่ยวกับพระคริสต์ โดยอ้างถึงว่าเป็น "ลัทธินอกรีตของชาวอิชมาเอล" (ดูมุมมองของคริสเตียนในยุคกลางเกี่ยวกับมูฮัมหมัด ) ^{[ 25 ]}ตำแหน่งนี้ยังคงเป็นที่นิยมในแวดวงคริสเตียนจนถึงศตวรรษที่ 20 โดยนักเทววิทยาเช่นนักบวชนิกายคองเกรเกชันนัลลิสต์ แฟรงค์ ฮิวจ์ ฟอสเตอร์และนักประวัติศาสตร์โรมันคาทอลิกฮิแลร์ เบลล็อกซึ่งคนหลังอธิบายว่าเป็น "ลัทธินอกรีตที่ยิ่งใหญ่และยั่งยืนของมูฮัมหมัด" ^{[ 26 ] [ 27 ]}

หลังจาก การปฏิรูปศาสนาหลายปี คริสตจักรโปรเตสแตนต์ก็เป็นที่รู้จักกัน ดีว่าประหารชีวิตผู้ที่พวกเขาถือว่าเป็นพวกนอกรีต ตัวอย่างเช่นไมเคิล เซอร์เวตัสถูกประกาศว่าเป็นพวกนอกรีตโดยทั้งคริสตจักรปฏิรูปและคริสตจักรคาทอลิกเนื่องจากปฏิเสธหลักคำสอนของคริสเตียนเรื่องพระตรีเอกภาพ^{[ 28 ]}พวกนอกรีตคนสุดท้ายที่ถูกประหารชีวิตตามคำพิพากษาของคริสตจักรคาทอลิกคือครูชาวสเปนชื่อกาเยตาโน ริปอลในปี 1826 จำนวนคนที่ถูกประหารชีวิตในฐานะพวกนอกรีตภายใต้อำนาจของ "หน่วยงานทางศาสนา" ต่างๆ^{[หมายเหตุ 1 ]}นั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด^{[หมายเหตุ 2 ]}

แม้ว่าจะพบได้น้อยกว่าในยุคก่อนๆ แต่ในยุคปัจจุบัน การกล่าวหาอย่างเป็นทางการว่านอกรีตภายในคริสตจักรก็ยังคงเกิดขึ้น ประเด็นในคริสตจักรโปรเตสแตนต์ได้แก่ การวิจารณ์พระคัมภีร์สมัยใหม่และธรรมชาติของพระเจ้า ในคริสตจักรคาทอลิกสมัชชาเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาวิจารณ์งานเขียนต่างๆ ว่า "มีความคลุมเครือและข้อผิดพลาด" โดยไม่ได้ใช้คำว่า "นอกรีต" ^{[ 34 ]}

เมื่อวันที่ 11 กรกฎาคม พ.ศ. 2550 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ทรงระบุว่ากลุ่มโปรเตสแตนต์บางกลุ่มเป็น "ชุมชนคริสตจักร" มากกว่าจะเป็นคริสตจักร^{[ 35 ]}ตัวแทนของนิกายคริสเตียนเหล่านี้บางนิกายกล่าวหาว่าวาติกันเรียกพวกเขาว่าเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​36 ] [ 37 ]}อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ ที่ 16 ทรงชี้แจงว่าวลี "ชุมชนคริสตจักร" ไม่ได้หมายความว่าต้องเป็นพวกนอกรีตอย่างชัดเจน แต่หมายความว่าชุมชนเหล่านั้นขาด "องค์ประกอบสำคัญ" บางประการของคริสตจักรอัครสาวก ดังที่พระองค์ทรงเขียนไว้ในเอกสารDominus Iesus

ในคริสตจักรคาทอลิกการดื้อรั้นและจงใจแสดงออกถึงการนอกรีตถือเป็นการตัดขาดทางจิตวิญญาณจากคริสตจักร ส่งผลให้ถูกขับออก จากคริสตจักร โดยอัตโนมัติ ( latae sententiae ) ^{[ 38 ]}ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526นิยามการนอกรีตว่า “การปฏิเสธอย่างดื้อรั้นหรือความสงสัยอย่างดื้อรั้นหลังจากการรับบัพติศมาเกี่ยวกับความจริงบางประการที่ต้องเชื่อด้วยศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์และคาทอลิก” ^{[ 39 ]}

ประมวลกฎหมายแพ่งในศตวรรษที่ 6 Codex Justinianus (1:5:12) ระบุว่า "ทุกคนที่ไม่อุทิศตนให้กับคริสตจักรคาทอลิกและศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ออร์โธดอกซ์ของเรา" ถือเป็นพวกนอกรีต และไม่อนุญาตให้บุคคลดังกล่าวดำรงตำแหน่งที่มีอำนาจในจักรวรรดิโรมันตะวันออก^{[ 40 ]}

คริสตจักรได้จัดการอย่างเด็ดขาดกับกลุ่มต่างๆ ของศาสนาคริสต์ที่ถือว่าเป็นพวกนอกรีตมาโดยตลอด แต่ก่อนศตวรรษที่ 11 กลุ่มเหล่านี้มักจะเน้นไปที่นักเทศน์แต่ละคนหรือกลุ่มเล็กๆ ในท้องถิ่น เช่นลัทธิอาริอา นิสม์ ลัทธิเพลา เจียนิสม์ ลัทธิ โดนาติสม์ ลัทธิมาร์ ซิ โอนิสม์และลัทธิมอนทานิสม์เดวิด คอลลินส์ นักประวัติศาสตร์ชาวเยซูอิตได้ตั้งข้อสังเกตว่า ในช่วงเวลาประมาณ 700 ปีนับตั้งแต่การล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน มีการประหารชีวิตพวกนอกรีตเพียงครั้งเดียวเท่านั้น^{[ 41 ]}

การแพร่กระจายของลัทธิ พอล ลิเชียนซึ่ง มีลักษณะคล้ายคลึงกับ ลัทธิมา นิ เคียนไปทางตะวันตก ก่อให้เกิดลัทธินอกรีตที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 11 และ 12 ของยุโรปตะวันตก ลัทธิแรกคือลัทธิโบโกมิลในประเทศบัลแกเรียในปัจจุบัน ซึ่งเป็นเหมือนสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก ในศตวรรษที่ 11 กลุ่มที่มีการจัดระเบียบมากขึ้น เช่นปาตารินีดุลซิเนียนวาลเดน เซียน และคาธารเริ่มปรากฏขึ้นในเมืองต่างๆ ของอิตาลีตอนเหนือ ฝรั่งเศสตอนใต้ และฟลานเดอร์ส

ในฝรั่งเศส กลุ่มคาธารเติบโตขึ้นจนกลายเป็นขบวนการมวลชนที่ได้รับความนิยม และความเชื่อนี้กำลังแพร่กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ^{[ 42 ]}แม้ว่านักประวัติศาสตร์บางคน เช่นโรเบิร์ต เอียน มัวร์จะชี้ให้เห็นถึงหลักฐานโดยตรงที่น้อยนิด^{[ 41 ]}สงครามครูเสดคาธารเริ่มต้นโดยคริสตจักรคาทอลิกเพื่อกำจัดลัทธิคาธารที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นลัทธินอกรีตในแลงเกอด็อก^{[ 43 ] [ 44 ]}

การนอกรีตเป็นเหตุผลสำคัญสำหรับการไต่สวนของศาสนจักร ( Inquisitio Haereticae Pravitatis , การไต่สวนความวิปริตนอกรีต) และสงครามศาสนาในยุโรปที่เกี่ยวข้องกับการปฏิรูปโปรเตสแตนต์กาลิเลโอ กาลิเลอีถูกนำตัวขึ้นศาลไต่สวนในข้อหานอกรีต แต่เขาสละความเชื่อของตนและถูกตัดสินให้กักบริเวณในบ้านซึ่งเขาใช้ชีวิตที่เหลืออยู่ภายใต้การกักบริเวณนั้น กาลิเลโอถูกพบว่า "น่าสงสัยอย่างยิ่งในข้อหานอกรีต" กล่าวคือ มีความเห็นว่าดวงอาทิตย์อยู่นิ่งที่ใจกลางจักรวาลและโลกไม่ได้อยู่ที่ใจกลางจักรวาลแต่เคลื่อนที่ และบุคคลอาจยึดถือและปกป้องความคิดเห็นว่าเป็นไปได้ แม้ว่าความคิดเห็นนั้นจะถูกประกาศว่าขัดแย้งกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แล้วก็ตาม เขาถูกบังคับให้ "สละ สาปแช่ง และเกลียดชัง" ความคิดเห็นเหล่านั้น^{[ 45 ] [ 46 ]}นักประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ร่วมสมัยส่วนใหญ่เชื่อว่ากรณีของกาลิเลโอเป็นข้อยกเว้นในความสัมพันธ์โดยรวมระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาคริสต์^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1ทรงประณามศาสนายูดายและชาวยิวในงานเขียนหลายชิ้นของพระองค์ พระองค์ทรงบรรยายว่าชาวยิวเป็นศัตรูของพระคริสต์: "ยิ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตอยู่ในโลกมากเท่าไร ความเกลียดชังอันวิปริตก็ยิ่งครอบงำจิตวิญญาณของชาวยิวมากขึ้นเท่านั้น" พระองค์ทรงตราหน้าลัทธินอกรีตทั้งหมดว่าเป็น "ลัทธิของชาวยิว" โดยอ้างว่าศาสนายูดายจะ "ทำให้ [ชาวคาทอลิก] แปดเปื้อนและหลอกลวงพวกเขาด้วยการล่อลวงอันดูหมิ่นศาสนา" ^{[ 50 ]}การระบุตัวตนของชาวยิวและพวกนอกรีตโดยเฉพาะเกิดขึ้นหลายครั้งใน กฎหมาย โรมัน-คริสเตียน^{[ 40 ] [ 51 ]}

มาร์ติน ลูเธอร์และฟิลิป เมลานช์ธอนผู้มีบทบาทสำคัญในการก่อตั้งคริสตจักรลู เธอร์ ได้ ประณามโยฮันเนส อะกริโคลาและหลักคำสอนเรื่อง ปฏิกฎ นิยม ของเขา  ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าคริสเตียนเป็นอิสระจากกฎศีลธรรมที่อยู่ในบัญญัติสิบประการ  ว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​52 ]}ลัทธิลูเธอร์แบบดั้งเดิม ซึ่งลูเธอร์เองก็ยึดถือ สอนว่าหลังจากได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้ว “กฎของพระเจ้ายังคงชี้นำผู้คนในการดำเนินชีวิตต่อหน้าพระเจ้า” ^{[ 52 ]}

คำสารภาพแห่ง เอาก์สบูร์กค.ศ. 1530 ซึ่งเป็นหนึ่งในเอกสารพื้นฐานของลัทธิลูเธอรานิสม์ ระบุชื่อลัทธินอกรีต 10 ลัทธิที่ถูกประณาม ได้แก่ลัทธิมานิเคียนลัทธิวาเลน ติเนียน ลัทธิอาริ อาน ลัทธิยูโนเมียนลัทธิมุสลิม ลัทธิ ซาโมซาเตเนส ลัทธิเพลาเจียน ลัทธิอนาบัปติ สต์ ลัทธิโดนาติสต์และ "ความคิดเห็นของชาวยิวบางประการ" ^{[ 53 ]}

บทบัญญัติ39 ข้อของนิกายแองกลิกันประณามลัทธิเพลาเจียนว่าเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​54 ]}

ในบริเตน การปฏิรูปศาสนาในอังกฤษในศตวรรษที่ 16 ส่งผลให้มีการประหารชีวิตผู้คนจำนวนมากในข้อหาเป็นพวกนอกรีต ในช่วง 38 ปีแห่ง รัชสมัยของ พระเจ้าเฮนรีที่ 8มีพวกนอกรีตประมาณ 60 คน ส่วนใหญ่เป็นโปรเตสแตนต์ ถูกประหารชีวิต และมีชาวคาทอลิกจำนวนมากกว่านั้นที่เสียชีวิตในข้อหาทางการเมือง เช่น การทรยศ โดยเฉพาะเซอร์โทมัส มอร์และพระคาร์ดินัลจอห์น ฟิชเชอร์ที่ปฏิเสธที่จะยอมรับอำนาจสูงสุดของกษัตริย์เหนือคริสตจักรในอังกฤษ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}ในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 6กฎหมายว่าด้วยพวกนอกรีตถูกยกเลิกในปี 1547 แต่ก็ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในปี 1554 โดยพระนางแมรีที่ 1ถึงกระนั้น ก็มีพวกหัวรุนแรง 2 คนถูกประหารชีวิตในรัชสมัยของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ด (คนหนึ่งถูกประหารชีวิตเพราะปฏิเสธความจริงของการจุติลงมาเกิดเป็นมนุษย์ อีกคนหนึ่งถูกประหารชีวิตเพราะปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์) ^{[ 58 ]}ในสมัยของแมรี มีผู้คนประมาณ 290 คนถูกเผาทั้งเป็นระหว่างปี 1555 ถึง 1558 หลังจากการฟื้นฟูอำนาจศาลของพระสันตะปาปา^{[ 58 ]}เมื่อเอลิซาเบธที่ 1ขึ้นครองราชย์ แนวคิดเรื่องลัทธินอกรีตยังคงมีอยู่ในทางทฤษฎี แต่ถูกจำกัดอย่างเข้มงวดโดยพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดปี 1558 (ผ่านในปี 1559) และชาวคาทอลิกประมาณ 180 คนที่ถูกประหารชีวิตในช่วง 45 ปีแห่งการครองราชย์ของพระองค์ ถูกประหารชีวิตเพราะพวกเขาถูกพิจารณาว่าเป็นสมาชิกของ " กลุ่มกบฏที่ 5 " ^{[ 59 ]}การประหารชีวิตครั้งสุดท้ายในข้อหาลัทธินอกรีตในอังกฤษเกิดขึ้นในสมัยของเจมส์ที่ 6 และที่ 1ในปี 1612 ^{[ 60 ]}แม้ว่าข้อกล่าวหาทางเทคนิคจะเป็นข้อหาหมิ่นประมาท แต่ก็มีการประหารชีวิตอีกครั้งในสกอตแลนด์ (ซึ่งในขณะนั้นยังคงเป็นราชอาณาจักรอิสระ แม้ว่าจะอยู่ภายใต้การปกครองร่วมกับอังกฤษ) เมื่อปี 1697 โทมัส ไอเคนเฮดถูกกล่าวหาว่าปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพ เป็นต้น^{[ 61 ]}

อีกตัวอย่างหนึ่งของการกดขี่ข่มเหงผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตภายใต้การปกครองของโปรเตสแตนต์ คือการประหารชีวิตผู้พลีชีพแห่งบอสตันในปี 1659, 1660 และ 1661 การประหารชีวิตเหล่านี้เป็นผลมาจากการกระทำของพวกแองกลิกันพิ วริตัน ซึ่งในเวลานั้นมีอำนาจทั้งทางการเมืองและทางศาสนาในอาณานิคมแมสซาชูเซตส์เบย์ในเวลานั้น ผู้นำอาณานิคมดูเหมือนจะหวังที่จะบรรลุวิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับ "ระบอบเทวธิปไตยแบบสมบูรณ์ที่บริสุทธิ์กว่า" ภายในอาณานิคมของพวกเขา ดังนั้น พวกเขาจึงมองว่าคำสอนและการปฏิบัติของนิกายเควกเกอร์ที่เป็นคู่แข่งนั้นเป็นพวกนอกรีต ถึงขั้นมีการออกกฎหมายและประหารชีวิตโดยมีเป้าหมายเพื่อกำจัด "พวกนอกรีต" ที่พวกเขามองว่าเป็นเช่นนั้นออกจากอาณานิคมของพวกเขา

บทบัญญัติของศาสนาของคริสตจักรเมธอดิสต์สอนว่าลัทธิเพลาเจียนเป็นลัทธินอกรีต^{[ ​​54 ]}

จอห์น เวสลีย์ผู้ก่อตั้งนิกายเมธอดิสต์ ได้วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิแอนติโนเมียนิสม์อย่างรุนแรง^{[ 62 ]}โดยถือว่าเป็น "ลัทธินอกรีตที่เลวร้ายที่สุด" ^{[ 63 ]}เขาได้สอนว่าผู้เชื่อคริสเตียนต้องปฏิบัติตามกฎศีลธรรมเพื่อความบริสุทธิ์ ของ ตน^{[ 62 ]}ดังนั้นคริสเตียนนิกายเมธอดิสต์จึงสอนถึงความจำเป็นในการปฏิบัติตามกฎศีลธรรมตามที่ระบุไว้ในพระบัญญัติสิบประการ โดยอ้าง คำสอน ของพระเยซูที่ว่า "ถ้าท่านรักเรา จงรักษาบัญญัติของเรา" (ดู ยอห์น 14:15) ^{[ 64 ]}

ตั้งแต่สมัยยุคกลาง ชาวมุสลิมเริ่มเรียกพวกนอกรีตและผู้ที่ต่อต้านศาสนาอิสลามว่าzindiqsซึ่งข้อกล่าวหานี้มีโทษถึงประหารชีวิต^{[ 65 ]}

สุลต่านเซลิมผู้โหดเหี้ยม^แห่งออตโตมันถือว่าชีอะห์คิซิลบาชเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​66 ]}โดยทั่วไปแล้ว ชาวชีอะห์มักถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีตโดยชาวมุสลิมซุนนีโดยเฉพาะในอินโดนีเซียซาอุดีอาระเบียและตุรกี^{[ 67 ] [ 68} ] ^{[ 69 ]}

สำหรับจักรพรรดิออรังเซบ แห่งราชวงศ์ โมกุลชาวซิกข์ถือเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​70 ]}

ลัทธิอะห์มาดิยะห์ถือกันอย่างกว้างขวางทั้งในหมู่ชาวซุนนีและชีอะห์ว่าเป็นลัทธินอกรีตเนื่องจากความเชื่อในศาสดาหลังจากมูฮัมหมัด^{[ 71 ] [ 72 ]}

แม้ว่าจะไม่ได้ถือว่าเป็นมุสลิม แต่ศาสนาบาไฮก็ถูกมองว่าเป็นศาสนาที่แยกตัวออกมาจากศาสนาอิสลาม^{[ 73 ]}

ในปี พ.ศ. 2532 รูฮอลลาห์ โคมัยนีผู้นำทางศาสนาสูงสุดของอิหร่านได้ออกฟัตวาประกาศว่างานเขียนของซัลมาน รัชดีถือเป็นลัทธินอกรีต และมีการตั้งรางวัลนำจับสำหรับผู้ที่ลอบสังหารเขา ลัทธินอกรีตยังคงเป็นความผิดที่ต้องโทษประหารชีวิตในบางประเทศศาสนาบาไฮถือเป็นลัทธินอกรีตของศาสนาอิสลามในอิหร่าน และมีการกดขี่ข่มเหงชาวบาไฮอย่าง เป็นระบบ ^{[ 70 ]}

ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ถือว่ามุมมองของชาวยิวที่เบี่ยงเบนไปจากหลักศรัทธาของศาสนายูดาย แบบดั้งเดิม นั้นเป็นพวกนอกรีต นอกจากนี้ กลุ่มฝ่ายขวาในศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ยังถือว่าชาวยิวทุกคนที่ปฏิเสธความหมายง่ายๆ ของหลักศรัทธา 13 ประการของศาสนายูดายของไมโมนิเดส เป็นพวกนอกรีต ^{[ ​​74 ]}ด้วยเหตุนี้ ศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่จึงถือว่า ศาสนายูดาย ปฏิรูปและศาสนายูดายฟื้นฟูเป็นขบวนการนอกรีต และถือว่าศาสนายูดายอนุรักษ์นิยม ส่วนใหญ่ เป็นพวกนอกรีต ฝ่ายเสรีนิยมของศาสนายูดายออร์โธดอกซ์สมัยใหม่มีความอดทนต่อศาสนายูดายอนุรักษ์นิยมมากกว่า โดยเฉพาะอย่างยิ่งฝ่ายขวา เนื่องจากมีความทับซ้อนกันทางเทววิทยาและการปฏิบัติระหว่างกลุ่มเหล่านี้

แนวคิดทางพุทธศาสนาที่ใกล้เคียงที่สุดกับ "ลัทธินอกรีต" คือ "ติรถิกะ " ซึ่งเป็นคำที่ชาวพุทธใช้เรียกผู้ที่นับถือศาสนาอื่น^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}ตามหลักคำสอนของพุทธศาสนาติรถิกะเป็นเช่นนั้นเพราะพวกเขาปฏิบัติตามแนวทางสุดโต่ง ไม่ใช่ทางสายกลาง ของพุทธศาสนา ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีนัยยะทางอภิปรัชญาและ ทาง นิพพานดังนั้น ลักษณะสำคัญของติรถิกะคือพวกเขาเป็นผู้ที่มีทัศนะที่ผิด ( ภาษาบาลีdiṭṭhiภาษาสันสกฤตdṛṣṭi ) เช่น ทัศนะเรื่องอัตตาที่ไม่เปลี่ยนแปลง ( ātman ) คำว่าติรถิกะหมายถึง "ผู้ข้าม" ซึ่งบ่งชี้ว่าพวกเขาเป็นผู้ที่แสวงหาหนทางข้ามกระแส (จากสังสารวัฏไปสู่นิพพาน )

พระภิกษุใน พุทธศาสนาและลัทธิเต๋าในจีนยุคกลางมักเรียกกันและกันว่า "พวกนอกรีต" และแข่งขันกันเพื่อให้ได้รับการยกย่องจากราชสำนัก แม้ว่าในปัจจุบันชาวจีนส่วนใหญ่จะเชื่อในคำสอนแบบผสมผสานของ "สามคำสอน" (พุทธศาสนา ลัทธิเต๋า และลัทธิขงจื๊อ) แต่การแข่งขันระหว่างสองศาสนานี้ก็ยังคงสามารถพบเห็นได้ในคำสอนและคำอธิบายบางส่วนที่ทั้งสองศาสนานำเสนอในปัจจุบัน สถานการณ์ที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นกับศาสนาชินโตในญี่ปุ่น ลัทธินอกรีต ของลัทธิขงจื๊อใหม่ก็ได้รับการอธิบายไว้เช่นกัน^{[ 79 ]}

ในศาสนาฮินดู แบบดั้งเดิม “ลัทธินอกรีต” และ “ความเชื่อที่ต่างไปจากเดิม” ถูกมองในแง่ของāstikaและnāstika เป็นหลัก ซึ่งแบ่งแยกสำนักคิดตามการยอมรับหรือปฏิเสธหลักการที่มีอำนาจเฉพาะ (โดยปกติจะอิงจากคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) มากกว่าการยึดมั่นในหลักความเชื่อส่วนกลาง เกณฑ์ที่สำคัญในประเพณีส่วนใหญ่คือการยอมรับพระเวทว่าเป็นแหล่งการเปิดเผยที่ถูกต้อง ( śabda-pramāṇa ) และในหลายๆ รูปแบบ การยอมรับตัวตนที่ถาวร ( ātman ) และ ผล กรรมระบบต่างๆ เช่นNyāya , Vaiśeṣika , Sāṅkhya , Yoga , MīmāṃsāและVedāntaถูกจัดอยู่ในประเภทāstikaเพราะพวกเขายอมรับอำนาจของพระเวท แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านอภิปรัชญาและหลักความรอดก็ตาม ศาสนาต่างๆ เช่น พุทธศาสนาศาสนาเชนและนิกายจารวากะถูกจัดอยู่ในกลุ่มนาสติกะไม่ใช่ในแง่ของการเบี่ยงเบนทางศีลธรรม แต่ในแง่ของการปฏิเสธการเปิดเผยของพระเวทและข้อผูกพันทางหลักคำสอนบางประการที่เกี่ยวข้องในเชิงวิธีการ เนื่องจากศาสนาฮินดูขาดสถาบันทางศาสนาส่วนกลาง การจัดประเภทเหล่านี้จึงเป็นการวิเคราะห์มากกว่าการตัดสินทางกฎหมาย โดยมีหน้าที่ในการกำหนดขอบเขตทางความรู้และพิธีกรรมมากกว่าการกำหนดบทลงโทษ

การใช้ เทคนิค ของคริสตจักรไซเอนโทโลจีในรูปแบบที่แตกต่างจากที่L. Ron Hubbard อธิบายไว้แต่เดิมนั้น จะถูกเรียกว่า " squirreling " ภายในไซเอนโทโลจี และไซเอนโทโลจิสต์กล่าวว่าเป็นความผิดฐานกบฏร้ายแรง [ ^{80 ] ศูนย์}เทคโนโลยีทางศาสนาได้ดำเนินคดีกับกลุ่มที่แยกตัวออกมาซึ่งได้ปฏิบัติไซเอนโทโลจีภายนอกคริสตจักรอย่างเป็นทางการโดยไม่ได้รับอนุญาต

แม้ว่าศาสนาโซโรแอสเตรียนจะมีความอดทนต่อศาสนาอื่นมาโดยตลอด แต่ก็ยังถือว่านิกายต่างๆ เช่นซูร์วานิสม์และมาซดากิสม์เป็นพวกนอกรีตต่อหลักคำสอนหลักของตน และได้ทำการข่มเหงพวกเขาอย่างรุนแรง เช่น การฝังชาวมาซดากิสม์โดยให้เท้าตั้งตรงเป็น "สวนมนุษย์" ในช่วงเวลาต่อมา ชาวโซโรแอสเตรียนได้ร่วมมือกับชาวมุสลิมเพื่อสังหารชาวโซโรแอสเตรียนคนอื่นๆ ที่ถูกมองว่าเป็นพวกนอกรีต^{[ ​​81 ]}

ในบริบทอื่นๆ คำนี้ไม่ได้มี ความหมาย เชิงลบ เสมอไป และอาจมีความหมายในเชิงชมเชยด้วยซ้ำ เมื่อใช้ในที่ที่ยินดีต้อนรับนวัตกรรม สำหรับแนวคิดที่ขัดแย้งกับสถานะที่เป็นอยู่ในการปฏิบัติและสาขาความรู้ใดๆ ก็ตาม

ไอแซค แอซิมอฟนักวิทยาศาสตร์/นักเขียนถือว่าลัทธินอกรีตเป็นนามธรรม โดยกล่าวถึงลัทธินอกรีตทางศาสนา การเมือง สังคมเศรษฐกิจ และวิทยาศาสตร์^{[ 82 ]}เขาแบ่งลัทธินอกรีตทางวิทยาศาสตร์ออกเป็น: ลัทธินอกรีตภายใน (endoheretics) คือผู้ที่มาจากภายในชุมชนวิทยาศาสตร์และลัทธินอกรีตภายนอก (exoheretics) คือผู้ที่มาจากภายนอก มีการกำหนดลักษณะเฉพาะให้กับทั้งสองประเภทและยกตัวอย่างทั้งสองประเภท แอซิมอฟสรุปว่าหลักการทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกต้องสามารถปกป้องตนเองได้ดีจากลัทธินอกรีตภายใน (โดยการควบคุมการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ การให้ทุน และการตีพิมพ์เป็นตัวอย่าง) แต่แทบจะไม่มีอำนาจต่อต้านลัทธินอกรีตภายนอก เขายอมรับโดยยกตัวอย่างว่าลัทธินอกรีตได้กลายเป็นหลักการที่ถูกต้องซ้ำแล้วซ้ำเล่า

โรเบิร์ต ที. บักเกอร์นัก บรรพชีวินวิทยาผู้แก้ไขความเชื่อ เดิม ได้ตีพิมพ์ผลการค้นพบของเขาในชื่อThe Dinosaur Heresiesโดยถือว่ามุมมองกระแสหลักเกี่ยวกับไดโนเสาร์เป็นความเชื่อที่ผิดเพี้ยน^{[ 83 ]}

ฉันมีความเคารพอย่างมากต่อนักบรรพชีวินวิทยาไดโนเสาร์ทั้งในอดีตและปัจจุบัน แต่โดยเฉลี่ยแล้ว ในช่วงห้าสิบปีที่ผ่านมา วงการนี้ยังไม่ได้ทดสอบความเชื่อดั้งเดิมเกี่ยวกับไดโนเสาร์อย่างจริงจังมากพอ^{[ 83 ] : 27}

เขากล่าวเสริมว่า "นักอนุกรมวิธานส่วนใหญ่มองว่าคำศัพท์ใหม่ดังกล่าวเป็นอันตรายต่อเสถียรภาพของแผนผังแบบดั้งเดิมและเป็นที่รู้จักกันดี" ^{[ 83 ] : 462} ภาพประกอบโดยผู้เขียนแสดงให้เห็นไดโนเสาร์ในท่าทางที่กระฉับกระเฉงมาก ซึ่งตรงกันข้ามกับการรับรู้แบบดั้งเดิมที่ว่าไดโนเสาร์นั้นเฉื่อยชา

อิมมานูเอล เวลิคอฟสกีเป็นตัวอย่างของนักวิทยาศาสตร์นอกกระแสในยุคปัจจุบัน เขาไม่มีคุณสมบัติทางวิทยาศาสตร์ ที่เหมาะสม และไม่ได้ตีพิมพ์ผลงานในวารสารทางวิทยาศาสตร์แม้ว่ารายละเอียดของงานของเขาจะอยู่ในสถานะที่ไม่น่าเชื่อถือทางวิทยาศาสตร์ แต่แนวคิดเรื่องการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง ( เหตุการณ์การสูญพันธุ์และสมดุลแบบไม่ต่อเนื่อง ) กลับได้รับการยอมรับในทศวรรษที่ผ่านมา

คำว่านอกรีตไม่ได้ใช้เฉพาะในบริบทของศาสนาเท่านั้น แต่ยังใช้ในบริบทของทฤษฎีทางการเมืองด้วย^{[ 84 ] [ 85 ]}คำว่า นอกรีต ยังถูกใช้เป็นหมวดหมู่ ทางอุดมการณ์ สำหรับนักเขียนร่วมสมัย เพราะโดยนิยามแล้ว นอกรีตขึ้นอยู่กับความแตกต่างกับหลักการ ที่ได้รับการยอมรับ ตัวอย่างเช่น การใช้คำว่า นอกรีต ในแบบเสียดสีร่วมสมัย เช่น การจัดประเภท " นอกรีต ของวอลล์สตรีท " " นอกรีต ของพรรคเดโมแครต " หรือ " นอกรีต ของพรรครีพับลิกัน " เป็นอุปมาที่มักแฝงความหมายที่เชื่อมโยงหลักการในธรณีวิทยาชีววิทยา หรือสาขาอื่นๆ เข้ากับศาสนา ความหมายเชิงอุปมาที่ขยายออกไปเหล่านี้บ่งบอกถึงทั้งความแตกต่างระหว่างมุมมองของบุคคล กับกระแสหลัก และความกล้าหาญของบุคคลดังกล่าวในการนำเสนอมุมมองเหล่านี้

• การดูหมิ่นศาสนา
• วัฒนธรรมการยกเลิก
• ธรรมเนียมปฏิบัติ (บรรทัดฐาน)
• ความเบี่ยงเบน
• เฮเรม
• ลัทธินอกรีต
• ขนบธรรมเนียมประเพณี
• บรรทัดฐาน (ทางสังคม)
• โปรไฮรีซิส
• การกระทำผิดทางศาสนา
• การลบหลู่
• ความแตกแยก
• บาป
• ซานดากา
• จุดกึ่งกลาง
• ลัทธิสุดโต่ง

• Walter Bauer (1971), หลักคำสอนดั้งเดิมและลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์ยุคแรก (ฟิลาเดลเฟีย, สำนักพิมพ์ Fortress Press (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก 1934)) ISBN 0-8006-1363-5(ฉบับออนไลน์: ฉบับอิเล็กทรอนิกส์ภาษาอังกฤษที่ปรับปรุงใหม่โดย โรเบิร์ต เอ. คราฟต์, 1993 )
• เฮนเดอร์สัน, จอห์น บี. (1998). การสร้างหลักคำสอนดั้งเดิมและลัทธินอกรีต: รูปแบบของลัทธิขงจื๊อใหม่ อิสลาม ยิว และคริสเตียนยุคแรก . อัลบานี, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก. ISBN 9780791437599.
• Alain Le Boulluec (1985), La notion d'hérésie dans la littérature grecque , 2 voll., Paris, Etudes Augustiniennes, ( แนวคิดเรื่องบาปในวรรณคดีกรีกในศตวรรษที่สองและสาม , New York, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2022)

ลองค้นหาคำว่า "ลัทธินอกรีต"ในวิกิพีเดีย ซึ่งเป็นพจนานุกรมเสรี

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีต

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีต

• ข้อความและข้อมูลบางส่วนในบทความนี้มาจากสารานุกรมคาทอลิก
• ชาวคาธารในยุคกลางปรัชญาและประวัติศาสตร์(ภาษาฝรั่งเศส )
• อะไรคือลัทธินอกรีต?โดย วิลเบิร์ต อาร์. กาวริช (ลูเธอรัน)