กลุ่มอิบาดีมีต้นกำเนิดมาจากกลุ่มสายกลางของกลุ่มคอริจิเตส ซึ่งเป็นนิกายอิสลามที่แยกตัวออกมาจากกลุ่มผู้คัดค้านในยุคแรกที่เรียกว่ามุฮักกะห์ กลุ่มเหล่านี้ในตอนแรกสนับสนุนอาลีในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรกแต่ถอนความจงรักภักดีหลังจากปฏิเสธการไกล่เกลี่ยในยุทธการซิฟฟินในปี ค.ศ. 657 จากมุมมองของกลุ่มอิบาดี ขบวนการดั้งเดิมนี้เป็นเพียงกลุ่มเดียวที่พยายามฟื้นฟูอิหม่ามอิสลามที่ยุติธรรมดังเช่นที่เคยมีมาในสมัยของอบูบักร อุมัร หกปีแรกของการปกครองของอุสมาน และช่วงต้นรัชสมัยของอาลีก่อนการไกล่เกลี่ย^{[ 7 ] [ 8 ]}

ความพยายามทางทหารของกลุ่มผู้แยกตัวในช่วงแรกสิ้นสุดลงด้วยความพ่ายแพ้ต่ออาลี อิบนุ อะบี ตอลิบในยุทธการอัล-นาห์ราวานในปี ค.ศ. 658 ตามมาด้วยการสังหารหมู่ครั้งใหม่ที่อัล-นัคฮิละห์โดยกองกำลังร่วมของมุอาวิยะห์และฮาซัน อิบนุ อาลีหลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ การปกครองของราชวงศ์ อุมัยยะฮ์ก็มั่นคงและมุ่งเน้นไปที่การปราบปรามฝ่ายตรงข้ามทั้งหมด ด้วยเหตุนี้ ผู้ที่เห็นอกเห็นใจขบวนการจึงถูกบังคับให้ปกปิดความเชื่อของตนและดำเนินกิจกรรมอย่างลับๆ วรรณกรรมอิบาดีในยุคแรกมักกล่าวถึงชุมชนใต้ดินนี้ว่า อัล-มุสลิมุน หรือ ญะมาอะฮ์ อัล-มุสลิมิน

ในบรรดาผู้รอดชีวิตจากยุทธการนาห์ราวานได้แก่ อูรวะฮ์ อิบนุ อุดัยยะฮ์ และน้องชายของเขา อบู บิลาล มีร์ดาส^{[ 9 ]}พวกเขายังคงดำเนินกิจกรรมทางศาสนาต่อไปในบัสราห์ ซึ่งพวกเขาเป็นที่รู้จักในด้านความศรัทธาและกลายเป็นสมาชิกชั้นนำของญะมาอะฮ์ อัล-มุสลิมิน อบู บิลาล มีอิทธิพลอย่างมากในบัสราห์ และเป็นหนึ่งในสามคนที่แสดงความคิดเห็นอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับคำเทศนาครั้งแรกของซียาด อิบนุ อะบีฮีเมื่อซียาดได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้ว่าการบัสราห์ คูราซาน และซิจิสถานโดยมุอาวิยะฮ์

บันทึกระบุว่าอบู บิลาลมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับจาบีร์ อิบนุ ซัยด์และใช้เวลาอยู่กับเขาเป็นเวลานาน พวกเขาทั้งสองได้ไปเยี่ยมอาอิชา บินต์ อะบี บักร์และสอบถามเธอเกี่ยวกับบทบาทของเธอในสงครามอูฐในช่วงเวลานี้ จาบีร์ได้สร้างความเป็นผู้นำของเขาเหนือกลุ่ม ในฐานะผู้รู้จาก เผ่า อัล-อัซด์เขาให้ความสำคัญกับกิจกรรมทางปัญญาเพื่อรักษาคำสอนของศาสนาอิสลามโดยไม่ทำให้ทางการอุมัยยะฮ์ สงสัย ตำแหน่งของเขาในฐานะมุฟตี ผู้มีชื่อเสียง ในบัสราทำให้เขามีเกราะป้องกันและช่วยให้เขาสามารถสร้างความสัมพันธ์กับบุคคลผู้มีอิทธิพลทั่วโลกอิสลาม^{[ 10 ] [ 11 ]}

สำนักอิบาดีในที่สุดก็เกิดขึ้นเป็นกลุ่มสายกลางในบัสราโดยยึดหลักคำสอนของจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ ตามประเพณีของอิบาดี เขาได้กลายเป็นอิหม่ามคน แรกของพวกเขา หลังจากการรบที่ซิฟฟิน กลุ่ม คอริจิทได้เข้าไปเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งอย่างต่อเนื่องกับทั้ง ผู้สนับสนุน อาลิดและอุมัยยาด และมักจะยุยงให้เกิดการกบฏในท้องถิ่น หลังจากฟิตนะห์ครั้งที่สองในปี ค.ศ. 680 ขบวนการคอริจิทได้แตกออกเป็นสี่กลุ่มหลักที่มีระดับความสุดโต่งแตกต่างกัน การแตกแยกที่สำคัญครั้งหนึ่งนำโดยนาฟี อิบนุ อัล-อัซรักผู้ซึ่งนำเสนอหลักคำสอนที่รุนแรง หลักคำสอนเหล่านี้ถูกปฏิเสธโดยผู้นำเช่น จาบีร์ อิบนุ ซัยด์ และอับดัลลาห์ อิบนุ อิบาดผู้ซึ่งยึดมั่นในหลักการดั้งเดิมของผู้คัดค้านในยุคแรก^{[ 12 ]}

สำนักอิบาดีแห่งคอริจิเตสเกิดขึ้นหลังจากการปิดล้อมเมืองเมกกะในปี ค.ศ. 683 ในช่วงสงครามกลางเมืองมุสลิมครั้งที่สอง อับดุลลอฮ์ อิบนุ อิบาด เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มคอริจิเตสแห่งบัสรา นำโดยนาฟี อิบนุ อัล-อัซรัก ซึ่งในตอนแรกสนับสนุนผู้ปกป้องเมืองเมกกะจากพวกอุมัยยะฮ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขาผิดหวังเมื่ออับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซูบัยร์ คอลีฟะฮ์แห่งเมกกะ ปฏิเสธที่จะประณามอุษมาน คอลีฟะฮ์ผู้ล่วงลับ ด้วยความผิดหวัง พวกเขาจึงกลับไปยังบัสรา ซึ่งพวกเขาถูกคุมขังโดยอุบัยดุลลอฮ์ อิบนุ ซิยาด ผู้ว่าการของพวกอุมัยยะฮ์

เมื่อเมืองบัสราโค่นล้มการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์เพื่อสนับสนุนอิบนุ อัล-ซูบัยร์ ในช่วงปลายปี ค.ศ. 683 หรือต้นปี ค.ศ. 684 นักโทษชาวคอริจญ์ก็ได้รับการปล่อยตัว หลังจากนั้น อิบนุ อัล-อัซรักได้นำชาวคอริจญ์จำนวนมากไปยังเมืองอะห์วาซในแคว้นคูเซสถาน โดยประณามชาวบัสราที่สนับสนุนอิบนุ อัล-ซูบัยร์ และเรียกพวกเขาว่า "ผู้บูชาหลายเทพ" อย่างไรก็ตาม อิบนุ อิบาด ยังคงอยู่ในบัสราและปกป้องผู้ที่ยังคงอยู่ เขาโต้แย้งว่าชาวบัสราไม่ได้บูชาหลายเทพ แต่มีความผิดเพียงแค่ "อกตัญญู" (กุฟร์ นิอ์มา) ซึ่งเป็นความผิดเล็กน้อยที่ทำให้ชาวมุสลิมที่แท้จริงสามารถอาศัยอยู่ท่ามกลางพวกเขาได้

อิบนุ อิบาด ยังต่อต้านกลุ่มคอริจิทกลุ่มอื่นๆ ด้วย เขาปฏิเสธทัศนะของอับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-ซัฟฟาร์ ผู้ก่อตั้งนิกายซูฟรี และขัดแย้งกับอบู บัยฮัส ผู้นำนิกายบัยฮัสิยะฮ์ ซึ่งมีทัศนะใกล้เคียงกับหลักคำสอนหัวรุนแรงของอิบนุ อัล-อัซรัก

กลุ่มอิบาดีส์ได้แยกตัวออกจากความเชื่อสุดโต่งของกลุ่มคอริจิท โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นสำคัญสองประเด็น:

1. คุรุจญ์ (การก่อกบฏ): นาฟี อิบนุ อัล-อัซรัก โต้แย้งว่าฮิจเราะห์ (การอพยพ) หรือคุรุจญ์ (การก่อกบฏด้วยอาวุธ) เป็นสิ่งที่จำเป็น และประกาศว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมอาศัยอยู่ใน "ดินแดนแห่งสงคราม" (ดาร์ อัล-ฮาร์บ) เขายังตราหน้าผู้ที่ไม่เข้าร่วมในการก่อกบฏ (อัล-กอดะห์) ว่าเป็นพวกบูชารูปเคารพ ในทางตรงกันข้าม ชาวอิบาดี ซึ่งยึดถือหลักคำสอนมุฮักกิมะฮ์ในยุคแรก เชื่อว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมของพวกเขานั้นเป็น "ผู้ปฏิเสธศรัทธาแต่ยังกตัญญู" (กุฟฟาร์) ไม่ใช่พวกบูชาหลายเทพ และฮิจเราะห์ไม่ใช่สิ่งที่จำเป็น พวกเขาอนุญาตให้มุสลิมอาศัยอยู่ท่ามกลางฝ่ายตรงข้าม และยอมรับว่าผู้ที่ไม่ต่อสู้ยังคงถือได้ว่าเป็นผู้สนับสนุนอุดมการณ์ โดยการไม่กระทำการใดๆ นั้นได้รับการอภัยโทษ
2. ทัศนคติที่มีต่อฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิม: กลุ่มอัซรากีตมีท่าทีที่แข็งกร้าว โดยมองว่าฝ่ายตรงข้ามที่เป็นมุสลิมเป็นผู้บูชารูปเคารพ และยังมองว่าการฆ่าผู้หญิงและเด็ก การจับเชลย และการยึดทรัพย์สินเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ พวกเขายังห้ามการแต่งงานกับผู้หญิงของพวกเขาหรือการรับมรดกจากพวกเขาอีกด้วย ในทางตรงกันข้าม กลุ่มอิบาดีประณามการกระทำเหล่านี้ว่าเป็นการละเมิดหลักการอิสลาม ทั้งจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ และอับดุลลาห์ อิบนุ อิบาด ต่างปฏิเสธมุมมองสุดโต่งเหล่านี้และต่อต้านกลุ่มคอริจญ์หัวรุนแรงอื่นๆ เช่น ซูฟริยะห์และนัจดัต แม้ว่าจะมีความแตกต่างบางประการระหว่างกลุ่มเหล่านี้กับกลุ่มอัซรากีตก็ตาม^{[ 13 ]}

ชาวอิบาดีมองว่าหลักคำสอนของนาฟีและกลุ่มคอริจิเตสุดโต่งอื่นๆ เป็นลัทธินอกรีตที่เป็นอันตราย (บิดอะฮ์) และได้ทำสงครามต่อต้านพวกเขา งานเขียนของชาวอิบาดีในยุคแรกๆ เช่นชีวประวัติของซาลิม บิน ดาควัน สะท้อนให้เห็นถึงการต่อต้านลัทธิสุดโต่งของพวกเขา

ในเมืองบัสรา หลักคำสอนคอริจิทสายกลางได้เกิดขึ้นภายใต้การนำของจาบีร์ อิบนุ ซัยด์ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากคำสอนของอิบนุ อับบาส มิชชันนารีได้เผยแพร่หลักคำสอนนี้ไปทั่วกาลิฟา รวมถึงโอมาน เยเมน ฮาดราเมาต์ คูราซาน และแอฟริกาเหนือ แม้จะพยายามอย่างเต็มที่แล้ว ผู้นำอิบาดีในบัสราก็ยังคงปฏิบัติตามคิตมัน (การปกปิดความเชื่อ) เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกดขี่ข่มเหงหลังจากที่ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ยึดเมืองคืนได้ภายใต้การนำของอับดุลมาลิก อิบนุ มาร์วาน ในปี ค.ศ. 691 ^{[ 14 ]}

ในที่สุด Jābir ibn Zayd ก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นอิหม่ามคนแรกของชาวอิบาดีแม้ว่าสถานะนี้จะเป็นเพียงการคาดเดา^{[ 15 ]} คำวิจารณ์ ของ Ibn Zayd ต่อคำบรรยายของสหายของมูฮัมหมัดได้ก่อให้เกิดเนื้อหาหลักของการตีความกฎหมายอิสลามของชาวอิบาดี^{[ 8 ]}ตำแหน่งอิหม่ามของชาวอิบาดีมาจากการเลือกตั้ง ซึ่งแตกต่างจากการสืบทอดตำแหน่งตามราชวงศ์ของชาวซุนนีและชีอะห์ และไม่ได้จำกัดเฉพาะกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง โดยแต่ละชุมชนได้รับการสนับสนุนให้เลือกอิหม่ามของตนเอง^{[ 16 ] [ 17 ]}อิหม่ามเหล่านี้ทำหน้าที่ทางการเมือง จิตวิญญาณ และการทหาร^{[ 18 ]} ในปี 745 Talib al-Haqqได้ก่อตั้งรัฐอิบาดีแห่งแรกในHadhramautและประสบความสำเร็จในการยึดเยเมนในปี 746 จากรัฐกาลิฟาอุมัยยะ ฮ์ การก่อกบฏของชาวอิบาดีจึงลุกลามไปยังเฮญาซโดยอบูฮัมซา อัลมุคตาร์ได้พิชิตเมกกะและเมดินา เพื่อตอบโต้ กาหลิบมาร์วานที่ 2ได้นำกองทัพจำนวน 4,000 นายไปปราบปรามชาวอิบาดีในเมกกะ ก่อน จากนั้นในซานาในเยเมน และในที่สุดก็ล้อมพวกเขาไว้ในชิบามทางตะวันตกของฮาดราเมาต์ในปี 748 ^{[ 19 ]}เอาชนะและสังหารอบูฮัมซาและอิบนุยาห์ยา และทำลายรัฐอิบาดีแห่งแรก^{[ 20 ] [ 21 ]}ปัญหาในดินแดนหลักของซีเรียอิสลามทำให้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ลงนามในข้อตกลงสันติภาพกับชาวอิบาดี ซึ่งได้รับอนุญาตให้คงชุมชนไว้ในชิบาม^{[ 19 ]} รัฐอิบาดีที่สองก่อตั้งขึ้นในโอมานในปี 750 แต่ล่มสลายลงด้วยอำนาจของรัฐกาหลิบอับบาซิด ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ ในปี 752 รัฐอิบาดีอีกรัฐหนึ่งก่อตั้งขึ้นในโอมานในปี 793 ^{[ 20 ]}และดำรงอยู่เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษจนกระทั่งอับบาซิดยึดคืนได้ในปี 893 อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของอับบาซิดหลังจากการยึดคืนนั้นมีเพียงเล็กน้อย และอิหม่ามอิบาดีก็ยังคงมีอำนาจมาก^{[ 22 ]}รัฐอิหม่ามอิบาดีได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ในศตวรรษต่อมา^{[ 23 ]}ชาวอิบาดียังคงเป็นประชากรส่วนใหญ่ของโอมานในปัจจุบัน และราชวงศ์ของโอมานก็เป็นชาวอิบาดี^{[ 24 ]}

กิจกรรมเผยแพร่ศาสนาของชาวอิบาดีประสบความสำเร็จอย่างมากในแอฟริกาเหนือ [ ^{24 ] ใน}ปี 757 ชาวอิบาดีได้ยึดเมืองตริโปลีและยึดเมืองไครูอันได้ในปีถัดมา หลังจากถูกกองทัพอับบาซิดขับไล่ออกไปในปี 761 ผู้นำชาวอิบาดีได้ก่อตั้งรัฐขึ้น ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อราชวงศ์รุสตามิดในเมืองทาฮาร์ต รัฐนี้ถูกโค่นล้มในปี 909 โดยรัฐกาลิฟาฟาติมิดทันทีหลังจากช่วงเวลานี้ ศาสนาอิบาดีก็ยังคงดำรงอยู่ต่อไปในทะเลทราย ซาฮารา เนื่องจากพวกเขาลี้ภัยจากการล่มสลายของราชวงศ์รุสตามิดและก่อตั้งเมืองการค้าประจำภูมิภาคเซดราตาตามเส้นทางการค้าข้ามทะเลทรายซาฮารา [ ^{25 ] ชุมชน}ชาวอิบาดียังคงมีอยู่ต่อไปในเทือกเขานาฟูซาทางตะวันตกเฉียงเหนือของลิเบีย เกาะเจอร์บาในตูนิเซีย และในมซาบในแอลจีเรีย^{[ 26 ]}ในแอฟริกาตะวันออกพบพวกเขาในแซนซิบาร์ [ ^{24 ] กิจกรรม}เผยแพร่ศาสนาของชาวอิบาดียังไปถึงเปอร์เซีย อินเดีย อียิปต์ ซูดาน สเปน และซิซิลี แม้ว่าชุมชนชาวอิบาดีในภูมิภาคเหล่านี้จะเลิกมีอยู่แล้วก็ตาม^{[ 27 ]}

ภายในปี 900 ลัทธิอิบาดีได้แพร่กระจายไปยังสินธ์โคราซานฮาดราเมาต์โดฟาร์ อิมา มแห่งโอมานมั ส กัตเทือกเขานาฟู ซา และเกชม ฮอร์โมซกันภายในปี 1200 ลัทธินี้ก็ปรากฏอยู่ในอัลอันดาลุส ซิซิลีมซาบ และส่วนตะวันตกของซาเฮลด้วย^{[ 15 ]}ในศตวรรษที่ 14 นักประวัติศาสตร์อิบนุ คัลดูนได้กล่าวถึงร่องรอยอิทธิพลของลัทธิอิบาดีในฮาดราเมาต์ แม้ว่าลัทธินี้จะไม่มีอยู่ในภูมิภาคนี้อีกต่อไปแล้วในปัจจุบัน^{[ 28 ]}

แตกต่างจากทฤษฎีของซุนนีเรื่องกาลิฟะห์ของราชีดุนและแนวคิดของชีอะห์เรื่องอิหม่ามที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าผู้นำของอิสลามอิบาดี—ที่เรียกว่าอิหม่าม—ไม่จำเป็นต้องปกครองโลกมุสลิมทั้งหมด ชุมชนมุสลิมถือว่าสามารถปกครองตนเองได้^{[ 19 ] [ 8 ]}ชาวอิบาดีปฏิเสธความเชื่อที่ว่าผู้นำของชุมชนมุสลิมจะต้องสืบเชื้อสายมาจากเผ่ากุเรช (ซึ่งแตกต่างจากความเชื่อของซุนนีและความเชื่อของชีอะห์ที่ถือว่าในอุดมคติและในที่สุดมุสลิมจะถูกปกครองโดยมะห์ดีผู้ซึ่งจะสืบเชื้อสายมาจากวงศ์ตระกูลของมูฮัมหมัด– อะฮ์ลุลบัยต์ –โดยที่มูฮัมหมัดเป็นสมาชิกของเผ่ากุเรช) ^{[ 7 ] [ 8 ]}แต่คุณสมบัติหลักสองประการของอิหม่ามอิบาดีคือ เขาต้องเป็นผู้ที่เคร่งศาสนาที่สุดในชุมชนและมีความรู้มากที่สุดในฟิกห์หรือนิติศาสตร์อิสลาม และเขามีความรู้ทางการทหารเพื่อปกป้องชุมชนอิบาดีจากสงครามและการกดขี่^{[ 29 ]}ในประเพณีของโอมาน อิหม่ามผู้มีความรู้ในศาสตร์นิติศาสตร์อิสลามถือว่า "แข็งแกร่ง" ( qawī ) และอิหม่ามที่มีทักษะหลักเป็นด้านการทหารโดยไม่มีคุณสมบัติทางวิชาการถือว่า "อ่อนแอ" ( ḍaʻīf ) ต่างจากอิหม่ามที่แข็งแกร่ง อิหม่ามที่อ่อนแอมีหน้าที่ต้องปรึกษาอุลามะอ์หรือชุมชนนักวิชาการก่อนที่จะตัดสินใดๆ^{[ 29 ]}อิหม่ามที่อ่อนแอจะได้รับการแต่งตั้งเฉพาะในยามจำเป็นอย่างยิ่ง เมื่อชุมชนถูกคุกคามด้วยการทำลายล้าง^{[ 30 ]}  

ชาวอิบาดีในปัจจุบันยึดถือ "สถานะของศาสนา" ( masālik ad-dīn ) สี่ประการ ซึ่งเป็นอิหม่ามสี่ประเภทที่แตกต่างกัน โดยแต่ละประเภทเหมาะสมกับบริบทบางอย่าง^{[ 31 ]}อิหม่ามอัลกิตมาน "อิหม่ามแห่งความลับ" คือนักวิชาการผู้ทรงความรู้ที่ "ปกครอง" ในความสงบทางการเมืองโดยปฏิบัติตามหลักตากียะฮ์เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกข่มเหง ในช่วงเวลาที่ชุมชนอิบาดีไม่สามารถเปิดเผยตนเองได้อย่างเปิดเผย^{[ 32 ]}ในบางกรณี สถานะของกิตมานอาจจำเป็นแม้ว่าจะไม่มีอิหม่ามอยู่ก็ตาม ในกรณีนี้ อุลามะอ์ อิบาดี จะเข้ามารับหน้าที่เป็นผู้ปกครองแทนอิหม่าม กรณีนี้เกิดขึ้นมาตลอดประวัติศาสตร์ของชาวอิบาดีแห่งแอฟริกาเหนือนับตั้งแต่การล่มสลายของ อิหม่ามรุ สตุมิดในปี 909 ^{[ 33 ]}ซึ่งแตกต่างจากผู้ร่วมศาสนาเดียวกันในโอมานที่ฟื้นฟูอิหม่ามขึ้นเป็นระยะๆ จนถึงปี 1958 ^{[ 34 ]}

รัฐที่สอง คือรัฐของอิหม่ามอัลชารี "อิหม่ามแห่งการแลกเปลี่ยน" คืออิหม่ามอิบาดีผู้ซึ่ง "แลกเปลี่ยน" ชีวิตของตนในโลกนี้เพื่อสถานที่อันพึงปรารถนาในโลกหน้าโดยการเข้าร่วมในการต่อสู้ทางทหาร ( ญิฮาด ) ต่อต้านอำนาจเผด็จการที่ทนไม่ได้ โดยมีเป้าหมายในการสร้างรัฐอิบาดี^{[ 29 ] [ 35 ]}ตัวอย่างเช่นอบู บิลาล มีร์ดาส ผู้นำคอริจิเตแห่งบัสรานในยุคแรก ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องจากอิบาดีว่าเป็นต้นแบบของ "อิหม่ามแห่งการแลกเปลี่ยน" ผู้ที่ต้องการเป็นอิหม่ามอัลชารีไม่สามารถเริ่มปฏิบัติการทางทหารได้จนกว่าพวกเขาจะพบผู้ติดตามอย่างน้อยสี่สิบคน เช่นเดียวกับที่อบู บิลาลมี ซึ่งเต็มใจที่จะตายเพื่ออุดมการณ์ เมื่อสงครามเริ่มต้นขึ้น อิหม่ามจะต้องต่อสู้ต่อไปจนกว่าจะมีผู้ติดตามเหลือเพียงสามคน จำเป็นต้องมีวิถีชีวิตที่เคร่งครัดเป็นพิเศษสำหรับอิหม่ามอัลชารีและผู้ติดตามของเขา ดังที่แนะนำไว้ในคำพูดต่อไปนี้ของอบูบิลาล: ^{[ 36 ]}

You go out to fight in the way of God desiring His pleasure, not wanting anything of the goods of the present world, nor have you any desire for it, nor will you return to it. You are the ascetic and the hater of this life, desirous of the world to come, trying with all in your power to obtain it: going out to be killed and for nothing else. So know that you are [already] killed and have no return to this life; you are going forward and will not turn away from righteousness till you come to God. If such is your concern, go back and finish up your needs and wishes for this life, pay your debts, purchase yourself, take leave of your family and tell them that you will never return to them.^[36]

The third state, that of the imām al-zuhūr "Imam of glory", are imams as active rulers of an Ibadi state. The first two caliphs Abu Bakr and Umar are considered ideal models of the imām al-zuhūr. A ruling imam who sins must be removed from power; the Ibadi model for this is the assassination of the third caliph Uthman and the Kharijite revolt against Ali, both actions being viewed as legitimate resistance to a sinful ruler.^[37]

Finally, the state of the imām al-difā' "imam of defense" involves appointing an imam for a predetermined period of time when the Ibadi community is under foreign attack. He is removed once the threat has been defeated.^[30]

ชาวอิบาดีเชื่อว่าทุกคนที่ประกาศความเชื่อในความเป็นเอกภาพของพระเจ้าและความเชื่อในความเป็นศาสดาของมุฮัมมัดในฐานะศาสนทูตองค์สุดท้ายล้วนเป็นสมาชิกของประชาคมอิสลามหน้าที่ของชาวอิบาดีคือการแก้ไขผู้ที่เห็นต่างในความเชื่อของตน เฉพาะชาวอิบาดีผู้ทรงคุณธรรมเท่านั้นที่เรียกว่า อะฮ์ลุลอิสติกามะห์ "ผู้มีคุณธรรม" จึงคู่ควรที่จะถูกเรียกว่า " มุสลิม " มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีเรียกว่าอะฮ์ลุลคิลาฟ "ผู้ต่อต้าน" อย่างไรก็ตาม มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีก็ยังได้รับการเคารพในฐานะสมาชิกคนหนึ่งของอุมมะห์ผู้มีสิทธิพิเศษต่างๆ ที่มอบให้แก่มุสลิมในกฎหมายอิสลาม และชาวอิบาดีสามารถแต่งงานด้วยได้^{[ 38 ]}มุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีทั้งหมดและแม้แต่คนบาปชาวอิบาดีก็ถือว่ามีความผิดฐานกุฟร์ (โดยทั่วไปแปลว่า "การไม่เชื่อ") แม้ว่าชาวอิบาดีในปัจจุบันจะแยกแยะระหว่างกุฟร์ชิรก์หรือการไม่เชื่อทางศาสนา และกุฟร์นิฟากหรือการไม่ศรัทธาในรูปแบบของการทำบาป คำว่าชิรก์ —"การบูชาหลายเทพ" ในเทววิทยาอิสลามทั่วไป—มีการใช้งานที่กว้างกว่าในหลักคำสอนของอิบาดี ซึ่งใช้เพื่ออธิบายความผิดพลาดทางศาสนาทุกรูปแบบนอกเหนือจากการบูชาหลายเทพเพียงอย่างเดียว^{[ 38 ]}

นักเทววิทยาอิบาดีคลาสสิกกล่าวว่ามีเพียงอะฮ์ลุลอิสติกามะห์ เท่านั้น ที่จะได้ไปสวรรค์และชาวอิบาดีที่ทำบาปทั้งหมดรวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีทั้งหมดจะอยู่ในนรกตลอดไป ชาวอิบาดีปฏิเสธความเชื่อของซุนนีที่ว่ามุสลิมทุกคนในนรกจะได้เข้าสู่สวรรค์ในที่สุด และถือว่านรกเป็นนิรันดร์และไม่สามารถหลีกหนีได้สำหรับมนุษย์ทุกคนที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีที่ชอบธรรมในชีวิต^{[ 39 ]}

เกี่ยวกับชีอะฮ์อบูฮัมซา อัลมุคตาร์กล่าวว่า “สำหรับกลุ่มเหล่านี้ (ของอะลี) พวกเขาเป็นกลุ่มที่ปฏิเสธคัมภีร์ของอัลลอฮ์เพื่อเผยแพร่ความเท็จเกี่ยวกับพระองค์ พวกเขาไม่ได้ละทิ้งผู้คน (ของชุมชน) เพราะความเข้าใจในศาสนา (เช่นเดียวกับที่เรามี) หรือความรู้ที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับอัลกุรอาน พวกเขาลงโทษผู้ที่กระทำความผิด และกระทำความผิดเองเมื่อมีโอกาส พวกเขาตั้งใจที่จะก่อความวุ่นวายและไม่รู้ทางออก ขาดความรู้ใน (ความรู้เกี่ยวกับ) อัลกุรอาน เชื่อฟังหมอดู สอนผู้คนให้หวังการฟื้นคืนชีพของคนตาย และคาดหวังการกลับมา (ของอิหม่ามของพวกเขา) สู่โลกนี้ มอบศาสนาของพวกเขาให้กับคนที่มองไม่เห็นพวกเขา! ขออัลลอฮ์ทรงลงโทษพวกเขา! พวกเขาช่างวิปริตเหลือเกิน!” ^{[ 40 ]}

แนวคิดเรื่องwalayah (“การผูกพัน”) และbara'a (“การแยกตัว”) เป็นสิ่งสำคัญในหลักศาสนศาสตร์ของความสัมพันธ์ระหว่างชาวอิบาดีกับผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดี มีเพียงชาวอิบาดีผู้ชอบธรรมเท่านั้นที่ถือว่าคู่ควรแก่มิตรภาพและการคบหาสมาคม ในขณะที่คนบาปและชาวมุสลิมที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีจะต้องถูกแยกตัวออกไป บางครั้งถึงขั้นถูกขับไล่ออกจากสังคม^{[ 41 ]}นักวิชาการชาวอิบาดีสมัยใหม่เสนอแนะว่าหน้าที่ของการแยกตัวไม่ได้หมายถึงความหยาบคายหรือการหลีกเลี่ยงทางสังคม และชาวอิบาดีอาจมีความรักที่แท้จริงต่อผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดี อย่างไรก็ตาม “ความตระหนักรู้ภายในเกี่ยวกับการแยกจากกัน” ระหว่างชาวอิบาดีผู้ซื่อตรงและผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีจะต้องได้รับการรักษาไว้^{[ 41 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ ชาวมุสลิมชาวอิบาดีโดยทั่วไปมีความอดทนต่อการปฏิบัติทางศาสนาของผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิบาดีเป็นอย่างมาก^{[ 41 ]}ในช่วงเวลาของimām al-kitmānหน้าที่ของการผูกพันและการแยกตัวนั้นไม่มีผลบังคับใช้อีกต่อไป^{[ 42 ]}

บางคนได้กล่าวถึงผลงานของนักวิชาการอิบาดีบางคนว่ามีลักษณะต่อต้านชีอะฮ์ เป็นพิเศษ ^{[ 43 ]}และบางคนระบุว่านักวิชาการอิบาดี เช่น อัล-วาร์จาลานี ถือถือทัศนะนาซีบี^{[ 44 ]}

ความเชื่อของชาวอิบาดียังคงไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพอจากบุคคลภายนอก ทั้งที่ไม่ใช่มุสลิมและมุสลิมด้วยกันเอง^{[ 5 ]}ชาวอิบาดีกล่าวว่า แม้ว่าพวกเขาจะอ่านงานเขียนของทั้งชาวซุนนีและชาวชีอะห์ แต่นักวิชาการผู้ทรงความรู้ของทั้งสองนิกายนี้ไม่เคยอ่านงานเขียนของชาวอิบาดี และมักจะพูดซ้ำตำนานและข้อมูลเท็จเมื่อกล่าวถึงเรื่องอิบาดีโดยไม่ได้ทำการวิจัยอย่างเหมาะสม^{[ 45 ]}

การพัฒนาเทววิทยาอิบาดีเกิดขึ้นได้ด้วยผลงานของนักวิชาการและอิหม่ามของชุมชน ซึ่งประวัติ ชีวิต และบุคลิกของพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์อิสลาม [ ^{46 ] เทววิทยา}อิบาดีสามารถเข้าใจได้จากผลงานของอิบนุ อิบาดี, จาบีร์ บิน ซัยด์ , อบู อุไบดา, ราบี บิน ฮาบีบ และอบู ซูฟยาน เป็นต้นบัสราเป็นรากฐานของชุมชนอิบาดี^{[ 47 ]}ชุมชนอิบาดีต่างๆ ได้ก่อตั้งขึ้นในอาระเบียตอนใต้โดยมีฐานที่มั่นในโอมานแอฟริกาเหนือและแอฟริกาตะวันออก^{[ 47 ]}

ในแง่ของเทววิทยาเชิงวิชาการหลักความเชื่อของอิบาดีคล้ายคลึงกับของมุอ์ตะซิละฮ์ในหลายแง่มุม ยกเว้นในประเด็นหลักเรื่องการกำหนดล่วงหน้า [ ^{48 ] เช่น}เดียวกับมุอ์ตะซิละฮ์และไม่เหมือนกับซุนนีสมัยใหม่ อิบาดีเชื่อว่า:

• ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าของมนุษย์เป็นสิ่งที่ติดตัวมาแต่กำเนิดโดยการใช้เหตุผล มากกว่าที่จะเรียนรู้มา ดังนั้น โองการในคัมภีร์อัลกุรอานที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกับเหตุผลของมนุษย์จะต้องได้รับการตีความใหม่ในเชิงอุปมาอุปไมยโดยอาศัยเหตุผล แทนที่จะถือว่าเป็นความจริง ห้ามตัดสินเรื่องความเชื่อทางศาสนาด้วยtaqlidหรือการเคารพต่ออำนาจของนักบวชหรือมนุษย์คนอื่น มุมมองนี้เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในหมู่มุสลิมซุนนีและชีอะห์เช่นกัน ในขณะที่taqlidได้รับอนุญาตในนิกายชีอะห์ในฐานะวิธีการเรียนรู้การปฏิบัติทางศาสนา แต่ไม่อนุญาตให้ใช้ตัดสินเรื่องความเชื่อ^{[ 49 ]}
• คุณลักษณะของพระเจ้าไม่ได้แยกออกจากแก่นแท้ของพระองค์ ความเมตตา อำนาจ ปัญญา และคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ อื่นๆ เป็นเพียงวิธีการที่แตกต่างกันในการอธิบายแก่นแท้ที่เป็นเอกภาพของพระเจ้า ไม่ใช่คุณลักษณะและคุณสมบัติที่เป็นอิสระที่พระเจ้าทรงครอบครอง^{[ 50 ]}
• ชาวอิบาดีบางกลุ่มเชื่อว่าอัลกุรอานถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ณ จุดเวลาหนึ่ง ในขณะที่ชาวอิบาดีเหล่านี้ยึดมั่นในข้อเท็จจริงที่ว่า "คำพูดที่สำคัญ" เป็นวิธีหนึ่งในการอธิบายแก่นแท้ของพระองค์ แต่พวกเขาไม่เชื่อว่าอัลกุรอานเหมือนกับแก่นแท้นี้ สำหรับพวกเขา อัลกุรอานเป็นเพียงตัวบ่งชี้ที่ถูกสร้างขึ้นของแก่นแท้ของพระองค์ ซึ่งแตกต่างจากชาวซุนนีที่เชื่อว่าอัลกุรอานมีอยู่ตลอดมา (ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น) ^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ในทางประวัติศาสตร์ ชาวอิบาดีในยุคก่อนเชื่อว่าอัลกุรอานไม่ได้ถูกสร้างขึ้นหรือไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และในหมู่ชาวอิบาดีชาวโอมานร่วมสมัยบางกลุ่มก็ยึดถือจุดยืนของชาวซุนนี^{[ 52 ] [ 53 ]}
• เช่นเดียวกับ ชาวมุสลิม ซุนนีและชีอะห์พวกเขาตีความการอ้างอิงถึงพระเจ้าในคัมภีร์อัลกุรอาน ในเชิงสัญลักษณ์มากกว่าตามตัวอักษร ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่มีมือ ใบหน้า บัลลังก์ หรือคุณลักษณะทางกายภาพอื่น ๆ เพราะพระองค์ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของมนุษย์และไม่ใช่สิ่งที่เป็นรูปธรรม ^{[ 54 ]}พวกเขาจึงเชื่อว่าชาวมุสลิมจะไม่เห็นพระเจ้าในวันฟื้นคืนชีพซึ่งเป็นความเชื่อที่ชาวชีอะห์มีร่วมกันแต่ไม่ใช่ชาวซุนนี^{[ 55 ]}ในทำนองเดียวกัน ชาวอิบาดีถือว่าตาชั่งที่พระเจ้าใช้ตัดสินการกระทำของมนุษย์เป็นเพียงอุปมาอุปไมย เพราะการกระทำไม่สามารถชั่งน้ำหนักได้^{[ 54 ]}

แต่ต่างจากมุอ์ตะซิละฮ์ อิบาดีปฏิบัติตาม หลัก อัชอะรีแห่งเหตุการณ์ซึ่งถือว่าเหตุการณ์ทั้งหมดเกิดขึ้นโดยตรงจากพระเจ้า และสิ่งที่ปรากฏเป็นกฎแห่งเหตุและผล เช่น ไฟก่อให้เกิดควัน ก็เป็นเพราะพระเจ้าทรงเลือกที่จะสร้างไฟ แล้วจึงสร้างควัน นักวิชาการอิบาดีคนหนึ่งถึงกับกล่าวว่าความแตกต่างเพียงข้อเดียวนี้หมายความว่ามุอ์ตะซิละฮ์หลงผิดยิ่งกว่าซุนนีเสียอีก^{[ 56 ]}

ฟิกห์หรือนิติศาสตร์ของอิบาดีนั้นตั้งอยู่บนหลักการพื้นฐานเดียวกันกับประเพณีนิติศาสตร์ของซุนนีและชีอะห์ แต่ชาวอิบาดีปฏิเสธตักลิดหรือการเคารพยำเกรง และเน้นความสำคัญของอิจติฮาดหรือการใช้เหตุผลอย่างอิสระ ชาวอิบาดีในปัจจุบันถือว่าผู้ศรัทธาสามารถปฏิบัติตามความคิดเห็นที่ไม่ถูกต้องซึ่งได้มาจากการใช้เหตุผลอย่างอิสระ ได้ ตราบใดที่พวกเขายังเชื่อว่าเป็นความจริงหลังจากได้พยายามเพื่อให้ได้มาซึ่งความคิดเห็นที่ถูกต้องแล้ว บางนิกายของอิบาดีที่สูญหายไปแล้วเคยถือว่าผู้ที่มีความคิดเห็นที่ไม่ถูกต้องเป็นผู้ที่ไม่เชื่อ^{[ 57 ]}ชาวอิบาดีในยุคแรกหลายคนปฏิเสธกิยาสหรือ การใช้เหตุผลเชิงอุปมาอุปไมย แบบนิรนัยเป็นพื้นฐานของนิติศาสตร์ แต่ปัจจุบันนักนิติศาสตร์ชาวอิบาดีส่วนใหญ่ยอมรับความสำคัญของการเปรียบเทียบ^{[ 58 ]}

ชาวอิบาดีเชื่อว่าช่วงของอิหม่ามอัลคิตมานสอดคล้องกับช่วงชีวิตของมูฮัมหมัดในเมกกะก่อนฮิจเราะห์ซึ่งในเวลานั้นยังไม่มีชุมชนมุสลิมอิสระที่สามารถบังคับใช้กฎหมายอิสลามได้ ดังนั้น การลงโทษตาม หลักฮุดูดจึงถูกระงับภายใต้อิหม่ามอัลคิตมานยกเว้นการลงโทษสำหรับการละทิ้งศาสนา การหมิ่นประมาท และการฆาตกรรม ชาวอิบาดีจะไม่ประกอบพิธีละหมาดวันศุกร์หากไม่มีอิหม่ามผู้ปกครองที่ถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 42 ]}

เช่นเดียวกับชาวชีอะฮ์แต่ไม่ใช่ชาวซุนนี พวกเขาไม่อนุญาตให้คู่รักที่กระทำซินาอ์ (การมีเพศสัมพันธ์ที่ผิดกฎหมาย) แต่งงานกัน^{[ 59 ]}

ในช่วงถือศีลอดในเดือนรอม ฎอน ชาวอิบาดีกำหนด ให้ต้องอาบน้ำชำระร่างกาย ( กุสล ) ก่อนเริ่มถือศีลอดในวันนั้น หากจำเป็น มิฉะนั้นการถือศีลอดในวันนั้นจะถือเป็นโมฆะ พวกเขาถือว่าการกระทำบาปมหันต์เป็นรูปแบบหนึ่งของการละเมิดการถือศีลอด เมื่อชดเชยการถือศีลอดที่ขาดไปหลังจากสิ้นสุดเดือนรอมฎอน ชาวอิบาดีเชื่อว่าการถือศีลอดเพื่อชดเชยจะต้องเป็นการถือศีลอดต่อเนื่องกัน ในขณะที่ทั้งชาวซุนนีและชาวชีอะห์เชื่อว่าชาวมุสลิมสามารถชดเชยการถือศีลอดที่ขาดไปได้โดยการถือศีลอดตามจำนวนที่กำหนดในเวลาใดก็ได้ ไม่ว่าจะต่อเนื่องกันหรือไม่ต่อเนื่องก็ตาม^{[ 59 ]}

เช่นเดียวกับชีอะฮ์และ ซุนนี มาลิกีบางกลุ่ม ชาวอิบาดีจะวางแขนไว้ข้างลำตัวแทนที่จะประสานมือระหว่างการละหมาดใน การละหมาด เที่ยงและละหมาดบ่ายชาวอิบาดีจะอ่านเฉพาะอัลฟาติฮะฮ์ ซึ่งเป็น บทแรกของอัลกุรอานเท่านั้น ในขณะที่ชาวมุสลิมอื่นๆ อาจอ่านโองการอื่นๆ ในอัลกุรอานเพิ่มเติม พวกเขาจะไม่กล่าวอามีนหลังจากอ่านอัลฟาติฮะฮ์ ชาวอิบาดีจะย่อการละหมาดเมื่ออยู่ในต่างแดน แม้ว่าพวกเขาจะอยู่ที่นั่นอย่างถาวรก็ตาม เว้นแต่พวกเขาจะเลือกที่จะรับประเทศนั้นเป็นบ้านเกิดใหม่ของพวกเขา โดยทั่วไปแล้วชาวซุนนีถือว่าผู้ศรัทธาควรกลับไปละหมาดเต็มรูปแบบหลังจากอยู่นอกบ้านเป็นเวลาหลายวัน^{[ 42 ]}

แหล่งรวบรวมหะดีษหลักของอิบาดี หรือประเพณีและคำกล่าวที่อ้างถึงมุฮัมมัด คือTartīb al-Musnad ในศตวรรษที่สิบสอง ซึ่งประกอบด้วยหะดีษ 1,005 บท^{[ 60 ] : 231} Tartīb แบ่งออกเป็นสี่เล่ม เล่มแรกและเล่มที่สองเป็นการบรรยายแบบมุตตะซิล โดย จาบิร อิบนุ ซัยด์ศิษย์ของอาอิชา ภรรยาม่ายของมุฮัมมัดเล่มที่สามประกอบด้วยหะดีษที่ถ่ายทอดโดยนักวิชาการคอริจิทในศตวรรษที่แปด อัล-ราบี บิน ฮาบิบ อัล-ฟาราฮิดี ตามที่เก็บรักษาไว้ใน ชุดสะสม จามี ซาฮิห์โดยทั่วไปก็มาจากจาบิร อิบนุ ซัยด์ เช่นกัน เล่มที่สี่ประกอบด้วยภาคผนวกของคำกล่าวและเรื่องราวจากนักวิชาการและอิหม่ามอิบาดีรุ่นหลัง^{[ 60 ] : 232–233}

หะดีษส่วนใหญ่ของสำนักอิบาดีมีอิสนัดหรือสายการถ่ายทอดที่สั้นมาก มีการอ้างว่าถ่ายทอดมาจากญะบีร์ อิบนุ ซัยด์ ไปยังศิษย์ของเขาคืออบู อุบัยดะฮ์ มุสลิม อิบนุ อบี การิมา และจากคนหลังไปยังอัล-ราบีอ์ ซึ่งเสียชีวิตในปี 786 หลังจากรักษาการถ่ายทอดของเขาไว้ในญะมี ซาฮิฮ์ ต่อมา ได้มีการปรับปรุงใหม่เป็นตาร์ตีบ อัล-มุสนัดในอีกประมาณสี่ศตวรรษต่อมาจอห์น ซี. วิลกินสันผู้เชี่ยวชาญด้านอิบาดี กล่าวว่าสายการถ่ายทอดนี้ "ไม่สามารถยืนหยัดต่อการตรวจสอบอย่างละเอียดได้" อาจเป็นการสร้างเรื่องขึ้นเพื่อเสริมความแข็งแกร่งของสำนักอิบาดีโดยทำให้อิบาดีมีคอลเลกชันหะดีษที่เก่าแก่ที่สุด^{[ 60 ] : 234}หะดีษของอิบาดีส่วนใหญ่พบได้ในคอลเลกชันซุนนีมาตรฐาน ยกเว้นกลุ่มเล็กๆ ที่มีอคติแบบคอริจิท^{[ 60 ] : 233}และอิบาดีร่วมสมัยมักจะเห็นด้วยกับคอลเลกชันซุนนีมาตรฐาน^{[ 61 ]}

ต่างจากในศาสนาอิสลามนิกายซุนนีและชีอะห์ การศึกษาหะดีษไม่ได้มีความสำคัญมากนักในศาสนาอิสลามนิกายอิบาดี โดยเฉพาะในโอมานซึ่งอิทธิพลของนิกายซุนนีอ่อนแอ^{[ 60 ] : 239}

ต่างจากศาสนาอิสลามนิกายซุนนีแบบดั้งเดิม แต่คล้ายกับขบวนการซาลาฟิสต์สมัยใหม่ ชาวอิบาดีไม่มีนิกายซูฟี^{[ 62 ]}และปฏิเสธการเคารพนักบุญในอดีต มุมมองของซูฟีไม่ได้รับการยอมรับในวรรณกรรมอิบาดี^{[ 52 ]}โดยนักวิชาการอิบาดีอย่างอัล-มุนดิรีได้เขียนผลงานต่อต้านซูฟี^{[ 43 ]}

อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติบูชาลึกลับที่ชวนให้นึกถึงซูฟีซุนนีนั้น นักวิชาการอิบาดีบางกลุ่มได้ปฏิบัติกันมาแต่เดิม โดยบางครั้งก็มีการกล่าวอ้างถึงปาฏิหาริย์เช่นเดียวกับซูฟีซุนนี ชาวอิบาดีสมัยใหม่มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับความเหมาะสมของการปฏิบัติเหล่านี้ภายในหลักความเชื่อของอิบาดี โดยบางกลุ่มมองว่าเป็นอิทธิพลที่ไม่ใช่อิบาดีที่ไม่พึงประสงค์ต่อความเชื่อ ในขณะที่บางกลุ่มยังคงปฏิบัติและสอนต่อไป^{[ 63 ]}

ชาวอิบาดีเห็นด้วยกับชาวซุนนีที่มองว่าอบูบักรและอุมาร์ อิบนุ อัล-คัตตาบเป็นเคาะลีฟะฮ์ที่นำโดยชอบธรรม^{[ 64 ] [ 8 ]}พวกเขามองว่าครึ่งแรกของ การปกครองของ อุสมาน อิบนุ อัฟฟานนั้นชอบธรรม และครึ่งหลังนั้นทุจริตและได้รับผลกระทบจากการเล่นพรรคเล่นพวกและการนอกรีต^{[ ​​64 ]}พวกเขาเห็นชอบกับส่วนแรกของ การปกครองของ อาลีและ (เช่นเดียวกับชีอะฮ์) ไม่เห็นด้วยกับการกบฏของไอชาและ การก่อกบฏของ มุอาวิยะฮ์ที่ 1อย่างไรก็ตาม พวกเขามองว่าการที่อาลียอมรับการไกล่เกลี่ยในการรบที่ซิฟฟีนทำให้เขาไม่เหมาะสมที่จะเป็นผู้นำ และประณามเขาที่สังหารชาวคอวาริจญ์แห่งอัน-นาห์รในการรบที่นาห์ราวานนักเทววิทยาอิบาดีสมัยใหม่ปกป้องการต่อต้านของชาวคอวาริจญ์ในยุคแรกต่ออุสมาน อาลี และมุอาวิยะฮ์^{[ 65 ]}

ในความเชื่อของพวกเขา เคาะลีฟะฮ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายคนต่อไปและอิหม่ามอิบาดีคนแรกคืออับดุลลอฮ์ อิบนุ วะฮ์บ อัล-ราซีบีผู้นำของกลุ่มคอริจิเตสที่หันมาต่อต้านอาลีเนื่องจากเขายอมรับการไกล่เกลี่ยกับมุอาวิยะฮ์ และถูกอาลีสังหารที่นาห์ราวาน [ ^{65 ] ชาว}อิบาดีเชื่อว่า " ลำดับวงศ์ตระกูลของอิสลาม " ( นะซับ อัล-อิสลาม ) ได้รับการถ่ายทอดโดยบุคคลอื่น ๆ ที่นาห์ราวาน เช่นฮุรกูส อิบนุ ซูฮัยร์ อัล-ซะอ์ดีและพัฒนามาเป็นอิสลามอิบาดี ซึ่งเป็นรูปแบบที่แท้จริงของศาสนา^{[ 66 ]}

การกำหนดอายุของงานเขียนยุคแรก เช่น kutub al-rudud และ siras (จดหมาย) ที่เขียนโดยชาวอิบาดี ทำให้ผู้เชี่ยวชาญบางคน เช่น Salim al-Harithi อ้างว่าอิบาดีเป็นนิกายที่เก่าแก่ที่สุดในศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม ผู้เชี่ยวชาญคนอื่นๆ เสนอว่าอิบาดีเพิ่งมีลักษณะของนิกายและมัซฮับที่สมบูรณ์แบบในช่วงที่อิหม่ามรุสตามิดล่มสลาย^{[ 67 ]}

คำว่า วะฮ์บี ส่วนใหญ่มาจากชื่อที่บ่งบอกถึงคำสอนของอับดุลลอฮ์ อิบนุ วะฮ์บ อัล-ราซีบีแม้ว่าในตอนแรกคำว่า วะฮ์บี จะถูกมองว่าไม่จำเป็น เนื่องจากลัทธิอิบาดีส่วนใหญ่เป็นเนื้อเดียวกัน แต่การใช้คำนี้ก็เพิ่มมากขึ้นเมื่อเกิดการแยกตัวของนุกการีเพื่อแยกแยะวะฮ์บีออกจากอิบาดีที่แตกแขนงออกมา คำเรียกขานที่นักบวชวะฮ์บีอิบาดีสั่งให้ผู้ติดตามใช้มากที่สุดคือคำว่าอะฮ์ล อัล-อิสติกามะห์ซึ่งหมายถึงผู้ที่อยู่ในเส้นทางที่ถูกต้องพวกเขาปฏิเสธการใช้ คำว่า อะฮ์ล อัล-ซุน นะห์ เนื่องจากการใช้ในยุคแรกๆ กำหนดให้คำว่าซุนนะห์เป็นการปฏิบัติของมุอาวิยะฮ์ที่สาปแช่งอาลี อิบนุ อะบี ตอลิบจากแท่นเทศน์ แม้ว่าในยุคอุมัยยะฮ์ ความหมายนี้จะเปลี่ยนไปก็ตาม^{[ 67 ]}

• สุไลมาน อัล-บารูนีผู้ อ้าง สิทธิ์ในตริโปลิตาเนีย
• อาห์เหม็ด บิน ฮาหมัด อัล-คาลิลีแกรนด์มุฟตีแห่งโอมานคนปัจจุบัน
• กาบูส บิน ซาอิด อัล ซาอิดอดีตสุลต่านแห่งโอมานและดินแดนในปกครอง
• ไฮธัม บิน ตาริก อัล ซาอิดสุลต่านองค์ปัจจุบันแห่งโอมาน
• นูร์ อัล-ดีน อัล-ซาลีมีย์ , นักวิชาการ
• ชัมชิด บิน อับดุลเลาะห์ แห่งแซนซิบาร์ สุลต่านแห่งแซนซิบาร์องค์สุดท้าย
• นูรี อาบูซาห์มาอิน ประธานสภาแห่งชาติทั่วไป ในอดีต และอดีตประมุขแห่งรัฐของลิเบีย
• มูฟดี ซาคาเรียนักเขียนและนักชาตินิยม ผู้ประพันธ์เพลง "กัสซามัน"ซึ่งเป็นเพลงชาติแอลจีเรีย
• กาลิบ อัลฮินาอีอิหม่าม (ผู้ปกครอง) คนสุดท้ายที่ได้รับการเลือกตั้งแห่งรัฐอิหม่ามโอมาน
• อับดุลลอฮ์ บิน วะห์บ อัล-ราซิบีผู้นำคอริญิดในยุคแรก
• อับดุลลอฮ์ บิน อิบาดะห์ตะบีอี (นักกฎหมาย)
• จาบีร์ อิบนุ ซัยด์นัก богослови์จากยุคที่สองของศาสนาอิสลาม ผู้เป็นผู้นำของชาวอิบาดีหลังจากอับดุลลอฮ์ อิบนุ อิบาดห์ เสียชีวิต
• อาบู ยาซิดเป็นผู้นำการกบฏในแอฟริกาเหนือในศตวรรษที่ 10 ต่อต้านรัฐกาหลิบฟาติมิด
• ฮูไนนา อัล-มูไกรีอดีตเอกอัครราชทูตโอมานประจำสหรัฐอเมริกา

• ราชวงศ์รุสตามิด : 776–909
• ราชวงศ์นาบฮานี : ค.ศ. 1154–1624
• ราชวงศ์ยารูบา : ค.ศ. 1624–1742
• ราชวงศ์อัลบูซาอิด : ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1744
  • สาขาแซนซิบารี : 1856–1964