อาณาจักรแห่งสี่ส่วน ตาวันตินซูยู  ( ภาษาเกชัว )
1438–1533/1572
แบนเนอร์ซาปาอินคา
จักรวรรดิอินคาในยุครุ่งเรืองที่สุด ประมาณปี ค.ศ. 1525
เมืองหลวง	กุสโก
ภาษาทางการ	ภาษาเกชัวคลาสสิก ; น่าจะเป็นภาษาไอมาราก่อนรัชสมัยของฮวยนาคาปัก[ 1 ]
ภาษาทั่วไป	ภาษาเกชวนภาษาไอย์มารันภาษาปูคิวน่าภาษาโมชิกาบาร์บาโคอันและภาษาเล็กๆ อื่นๆ อีกมากมาย
ศาสนา	ศาสนาอินคา
รัฐบาล	ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์อันศักดิ์สิทธิ์
ซาปา อินคา
• 1438–1471	ปาชาคูติ
• 1471–1493	โทปา อินคา ยูปันกี
• 1493–1525	ฮวยนา คาแพค
• 1525–1532	ฮัวสการ์
• 1532–1533	อาตาฮัวลปา
ยุคประวัติศาสตร์	ยุคก่อนโคลัมบัส
•  ปาชากูติสร้างตะวันตินสุยุ	1438
•  สงครามกลางเมืองระหว่างฮัวสการ์และอาตาฮัวลปา	1529–1532
•  การพิชิตของสเปนนำโดยฟรานซิสโก ปิซาร์โร	1533/1572
• การสิ้นสุดของการต่อต้านครั้งสุดท้ายของชาวอินคา	1572
พื้นที่
1527 [ 2 ] [ 3 ]	2,000,000 ตารางกิโลเมตร( 770,000 ตารางไมล์)
ประชากร
• ต้นศตวรรษที่ 16 [ 4 ]	12 ล้าน
นำหน้าโดย ประสบความสำเร็จโดย ราชอาณาจักรชิมอร์ ราชอาณาจักรกุสโก อาณาจักรไอมารา นิวคาสตีล นิวโทเลโด อันดาลูเซียใหม่ รัฐนีโออินคา

จักรวรรดิอินคา^{[ a ]}ซึ่งเรียกอย่างเป็นทางการว่าอาณาจักรแห่งสี่ส่วน ( ภาษาเกชัว : Tawantinsuyuออกเสียงว่า[taˈwantiŋ ˈsuju]แปลตรงตัวว่า ' ดินแดนแห่งสี่ส่วน' ^{[ 5 ]} ) เป็นจักรวรรดิที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกาในยุคก่อนโคลัมบัส^{[ 6 ]}ศูนย์กลางการบริหาร การเมือง และการทหารของจักรวรรดิอยู่ที่เมืองกุสโกอารยธรรมอินคาเจริญรุ่งเรืองขึ้นจาก ที่ราบสูง เปรูในช่วงต้นศตวรรษที่ 13นักสำรวจชาวโปรตุเกสAleixo Garciaเป็นชาวยุโรปคนแรกที่เดินทางมาถึงจักรวรรดิอินคาในปี 1524 ^{[ 7 ]}ต่อมาในปี 1532 ชาวสเปนเริ่มพิชิตจักรวรรดิอินคา และในปี 1572 รัฐอินคาสุดท้ายก็ถูกพิชิตอย่างสมบูรณ์

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1438 ถึง 1533 ชาวอินคาได้ผนวกดินแดนส่วนใหญ่ของอเมริกาใต้ฝั่งตะวันตกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ เทือกเขา แอนดีส โดยใช้วิธีการพิชิตและการผสมผสานอย่างสันติวิธี รวมถึงวิธีการอื่นๆ ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุด จักรวรรดิได้รวม ประเทศเปรูในปัจจุบันเข้ากับดินแดนที่ปัจจุบันคือเอกวาดอร์ ตะวันตก โบลิเวียตะวันตกและ ตอนกลางตอนใต้ อาร์เจนตินาตะวันตกเฉียงเหนือ ปลายสุดทางตะวันตกเฉียงใต้ของโคลอมเบียและดินแดนส่วนใหญ่ ของประเทศ ชิลีในปัจจุบันก่อตั้งเป็นรัฐที่เทียบได้กับจักรวรรดิในประวัติศาสตร์ของยูเรเซียภาษาทางการของจักรวรรดิคือภาษาเกชัว^{[ 8 ]}

จักรวรรดิอินคาเป็นเอกลักษณ์ตรงที่ขาดคุณลักษณะหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับอารยธรรมในโลกเก่านักมานุษยวิทยากอร์ดอน แมคอีแวน เขียนว่าชาวอินคาสามารถสร้าง "หนึ่งในรัฐจักรวรรดิที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์มนุษยชาติ" ได้โดยไม่ต้องใช้ล้อ สัตว์ลากจูง ความรู้เกี่ยวกับเหล็กหรือเหล็กกล้า หรือแม้แต่ระบบการเขียน^{[ 9 ]}คุณลักษณะที่โดดเด่นของจักรวรรดิอินคา ได้แก่สถาปัตยกรรม อันยิ่งใหญ่ โดยเฉพาะงานหิน เครือข่ายถนนที่กว้างขวาง ( Qhapaq Ñan ) ที่เข้าถึงทุกมุมของจักรวรรดิสิ่งทอ ที่ทออย่างประณีต การใช้เชือกผูกปม ( quipuหรือkhipu ) สำหรับการบันทึกและการสื่อสาร นวัตกรรมทางการเกษตรและการผลิตในสภาพแวดล้อมที่ยากลำบาก และการจัดระเบียบและการจัดการที่ส่งเสริมหรือบังคับใช้กับผู้คนและแรงงานของพวกเขา

จักรวรรดิอินคาดำเนินกิจการโดยปราศจากเงินตราและตลาดเป็นส่วนใหญ่ การแลกเปลี่ยนสินค้าและบริการขึ้นอยู่กับการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างบุคคลและระหว่างบุคคล กลุ่ม และผู้ปกครองอินคา "ภาษี" ประกอบด้วยภาระผูกพันด้านแรงงานของบุคคลต่อจักรวรรดิ ผู้ปกครองอินคา (ซึ่งในทางทฤษฎีเป็นเจ้าของปัจจัยการผลิตทั้งหมด) ตอบแทนด้วยการอนุญาตให้เข้าถึงที่ดินและสินค้า และจัดหาอาหารและเครื่องดื่มในงานเลี้ยงฉลองให้กับประชาชนของตน^{[ 10 ]}

รูปแบบการบูชาท้องถิ่นหลายรูป แบบยังคงมีอยู่ในจักรวรรดิ ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับhuacasหรือwak'a อันศักดิ์สิทธิ์ในท้องถิ่น แต่ผู้นำอินคาได้ส่งเสริมการบูชาดวงอาทิตย์ของIntiซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ของพวกเขา และได้กำหนดอำนาจอธิปไตยเหนือกลุ่มศาสนาอื่น ๆ เช่นPachamama ^{[ 11 ]}ชาวอินคาถือว่ากษัตริย์ของพวกเขาSapa Incaเป็น "โอรสแห่งดวงอาทิตย์" ^{[ 12 ]}

เศรษฐกิจของชาวอินคาเป็นหัวข้อของการถกเถียงทางวิชาการ ดาร์เรล อี. ลา โลน ในงานของเขาเรื่องThe Inca as a Nonmarket Economyได้ตั้งข้อสังเกตว่านักวิชาการเคยอธิบายไว้ก่อนหน้านี้ว่าเป็น "ระบบศักดินา ระบบทาส หรือระบบสังคมนิยม" เช่นเดียวกับ "ระบบที่อิงกับการแลกเปลี่ยนและการกระจายใหม่ ระบบที่มีตลาดและการค้า หรือรูปแบบการผลิตแบบเอเชีย " ^{[ 13 ]}

ชาวอินคาเรียกอาณาจักรของตนว่าTawantinsuyu [ ^{14 ] ซึ่งหมาย ถึง} "ซูยูสี่ส่วน" ในภาษาเกชัว tawa หมายถึงสี่ และ-ntin เป็นคำ ต่อท้ายที่ใช้เรียกกลุ่ม ดังนั้นtawantin จึง หมายถึงควอเต็ต กลุ่มของสี่สิ่งที่รวมกัน ในกรณีนี้คือซูยู ทั้งสี่ ("ภูมิภาค" หรือ "จังหวัด") ซึ่งมุมของแต่ละซูยูมาบรรจบกันที่เมืองหลวงซูยู ทั้งสี่ ได้แก่: Chinchaysuyu (เหนือ), Antisuyu (ตะวันออก; ป่าอะเมซอน), Qullasuyu (ใต้) และKuntisuyu (ตะวันตก) ดังนั้น ชื่อTawantinsuyuจึงเป็นคำอธิบายที่บ่งบอกถึงการรวมกันของจังหวัดต่างๆ ชาวสเปนมักจะถอดเสียงชื่อนี้เป็น Tahuatinsuyo

แม้ว่าในปัจจุบันคำว่าInkaจะถูกแปลว่า "ผู้ปกครอง" หรือ "เจ้าผู้ปกครอง" ในภาษาเกชัว แต่คำนี้ไม่ได้หมายถึงเพียงแค่ "กษัตริย์" แห่ง Tawantinsuyu หรือSapa Incaเท่านั้น แต่ยังรวมถึงขุนนางอินคาด้วย และบางคนตั้งทฤษฎีว่าความหมายของคำนี้อาจกว้างกว่านั้น^{[ 15 ] [ 16 ]}ในแง่นั้น ขุนนางอินคาเป็นเพียงส่วนน้อยของประชากรทั้งหมดของจักรวรรดิ อาจมีจำนวนเพียง 15,000 ถึง 40,000 คน แต่ปกครองประชากรประมาณ 10  ล้านคน^{[ 17 ]}

เมื่อชาวสเปนมาถึงอาณาจักรอินคา พวกเขาตั้งชื่อสิ่งที่ชาวพื้นเมืองรู้จักว่า Tawantinsuyu ว่าเปรู^{[ 18 ]}ชื่อ "อาณาจักรอินคา" มาจากพงศาวดารในศตวรรษที่ 16 ^{[ 19 ]}

จักรวรรดิอินคาเป็นบทสุดท้ายของอารยธรรมแอนเดียนที่มีอายุ ยาวนานหลายพันปี อารยธรรมแอนเดียนเป็นหนึ่งในอารยธรรมอย่างน้อยห้าแห่งในโลกที่นักวิชาการถือว่าเป็น "อารยธรรมดั้งเดิม" แนวคิดของอารยธรรมดั้งเดิมหมายถึงอารยธรรมที่พัฒนาขึ้นโดยอิสระจากอิทธิพลภายนอกและไม่ได้เป็นผลผลิตจากอารยธรรมอื่น^{[ 20 ]}

จักรวรรดิอินคาเคยมีจักรวรรดิขนาดใหญ่สองแห่งในเทือกเขาแอนดีสมาก่อน ได้แก่ จักรวรรดิติวานากู ( ประมาณ ค.ศ. 300–1100 ) ซึ่งตั้งอยู่รอบทะเลสาบติติกากาและจักรวรรดิวารีหรือฮัวรี ( ประมาณ ค.ศ. 600–1100 ) ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ใกล้เมืองอายาคุโชจักรวรรดิวารีครอบครองพื้นที่เมืองคุสโกเป็นเวลาประมาณ 400 ปี ดังนั้นลักษณะหลายอย่างของจักรวรรดิอินคาจึงได้รับอิทธิพลมาจากวัฒนธรรมแอนดีสที่มีหลายเชื้อชาติและแผ่ขยายอำนาจมาก่อนหน้านี้^{[ 21 ]}อารยธรรมก่อนหน้านี้อาจเป็นที่มาของความสำเร็จบางประการที่กล่าวถึงในจักรวรรดิอินคา ได้แก่ "ถนนหลายพันกิโลเมตร/ไมล์ และศูนย์บริหารขนาดใหญ่หลายสิบแห่งที่มีการก่อสร้างด้วยหินอย่างประณีต... เนินเขาที่ทำเป็นขั้นบันไดและหุบเขาที่ถมเต็ม" และการผลิต "สินค้าจำนวนมหาศาล" ^{[ 22 ]}

คาร์ล โทรลล์ได้โต้แย้งว่าการพัฒนารัฐอินคาในเทือกเขาแอนดีสตอนกลางได้รับความช่วยเหลือจากสภาพแวดล้อมที่เอื้อต่อการผลิตอาหารหลักอย่างชูโญ ชูโญซึ่งสามารถเก็บรักษาได้นานนั้นทำจากมันฝรั่งที่ตากแห้งที่อุณหภูมิเยือกแข็งซึ่งเป็นเรื่องปกติในเวลากลางคืนในที่ราบสูงแอนดีสตอนใต้ ความเชื่อมโยงระหว่างรัฐอินคากับชูโญดังกล่าวถูกตั้งคำถาม เนื่องจากพืชผลอื่นๆ เช่นข้าวโพดก็สามารถตากแห้งได้โดยใช้เพียงแสงแดดเช่นกัน^{[ 23 ]}

นอกจากนี้ Troll ยังโต้แย้งว่าลามะซึ่งเป็นสัตว์บรรทุกของชาวอินคา สามารถพบได้มากที่สุดในภูมิภาคเดียวกันนี้^{[ 23 ]}ขอบเขตสูงสุดของจักรวรรดิอินคาโดยประมาณตรงกับการกระจายตัวของลามะและอัลปากาซึ่งเป็นสัตว์เลี้ยงขนาดใหญ่เพียงชนิดเดียวในอเมริกาในยุคก่อนสเปน^{[ 24 ]}

ประเด็นที่สาม Troll ชี้ให้เห็นว่าเทคโนโลยีการชลประทานเป็นประโยชน์ต่อการสร้างรัฐอินคา^{[ 25 ]}ในขณะที่ Troll ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับอิทธิพลของสิ่งแวดล้อมต่อจักรวรรดิอินคา เขาคัดค้านลัทธิกำหนดโดยสิ่งแวดล้อมโดยโต้แย้งว่าวัฒนธรรมเป็นหัวใจสำคัญของอารยธรรมอินคา^{[ 25 ]}

ชาวอินคาเป็น ชน เผ่าเลี้ยงสัตว์ใน แถบเมือง กุสโกราวศตวรรษที่ 12 ประวัติศาสตร์ปากเปล่า ของชนพื้นเมืองแอนเดียน เล่าถึงต้นกำเนิดหลักสองเรื่อง ได้แก่ ตำนานของมันโก คาปักและมามา อ็อกโล และตำนานของพี่น้องตระกูลอายาร์

ถ้ำกลางที่ Tambo Tocco (Tampu T'uqu) มีชื่อว่า Capac Tocco (Qhapaq T'uqu, "ช่องหลัก") ถ้ำอื่นๆ ได้แก่ Maras Tocco (Maras T'uqu) และ Sutic Tocco (Sutiq T'uqu) ^{[ 26 ]}พี่น้องสี่คนและน้องสาวสี่คนก้าวออกมาจากถ้ำกลาง พวกเขาคือ: Ayar Manco (Ayar Manqu), Ayar Cachi (Ayar Kachi), Ayar Auca (Ayar Awka) และ Ayar Uchu (Ayar Uchi); และMama Ocllo (Mama Uqllu), Mama Raua (Mama Rawa), Mama Huaco (Mama Waqu) และ Mama Coea (Mama Qura) จากถ้ำด้านข้างมีผู้คนซึ่งต่อมาจะเป็นบรรพบุรุษของตระกูลอินคาทั้งหมดออกมา

อายาร์ มันโก ถือไม้เท้าวิเศษที่ทำจากทองคำบริสุทธิ์ที่สุด ที่ใดที่ไม้เท้าตกกระทบ ที่นั่นผู้คนก็จะได้อาศัยอยู่ พวกเขาเดินทางเป็นเวลานาน ระหว่างทาง อายาร์ คาชีโอ้อวดถึงพละกำลังและอำนาจของตน พี่น้องของเขาหลอกล่อให้เขากลับไปที่ถ้ำเพื่อเอาลามะ ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเขาเข้าไปในถ้ำ พวกเขาก็ขังเขาไว้ข้างในเพื่อกำจัดเขา

อายาร์ อูชู ตัดสินใจอยู่บนยอดถ้ำเพื่อเฝ้ามองดูชาวอินคา ทันทีที่เขาประกาศเช่นนั้น เขาก็กลายเป็นหิน พวกเขาสร้างศาลบูชาล้อมรอบหินก้อนนั้นและมันกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ อายาร์ อูชู เบื่อหน่ายกับเรื่องราวทั้งหมดนี้และตัดสินใจเดินทางคนเดียว เหลือเพียงอายาร์ มันโกและน้องสาวทั้งสี่ของเขาเท่านั้น

ในที่สุดพวกเขาก็มาถึงเมืองกุสโก ไม้เท้าจมลงไปในพื้นดิน ก่อนที่พวกเขาจะมาถึง มาม่า อ็อกโล ได้ให้กำเนิดบุตรกับอายาร์ มันโก ชื่อว่าซินชี โรคาผู้คนที่อาศัยอยู่ในเมืองกุสโกต่อสู้ดิ้นรนอย่างหนักเพื่อรักษาดินแดนของตน แต่มาม่า ฮัวกา เป็นนักรบที่เก่งกาจ เมื่อศัตรูโจมตี เธอขว้างโบลาส (ก้อนหินหลายก้อนที่มัดรวมกันและหมุนไปในอากาศเมื่อขว้าง) ใส่ทหาร (กัวลา) คนหนึ่งและฆ่าเขาในทันที คนอื่นๆ ต่างหวาดกลัวและวิ่งหนีไป

หลังจากนั้น อายาร์ มันโก ก็กลายเป็นที่รู้จักในนามมันโก คาปักผู้ก่อตั้งอาณาจักรอินคา กล่าวกันว่าเขาและน้องสาวของเขาสร้างบ้านอินคาหลังแรกในหุบเขาด้วยมือของตนเอง เมื่อถึงเวลา มันโก คาปัก ก็กลายเป็นหินเหมือนพี่น้องของเขาก่อนหน้านั้น ลูกชายของเขา ซินชี โรคา กลายเป็นจักรพรรดิองค์ที่สองของอาณาจักรอินคา^{[ 27 ]}

ตำนานที่รวบรวมโดยนักบันทึกเหตุการณ์ลูกผสมอินคา การ์ซิลาโซ เด ลา เวกาในงานของเขาLos Comentarios Reales de los Incas ( แปลว่า บันทึกของราชวงศ์อินคา ) เล่าถึงการผจญภัยของคู่สามีภรรยา มังโก คาปักและมามา โอคลโลผู้ซึ่งถูกส่งมาโดยเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และผุดขึ้นมาจากก้นทะเลสาบติติกากา ( pacarina ~ paqarina "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์แห่งต้นกำเนิด") และเดินทัพไปทางเหนือ พวกเขาถือไม้เท้าทองคำที่ได้รับจากเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ข้อความนั้นชัดเจน: ในสถานที่ที่ไม้เท้าทองคำจมลง พวกเขาจะสร้างเมืองและตั้งถิ่นฐานที่นั่น ไม้เท้าจมลงที่ภูเขากัวนาคาอูเรในหุบเขาอะคามามา ดังนั้น คู่สามีภรรยาจึงตัดสินใจอยู่ที่นั่นและแจ้งให้ชาวบ้านในพื้นที่ทราบว่าพวกเขาถูกส่งมาโดยเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ จาก นั้นพวกเขาก็เริ่มสอนการเกษตรและการทอผ้า ดังนั้น อารยธรรมอินคาจึงเริ่มต้นขึ้น^{[ 28 ] [ 29 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1200 ภายใต้การนำของมันโก กาปัก ชาวอินคาได้ก่อตั้งอาณาจักรนครรัฐเล็กๆ ชื่อกุสโก (ภาษาเกชัวว่าQusqu ) ที่นั่น มันโก กาปักได้สร้างวิหารบูชาเทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์ชื่อ อินติกันชา ในบริเวณที่ปัจจุบันคือเมืองโค ริกันชา ภายใต้การปกครองของกษัตริย์อินคาในยุคต่อๆ มา พวกเขาได้ขยายอิทธิพลออกไปนอกเมืองกุสโกและเข้าไปในหุบเขาศักดิ์สิทธิ์ผ่านการสู้รบ การแต่งงาน และการสร้างพันธมิตรต่างๆ

ในปี ค.ศ. 1438 พวกเขาเริ่มขยายอาณาเขตอย่างกว้างขวางภายใต้การบัญชาการของซาปาอินคาองค์ ที่ 9 (“ผู้นำสูงสุด”) ปาชาคูติ คูซี ยูปันกี (Pachakutiy Kusi Yupanki) ซึ่งฉายาปาชาคูติหมายถึง “การพลิกผันของโลก” ^{[ 30 ]}ชื่อปาชาคูติได้รับมอบให้แก่เขาหลังจากที่เขาพิชิตเผ่าชานกาในช่วงสงครามชานกา-อินคา (ใน อาปูรีมัคในปัจจุบัน) ในรัชสมัยของเขา เขาและบุตรชายของเขาโทปา ยูปันกี (Tupa Yupanki) ได้นำดินแดนส่วนใหญ่ของ เปรูในปัจจุบันมาอยู่ภายใต้การปกครองของอินคา^{[ 31 ]}

ปาชาคูติได้จัดระเบียบอาณาจักรคุสโกใหม่เป็นทาฮวนตินซูยู ซึ่งประกอบด้วยรัฐบาลกลางที่มีอินคาเป็นประมุข และรัฐบาลประจำจังหวัดสี่แห่งที่มีผู้นำที่แข็งแกร่ง ได้แก่ ชินชายซูยู (ตะวันตกเฉียงเหนือ) แอนติซูยู (ตะวันออกเฉียงเหนือ) คุนติซูยู (ตะวันตกเฉียงใต้) และกุลลาซูยู (ตะวันออกเฉียงใต้) ^{[ b ]}เชื่อกันว่าปาชาคูติได้สร้างมาชูปิกชูไม่ว่าจะเป็นบ้านของครอบครัวหรือสถานที่พักผ่อนในฤดูร้อน แม้ว่าอาจจะเป็นสถานีเกษตรกรรมก็ได้^{[ 32 ]}

ปาชาคูติส่งสายลับไปยังดินแดนที่เขาต้องการผนวกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิ และสายลับเหล่านั้นก็รายงานข้อมูลเกี่ยวกับการจัดระเบียบทางการเมือง กำลังทหาร และความมั่งคั่งให้เขา จากนั้นเขาก็ส่งข้อความไปยังผู้นำของดินแดนเหล่านั้นเพื่อเชิดชูข้อดีของการเข้าร่วมจักรวรรดิของเขา พร้อมทั้งมอบของขวัญเป็นสินค้าฟุ่มเฟือย เช่น ผ้าคุณภาพสูง และสัญญาว่าพวกเขาจะร่ำรวยขึ้นในฐานะพลเมืองของเขา

คนส่วนใหญ่ยอมรับการปกครองของชาวอินคาโดยปริยายและยอมจำนนโดยสันติ การปฏิเสธที่จะยอมรับการปกครองของชาวอินคาจะนำไปสู่การพิชิตทางทหาร หลังจากการพิชิต ผู้ปกครองท้องถิ่นจะถูกประหารชีวิต บุตรหลานของผู้ปกครองเหล่านั้นจะถูกนำตัวไปยังเมืองกุสโกเพื่อเรียนรู้ระบบการบริหารของชาวอินคา แล้วจึงกลับไปปกครองดินแดนบ้านเกิดของตน วิธีนี้ทำให้ชาวอินคาสามารถปลูกฝังความคิดให้พวกเขากลายเป็นชนชั้นสูงของชาวอินคา และหากโชคดี ลูกสาวของพวกเขาก็จะได้แต่งงานกับครอบครัวต่างๆ ในส่วนต่างๆ ของจักรวรรดิ

ปาชาคูติได้แต่งตั้งอามารู ยูปันกี บุตรชายคนโปรดของเขาเป็นผู้ปกครองร่วมและผู้สืบทอดตำแหน่ง^{[ 33 ]}อย่างไรก็ตาม ในฐานะผู้ปกครองร่วม อามารูแสดงความสนใจในกิจการทางทหารน้อยมาก เนื่องจากขาดความสามารถทางทหาร เขาจึงเผชิญกับการต่อต้านอย่างมากจากขุนนางอินคา ซึ่งเริ่มวางแผนต่อต้านเขา^{[ 34 ]}ถึงกระนั้น ปาชาคูติก็ตัดสินใจที่จะมองข้ามความไร้ความสามารถของบุตรชายของเขา หลังจากการก่อกบฏซึ่งอามารูเกือบนำกองกำลังอินคาพ่ายแพ้ ซาปาอินคาจึงตัดสินใจที่จะเปลี่ยนผู้ปกครองร่วมด้วยบุตรชายอีกคนหนึ่งของเขา คือโทปาอินคา ยูปันกี [ ^{35 ] ทู}ปักอินคา ยูปันกี เริ่มการพิชิตทางเหนือในปี 1463 และดำเนินการต่อไปในฐานะผู้ปกครองอินคาหลังจากที่ปาชาคูติเสียชีวิตในปี 1471 การพิชิตที่สำคัญที่สุดของทูปักอินคาคืออาณาจักรชิมอร์ซึ่งเป็นคู่แข่งที่สำคัญเพียงรายเดียวของอินคาสำหรับชายฝั่ง อาณาจักรของทูปัก อินคา ขยายไปทางเหนือสู่ดินแดนที่เป็นประเทศเอกวาดอร์และโคลอมเบียในปัจจุบัน ฮวยนา คาปัก บุตรชายของทูปัก อินคา ได้เพิ่มดินแดนเล็กน้อยทางเหนือในดินแดนที่เป็นประเทศเอกวาดอร์ในปัจจุบัน ในช่วงรุ่งเรืองที่สุด อาณาจักรอินคาครอบคลุมพื้นที่ประเทศเปรูในปัจจุบัน พื้นที่ทางตะวันตกและตอนกลางตอนใต้ของโบลิเวียในปัจจุบัน ทางตะวันตกเฉียงใต้ของเอกวาดอร์และโคลอมเบีย และพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศชิลีในปัจจุบันทางตอนเหนือของแม่น้ำเมาเลประวัติศาสตร์ดั้งเดิมอ้างว่าการรุกคืบไปทางใต้หยุดลงหลังจากการรบที่เมาเลซึ่งพวกเขาเผชิญกับการต่อต้านอย่างหนักจากชาวมาปูเช^{[ 36 ]}

นักประวัติศาสตร์Osvaldo Silvaโต้แย้งมุมมองนี้ โดยกล่าวว่ากรอบทางสังคมและการเมืองของชาว Mapuche ต่างหากที่เป็นอุปสรรคสำคัญในการบังคับใช้การปกครองแบบจักรวรรดิ^{[ 36 ]} Silva ยอมรับว่าการรบที่ Maule จบลงด้วยผลเสมอ แต่โต้แย้งว่าชาวอินคาขาดแรงจูงใจในการพิชิตดินแดนเหมือนเมื่อครั้งต่อสู้กับสังคมที่ซับซ้อนกว่า เช่นจักรวรรดิ Chimú ^{[ 36 ]}

ซิลวาโต้แย้งวันที่ที่ประวัติศาสตร์ดั้งเดิมระบุสำหรับการรบ: ปลายศตวรรษที่ 15 ในรัชสมัยของโทปา อินคา ยูปันกี (1471–1493) ^{[ 36 ]}แต่เขาระบุว่าเกิดขึ้นในปี 1532 ในช่วงสงครามกลางเมืองอินคา [ ^{36 ] อย่างไรก็ตาม}ซิลวาเห็นด้วยกับข้ออ้างที่ว่าการพิชิตดินแดนส่วนใหญ่ของอินคาเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 ^{[ 36 ]}ในช่วงสงครามกลางเมืองอินคากองทัพอินคา ได้ ปราบปรามการก่อกบฏในหมู่ไดอากิตาแห่งโคปิอาโปและโคควิมโบตามที่ดิเอโก เด โรซาเลส กล่าว ^{[ 36 ]}

การรุกคืบของจักรวรรดิเข้าสู่ลุ่มน้ำอเมซอนใกล้แม่น้ำชินชิเปถูกหยุดยั้งโดยชาวชัวร์ในปี ค.ศ. 1527 ^{[ 37 ]}จักรวรรดิขยายไปถึงบางส่วนของพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือทางเหนือของอาร์เจนตินาและบางส่วนของทางใต้ของโคลอมเบีย อย่างไรก็ตาม ส่วนใหญ่ของส่วนใต้ของจักรวรรดิอินคา ซึ่งเรียกว่ากุลลาซูยู ตั้งอยู่ในที่ราบสูงอัลติปลาโน

จักรวรรดิอินคาเป็นการรวมตัวกันของภาษา วัฒนธรรม และผู้คนหลากหลายกลุ่ม องค์ประกอบต่างๆ ของจักรวรรดิไม่ได้จงรักภักดีต่อกันทั้งหมด และวัฒนธรรมท้องถิ่นก็ไม่ได้ผสานรวมเข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์ จักรวรรดิอินคาโดยรวมมีเศรษฐกิจที่ตั้งอยู่บนการแลกเปลี่ยนและการเก็บภาษีสินค้าฟุ่มเฟือยและแรงงาน ข้อความต่อไปนี้อธิบายถึงวิธีการเก็บภาษีแบบหนึ่ง:

ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่า ไม่มีหมู่บ้านใดในที่สูงหรือที่ราบที่ไม่จ่ายบรรณาการที่เรียกเก็บจากผู้ที่รับผิดชอบเรื่องเหล่านี้ แม้แต่ในบางจังหวัด เมื่อชาวพื้นเมืองอ้างว่าไม่สามารถจ่ายบรรณาการได้ ชาวอินคาจึงสั่งให้ชาวพื้นเมืองแต่ละคนต้องส่งขนนกขนาดใหญ่ที่เต็มไปด้วยเหาที่มีชีวิตทุกๆ สี่เดือน ซึ่งเป็นวิธีการของชาวอินคาในการสอนและฝึกฝนให้พวกเขาจ่ายบรรณาการ^{[ 38 ]}

Aleixo Garcia (เสียชีวิตในปี 1525) เป็นและผู้พิชิตชาวโปรตุเกสเขาเป็นผู้รอดชีวิตจากเรืออับปางที่อาศัยอยู่ในบราซิลและสำรวจปารากวัยและโบลิเวีย ในการเดินทางปล้นสะดมร่วมกับ กองทัพ Guaraní Garcia และเพื่อนร่วมงานอีกไม่กี่คนเป็นชาวยุโรปกลุ่มแรกที่ทราบว่าได้ติดต่อกับจักรวรรดิอินคา ^{[ 39 ]}

นักรบชาวสเปนที่นำโดยฟรานซิสโก ปิซาร์โรและพี่น้องของเขาได้สำรวจลงใต้จากดินแดนที่ปัจจุบันคือปานามาและไปถึงดินแดนของชาวอินคาในปี 1526 ^{[ 40 ]}เป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขาได้ไปถึงดินแดนที่อุดมสมบูรณ์และมีโอกาสพบสมบัติมากมาย และหลังจากการสำรวจอีกครั้งในปี 1529 ปิซาร์โรได้เดินทางไปยังสเปนและได้รับการอนุมัติจากราชวงศ์ให้พิชิตภูมิภาคนี้และดำรงตำแหน่งอุปราชการอนุมัตินี้ได้รับตามรายละเอียดในข้อความต่อไปนี้: "ในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1529 พระราชินีแห่งสเปนได้ลงพระนามในกฎบัตรอนุญาตให้ปิซาร์โรพิชิตชาวอินคา ปิซาร์โรได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ว่าการและผู้บัญชาการการพิชิตทั้งหมดในเปรู หรือนิวกัสตีล ตามที่ชาวสเปนเรียกดินแดนนี้ในปัจจุบัน" ^{[ 41 ]}

เมื่อผู้พิชิตกลับมายังเปรูในปี 1532 สงครามแย่งชิงบัลลังก์ระหว่างบุตรชายของซาปาอินคาฮวยนา คาปัก, ฮัวสการ์และอาตาฮัวลปาและความไม่สงบในดินแดนที่เพิ่งถูกพิชิตใหม่ ทำให้จักรวรรดิอ่อนแอลง ที่สำคัญกว่านั้นคือโรคไข้ทรพิษไข้หวัดใหญ่ไข้ไทฟัสและหัดอาจแพร่กระจายมาจากอเมริกากลาง การระบาดครั้งแรกของโรคจากยุโรปในจักรวรรดิอินคาอาจเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1520 ทำให้ฮวยนา คาปัก ทายาทที่เขาแต่งตั้งไว้คือนินัน คูโยชีและชาวอินคาอีกจำนวนมากที่ไม่ทราบจำนวนเสีย ชีวิต ^{[ 42 ]}ข้ออ้างนี้ถูกโต้แย้ง โดยบันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการเสียชีวิตของฮวยนา คาปัก ไม่ได้เห็นพ้องต้องกันอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับสาเหตุ นักบันทึกเหตุการณ์ในยุคแรกๆ เช่น ฟรานซิสโก เด เซเรซได้บรรยายไว้เพียงว่าเป็น "โรคนั้น" ^{[ 43 ]}

กองกำลังที่นำโดยปิซาร์โรประกอบด้วยทหาร 168 นาย พร้อมปืนใหญ่ 1 กระบอก และ ม้า 27 ตัว กองทัพสเปนติดอาวุธด้วยหอก ปืนคาบศิลาเกราะเหล็กและดาบยาวในทางตรงกันข้าม ชาวอินคาใช้อาวุธที่ทำจากไม้ หิน ทองแดง และทองสัมฤทธิ์ ขณะที่สวม เกราะที่ทำจาก เส้นใยอัลปากาทำให้พวกเขาเสียเปรียบทางเทคโนโลยีอย่างมาก – ไม่มีอาวุธใดของพวกเขาสามารถเจาะเกราะเหล็กของสเปนได้ นอกจากนี้ เนื่องจากไม่มีม้าในเปรู ชาวอินคาจึงไม่ได้พัฒนากลยุทธ์ในการต่อสู้กับทหารม้า อย่างไรก็ตาม ชาวอินคายังคงเป็นนักรบที่มีประสิทธิภาพ สามารถต่อสู้กับชาว มาปูเชได้สำเร็จ ซึ่งต่อมาชาวมาปูเชได้ใช้กลยุทธ์เอาชนะและพลิกสถานการณ์การล่าอาณานิคมของสเปนในชิลีตอนใต้

การปะทะกันครั้งแรกระหว่างชาวอินคาและชาวสเปนคือยุทธการที่ปูนา ใกล้กับเมือง กัวยากิลในปัจจุบัน ประเทศ เอกวาดอร์ บนชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิก จากนั้นปิซาร์โรได้ก่อตั้งเมืองปิอูราในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1532 เฮอร์นันโด เด โซโตถูกส่งไปสำรวจพื้นที่ภายใน และกลับมาพร้อมกับคำเชิญให้เข้าพบกับอินคา อตาฮวลปา ผู้ซึ่งเอาชนะพี่ชายของตนในสงครามกลางเมืองและกำลังพักผ่อนอยู่ที่กาฮามาร์กาพร้อมกับกองทัพ 80,000 นาย ซึ่งในขณะนั้นมีอาวุธเพียงแค่เครื่องมือล่าสัตว์ (มีดและบ่วงสำหรับล่าลามะ)

ปิซาร์โรและคนของเขาบางส่วน โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาทหลวงชื่อวินเซนเต เด วัลเวอร์เดได้พบกับชาวอินคาซึ่งมาพร้อมกับผู้ติดตามเพียงเล็กน้อย ชาวอินคาได้ถวายเครื่องดื่มชิชาในถ้วยทองคำ แต่ชาวสเปนปฏิเสธ ล่ามชาวสเปน บาทหลวงวินเซนเต ได้อ่าน " เรเกริเมียนโต " ซึ่งเรียกร้องให้เขาและอาณาจักรของเขายอมรับการปกครองของพระเจ้าชาร์ลส์ที่ 1 แห่งสเปนและเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ อตาฮวลปาปฏิเสธข้อความนั้นและขอให้พวกเขากลับไป หลังจากนั้น ชาวสเปนก็เริ่มโจมตีชาวอินคาที่ส่วนใหญ่ไม่มีอาวุธ จับตัวอตาฮวลปาเป็นตัวประกัน และบังคับให้ชาวอินคาร่วมมือกับสเปน

อะตาฮวลปาเสนอทองคำให้ชาวสเปนมากพอที่จะเติมเต็มห้องที่เขาถูกคุมขังและเงินอีกสองเท่าของจำนวนนั้น ชาวอินคาได้จ่ายค่าไถ่ตามนี้ แต่ปิซาร์โรกลับหลอกลวงพวกเขา โดยปฏิเสธที่จะปล่อยตัวชาวอินคาหลังจากนั้น ในระหว่างที่อะตาฮวลปาถูกคุมขัง ฮัวสการ์ถูกลอบสังหารที่อื่น ชาวสเปนอ้างว่านี่เป็นคำสั่งของอะตาฮวลปา และนี่เป็นหนึ่งในข้อกล่าวหาต่ออะตาฮวลปาเมื่อชาวสเปนประหารชีวิตเขาในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1533 ^{[ 44 ]}

แม้ว่า "ความพ่ายแพ้" มักหมายถึงการสูญเสียที่ไม่พึงประสงค์ในการรบ แต่กลุ่มชาติพันธุ์ที่หลากหลายซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของชาวอินคา "ยินดีต้อนรับผู้รุกรานชาวสเปนในฐานะผู้ปลดปล่อยและยินดีที่จะตั้งถิ่นฐานร่วมกับพวกเขาเพื่อแบ่งปันการปกครองชาวนาและคนงานเหมืองในเทือกเขาแอนดีส" ^{[ 45 ]}ผู้นำระดับภูมิภาคหลายคนซึ่งรู้จักกันในชื่อkurakasยังคงรับใช้ผู้ปกครองชาวสเปนที่เรียกว่าencomenderosเช่นเดียวกับที่พวกเขารับใช้ผู้ปกครองชาวอินคา นอกจากความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์แล้ว ชาวสเปนได้รับประโยชน์จากและแทบไม่ได้พยายามเปลี่ยนแปลงสังคมและวัฒนธรรมของอดีตจักรวรรดิอินคาจนกระทั่งการปกครองของฟรานซิสโก เด โตเลโดในฐานะอุปราชตั้งแต่ปี 1569 ถึง 1581 ^{[ 46 ]}

ชาวสเปนแต่งตั้งManco Inca Yupanqui น้องชายของ Atahualpa ขึ้นครองอำนาจ Manco ให้ความร่วมมือกับชาวสเปนในช่วงหนึ่งขณะที่พวกเขากำลังต่อสู้เพื่อปราบปรามการต่อต้านทางตอนเหนือ ในขณะเดียวกันDiego de Almagro ผู้ร่วมงานของ Pizarro พยายามอ้างสิทธิ์ในเมือง Cusco Manco พยายามใช้ความขัดแย้งภายในสเปนนี้ให้เป็นประโยชน์ โดยยึด Cusco คืนได้ในปี 1536 แต่ชาวสเปนก็ยึดเมืองคืนได้ในภายหลัง จากนั้น Manco Inca ก็ถอยร่นไปยังภูเขาVilcabambaและก่อตั้งรัฐ Neo-Inca ขนาดเล็ก ซึ่งเขาและผู้สืบทอดของเขาปกครองต่อไปอีก 36 ปี บางครั้งก็โจมตีชาวสเปนหรือยุยงให้เกิดการก่อกบฏต่อต้านพวกเขา ในปี 1572 ป้อมปราการสุดท้ายของอินคาถูกพิชิต และผู้ปกครองคนสุดท้ายTopa Amaruบุตรชายของ Manco ถูกจับและประหารชีวิต^{[ 47 ]}เหตุการณ์นี้ยุติการต่อต้านการพิชิตของสเปนภายใต้อำนาจทางการเมืองของรัฐอินคา

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิอินคา วัฒนธรรมอินคาหลายด้านถูกทำลายอย่างเป็นระบบ รวมถึงระบบการทำฟาร์มที่ซับซ้อนของพวกเขา ซึ่งรู้จักกันในชื่อแบบจำลองการเกษตรแบบหมู่เกาะแนวตั้ง^{[ 48 ]}เจ้าหน้าที่อาณานิคมสเปนใช้ ระบบแรงงาน บังคับมิตาของ อินคา เพื่อจุดประสงค์ของอาณานิคม บางครั้งก็โหดร้าย สมาชิกหนึ่งคนในแต่ละครอบครัวถูกบังคับให้ทำงานในเหมืองทองและเงิน ซึ่งเหมืองที่สำคัญที่สุดคือเหมืองเงินขนาดมหึมาที่โปโตซีเมื่อสมาชิกในครอบครัวเสียชีวิต ซึ่งมักจะเกิดขึ้นภายในหนึ่งหรือสองปี ครอบครัวจะต้องส่งคนมาแทนที่^{[ 49 ]}

แม้ว่า โดยทั่วไปจะสันนิษฐานว่า โรคไข้ทรพิษแพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิก่อนการมาถึงของชาวสเปน แต่ความเสียหายที่เกิดขึ้นก็สอดคล้องกับทฤษฎีอื่นๆ ด้วยเช่นกัน^{[ 50 ]}โรคไข้ทรพิษเริ่มต้นในโคลอมเบียและแพร่กระจายอย่างรวดเร็วก่อนที่ผู้รุกรานชาวสเปนจะมาถึงจักรวรรดิเป็นครั้งแรก การแพร่กระจายน่าจะได้รับความช่วยเหลือจากระบบถนนที่มีประสิทธิภาพของชาวอินคา โรคไข้ทรพิษเป็นเพียงโรคระบาดครั้งแรก^{[ 51 ]} โรคอื่นๆ รวมถึงการระบาดของไข้ ไทฟัสที่อาจเกิดขึ้นในปี 1546 ไข้หวัดใหญ่และไข้ทรพิษร่วมกันในปี 1558 ไข้ทรพิษอีกครั้งในปี 1589 โรคคอตีบในปี 1614 และโรคหัดในปี 1618 ล้วนสร้างความเสียหายแก่ชาวอินคา

ผู้นำชนพื้นเมืองจะพยายามขับไล่ชาวสเปนและฟื้นฟูจักรวรรดิอินคาเป็นระยะๆ จนกระทั่งถึงปลายศตวรรษที่ 18 ดูเพิ่มเติมได้จาก ฮวน ซานโตส อาตาฮวลปาและตูปัก อามารูที่ 2

จำนวนประชากรที่อาศัยอยู่ใน Tawantinsuyu ในช่วงที่มีประชากรสูงสุดนั้นไม่แน่นอน โดยมีการประมาณการตั้งแต่ 4 ถึง 37  ล้านคน การประมาณการประชากรส่วนใหญ่จะอยู่ในช่วง 6 ถึง 14  ล้านคน แม้ว่าชาวอินคาจะเก็บรักษาบันทึกสำมะโนประชากรที่ดีเยี่ยมโดยใช้quipus ของพวกเขา แต่ความรู้เกี่ยวกับวิธีการอ่านบันทึกเหล่านั้นก็สูญหายไป เนื่องจากเกือบทั้งหมดเลิกใช้และสลายไปตามกาลเวลา หรือถูกทำลายโดยชาวสเปน^{[ 52 ]}

จักรวรรดิมีความหลากหลายทางภาษา ภาษาที่สำคัญที่สุดบางภาษา ได้แก่ ภาษาQuechua , Aymara , PuquinaและMochicaซึ่งส่วนใหญ่พูดกันในเทือกเขาแอนดีสกลาง, Altiplano ( Qullasuyu ) ชายฝั่งทางใต้ ( Kuntisuyu ) และพื้นที่ชายฝั่งทางเหนือ ( Chinchaysuyu ) รอบเมืองChan Chan ซึ่งปัจจุบัน คือ เมืองTrujilloภาษาอื่น ๆ ได้แก่Quignam , Jaqaru , Leco , ภาษา Uru-Chipaya , Kunza , Humahuaca , Cacán , Mapudungun , Culle , Chachapoya , ภาษา Catacao , Manta , ภาษา BarbacoanและCañari–Puruháรวมถึงภาษาอเมซอนจำนวนมากในภูมิภาคชายแดน ภูมิประเทศทางภาษาที่แน่นอนของเทือกเขาแอนดีสในยุคก่อนโคลัมเบียและยุคอาณานิคมตอนต้นยังคงเป็นที่เข้าใจไม่ครบถ้วน เนื่องจากการสูญพันธุ์ของหลายภาษาและการสูญเสียบันทึกทางประวัติศาสตร์

เพื่อจัดการกับความหลากหลายนี้ เหล่าขุนนางอินคาจึงส่งเสริมการใช้ภาษาเกชัวโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาษาเกชัวในรูปแบบที่ปัจจุบันคือภาษาลิมา [ ^{53 ] ให้}เป็นภาษาทางการหรือภาษากลาง ภาษาเกชัวนั้นถูกกำหนดโดยความเข้าใจซึ่งกันและกัน และแท้จริงแล้วเป็นกลุ่มภาษามากกว่าที่จะเป็นภาษาเดียว คล้ายกับภาษาโรมานซ์หรือภาษาสลาฟในยุโรป ชุมชนส่วนใหญ่ภายในจักรวรรดิ แม้แต่ผู้ที่ต่อต้านการปกครองของอินคา ก็เรียนรู้ที่จะพูดภาษาเกชัวหลากหลายรูปแบบ (ก่อให้เกิดรูปแบบภูมิภาคใหม่ที่มีสัทศาสตร์ที่แตกต่างกัน) เพื่อสื่อสารกับเหล่าขุนนางอินคาและผู้ตั้งถิ่นฐานมิตมา ตลอดจนสังคมที่รวมเข้าด้วยกันในวงกว้าง แต่โดยส่วนใหญ่ยังคงรักษาภาษาพื้นเมืองของตนไว้เช่นกัน ชาวอินคายังมีภาษาประจำชาติของตนเอง ซึ่งเชื่อกันว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหรือเป็นสำเนียงหนึ่งของภาษาปูคินา

มีความเข้าใจผิดทั่วไปหลายประการเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของภาษาเกชัว เนื่องจากมักถูกระบุว่าเป็น "ภาษาอินคา" ภาษาเกชัวไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากชาวอินคา เคยเป็นภาษากลางในหลายพื้นที่ก่อนการขยายตัวของชาวอินคา มีความหลากหลายก่อนการขึ้นมาของชาวอินคา และไม่ใช่ภาษาพื้นเมืองหรือภาษาดั้งเดิมของชาวอินคา อย่างไรก็ตาม ชาวอินคาได้ทิ้งมรดกทางภาษาไว้ โดยพวกเขาได้นำภาษาเกชัวไปสู่หลายพื้นที่ซึ่งยังคงมีการพูดกันอย่างแพร่หลายในปัจจุบัน รวมถึงเอกวาดอร์ โบลิเวียตอนใต้ โคลอมเบียตอนใต้ และบางส่วนของลุ่มน้ำอเมซอน ผู้พิชิตชาวสเปนยังคงใช้ภาษาเกชัวอย่างเป็นทางการในช่วงต้นยุคอาณานิคมและเปลี่ยนให้เป็นภาษาวรรณกรรม^{[ 54 ]}

ชาวอินคาไม่ได้พัฒนารูปแบบภาษาเขียน แต่พวกเขาบันทึกเรื่องราวด้วยภาพผ่านภาพวาดบนแจกันและถ้วย ( qirus ) ^{[ 55 ]}ภาพวาดเหล่านี้มักมีลวดลายเรขาคณิตที่เรียกว่า toqapu ซึ่งพบได้ในสิ่งทอเช่นกัน นักวิจัยคาดการณ์ว่าลวดลาย toqapu อาจทำหน้าที่เป็นรูปแบบหนึ่งของการสื่อสารด้วยการเขียน (เช่น ตราประจำตระกูลหรืออักษรภาพ) อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ยังไม่ชัดเจน^{[ 56 ]}ชาวอินคายังบันทึกข้อมูลโดยใช้quipus อีก ด้วย

อัตราการเสียชีวิตของทารกที่สูงมากซึ่งเป็นปัญหาใหญ่ในจักรวรรดิอินคา ทำให้ทารกแรกเกิดทุกคนได้รับคำว่า วาว่า (wawa)เมื่อแรกเกิด ครอบครัวส่วนใหญ่ไม่ได้ลงทุนอะไรมากนักกับลูกจนกว่าเด็กจะมีอายุสองหรือสามขวบ เมื่อเด็กอายุครบสามขวบ จะมีพิธี "การบรรลุนิติภาวะ" ที่เรียกว่า รูตูชิกุย (rutuchikuy ) สำหรับชาวอินคา พิธีนี้บ่งชี้ว่าเด็กได้เข้าสู่ช่วง "ความไม่รู้" ในระหว่างพิธีนี้ ครอบครัวจะเชิญญาติทุกคนมาที่บ้านเพื่อรับประทานอาหารและเต้นรำ จากนั้นสมาชิกแต่ละคนในครอบครัวจะได้รับผมปอยหนึ่งจากเด็ก หลังจากที่สมาชิกแต่ละคนได้รับผมปอยแล้ว พ่อจะโกนผมของเด็ก ช่วงชีวิตนี้ถูกจัดอยู่ในช่วง "ความไม่รู้ ขาดประสบการณ์ และขาดเหตุผล ซึ่งเป็นสภาวะที่เด็กจะเอาชนะได้เมื่อเวลาผ่านไป" ^{[ 57 ]}สำหรับสังคมอินคา เพื่อที่จะก้าวจากช่วงความไม่รู้ไปสู่การพัฒนา เด็กจะต้องเรียนรู้บทบาทที่เกี่ยวข้องกับเพศของตน

พิธีกรรมสำคัญถัดไปคือการเฉลิมฉลองความเป็นผู้ใหญ่ของเด็ก ซึ่งแตกต่างจากพิธีบรรลุนิติภาวะ การเฉลิมฉลองความเป็นผู้ใหญ่หมายถึงความสามารถทางเพศของเด็ก การเฉลิมฉลองวัยแรกรุ่นนี้เรียกว่าwarachikuyสำหรับเด็กชายและqikuchikuyสำหรับเด็กหญิง พิธี warachikuyประกอบด้วยการเต้นรำ การอดอาหาร งานต่างๆ ที่แสดงถึงความแข็งแกร่ง และพิธีกรรมของครอบครัว เด็กชายจะได้รับเสื้อผ้าใหม่และได้รับการสอนวิธีการประพฤติตนเป็นชายโสด พิธีqikuchikuyหมายถึงการเริ่มต้นของการมีประจำเดือน ซึ่งเด็กหญิงจะเข้าไปในป่าเพียงลำพังและกลับมาก็ต่อเมื่อเลือดหยุดไหลแล้ว ในป่าเธอจะอดอาหาร และเมื่อกลับมา เด็กหญิงจะได้รับชื่อใหม่ เสื้อผ้าของผู้ใหญ่ และคำแนะนำ ช่วง "วัยเจริญพันธุ์" นี้เป็นช่วงเวลาที่ผู้ใหญ่หนุ่มสาวได้รับอนุญาตให้มีเพศสัมพันธ์โดยไม่ต้องเป็นพ่อแม่^{[ 57 ]}

ระหว่างอายุ 20 ถึง 30 ปี ผู้คนถือว่าเป็นวัยหนุ่มสาว "พร้อมสำหรับการคิดและการทำงานอย่างจริงจัง" ^{[ 57 ]}วัยหนุ่มสาวสามารถรักษาสถานะวัยหนุ่มสาวของตนไว้ได้โดยการอาศัยอยู่ที่บ้านและช่วยเหลือชุมชนบ้านเกิด วัยหนุ่มสาวจะบรรลุถึงความเป็นผู้ใหญ่และความเป็นอิสระอย่างเต็มที่ก็ต่อเมื่อพวกเขาแต่งงานแล้วเท่านั้น

ในช่วงสุดท้ายของชีวิต คำศัพท์ที่ใช้สำหรับทั้งชายและหญิงบ่งบอกถึงการสูญเสียพลังทางเพศและความเป็นมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ระยะ "ความเสื่อมโทรม" หมายถึงการสูญเสียสุขภาวะทางจิตใจและการเสื่อมถอยทางร่างกายต่อไป

ในหนังสือของเขาเรื่อง"ชีวิตประจำวันในเปรูภายใต้ชาวอินคากลุ่มสุดท้าย" หลุยส์ บอแดง ได้นำเสนอ การจำแนกประเภทอีกแบบหนึ่งโดยพิจารณาจากความสามารถในการทำงานสำหรับแต่ละช่วงวัย:

หมวดหมู่ "ชายชราง่วงนอนที่เอาแต่ให้คำแนะนำ" ยังรวมถึงผู้ชายที่ไม่สามารถทำงานได้ด้วย^{[ 58 ]}

ในอาณาจักรอินคา อายุการแต่งงานแตกต่างกันระหว่างชายและหญิง โดยทั่วไปผู้ชายจะแต่งงานเมื่ออายุ 20 ปี ในขณะที่ผู้หญิงมักจะแต่งงานเร็วกว่านั้นประมาณ 4 ปี คือเมื่ออายุ 16 ปี^{[ 59 ]}ผู้ชายที่มีฐานะสูงในสังคมสามารถมีภรรยาได้หลายคน แต่ผู้ที่มีฐานะต่ำกว่าสามารถมีภรรยาได้เพียงคนเดียว^{[ 60 ]}การแต่งงานมักเกิดขึ้นภายในชนชั้นเดียวกันและมีลักษณะคล้ายข้อตกลงทางธุรกิจ เมื่อแต่งงานแล้ว ผู้หญิงจะต้องทำอาหาร จัดหาอาหาร และดูแลเด็กและปศุสัตว์^{[ 59 ]}เด็กหญิงและมารดาจะต้องทำงานบ้านเพื่อให้บ้านเป็นระเบียบเรียบร้อยเพื่อเอาใจผู้ตรวจการสาธารณะ^{[ 61 ]}หน้าที่เหล่านี้ยังคงเหมือนเดิมแม้หลังจากที่ภรรยาตั้งครรภ์แล้ว และยังมีความรับผิดชอบเพิ่มเติมในการสวดมนต์และถวายเครื่องบูชาแด่ Kanopa ซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งการตั้งครรภ์^{[ 59 ]}เป็นเรื่องปกติที่การแต่งงานจะเริ่มต้นด้วยการทดลอง โดยทั้งชายและหญิงมีสิทธิ์ออกเสียงเกี่ยวกับระยะเวลาของการแต่งงาน หากฝ่ายชายรู้สึกว่ามันคงไปต่อไม่ได้ หรือหากฝ่ายหญิงต้องการกลับไปบ้านพ่อแม่ การแต่งงานก็จะสิ้นสุดลง เมื่อการแต่งงานเสร็จสิ้นสมบูรณ์แล้ว วิธีเดียวที่ทั้งสองจะหย่าร้างกันได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาไม่มีบุตรด้วยกัน^{[ 59 ]}การแต่งงานภายในจักรวรรดิมีความสำคัญต่อการอยู่รอด ครอบครัวจะถือว่าเสียเปรียบหากไม่มีคู่สมรสเป็นศูนย์กลาง เพราะชีวิตประจำวันจะเน้นไปที่ความสมดุลของหน้าที่ชายและหญิง^{[ 62 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์บางคน เช่น Terence N. D'Altroy กล่าวไว้ บทบาทของชายและหญิงถือว่าเท่าเทียมกันในสังคมอินคา “วัฒนธรรมพื้นเมืองมองว่าทั้งสองเพศเป็นส่วนประกอบที่เติมเต็มซึ่งกันและกัน” ^{[ 62 ]}กล่าวอีกนัยหนึ่งคือไม่มีโครงสร้างลำดับชั้นในขอบเขตครัวเรือนสำหรับชาวอินคา ภายในขอบเขตครัวเรือน ผู้หญิงเป็นที่รู้จักในฐานะผู้ทอผ้า แม้ว่าจะมีหลักฐานสำคัญที่บ่งชี้ว่าบทบาททางเพศนี้ไม่ได้ปรากฏขึ้นจนกระทั่งชาวสเปนผู้ล่าอาณานิคมตระหนักถึงความสามารถในการผลิตของผู้หญิงในด้านนี้และใช้ประโยชน์จากมันทางเศรษฐกิจ มีหลักฐานที่บ่งชี้ว่าทั้งชายและหญิงมีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันในงานทอผ้าในวัฒนธรรมแอนเดียนก่อนยุคสเปน^{[ 63 ]}งานประจำวันของผู้หญิง ได้แก่ การปั่นด้าย การดูแลเด็ก การทอผ้า การทำอาหาร การชงชิชิ การเตรียมพื้นที่เพาะปลูก การปลูกเมล็ดพันธุ์ การคลอดบุตร การเก็บเกี่ยว การกำจัดวัชพืช การพรวนดิน การเลี้ยงสัตว์ และการแบกน้ำ^{[ 64 ]}ในทางกลับกัน ผู้ชาย "กำจัดวัชพืช ไถนา เข้าร่วมการต่อสู้ ช่วยเก็บเกี่ยว แบกฟืน สร้างบ้าน เลี้ยงลามะและอัลปากา และปั่นด้ายและทอผ้าเมื่อจำเป็น" ^{[ 64 ]}ความสัมพันธ์ระหว่างเพศนี้อาจเป็นไปในลักษณะที่เสริมกัน ชาวสเปนที่เฝ้ามองเชื่อว่าผู้หญิงได้รับการปฏิบัติเหมือนทาส เพราะผู้หญิงไม่ได้ทำงานในสังคมสเปนในระดับเดียวกัน และแน่นอนว่าไม่ได้ทำงานในทุ่งนา^{[ 65 ]} บางครั้งผู้หญิงได้รับอนุญาตให้เป็นเจ้าของที่ดินและฝูงสัตว์ เพราะมรดกตกทอดมาจากทั้งฝ่ายแม่และฝ่ายพ่อ^{[ 66 ]}ความสัมพันธ์ทางเครือญาติภายในสังคมอินคาเป็นไปตามสายสืบเชื้อสายคู่ขนาน กล่าวคือ ผู้หญิงสืบเชื้อสายมาจากผู้หญิง และผู้ชายสืบเชื้อสายมาจากผู้ชาย เนื่องจากการสืบเชื้อสายคู่ขนาน ผู้หญิงจึงสามารถเข้าถึงที่ดินและทรัพย์สินอื่นๆ ผ่านทางแม่ของเธอ^{[ 64 ]}

การเข้าถึงการศึกษาอย่างเป็นทางการในสังคมอินคาจำกัดเฉพาะบุตรหลานของชนชั้นสูงส่วนกลางและcuracal บางระดับ ( hatun curaca) พวกเขาเข้าเรียนที่yachaywasi (บ้านแห่งความรู้) ในเมืองกุสโกเพื่อเรียนรู้จากamautas (ผู้ทรงปัญญา) และharavicus (กวี) พวกเขาเรียนรู้ภาษา การบัญชี ดาราศาสตร์ เกี่ยวกับสงคราม และกลยุทธ์ทางการเมือง การศึกษานอกระบบสำหรับhatun runasนั้นเกิดขึ้นในชีวิตประจำวัน ในทางปฏิบัติ นอกจากนี้ยังมีการสอนในที่ประชุมของ ayllu หรือcamachicoซึ่งพวกเขาได้รับการสอนหลักศีลธรรมและกฎหมายสามประการ ได้แก่ama quella (อย่าเกียจคร้าน) ama sua (อย่าขโมย) และama llulla (อย่าโกหก) ^{[ 67 ]}

เนื่องจากสภาพอากาศแห้งแล้งที่แผ่ขยายจากเปรูในปัจจุบันไปจนถึงนอร์เตแกรนด์ของ ชิลีในปัจจุบัน การทำมัมมี่จึงเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติโดยการทำให้แห้งเชื่อกันว่าชาวอินคาโบราณเรียนรู้ที่จะทำมัมมี่ศพเพื่อแสดงความเคารพต่อผู้นำและตัวแทนของพวกเขา^{[ 68 ]}การทำมัมมี่ถูกเลือกเพื่อรักษาสภาพศพและเพื่อให้ผู้อื่นมีโอกาสบูชาพวกเขาหลังความตาย ชาวอินคาโบราณเชื่อในการกลับชาติมาเกิด ดังนั้นการรักษาสภาพศพจึงมีความสำคัญต่อการก้าวไปสู่ภพภูมิอื่น^{[ 69 ]}เนื่องจากการทำมัมมี่สงวนไว้สำหรับราชวงศ์ จึงเกี่ยวข้องกับการรักษาอำนาจโดยการวางสิ่งของมีค่าของผู้ตายไว้กับศพในสถานที่อันทรงเกียรติ ศพยังคงสามารถเข้าถึงได้สำหรับพิธีกรรมต่างๆ ซึ่งจะมีการนำศพออกมาและเฉลิมฉลอง^{[ 70 ]}ชาวอินคาโบราณทำมัมมี่ศพด้วยเครื่องมือต่างๆ เบียร์ข้าวโพด ชิชาถูกใช้เพื่อชะลอการเน่าเปื่อยและผลกระทบของกิจกรรมของแบคทีเรียต่อร่างกาย จากนั้นศพจะถูกยัดด้วยวัสดุธรรมชาติ เช่น พืชผักและขนสัตว์ มีการใช้ไม้เพื่อรักษารูปทรงและท่าทางของพวกเขา^{[ 71 ]}นอกเหนือจากกระบวนการทำมัมมี่แล้ว ชาวอินคาจะฝังศพผู้ตายในท่าขดตัวเหมือนทารกในครรภ์ภายในภาชนะที่ออกแบบมาเพื่อเลียนแบบมดลูกเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการเกิดใหม่ จะมีการจัดพิธีซึ่งรวมถึงดนตรี อาหาร และเครื่องดื่มสำหรับญาติและคนที่รักของผู้ตาย^{[ 72 ]}

หลักการจัดระเบียบพื้นฐานของสังคมอินคาคือความเป็นคู่หรือยานันตินซึ่งอิงตามความสัมพันธ์ทางเครือญาติชาวอายัลลัสถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ซึ่งอาจเป็นฮานันหรือฮูริน, อาลาซาหรือมาสซา, อูมาหรืออูร์โก, อัลเลาคาหรืออิโชก; ตามที่แฟรงคลิน พีสกล่าวไว้ คำเหล่านี้เข้าใจได้ว่าเป็น "สูงหรือต่ำ", "ขวาหรือซ้าย", "ชายหรือหญิง", "ภายในหรือภายนอก", "ใกล้หรือไกล" และ "หน้าหรือหลัง" ^{[ 15 ]}แม้ว่าหน้าที่เฉพาะของแต่ละส่วนจะไม่ชัดเจน แต่ก็มีเอกสารบันทึกไว้ว่าผู้นำคนหนึ่งอยู่ภายใต้ผู้นำอีกคนหนึ่ง โดยมาเรีย รอสต์วอรอฟสกีตั้งข้อสังเกตว่าในคุสโก ส่วนบนมีความสำคัญมากกว่า ในขณะที่ในอิคา ส่วนล่างมีความสำคัญมากกว่า^{[ 73 ]}พีสยังชี้ให้เห็นว่าทั้งสองส่วนผสานรวมกันผ่านการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน ในคุสโก "ฮานัน" และ "ฮูริน" เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามแต่ก็เสริมซึ่งกันและกัน เหมือนมือของมนุษย์ในยานันติน^{[ 15 ]}

ตำนานของชาวอินคาถูกถ่ายทอดด้วยวาจาจนกระทั่งนักล่าอาณานิคมชาวสเปนในยุคแรกบันทึกไว้ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการบางคนอ้างว่าตำนานเหล่านั้นถูกบันทึกไว้บนควิปูซึ่งเป็นบันทึกเชือกผูกปมของชาวแอนเดียน^{[ 74 ]}

ชาวอินคาเชื่อในเรื่องการกลับชาติมาเกิด [ ^{75 ] หลังจาก}ความตาย การเดินทางไปสู่โลกหน้าเต็มไปด้วยความยากลำบาก วิญญาณของผู้ตายที่เรียกว่าคามาเกนจะต้องเดินทางไกล และระหว่างการเดินทางนั้นจำเป็นต้องมีสุนัขสีดำที่สามารถมองเห็นในที่มืดคอยช่วยเหลือ ชาวอินคาส่วนใหญ่จินตนาการถึงโลกหลังความตายว่าเป็นเหมือนสวรรค์บนโลกที่มีทุ่งดอกไม้และภูเขาที่ปกคลุมด้วยหิมะ

ชาวอินคาให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการที่พวกเขาจะไม่ตายจากการถูกเผาหรือศพของผู้ตายจะไม่ถูกเผาเป็นเถ้าถ่าน การเผาจะทำให้พลังชีวิตของพวกเขาหายไปและเป็นภัยคุกคามต่อการเดินทางไปสู่โลกหลังความตาย ขุนนางอินคาจึงนิยม การ ดัดแปลงรูปทรงกะโหลกศีรษะ^{[ 76 ]}พวกเขาใช้สายรัดผ้าพันรอบศีรษะของทารกแรกเกิดเพื่อปรับรูปทรงกะโหลกที่อ่อนนุ่มให้เป็นรูปทรงกรวยมากขึ้น ซึ่งเป็นการแยกแยะขุนนางออกจากชนชั้นทางสังคมอื่นๆ

ชาวอินคาทำการบูชายัญมนุษย์มีคนรับใช้ เจ้าหน้าที่ราชสำนัก คนโปรด และนางสนมมากถึง 4,000 คนถูกสังหารเมื่ออินคาฮวยนาคาปัก สิ้นพระชนม์ ในปี 1527 ^{[ 77 ]}ชาวอินคาทำการบูชายัญเด็กในช่วงเหตุการณ์สำคัญ เช่น การสิ้นพระชนม์ของซาปาอินคา หรือในช่วงที่เกิดภาวะขาดแคลนอาหาร^{[ 78 ]}การบูชายัญเหล่านี้เรียกว่าcapacochaหรือqhapaq hucha ^{[ 79 ]}

ชาวอินคาเป็นผู้นับถือเทพเจ้าหลายองค์ ซึ่งรวมถึง:

• Viracocha ( Wiraqucha ) (เช่น Pachacamac หรือPacha Kamaq ) - สร้างสิ่งมีชีวิตทั้งหมด
• อาปู อิลลาปู – เทพเจ้าแห่งฝน ที่ผู้คนอธิษฐานขอพรเมื่อต้องการฝน
• อายาร์ ชาชี – เทพเจ้าอารมณ์ร้อน ผู้ก่อให้เกิดแผ่นดินไหว
• อิลลาปา – เทพีแห่งสายฟ้าและฟ้าร้อง (หรืออีกชื่อหนึ่งคือ ยาคุมามา เทพีแห่งน้ำ)
• อินติ – เทพเจ้าแห่งดวงอาทิตย์และเทพผู้พิทักษ์เมืองศักดิ์สิทธิ์กุสโก (บ้านเกิดของดวงอาทิตย์)
• คูยชี – เทพเจ้าแห่งสายรุ้ง ผู้เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์
• มาม่า คิลล่า – หมายถึง "พระจันทร์แม่" ภรรยาของอินติ
• มาม่า อ็อกโล ( มาม่า อูคลู ) – สร้างภูมิปัญญาเพื่อพัฒนาอารยธรรมของประชาชน สอนผู้หญิงให้ทอผ้าและสร้างบ้าน
• มันโก คาปัก ( Manqu Qhapaq ) – เป็นที่รู้จักในด้านความกล้าหาญและถูกส่งลงมายังโลกเพื่อเป็นกษัตริย์องค์แรกของชาวอินคา สอนผู้คนให้รู้จักปลูกพืช ทำอาวุธ ทำงานร่วมกัน แบ่งปันทรัพยากร และบูชาเทพเจ้าองค์อื่นๆ
• ปาชามามา – เทพีแห่งแผ่นดิน ผู้คนถวายใบโคคาและเบียร์แก่เธอ และสวดภาวนาขอพรจากเธอในโอกาสสำคัญทางการเกษตร
• คูชามามา – ซึ่งหมายถึง "มารดาแห่งทะเลสาบ" เป็นตัวแทนของเทพีแห่งท้องทะเล
• สัชมามา – หมายถึง "แม่แห่งต้นไม้" โดยมีสัญลักษณ์เป็นงูสองหัว
• ยาคุมามา – ซึ่งหมายถึง "มารดาแห่งน้ำ" มีรูปเป็นงู และแปลงร่างเป็นแม่น้ำสายใหญ่ (หรือ อิลลาปา) เมื่อเสด็จลงมายังโลก

ตามตำนานของชาวอินคามีโลกที่แตกต่างกันสามโลกที่สร้างขึ้นโดยวิราโคชา: ^{[ 80 ]}

• ฮานันปาชา (โลกเบื้องบน สวรรค์ หรือเหนือโลก): สงวนไว้สำหรับผู้ทรงธรรม เป็นที่อยู่อาศัยของเทพเจ้า และเข้าถึงได้เฉพาะผ่านสะพานเส้นผมเท่านั้น สัญลักษณ์ของที่นี่คือนกแร้ง
• Kay Pacha (โลกแห่งปัจจุบันและที่นี่): โลกบนโลกที่มนุษย์อาศัยอยู่ ซึ่งมีสัญลักษณ์เป็นเสือพูมา
• อูคู ปาชา (โลกเบื้องล่างหรือโลกแห่งความตาย): เกี่ยวข้องกับคนตายและทุกสิ่งทุกอย่างที่อยู่ใต้พื้นผิวโลก ปกครองโดยสุปายและมีงู เป็นสัญลักษณ์

จักรวรรดิอินคาใช้ระบบการวางแผนส่วนกลางหัวหน้าเผ่าชายฝั่งภายในจักรวรรดิอินคาทำการค้ากับภูมิภาคภายนอกเป็นระยะ แม้ว่าจะไม่ได้ดำเนินระบบเศรษฐกิจตลาด ภายในที่สำคัญ ก็ตาม ในขณะที่เงินขวานถูกใช้ตามแนวชายฝั่งทางเหนือ ซึ่งไม่มีธรรมเนียมการแลกเปลี่ยน^{[ 81 ]}โดยสันนิษฐานว่าโดยชนชั้นการค้าmindaláe ในท้องถิ่น ^{[ 82 ]}ครัวเรือนส่วนใหญ่ในจักรวรรดิอาศัยอยู่ในระบบเศรษฐกิจแบบดั้งเดิมซึ่งครัวเรือนต้องจ่ายบรรณาการ โดยปกติในรูปแบบของ แรงงาน mit'a corvéeและภาระผูกพันทางทหาร^{[ 83 ]}แม้ว่าจะมี การแลกเปลี่ยนสินค้า (หรือ trueque ) ในบางพื้นที่ ^{[ 84 ]}ในทางกลับกัน รัฐจะให้ความปลอดภัย อาหารในยามยากลำบากผ่านการจัดหาทรัพยากรฉุกเฉิน โครงการเกษตรกรรม (เช่น ท่อส่งน้ำและระเบียง) เพื่อเพิ่มผลผลิต และงานเลี้ยงเป็นครั้งคราวที่จัดโดยเจ้าหน้าที่อินคาสำหรับประชาชนของพวกเขา ในขณะที่รัฐใช้มิตาเพื่อจัดหาแรงงาน หมู่บ้านแต่ละแห่งมีระบบการทำงานร่วมกันก่อนยุคอินคาที่เรียกว่ามิงค์การะบบนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน เรียกว่ามิงค์กาหรือฟาเอนาเศรษฐกิจตั้งอยู่บนรากฐานทางวัตถุของหมู่เกาะแนวตั้ง ระบบความสมบูรณ์ทางนิเวศวิทยาในการเข้าถึงทรัพยากร^{[ 85 ]}และรากฐานทางวัฒนธรรมของอายนิหรือ การ แลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน^{[ 86 ] [ 87 ]}

การทำเกษตรเป็นกิจกรรมทางเศรษฐกิจหลักใน Tawantinsuyu รองลงมาคือการเลี้ยงปศุสัตว์ เป็นระบบเศรษฐกิจแบบผสมผสานที่มีเทคโนโลยีการเกษตรตามความรู้ดั้งเดิม เช่น นา ขั้นบันได ( andenes ), นาขั้นบันได (wachaque), นา ขั้นบันได ( waru waru ), นาขั้นบันได ( qucha ) และทะเลสาบเทียม (artificial lakes) รวมถึงการพัฒนาเครื่องมือในการเพาะปลูก เช่นchaquitaclla และ raucana [ ^{88 ] มันฝรั่ง}เป็นอาหารหลักที่มีมากกว่า 200 สายพันธุ์และ 5000 ชนิดย่อย ในขณะที่ข้าวโพดและโคคาถือเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์^{[ 89 ]}

นอกจากนี้พวกเขายังสร้าง ศูนย์ทดลอง ทางเกษตรชีววิทยาเช่นMoray (Cuzco), Castrovirreyna (Huancavelica) และ Carania (Yauyos) โดยใช้ระเบียงวงกลมซึ่งมีการผลิตผลผลิตของทั้งจักรวรรดิ^{[ 88 ]}

ใน เทือกเขา แอน ดีสก่อนยุคสเปนสัตว์ในวงศ์อูฐมีบทบาทสำคัญในระบบเศรษฐกิจ สัตว์ที่เลี้ยงไว้เช่น ลามะและอัลปากาถูกเลี้ยงเป็นฝูงใหญ่และใช้ประโยชน์ต่างๆ ภายในระบบการผลิตของชาวอินคา^{[ 90 ]}นอกจากนี้ ยังมีการใช้ประโยชน์จากสัตว์ในวงศ์อูฐป่าอีกสองชนิด ได้แก่วิคูนาและกัวนาโกวิคูนาถูกล่าโดยการต้อนรวม (chacos) ตัดขนด้วยเครื่องมือต่างๆ เช่น หิน มีด และขวานโลหะ แล้วปล่อยกลับคืนสู่ธรรมชาติเพื่อรักษาระดับประชากร ส่วนกัวนาโกถูกล่าเพื่อเอาเนื้อที่มีมูลค่าสูง บันทึกทางประวัติศาสตร์ระบุว่าเนื้อสัตว์ในวงศ์อูฐทั้งหมดถูกบริโภค แต่เนื่องจากข้อจำกัดในการฆ่าสัตว์ การบริโภคเนื้อจึงน่าจะถือเป็นของฟุ่มเฟือย เนื้อสดน่าจะหาได้เฉพาะในกองทัพหรือในโอกาสพิธีกรรมที่มีการแจกจ่ายสัตว์ที่ถูกบูชายัญอย่างกว้างขวาง ในช่วงยุคอาณานิคม ทุ่งหญ้าลดลงหรือเสื่อมโทรมลงเนื่องจากการนำเข้าสัตว์จากสเปนจำนวนมากและพฤติกรรมการกินของพวกมัน ทำให้สภาพแวดล้อมของเทือกเขาแอนดีสเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก^{[ 91 ]}

Sapa Inca หัวหน้าของ Cusco ตอนบน^{[ 92 ]}ถูกมองว่าเป็นเทพเจ้าและเป็นหัวหน้าศาสนาของรัฐอย่างแท้จริงWillaq Umu (หรือหัวหน้านักบวช) หัวหน้าของ Cusco ตอนล่าง^{[ 92 ]}เป็นรองจากจักรพรรดิ ประเพณีทางศาสนาท้องถิ่นยังคงดำเนินต่อไป และในบางกรณี เช่น เทพพยากรณ์ที่Pachacamacบนชายฝั่ง ได้รับการเคารพอย่างเป็นทางการ ตาม Pachacuti แล้ว Sapa Inca อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจาก Inti ผู้ซึ่งให้คุณค่าสูงกับสายเลือดของจักรพรรดิ ในช่วงปลายของจักรวรรดิ การแต่งงานระหว่างพี่น้องเป็นเรื่องปกติ เขาเป็น "บุตรแห่งดวงอาทิตย์" และผู้คนของเขาคือIntip churinหรือ "ลูกหลานแห่งดวงอาทิตย์" และทั้งสิทธิในการปกครองและภารกิจในการพิชิตของเขาสืบเนื่องมาจากบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเขา ซาปาอินคาเป็นประธานในเทศกาลที่มีความสำคัญทางอุดมการณ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเทศกาลอินติรายมีหรือ "เทศกาลพระอาทิตย์" ซึ่งมีทหาร ผู้ปกครองที่ถูกทำให้เป็นมัมมี่ ขุนนาง นักบวช และประชาชนทั่วไปของเมืองกุสโกเข้าร่วม เริ่มต้นในวันครีษมายันเดือนมิถุนายนและสิ้นสุดลงในอีกเก้าวันต่อมาด้วยพิธีกรรมการไถพรวนดินโดยใช้ไถเท้าของชาวอินคา ยิ่งไปกว่านั้น กุสโกยังถือเป็นศูนย์กลางทางจักรวาลวิทยา เนื่องจากเต็มไปด้วยฮัวกาและ เส้น เซเก ที่แผ่กระจายออกไป ในฐานะศูนย์กลางทางภูมิศาสตร์ของสี่ทิศอินคาการ์ซิลาโซ เด ลา เวกาเรียกมันว่า "สะดือของจักรวาล" ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

ภรรยาหลักของซาปาอินคาชื่อโคยา/คูยา และเธอถือเป็นคู่ครองฝ่ายหญิงของสามีในเรื่องพิธีกรรมทางศาสนา โดยถือเป็น "องค์ประกอบฝ่ายหญิงที่สำคัญมากของกลไกอำนาจ" โดยมีการบูชาเทพีหญิง โดยเฉพาะเทพีแห่งดวงจันทร์อยู่ภายใต้การควบคุมของเธอ เช่นเดียวกับการบูชาเทพเจ้าชายที่อยู่ภายใต้การควบคุมของกษัตริย์^{[ 97 ]}

นักประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่สันนิษฐานว่าชาวซาปาอินคาจากสองราชวงศ์ (ฮูรินและฮานัน) ปกครองแบบสืบสายตรง แม้ว่าจะมีข้อเสนอแนะว่าราชวงศ์ทั้งสองดังกล่าวอาจปกครองร่วมกันในรูปแบบไดอาร์คีตามธรรมเนียมของชาวแอนเดียนที่ผู้ปกครองสองคนที่มีอำนาจเสริมกันมักดำรงตำแหน่งเดียวกัน^{[ 98 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาที่สเปนเข้ายึดครองผู้ปกครองจากราชวงศ์ฮานันดูเหมือนจะมีอำนาจสำคัญ^{[ 99 ]}

จักรวรรดิอินคาเป็นระบบการปกครองแบบกระจายอำนาจ ประกอบด้วยรัฐบาลกลางที่มีจักรพรรดิอินคาเป็นประมุข และเขตการปกครองระดับภูมิภาคสี่แห่ง หรือซูยู (suyu )

• ชินชายซูยู (ตะวันตกเฉียงเหนือ)
• แอนตี้ซูยู (NE)
• กุนตี สุยุ (ตะวันตกเฉียงใต้)
• Qulla suyu (SE)

มุมทั้งสี่ของเขตเหล่านี้มาบรรจบกันที่ศูนย์กลางคือเมืองคุสโกเขต เหล่านี้ น่าจะถูกสร้างขึ้นราวปี ค.ศ. 1460 ในรัชสมัยของปาชาคูติ ก่อนที่จักรวรรดิจะขยายอาณาเขตไปถึงจุดสูงสุด ในขณะที่เขตเหล่านี้ถูกสร้างขึ้น มีขนาดใกล้เคียงกัน และต่อมาสัดส่วนของเขตเหล่านี้ก็เปลี่ยนไปเมื่อจักรวรรดิขยายไปทางเหนือและใต้ตามแนวเทือกเขาแอนดีส^{[ 100 ]}

เมืองคุสโกอาจไม่ได้ถูกจัดตั้งเป็นวามานีหรือจังหวัด แต่มีแนวโน้มที่จะคล้ายกับเขตการปกครองแบบสหพันธรัฐ ในปัจจุบัน เช่น วอชิงตัน ดี.ซี. หรือเม็กซิโกซิตี้ เมืองนี้ตั้งอยู่ใจกลางของซูยู ทั้งสี่ และทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางทางการเมืองและศาสนาที่สำคัญที่สุด ในขณะที่คุสโกอยู่ภายใต้การปกครองของซาปาอินคา ญาติของเขา และราชวงศ์ปานากาแต่ละซูยูจะอยู่ภายใต้การปกครองของอาปูซึ่งเป็นคำที่ใช้เรียกผู้ชายที่มีสถานะสูงและภูเขาที่ได้รับการเคารพนับถือ ทั้งคุสโกในฐานะเขตการปกครองและซูยู ทั้งสี่ ในฐานะภูมิภาคการปกครองถูกจัดกลุ่มเป็นฮานัน ตอนบน และฮูริน ตอนล่าง เนื่องจากชาวอินคาไม่มีบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะระบุรายชื่อวามานี ทั้งหมดได้อย่างครบถ้วน อย่างไรก็ตาม บันทึกของยุคอาณานิคมทำให้เราสามารถสร้างรายชื่อบางส่วนขึ้นมาใหม่ได้ น่าจะมี วามานีมากกว่า 86 แห่งโดยมีมากกว่า 48 แห่งอยู่ในที่สูงและมากกว่า 38 แห่งอยู่บนชายฝั่ง^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

อาณาจักรซูยูที่มีประชากรมากที่สุดคือชินชายซูยูซึ่งครอบคลุมอดีตจักรวรรดิชิมูและพื้นที่ส่วนใหญ่ของเทือกเขาแอนดีสตอนเหนือ ในช่วงที่ขยายใหญ่ที่สุด อาณาจักรนี้ครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศเอกวาดอร์และโคลอมเบียในปัจจุบัน

ซูยูที่ใหญ่ที่สุดตามพื้นที่คือกุลลาซูยูซึ่งตั้งชื่อตามชาวกุล ลาที่ พูดภาษาไอมาราครอบคลุมพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือที่ราบสูง โบลิเวีย และเทือกเขาแอนดีสตอนใต้ส่วนใหญ่ ไปจนถึงพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคืออาร์เจนตินาและลงไปทางใต้จนถึง แม่น้ำ ไมโปหรือเมาเลในภาคกลางของชิลีใน ปัจจุบัน ^{[ 104 ]}นักประวัติศาสตร์โฮเซ่ เบนโกอาระบุว่าเมืองควิลโลตาน่าจะเป็นแหล่งตั้งถิ่นฐานของชาวอินคาที่สำคัญที่สุดในชิลี^{[ 105 ]}

ซูยูที่เล็กเป็นอันดับสองคือแอนติซูยูตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของเมืองคุสโกในเทือกเขาแอนดีสสูง ชื่อของมันเป็นรากศัพท์ของคำว่า "แอนดีส" ^{[ 106 ]}

Kuntisuyuเป็นsuyu ที่เล็กที่สุด ซึ่งตั้งอยู่ตามแนวชายฝั่งทางใต้ของประเทศเปรูในปัจจุบัน ขยายไปถึงที่ราบสูงไปทางเมือง Cusco ^{[ 107 ]}

รัฐอินคาไม่มีระบบตุลาการแยกต่างหากหรือกฎหมายที่บัญญัติไว้ขนบธรรมเนียม ความคาดหวัง และผู้มีอำนาจในท้องถิ่นตามประเพณีเป็นตัวกำหนดพฤติกรรม รัฐมีอำนาจทางกฎหมาย เช่น ผ่านทางtukuy rikuq ( แปลตรงตัวว่า' ผู้ที่เห็นทุกสิ่ง' ) หรือผู้ตรวจการณ์ ผู้ตรวจการณ์ระดับสูงสุด ซึ่งโดยทั่วไปเป็นญาติทางสายเลือดของ Sapa Inca ทำหน้าที่อย่างอิสระจากลำดับชั้นแบบดั้งเดิม โดยให้มุมมองแก่ Sapa Inca โดยปราศจากอิทธิพลของระบบราชการ^{[ 108 ]}

ชาวอินคาถือหลักศีลธรรมสามประการที่ควบคุมพฤติกรรมของพวกเขา:

• อามะซัว : ห้ามขโมย
• อามะ ลุลลา : อย่าโกหก
• Ama quella : อย่าขี้เกียจ

แหล่งข้อมูลจากยุคอาณานิคมไม่ได้มีความชัดเจนหรือเห็นพ้องต้องกันทั้งหมดเกี่ยวกับโครงสร้างการปกครองของชาวอินคา เช่น หน้าที่และภารกิจที่แน่นอนของตำแหน่งในรัฐบาล แต่โครงสร้างพื้นฐานสามารถอธิบายได้อย่างกว้างๆ ว่า ตำแหน่งสูงสุดคือซาปา อินคาผู้ซึ่งสวมมาสกายปาชาเป็นสัญลักษณ์แห่งอำนาจ^{[ 109 ]}รองลงมาอาจเป็นวิลลัก อุมูซึ่งแปลตรงตัวว่า "นักบวชผู้เล่าเรื่อง" หรือมหาปุโรหิตแห่งดวงอาทิตย์^{[ 110 ]}อย่างไรก็ตาม รองลงมาจากซาปา อินคายังมีอินคัป รันตินซึ่งเป็นที่ปรึกษาและผู้ช่วยของซาปา อินคาอาจคล้ายกับนายกรัฐมนตรี^{[ 111 ]}เริ่มต้นด้วยโทปา อินคา ยูปันกี "สภาแห่งอาณาจักร" ประกอบด้วยขุนนาง 16 คน ได้แก่ 2 คนจากฮานันกุสโก 2 คนจากฮูรินกุสโก 4 คนจากชินชายซูยู 2 คนจากคุนติซูยู 4 คนจากคอลลาซูยู และ 2 คนจากอันติซูยู การกำหนดน้ำหนักการเป็นตัวแทนนี้ทำให้ การแบ่งแยก ฮานันและฮูรินของจักรวรรดิมีความสมดุล ทั้งภายในเมืองคุสโกและภายในเขตต่างๆ ( ฮานันซูยูและฮูรินซูยู ) ^{[ 112 ]}

แม้ว่าระบบราชการและรัฐบาลระดับจังหวัดจะแตกต่างกันอย่างมาก แต่โครงสร้างพื้นฐานนั้นเป็นระบบทศนิยม ผู้เสียภาษี – หัวหน้าครอบครัวชายที่มีอายุอยู่ในช่วงที่กำหนด – จะถูกจัดตั้งเป็น หน่วย แรงงานเกณฑ์ (มักทำหน้าที่เป็นหน่วยทหารด้วย) ซึ่งเป็นกำลังสำคัญของรัฐในฐานะส่วนหนึ่งของ การบริการ มิตาแต่ละหน่วยที่มีผู้เสียภาษีมากกว่า 100 คน จะมีหัวหน้าเป็นคุรากะในขณะที่หน่วยขนาดเล็กกว่าจะมีหัวหน้าเป็นกามะ ยุ ก ซึ่งเป็นตำแหน่งที่ต่ำกว่าและไม่สืบทอดทางสายเลือด อย่างไรก็ตาม แม้ว่า สถานะ คุรากะจะสืบทอดทางสายเลือดและโดยทั่วไปดำรงตำแหน่งตลอดชีวิต แต่ตำแหน่งของคุรากะในลำดับชั้นนั้นสามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามสิทธิพิเศษของผู้ที่เหนือกว่าในลำดับชั้นนั้น ปาชากาคุรากะอาจได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งโดยวารันกาคุรากะ นอกจากนี้คุรากะ หนึ่งคน ในแต่ละระดับทศนิยมสามารถทำหน้าที่เป็นหัวหน้าของกลุ่มหนึ่งในเก้ากลุ่มในระดับที่ต่ำกว่าได้ ดังนั้น คุรากะปาชากะอาจเป็นคุรากะวารันกา ได้เช่น กัน ซึ่งในทางปฏิบัติแล้วรับผิดชอบโดยตรงต่อหน่วยผู้เสียภาษี 100 คน และรับผิดชอบทางอ้อมต่อหน่วยอื่นอีกเก้าหน่วย^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

สถาปัตยกรรมเป็นศิลปะที่สำคัญที่สุดของชาวอินคา โดยสิ่งทอต่างๆ สะท้อนลวดลายทางสถาปัตยกรรม ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือมาชู ปิกชูซึ่งสร้างโดยวิศวกรชาวอินคาโครงสร้างหลักของชาวอินคาทำจากก้อนหินที่ประกอบเข้าด้วยกันอย่างแน่นหนาจนไม่สามารถใช้มีดสอดเข้าไปในช่องว่างได้ โครงสร้างเหล่านี้คงอยู่มาหลายศตวรรษโดยไม่ต้องใช้ปูนซีเมนต์ในการยึดติด

กระบวนการนี้ถูกนำมาใช้ในวงกว้างเป็นครั้งแรกโดย ชาว ปูการา ( ประมาณ 300 ปีก่อนคริสต์ศักราช – ค.ศ. 300) ทางตอนใต้ในทะเลสาบติติกากาและต่อมาในเมืองติวานากู ( ประมาณ ค.ศ. 400 – 1100) ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือประเทศโบลิเวีย พวกเขาแกะสลักหินให้เข้ากันอย่างพอดีโดยการวางหินก้อนหนึ่งทับอีกก้อนหนึ่งซ้ำๆ และแกะสลักส่วนต่างๆ บนหินด้านล่างที่ฝุ่นถูกอัดแน่นออกไป การวางที่แน่นสนิทและความโค้งเว้าของหินด้านล่างทำให้หินเหล่านั้นมีความมั่นคงอย่างมาก แม้จะเผชิญกับแผ่นดินไหวและกิจกรรมภูเขาไฟอย่างต่อเนื่องก็ตาม

เสื้อคลุมถูกสร้างขึ้นโดยช่างทอผ้าฝีมือดีของชาวอินคาเพื่อเป็นเสื้อผ้าที่ให้ความอบอุ่น แต่ยังเป็นสัญลักษณ์ของสถานะทางวัฒนธรรมและการเมืองและอำนาจอีกด้วยคัมบีเป็นผ้าขนสัตว์ทอละเอียดที่ผลิตขึ้นและจำเป็นสำหรับการสร้างเสื้อคลุมคัมบีผลิตโดยผู้หญิงและผู้ชายที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นพิเศษ โดยทั่วไปแล้ว การทำสิ่งทอเป็นอาชีพที่ทั้งผู้ชายและผู้หญิงทำร่วมกัน ดังที่นักประวัติศาสตร์บางคนเน้นย้ำว่า เฉพาะหลังจากการพิชิตของชาวยุโรปเท่านั้นที่ผู้หญิงจะกลายเป็นช่างทอผ้าหลักในสังคม ซึ่งแตกต่างจากสังคมอินคาที่สิ่งทอเฉพาะทางผลิตโดยทั้งผู้ชายและผู้หญิงอย่างเท่าเทียมกัน^{[ 63 ]}

ลวดลายและการออกแบบที่ซับซ้อนนั้นมีจุดประสงค์เพื่อสื่อสารข้อมูลเกี่ยวกับระเบียบในสังคมแอนเดียนรวมถึงจักรวาล เสื้อคลุมยังสามารถเป็นสัญลักษณ์แสดงถึงความสัมพันธ์กับผู้ปกครองโบราณหรือบรรพบุรุษที่สำคัญได้อีกด้วย สิ่งทอเหล่านี้มักถูกออกแบบมาเพื่อแสดงถึงระเบียบทางกายภาพของสังคม เช่น การไหลเวียนของเครื่องบรรณาการภายในจักรวรรดิ เสื้อคลุมหลายตัวมี "ลวดลายตารางหมากรุก" ซึ่งรู้จักกันในชื่อ คอลคา ปาตาตามที่นักประวัติศาสตร์ เคนเนธ มิลส์ วิลเลียม บี. เทย์เลอร์ และแซนดรา ลอเดอร์เดล เกรแฮม กล่าวไว้ ลวดลาย คอลคาปาตา "ดูเหมือนจะแสดงถึงแนวคิดเรื่องความเหมือนกัน และท้ายที่สุดคือความเป็นเอกภาพของทุกชนชั้น ซึ่งแสดงถึงรากฐานที่มั่นคงซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงสร้างสากลนิยมของชาวอินคา" ผู้ปกครองสวมเสื้อคลุมหลายแบบตลอดทั้งปี โดยเปลี่ยนไปตามโอกาสและงานฉลองต่างๆ

สัญลักษณ์ที่ปรากฏอยู่ภายในเสื้อคลุมบ่งบอกถึงความสำคัญของ "การแสดงออกเชิงภาพ" ภายในสังคมอินคาและสังคมแอนเดียนอื่นๆ ก่อนหน้าภาพสัญลักษณ์ของชาวคริสต์สเปน^{[ 119 ]}

Uncuเป็นเสื้อผ้าของผู้ชายที่คล้ายกับเสื้อคลุมยาว เป็นเสื้อผ้าสำหรับช่วงบนของร่างกายที่มีความยาวถึงเข่า ราชวงศ์สวมใส่คู่กับผ้าคลุมไหล่ที่เรียก^ว่า yacolla [ ^{120 ] [ 121 ]}

เครื่องปั้นดินเผาถูกวาดด้วยเทคนิคโพลีโครม โดยแสดงลวดลายต่างๆ มากมาย รวมถึงสัตว์ นก คลื่น แมว (ซึ่งเป็นที่นิยมในวัฒนธรรมชาวิน ) และลวดลายเรขาคณิตที่พบใน เครื่องปั้นดินเผาสไตล์ นาซกาในวัฒนธรรมที่ไม่มีภาษาเขียน เครื่องปั้นดินเผาจึงแสดงภาพฉากพื้นฐานของชีวิตประจำวัน รวมถึงการถลุงโลหะ ความสัมพันธ์ และฉากสงครามระหว่างเผ่า วัตถุเครื่องปั้นดินเผาของชาวอินคาที่โดดเด่นที่สุดคืออูร์ปู (ขวดคุสโกหรือ "อารีบัลโลส") ซึ่งส่วนใหญ่ใช้สำหรับการผลิตชิชา [ ^{122 ] ชิ้น}งานเหล่านี้จำนวนมากจัดแสดงอยู่ในพิพิธภัณฑ์โบราณคดีลาร์โกและพิพิธภัณฑ์โบราณคดี มานุษยวิทยา และประวัติศาสตร์แห่งชาติใน ลิมา

งานทองและเงินเกือบทั้งหมดของอาณาจักรอินคาถูกหลอมโดยผู้พิชิตและส่งกลับไปยังสเปน^{[ 123 ]}

ชาวอินคาเคารพ ต้น โคคาว่าเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์/มีเวทมนตร์ ใบของมันถูกนำมาใช้ในปริมาณที่พอเหมาะเพื่อบรรเทาความหิวและความเจ็บปวดระหว่างการทำงาน แต่ส่วนใหญ่ใช้เพื่อจุดประสงค์ทางศาสนาและสุขภาพ^{[ 124 ]}ชาวสเปนได้ใช้ประโยชน์จากผลของการเคี้ยวใบโคคา^{[ 124 ]}ชาสกีส์ ผู้ส่งสารที่วิ่งไปทั่วจักรวรรดิเพื่อส่งข้อความ เคี้ยวใบโคคาเพื่อเพิ่มพลังงาน ใบโคคายังถูกใช้เป็นยาสลบระหว่างการผ่าตัด ด้วย

บันทึกและเอกสารอ้างอิงจากศตวรรษที่ 16 และ 17 สนับสนุนแนวคิดเรื่องธง อย่างไรก็ตาม ธงนั้นเป็นสัญลักษณ์ของจักรพรรดิอินคา ไม่ใช่จักรวรรดิ

Francisco López de Jerez ^{[ 125 ]}เขียนในปี 1534:

...  todos venían repartidos en sus escuadras con sus banderas y capitanes que los mandan, con tanto concierto como turcos. ( ...  พวกเขาทั้งหมดกระจายออกเป็นหมู่ โดยมีธงและกัปตันเป็นผู้บังคับบัญชา เช่นเดียวกับพวกเติร์ก )

เบอร์นาเบ โคโบ นักบันทึกเหตุการณ์ เขียนไว้ว่า:

ธงประจำราชวงศ์หรือธงประจำพระองค์เป็นธงสี่เหลี่ยมจัตุรัสขนาดเล็ก เส้นผ่านศูนย์กลางสิบหรือสิบสองช่วงแขน ทำจากผ้าฝ้ายหรือผ้าขนสัตว์ วางไว้ที่ปลายไม้เท้าที่ยาว ยืดให้ตึงและแข็งเพื่อไม่ให้โบกสะบัดในอากาศ และบนธงนั้นกษัตริย์แต่ละพระองค์จะวาดตราประจำราชวงศ์และสัญลักษณ์ของตน โดยแต่ละพระองค์จะเลือกสัญลักษณ์ที่แตกต่างกันออกไป แม้ว่าสัญลักษณ์ของชาวอินคาจะเป็นรุ้งและงูสองตัวขนานกันตามความกว้าง โดยมีพู่ห้อยเป็นมงกุฎ ซึ่งกษัตริย์แต่ละพระองค์จะเพิ่มตราหรือสัญลักษณ์อื่นๆ ที่โปรดปราน เช่น สิงโต นกอินทรี และรูปอื่นๆ ( ...  el guión o estandarte ยุคจริง una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga,tenida y tiesa, sin que ondease al aire, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las Generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras Tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de Corona, a las cuales solía añadir por divisa y blasón cada rey las เกเลปาเรเซีย, como un león, un águila y otras figuras. )-เบร์นาเบ โคโบ, ประวัติศาสตร์เดลนวยโวมุนโด (1653)

หนังสือของGuaman Poma ในปี 1615 ชื่อ El primer nueva corónica y buen gobiernoแสดงภาพวาดเส้นของธงอินคาจำนวนมาก^{[ 126 ]}ในหนังสือA History of the Conquest of Peruใน ปี 1847 William H. Prescottกล่าวว่าในกองทัพอินคาแต่ละกองร้อยมีธงประจำกองร้อยของตนเอง และธงประจำราชวงศ์ซึ่งอยู่สูงเหนือสิ่งอื่นใด แสดงสัญลักษณ์สีรุ้งที่ส่องประกาย ซึ่งเป็นตราประจำตระกูลของชาวอินคา^{[ 127 ]}หนังสือเกี่ยวกับธงโลกในปี 1917 กล่าวว่า "รัชทายาทของอินคา ... มีสิทธิ์ที่จะแสดงธงราชวงศ์สีรุ้งในการรณรงค์ทางทหารของเขา" ^{[ 128 ]}

ในยุคปัจจุบันธงสีรุ้งถูกนำไปเชื่อมโยงกับ Tawantinsuyu อย่างผิดๆ และถูกนำมาแสดงเป็นสัญลักษณ์ของมรดกของชาวอินคาโดยบางกลุ่มในเปรูและโบลิเวีย เมืองกุสโกก็ชักธงสีรุ้งเช่นกัน แต่เป็นธงประจำเมืองอย่างเป็นทางการ ประธานาธิบดีเปรูอเลฮานโดร โตเลโด (2001–2006) เคยชักธงสีรุ้งใน ทำเนียบประธานาธิบดีที่ ลิมาอย่างไรก็ตาม ตามประวัติศาสตร์ของเปรู จักรวรรดิอินคาไม่เคยมีธง นักประวัติศาสตร์ชาวเปรูมาเรีย รอสต์วอรอฟสกีกล่าวว่า "ฉันพนันชีวิตของฉัน อินคาไม่เคยมีธงนั้น มันไม่เคยมีอยู่จริง ไม่มีนักบันทึกเหตุการณ์คนใดกล่าวถึงมัน" ^{[ 129 ]}นอกจากนี้ หนังสือพิมพ์El Comercio ของเปรู ระบุว่า ธงนี้มีอายุย้อนไปถึงช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ^{[ 130 ]}และแม้แต่รัฐสภาแห่งสาธารณรัฐเปรูก็ยังตัดสินว่าธงนี้เป็นของปลอม โดยอ้างถึงข้อสรุปของสถาบันประวัติศาสตร์แห่งชาติเปรู:

“การใช้ธง ‘Tawantinsuyu’ อย่างเป็นทางการซึ่งเรียกผิดนั้นเป็นความผิดพลาด ในโลกแอนเดียนก่อนยุคสเปนนั้นไม่มีแนวคิดเรื่องธง ธงไม่ได้อยู่ในบริบททางประวัติศาสตร์ของพวกเขา” ^{[ 130 ]}สถาบันประวัติศาสตร์แห่งชาติเปรู

ชาวแอนเดียนโบราณแบ่งปันประสบการณ์ของพวกเขาผ่านการร้องเพลงและการเต้นรำด้วยaqa ( chicha de jora ) แม้ว่าการปฏิบัติเหล่านี้จะสะท้อนถึงความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม เนื่องจากการเต้นรำและเพลงบางเพลงสงวนไว้สำหรับชนชั้นสูง^{[ 131 ]}

ดนตรีของชาวอินคาอิกแอนเดียนเป็นแบบเพนทาโทนิก (ใช้โน้ต re, fa, sol, la และ do) ^{[ 132 ]}พวกเขาแต่งเพลง taki ("เพลง") ด้วยเครื่องดนตรีประเภทเป่าและเครื่องดนตรีประเภทตี โดยไม่มีเครื่องดนตรีประเภทสาย เครื่องดนตรีประเภทเป่าที่สำคัญ ได้แก่quena (ทำจากไม้ไผ่และกระดูก), zampoña , pututo หรือhuayla quippa , cuyhui (นกหวีดห้าเสียง) และpincullo (ขลุ่ยยาว) เครื่องดนตรีประเภทตี ได้แก่tinya (กลองขนาดเล็กแบบง่าย), huankar (กลองขนาดใหญ่ที่มีไม้ตี), ลูกกระดิ่งเงิน และchilchile (ระฆัง) ^{[ 133 ]}

การเต้นรำถูกจัดประเภทเป็นการเต้นรำของขุนนางสำหรับซาปาอินคาและปานากัส เช่นอูอาริกซา อาราวีและกัวยารารวมถึงกัวรีสำหรับขุนนางหนุ่ม การเต้นรำสงครามของชายสวมหน้ากาก เช่นวาคอนและการเต้นรำหมู่สำหรับคนงาน ( ฮายลี ) คนเลี้ยงแกะ ( กัว ยาตูริลลา ) และอายลูในการทำงานของพวกเขา ( คาชัว ) ^{[ 133 ]}

หน่วยวัดทางกายภาพที่ชาวอินคาใช้มีพื้นฐานมาจากส่วนต่างๆ ของร่างกายมนุษย์ หน่วยที่ใช้ได้แก่ นิ้วมือ ระยะห่างจากนิ้วหัวแม่มือถึงนิ้วชี้ ฝ่ามือศอกและช่วงปีก หน่วยวัดระยะทางพื้นฐานที่สุดคือทัตกีย์หรือทัตกีหรือหนึ่งก้าว หน่วยที่ใหญ่รองลงมาตามที่โคโบรายงานคือโทโปหรือทูปูซึ่งวัดได้ 6,000 ทัตกีย์หรือประมาณ 7.7 กิโลเมตร (4.8 ไมล์) แต่จากการศึกษาอย่างละเอียดพบว่าช่วงระยะทางที่น่าจะเป็นไปได้คือ 4.0 ถึง 6.3 กิโลเมตร (2.5 ถึง 3.9 ไมล์) ถัดมาคือ^วามานีซึ่งประกอบด้วย 30 โทโป (ประมาณ 232 กิโลเมตร หรือ 144 ไมล์) ส่วนการวัดพื้นที่นั้นใช้ช่วงปีกขนาด 25 คูณ 50 ซึ่งนับเป็นโทโป (ประมาณ 3,280 ตารางกิโลเมตรหรือ 1,270 ตารางไมล์) ดูเหมือนว่าระยะทางมักถูกตีความว่าเป็นระยะทางเดินหนึ่งวัน ระยะทางระหว่าง สถานีพักรถ แทมโบมีความแตกต่างกันมากในแง่ของระยะทาง แต่มีความแตกต่างกันน้อยกว่ามากในแง่ของเวลาที่ใช้ในการเดินระยะทางนั้น^{[ 134 ] [ 135 ]}

ปฏิทินของชาวอินคาเชื่อมโยงอย่างแน่นแฟ้นกับดาราศาสตร์นักดาราศาสตร์ของชาวอินคาเข้าใจเรื่องวิษุวัตเหมายันและ การผ่านจุด สูงสุดของดวงอาทิตย์รวมถึงวัฏจักรของดาวศุกร์อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่สามารถทำนายสุริยุปราคา ได้ ปฏิทินของชาวอินคาโดยพื้นฐานแล้วเป็นปฏิทิน จันทรคติ และสุริยคติเนื่องจากมีการรักษาปฏิทินสองแบบควบคู่กันไป คือปฏิทินสุริยคติและ ปฏิทิน จันทรคติเนื่องจาก 12 เดือนจันทรคติขาดไป 11 วันจาก 365 วันของปีสุริยคติ ผู้ที่รับผิดชอบปฏิทินจึงต้องปรับปฏิทินทุกครั้งที่มีเหมายัน แต่ละเดือนจันทรคติจะมีการจัดงานเทศกาลและพิธีกรรม^{[ 136 ]}เห็นได้ชัดว่าวันในสัปดาห์ไม่มีชื่อ และวันต่างๆ ไม่ได้ถูกจัดกลุ่มเป็นสัปดาห์ ในทำนองเดียวกัน เดือนต่างๆ ก็ไม่ได้ถูกจัดกลุ่มเป็นฤดูกาล เวลาในแต่ละวันไม่ได้วัดเป็นชั่วโมงหรือนาที แต่จะวัดจากระยะทางที่ดวงอาทิตย์เคลื่อนที่ไป หรือระยะเวลาที่ใช้ในการทำงาน^{[ 137 ]}

ความซับซ้อนของการบริหาร การจัดทำปฏิทิน และวิศวกรรมของชาวอินคา จำเป็นต้องใช้ความชำนาญในการใช้ตัวเลข ข้อมูลตัวเลขถูกเก็บไว้ในปมของ เชือก คิปูทำให้สามารถจัดเก็บตัวเลขจำนวนมากได้อย่างกะทัดรัด^{[ 138 ] [ 139 ]}ตัวเลขเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในฐาน 10ซึ่งเป็นฐานเดียวกับที่ใช้ในภาษาเกชัว^{[ 140 ]}และในหน่วยการบริหารและการทหาร^{[ 114 ]}ตัวเลขเหล่านี้ที่เก็บไว้ในคิปูสามารถคำนวณได้บนยูพานาซึ่งเป็นตารางที่มีช่องสี่เหลี่ยมที่มีค่าทางคณิตศาสตร์แตกต่างกันตามตำแหน่ง อาจทำหน้าที่เหมือนลูกคิด^[ 141 ^]การคำนวณทำได้ง่ายขึ้นโดยการเคลื่อนย้ายกองโทเค็น เมล็ดพืช หรือก้อนกรวดระหว่างช่องต่างๆ ของยูพานา เป็นไปได้ว่าคณิตศาสตร์ของชาวอินคาอย่างน้อยก็อนุญาต ^ให้หารจำนวนเต็มเป็นจำนวนเต็มหรือเศษส่วน และคูณจำนวนเต็มและเศษส่วนได้^{[ 142 ]}

ตามที่ Bernabé Cobo นักบันทึกเหตุการณ์ชาวเยซูอิตในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ระบุไว้^{[ 143 ]}ชาวอินคาได้แต่งตั้งเจ้าหน้าที่เพื่อปฏิบัติงานที่เกี่ยวข้องกับการบัญชี เจ้าหน้าที่เหล่านี้เรียกว่า quipo camayos การศึกษาตัวอย่าง khipu VA 42527 (พิพิธภัณฑ์ชาติพันธุ์วิทยา เบอร์ลิน) ^{[ 144 ]}เผยให้เห็นว่าตัวเลขที่จัดเรียงตามรูปแบบที่มีความสำคัญตามปฏิทินนั้นถูกนำมาใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางการเกษตรใน "สมุดบัญชีฟาร์ม" ที่ khipukamayuq (นักบัญชีหรือผู้ดูแลคลังสินค้า) เก็บรักษาไว้เพื่ออำนวยความสะดวกในการปิดบัญชี^{[ 145 ]}

ชาวอินคาบันทึกข้อมูลลงบนกลุ่มเชือกที่ผูกเป็นปม ซึ่งเรียกว่าควิปูแม้ว่าปัจจุบันจะไม่สามารถถอดรหัสได้แล้วก็ตาม เดิมทีเชื่อกันว่าควิปูถูกใช้เป็นเพียงเครื่องมือช่วยจำหรือเพื่อบันทึกข้อมูลตัวเลขเท่านั้น เชื่อกันว่าควิปูยังใช้บันทึกประวัติศาสตร์และวรรณกรรมอีกด้วย^{[ 146 ]}

ชาวอินคาค้นพบสิ่งใหม่ๆ มากมายในด้านการแพทย์^{[ 147 ]}พวกเขาทำการผ่าตัดกะโหลกศีรษะ ได้สำเร็จ โดยการเจาะรูในกะโหลกศีรษะเพื่อบรรเทาการสะสมของของเหลวและการอักเสบที่เกิดจากบาดแผลที่ศีรษะ การผ่าตัดกะโหลกศีรษะหลายครั้งที่ดำเนินการโดยศัลยแพทย์ชาวอินคาประสบความสำเร็จ อัตราการรอดชีวิตอยู่ที่ 80–90% เมื่อเทียบกับประมาณ 30% ก่อนยุคอินคา^{[ 148 ]}ตามที่นักบันทึกเหตุการณ์ Bernabé Cobo กล่าวไว้ พวกเขายังมีความรู้ลึกซึ้งเกี่ยวกับสมุนไพร และทหารสเปนไว้วางใจฝีมือของศัลยแพทย์พื้นเมืองมากกว่าช่างตัดผมที่ติดตามพวกเขามา

กองทัพอินคาเป็นกองกำลังพื้นเมืองที่ทรงพลังที่สุดในอเมริกาใต้ ชาวบ้านหรือชาวนาธรรมดาสามารถถูกเกณฑ์เป็นทหารได้ภายใต้ระบบมิตาซึ่งเป็นระบบการเกณฑ์ทหารภาคบังคับ ชายชาวอินคาที่มีร่างกายแข็งแรงและอยู่ในวัยที่สามารถเข้าร่วมรบได้ทุกคนต้องมีส่วนร่วมในสงครามอย่างน้อยหนึ่งครั้ง และต้องเตรียมพร้อมสำหรับการทำสงครามอีกครั้งเมื่อจำเป็น เมื่ออาณาจักรเจริญรุ่งเรืองถึงขีดสุด ทุกส่วนของอาณาจักรต่างมีส่วนร่วมในการจัดตั้งกองทัพเพื่อทำสงคราม

ชาวอินคาไม่มีเหล็กหรือเหล็กกล้า และอาวุธของพวกเขาก็ไม่ได้มีประสิทธิภาพมากไปกว่าของฝ่ายตรงข้าม ดังนั้นพวกเขาจึงมักเอาชนะฝ่ายตรงข้ามด้วยกำลังพลที่มากกว่า หรือไม่ก็ด้วยการโน้มน้าวให้ฝ่ายตรงข้ามยอมจำนนก่อนโดยเสนอเงื่อนไขที่เอื้อเฟื้อ^{[ 149 ]}อาวุธของชาวอินคาประกอบด้วย "หอกไม้เนื้อแข็งที่ขว้างโดยใช้เครื่องขว้างลูกศร หอกซัด สลิงโบลา กระบอง และกระบองที่มีหัวรูปดาวทำจากทองแดงหรือทองสัมฤทธิ์" ^{[ 149 ] [ 150 ]}การกลิ้งหินลงเนินใส่ศัตรูเป็นกลยุทธ์ทั่วไป โดยใช้ประโยชน์จากภูมิประเทศที่เป็นเนินเขา^{[ 151 ]}บางครั้งการต่อสู้ก็มีกลองและแตรที่ทำจากไม้ เปลือกหอย หรือกระดูก ประกอบ ^{[ 152 ] [ 153 ]}เกราะประกอบด้วย: ^{[ 149 ] [ 154 ]}

• หมวกเหล็กทำจากไม้ หวาย หรือหนังสัตว์ มักบุด้วยทองแดงหรือทองสัมฤทธิ์ บางแบบประดับด้วยขนนก
• โล่ทรงกลมหรือสี่เหลี่ยมที่ทำจากไม้หรือหนัง
• เสื้อคลุมผ้าที่บุด้วยผ้าฝ้ายและแผ่นไม้เล็กๆ เพื่อป้องกันกระดูกสันหลัง
• พบแผ่นอกโลหะสำหรับพิธีกรรมที่ทำจากทองแดง เงิน และทองคำในแหล่งฝังศพ ซึ่งบางแผ่นอาจใช้ในการรบด้วย^{[ 155 ] [ 156 ]}

ถนนช่วยให้กองทัพอินคาเคลื่อนที่ได้อย่างรวดเร็ว (โดยการเดินเท้า) ที่พักที่เรียกว่าตัมโบและไซโลเก็บเสบียงที่เรียกว่ากุลกาถูกสร้างขึ้นห่างกันในระยะทางที่เดินทางได้ภายในหนึ่งวัน เพื่อให้กองทัพที่ออกรบสามารถได้รับอาหารและพักผ่อนได้ สิ่งนี้สามารถเห็นได้จากชื่อของซากปรักหักพัง เช่นโอลันตายตัมโบหรือ "คลังเก็บของของโอลันตาย" สิ่งเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อให้ชาวอินคาและผู้ติดตามมีเสบียง (และอาจรวมถึงที่พักพิง) พร้อมเสมอขณะเดินทาง

ผู้คนในเทือกเขาแอนดีส รวมทั้งชาวอินคา สามารถปรับตัวให้เข้ากับการใช้ชีวิตในที่สูงได้ด้วยการปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อม ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการเพิ่มปริมาณออกซิเจนในเนื้อเยื่อเลือด สำหรับชาวพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในที่ราบสูงแอนดีส การปรับตัวนี้เกิดขึ้นได้จากการพัฒนาความจุของปอดให้มากขึ้น และการเพิ่มจำนวนเม็ดเลือดแดง ความเข้มข้นของฮีโมโกลบิน และจำนวนเส้นเลือดฝอย^{[ 157 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับมนุษย์กลุ่มอื่น ชาวแอนเดียนมีอัตราการเต้นของหัวใจที่ช้ากว่ามีความจุของปอด มากกว่าเกือบหนึ่งในสาม มีปริมาณเลือดมากกว่าประมาณ 2 ลิตร (4 ไพนต์) และมี ฮีโมโกลบิน เป็นสองเท่า ซึ่งทำหน้าที่ถ่ายเทออกซิเจนจากปอดไปยังส่วนอื่นๆ ของร่างกาย แม้ว่าพวกผู้พิชิตอาจจะสูงกว่า แต่ชาวอินคาได้เปรียบในการปรับตัวให้เข้ากับระดับความสูงที่สูงมาก^{[ 158 ]}ชาวทิเบตในเอเชียที่อาศัยอยู่ในเทือกเขาหิมาลัยก็ปรับตัวให้เข้ากับการอาศัยอยู่ในที่สูงเช่นกัน แม้ว่าการปรับตัวจะแตกต่างจากชาวแอนเดียนก็ตาม^{[ 159 ]}

• โชเกกีเรา
• โคจิตัมโบ
• เอล ฟูเอร์เต เด ซาไมปาตา
• ฮัวนูโก ปัมปา
• ฮูชุย กอสโก
• อินคา-การันกี
• ลักตาปาตา
• โมเรย์ (ซากปรักหักพังของชาวอินคา)
• โอรอนโคตา
• กลุ่มป้อมปราการปัมบามาร์กา
• ปิซัค
• ปูการาแห่งลาคอมปาเนีย
• ควิสปิกวนกา
• รูมิคุโช
• ตัมโบ บิเอโฮ
• ทูเมบัมบา
• วิตคอส
• เส้นทางอินคาของชิลี

• อัคลา "สตรีผู้ถูกเลือก"
• อามาอูตาครูชาวอินคา
• อเมซอนก่อนยุคจักรวรรดิอินคา
• อันเดนระเบียงเกษตรกรรม
• อาหารอินคา
• ท่อส่งน้ำของชาวอินคา
• รายชื่อสงครามที่เกี่ยวข้องกับจักรวรรดิอินคา
• ปาเรีย, โบลิเวีย
• ทัมปูคันฉะสถานที่ทางศาสนาของชาวอินคา

• ประวัติศาสตร์ของเปรู
• ประวัติของโรคไข้ทรพิษ § การระบาดในทวีปอเมริกา
• สมาพันธ์มุยสกา
• การแบ่งยุคสมัยของเปรูก่อนยุคโคลัมบัส
• ประวัติความเป็นมาของประชากรพื้นเมืองในทวีปอเมริกา
• ประวัติศาสตร์ของอเมริกาใต้

• Bengoa, José (2003). Historia de los antiguos mapuches del sur: desde antes de la llegada de los españoles hasta las paces de Quilín; siglos XVI y XVII (in Spanish). Catalonia. ISBN 978-956-8303-02-0.
• McEwan, Gordon F. (2008). The Incas: New Perspectives. W.W. Norton. pp. 221–. ISBN 978-0-393-33301-5.
• Sanderson, Steven E. (1992). The politics of trade in Latin American development. Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1983-4.
• D'Altroy, Terence N. (2014). The Incas (2nd ed.). Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-118-61059-6.
• Steward, Julian H., ed. (1946). The Handbook of South American Indians - The Andean Civilisations. no. 143 v. 2 Bulletin / Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology. Vol. 2. Biodiversity Heritage LibrarySmithsonian Institution. p. 1935. OCLC 1013243.
• Julien, Catherine J. (1982). Collier, George Allan; Rosaldo, Renato; Wirth, John D. (eds.). The Inca and Aztec states: 1400–1800; anthropology and history. Studies in anthropology. Academic Press. ISBN 978-0-12-181180-8.
• Moseley, Michael Edward (2001). The Incas and their ancestors: the archaeology of Peru. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-28277-9.

Wikimedia Commons has media related to: Inca (category)

• Conquest nts.html Inca Land by Hiram Bingham (published 1912–1922).
• Inca Artifacts, Peru and Machu PicchuArchived 11 February 2021 at the Wayback Machine 360° movies of inca artifacts and Peruvian landscapes.
• Ancient CivilisationsArchived 4 February 2007 at the Wayback Machine – Inca
• "Ice Treasures of the Inca", National Geographic site.
• "The Sacred Hymns of Pachacutec", poetry of an Inca emperor.
• Inca Religion
• Engineering in the Andes Mountains, lecture on Inca suspension bridges
• A Map and Timeline of Inca Empire events
• Ancient Peruvian art: contributions to the archaeology of the empire of the Incas, a four volume from 1902 (fully available online as PDF)
• "Guaman Poma – El Primer Nueva Corónica Y Buen Gobierno" – A digital version of the Corónica, scanned from the original manuscript.