กัลมาศปาทะ ( สันสกฤต : कल्माषपाद , อักษรโรมัน :  กัลมาṣapāda ) หรือที่รู้จักกันในชื่อเเซาดาสะ ( สันสกฤต : सौदास , อักษรโรมัน :  Saudāsa ), มิตราสาห ( สันสกฤต : मित्रसह , อักษรโรมัน :  มิตราสาหะ ) และอมิตราสาหะ ( สันสกฤต : अमित्रसह , อักษรโรมัน :  Amitrasaha ) เป็นกษัตริย์แห่งราชวงศ์ Ikshvaku (ราชวงศ์สุริยคติ) ในพระคัมภีร์ฮินดูผู้ซึ่งถูกสาปแช่งให้เป็นรักษะ (ปีศาจ) โดยปราชญ์Shakti ^{[ 1 ]}เขาได้รับการอธิบายว่าเป็นบรรพบุรุษของพระรามอวตารของพระวิษณุและวีรบุรุษของมหากาพย์ฮินดู ราม ayana

ตำราหลายเล่มเล่าว่ากัลมศปทาถูกสาปให้ตายหากเขามีเพศสัมพันธ์กับราชินีของเขา ดังนั้นเขาจึงมีบุตรชายกับวาศิษฐะโดยนิโยคะซึ่งเป็นประเพณีโบราณที่สามีสามารถแต่งตั้งชายอื่นให้มีเพศสัมพันธ์กับภรรยาของตนได้^{[ 1 ]} เรื่องราวของกัลมศ ป ทาได้รับการเล่าขานในงานเขียนต่างๆ รวมถึงมหากาพย์คลาสสิกอย่างมหาภารตะและรามายณะและปุราณะ^{[ 1 ]}

มหาภารตะและปุราณะเห็นพ้องกันว่ากัลมศปทาเป็นบุตรของกษัตริย์สุทาสะ (สุธาสนะ) อย่างไรก็ตามรามายณะระบุว่าบิดาของเขาคือราฆุซึ่งเป็นกษัตริย์ที่ตำราอื่นๆ ระบุว่าเป็นทายาทของกัลมศปทา^{[ 2 ]}ตำราทั้งหมดเห็นพ้องกันว่าบรรพบุรุษของเขารวมถึงสากระและภคิรถะแม้ว่ารุ่นระหว่างภคิรถะและกัลมศปทาอาจแตกต่างกันไปในแต่ละตำรา^{[ 3 ] [ 2 ]}ปัทมปุราณะระบุว่าเขาเป็นบุตรของฤตุปารณะ กษัตริย์ สุริยะ ร่วมสมัยของนละ - ทมยันตี (แม้กระทั่งเป็นตัวละครในเรื่องราวของพวกเขา) ^{[ 4 ] [ 5 ]}

บางตำรากล่าวว่าชื่อเกิดของกัลมศปทาคือมิตราสหะ แต่เขาเป็นที่รู้จักในนามบิดาว่าเสาดาสะ^{[ 6 ]}ผู้ตีความวิษณุปุราณะกล่าวว่ามิตราสหะ (แปลตรงตัวว่า "ผู้ที่ละเว้นมิตร") เป็นฉายาที่กษัตริย์ได้รับจากคำสาปของฤๅษีวาศิษฐะกษัตริย์ยับยั้ง ( สหะ ) ตนเองจากการแก้แค้นต่อคำสาปของมิตร ( มิตร ) วาศิษฐะ แม้ว่าเขาจะมีอำนาจที่จะทำเช่นนั้นได้^{[ 7 ]}วายุปุราณะอัคนีปุราณะพรหมปุราณะและหริวัมสะเรียกเขาว่าอมิตราสหะ "ผู้ที่ละเว้น ( สหะ ) ศัตรู ( มิตร )" ในที่นี้ วาศิษฐะถือว่าเป็นศัตรู^{[ 7 ]}

กาลมศปทาเป็นกษัตริย์แห่งอโยธยา ( โกศล ) และได้แต่งงานกับพระนางมาทยันตี^{[ 1 ]}คัมภีร์ภควตปุราณะระบุว่าพระนางยังเป็นที่รู้จักในนามดามยันตีอีกด้วย^{[ 3 ]}

มหาภารตะเล่าว่า ครั้งหนึ่ง กัลมศปทกำลังออกล่าสัตว์ในป่า เขาได้พบกับศักติ บุตรชายคนโตของฤๅษีวศิษฐะบนทางแคบๆ กัลมศปทเป็นกษัตริย์ (ชนชั้นทหาร) จึงไม่ยอมหลีกทางให้ศักติซึ่งเป็นพราหมณ์ (ชนชั้นนักบวช) แต่ศักติก็ไม่ยอมขยับ ในที่สุด กัลมศปทที่โกรธจัดจึงใช้แส้ฟาดศักติ ฤๅษีจึงสาปแช่งกษัตริย์ให้ต้องเร่ร่อนอยู่ในป่าเป็นเวลา 16 ปี ฤๅษีวิศวามิตรศัตรูตัวฉกาจของวศิษฐะ ผู้ปรารถนาจะให้กัลมศปทเป็นศิษย์ จึงส่งอสูร (ชื่อกิงการะ ) ไปสิงร่างกษัตริย์ วิศวามิตรวางแผนที่จะทำลายล้างตระกูลของศัตรูโดยอาศัยความช่วยเหลือจากกษัตริย์ ภายใต้อิทธิพลของรากษสกษัตริย์ได้ถวายเนื้อคนแก่พราหมณ์ผู้ซึ่งได้สาปแช่งศักติ กษัตริย์จึงกลายเป็นรากษสกินคน^{[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]}

อุตตรกัณฑ์แห่งรามายณะและศิวะปุราณะเล่าถึงการที่วาศิษฐะสาปแช่งกัลมศปทด้วยรายละเอียดที่แตกต่างกันเล็กน้อยอุตตรรามายณะกล่าวว่าครั้งหนึ่งขณะล่าสัตว์ในป่า กัลมศปทได้ฆ่าอสูรตน หนึ่ง ที่ปลอมตัวเป็นลูกเสือโดยไม่ได้ตั้งใจ อสูรตนนั้นซึ่งปลอมตัวเป็นลูกเสือเช่นกันจึงเผยร่างที่แท้จริงออกมาและเตือนกษัตริย์ว่าจะแก้แค้นให้กับการตายที่ไม่เป็นธรรมในเวลาที่เหมาะสมศิวะปุราณะและภควตปุราณะ ระบุว่า อสูรตนนั้นเป็นพี่น้องของผู้ที่ถูกฆ่า และไม่ได้กล่าวถึงการปลอมตัวเป็นลูกเสือ^{[ 3 ] [ 1 ]}วิษณุปุราณะยังบันทึกไว้ว่าอสูรปรากฏตัวในรูปของเสือ^{[ 1 ]}

พระราชาเสด็จกลับเมืองหลวงและเชิญอาจารย์วาศิษฐะมาร่วม พิธี อัศวเมธะฤๅษีตอบรับ รากษสผู้พยาบาทปลอมตัว เป็นฤๅษีและบอกพระราชาว่าตนแอบปรารถนาจะกินเนื้อ (ซึ่งเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับฤๅษี) และพระราชาควรเสด็จไปยัง อาศรม ของตน เพื่อถวายเนื้อ กาลมศปทาผู้ถูกหลอกด้วย การปลอมตัว ของรากษส จึงเสด็จพร้อมพระมเหสีไปยังอาศรมของวาศิษฐะและถวายเนื้อ ฤๅษีรู้สึกถูกดูหมิ่นเมื่อเห็นการถวายที่ต้องห้าม จึงสาปแช่งพระราชาให้กลายเป็นรากษส^{[ 1 ]}

ในศิวะปุราณะภควตปุราณะและวิษณุปุราณะยักษ์ปลอมตัวเป็นพราหมณ์พ่อครัวและเข้าไปในครัวของกษัตริย์ เมื่อวศิษฐะเดินทางมาถึงอโยธยาตามคำเชิญของกษัตริย์เพื่อร่วม พิธี ศรัทธาหรือเพียงแค่รับประทานอาหารเย็น ยักษ์ก็ปรุงเนื้อคนและถวายแด่ฤๅษีในนามของกษัตริย์ ฤๅษีโกรธแค้นจึงสาปแช่งให้เขาแปลงร่างเป็นยักษ์กินคนและเร่ร่อนอยู่ในป่า กษัตริย์ผู้ทรงคุณธรรมทรงพิโรธต่อคำสาปที่ไม่เป็นธรรมและทะเลาะกับฤๅษี วศิษฐะลดคำสาปเหลือ 12 ปีเมื่อทรงทราบถึง การหลอกลวง ของยักษ์แต่กษัตริย์ก็ยังไม่พอใจ พระองค์จึงทรงตักน้ำเพื่อสาปแช่งวศิษฐะ แต่พระราชินีทรงห้ามปราม อย่างไรก็ตาม น้ำที่ถูกสาปแช่งนั้นไม่ควรถูกทิ้งไปเปล่าๆ ถ้าสาดลงบนพื้น มันจะทำลายพืชผล ถ้าสาดขึ้นไปในอากาศ มันจะทำให้ฝนเสีย การสาดไปในทิศทางใดๆ ก็จะทำร้ายสิ่งมีชีวิตบางชนิด ในที่สุด กษัตริย์ก็สาดน้ำลงบนพระบาทของพระองค์เอง เนื่องจากพระบาทของกษัตริย์กลายเป็นสีดำและสีขาว พระองค์จึงได้รับฉายาว่า กัลมศปทา และ กัลมสังครี (แปลตรงตัวว่า "พระบาทเปื้อนเลือด") ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 3 ] [ 10 ]}

มหาภารตะเล่าว่ากัลมศปทามีความเกลียดชังอย่างรุนแรงต่อวศิษฐะและบุตรชายของเขา เขากินศักติและพี่น้อง 99 คนของเขาเพื่อแก้แค้น วศิษฐะผู้โศกเศร้าจึงออกจากอาศรมและเริ่มเร่ร่อนอยู่ในป่า เขาพยายามฆ่าตัวตายแต่ก็ล้มเหลวทุกครั้ง^{[ 1 ]}คัมภีร์ต่างๆ เช่นมหาภารตะลิงคะปุราณะและกันจิปุราณะกล่าวโทษวิศวามิตรว่ายุยงให้กัลมศปทาฆ่าบุตรชายของวศิษฐะ^{[ 11 ]}คัมภีร์เก่าแก่กว่าอย่างบริหัทเทวทยังกล่าวถึงเสาสะหลายคน (บุตรชายของสุทสะ) ที่ฆ่าบุตรชายร้อยคนของวศิษฐะ^{[ 12 ]}

ตำราหลายเล่มเล่าว่าในป่า กัลมศปทาได้พบกับคู่พราหมณ์หนุ่มสาวคู่หนึ่งกำลังร่วมรักกัน กัลมศปทาขัดขวางการกระทำนั้นก่อนถึงจุดสุดยอดและจับตัวชายหนุ่มพราหมณ์ไว้ ภรรยาของเขาวิงวอนว่าสามีของเธอยังไม่ได้ทำให้เธอตั้งครรภ์ และการฆ่าพราหมณ์นั้นไม่เหมาะสม อย่างไรก็ตาม กัลมศปทาได้กินชายหนุ่มนั้นเข้าไป หญิงม่ายพราหมณ์ผู้บริสุทธิ์ร่ำไห้และสาปแช่งกัลมศปทาว่าเขาจะต้องตายหากเขาแตะต้องผู้หญิงคนใดด้วยความปรารถนาทางเพศ ภรรยาเผาศพสามีของเธอและทำพิธีสติโดยการกระโดดลงไปในกองไฟ^{[ 1 ] [ 3 ]}

ศิวะปุราณะกล่าวต่อว่า บาปของการฆ่าพราหมณ์จะกลายร่างเป็นอสูรชื่อพรหมหัตยะซึ่งเริ่มติดตามกัลมศปท กัลมศปทพยายามหนีจากอสูร และในที่สุดก็ไปถึงราชสำนักของ พระเจ้า ชนก ที่นั่น ฤๅษี โคตมะสอนความรู้อันศักดิ์สิทธิ์แก่กัลมศปทและชี้ทางให้เขาไปยัง วัด พระศิวะแห่งโกกรรณะเพื่อปลดปล่อยเขาจากบาป ที่โกกรรณะ กัลมศปทได้บำเพ็ญตบะอย่างหนักและได้รับการปลดปล่อยจากพรหมหัตยะ^{[ 1 ]}

มหาภารตะยังบันทึกการพบกันระหว่างฤๅษีอุตตังคะและกัลมศปทา หลังจากรับใช้พระอาจารย์โคตมะเป็นเวลาหนึ่งร้อยปี อุตตังคะได้รับอนุญาตให้ไป แต่ต้องถวายคุรุดัก ษิณาแก่พระโคตมะ ซึ่งเป็นการตอบแทนตามประเพณีสำหรับการบริการของอาจารย์ อหัลยะ ภรรยาของพระโคตมะ แนะนำให้เขานำต่างหูอันศักดิ์สิทธิ์ของมาทยันตี ภรรยาของกัลมศปทา มาเป็นการตอบแทน อุตตังคะได้พบกับกัลมศปทาผู้กินมนุษย์ ซึ่งเข้ามาหาอุตตังคะเพื่อจะกินเขา แต่อุตตังคะห้ามไว้และอธิบายว่าเขามีหน้าที่ต้องนำต่างหูของมาทยันตีมาเป็นการตอบแทนคุรุดักษิณา และเขา อุตตังคะ จะกลับมาหากัลมศปทาหลังจากทำตามหน้าที่เสร็จสิ้น กัลมศปทาตกลงและชี้ทางให้เขาไปหาภรรยาของเขา ซึ่งปฏิเสธที่จะให้ต่างหูจนกว่าอุตตังคะจะนำสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากกัลมศปทามาเป็นหลักฐานแสดงความยินยอม เมื่อกลับมาจากกัลมาศปาทะพร้อมของที่ระลึก มาดายันตีจึงมอบต่างหูให้เขา^{[ 13 ]}

มหาภารตะเล่าว่า เมื่อครบ 12 ปี พระวาศิษฐะได้พบกับพระกัลมศปทา และทรงปลดปล่อยกษัตริย์จากคำสาป กษัตริย์กลับคืนสู่ร่างเดิมและยอมรับฤๅษีเป็นครูและปุโรหิต (นักบวช) ทั้งสองกลับไปยังอโยธยา อย่างไรก็ตาม พระกัลมศปทายังคงไม่มีทายาทและไม่สามารถร่วมหลับนอนกับพระมเหสีได้เนื่องจากคำสาปของพราหมณ์ม่าย กษัตริย์จึงขอให้พระวาศิษฐะผสมเทียมให้พระนางมาทยันตีตามหลักนิโยคะพระมเหสีตั้งครรภ์ แต่ไม่คลอดบุตรเป็นเวลา 12 ปี ในที่สุด พระมเหสีผู้สิ้นหวังจึงทุบมดลูกของตนด้วยหิน และบุตรชายก็ถือกำเนิดขึ้น เนื่องจากบุตรชายเกิดมาด้วยความช่วยเหลือของหิน ( อัษณะ ) จึงได้ชื่อว่า อัษมกะ ("บุตรที่เกิดจากหิน") ^{[ 14 ]}มหาภารตะกล่าวเสริมว่า การกระทำที่ "ยก" ภรรยาของตนให้แก่พราหมณ์นั้น ช่วยให้กัลมศปทาบรรลุสวรรค์ได้^{[ 15 ]}

ตัวละครหลักในมหากาพย์คือกษัตริย์ปันดูผู้ซึ่งถูกสาปให้ตายเมื่อมีเพศสัมพันธ์กับภรรยาของตน ได้โน้มน้าวให้ภรรยาของตนคือกุนตีทำนิโยคะกับเทพเจ้าและให้กำเนิดบุตรให้แก่เขา โดยยกตัวอย่างจากกัลมศปทา^{[ 16 ]}นักวิชาการเมเยอร์เสนอว่าเรื่องราวของปันดูอาจได้รับแรงบันดาลใจจากเรื่องเล่าที่เก่าแก่กว่ามากของกัลมศปทา^{[ 17 ]}

ข้อความอื่นๆ เห็นพ้องกันว่าพระวาศิษฐะทรงยุติคำสาปของกัลมศปทา อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างกันบ้าง ในภควตปุราณะ พระวาศิษฐะทรงใช้หินตีท้องของพระราชินีเองหลังจากเจ็ดปีเพื่อปลดปล่อยเด็ก^{[ 3 ]}วิษณุปุราณะกล่าวว่าพระราชินีทรงเปิดครรภ์ของพระองค์เอง แต่ระยะเวลาคือเจ็ดปี^{[ 18 ]}

ตำราทุกเล่มเห็นพ้องกันว่า กัลมศปทาเป็นบรรพบุรุษของท้าวทศรถและพระราม พระโอรสผู้เป็นวีรบุรุษในรามายณะชื่อของบุตรของกัลมศปทาและจำนวนชั่วอายุคนระหว่างกัลมศปทาและท้าวทศรถนั้นแตกต่างกันไป คัมภีร์วิษณุปุราณะวายุปุราณะภควตปุราณะกุรมาปุราณะและลิงคปุราณะมีชื่อที่แตกต่างกันเล็กน้อย ตามคัมภีร์เหล่านี้ อัษมกะเป็นบุตรของกัลมศปทา และมีเก้าชั่วอายุคนระหว่างกัลมศปทาและท้าวทศรถ คัมภีร์มัตสยปุราณะอัคนีปุราณะพรหมปุราณะและหริวังสะเรียกบุตรของกัลมศปทาว่า สรวกรรมะ (ซึ่งกล่าวกันว่าเป็นปู่ของกัลมศปทาในคัมภีร์วิษณุปุราณะเป็นต้น) แต่เห็นพ้องต้องกันในเรื่องจำนวนชั่วอายุคนกับคัมภีร์วิษณุปุราณะเป็นต้น รามายณะระบุว่าบุตรชายคือชังขนะ และกล่าวว่ามีสิบชั่วอายุคนอยู่ระหว่างกาลมศปทาและทศรถ^{[ 19 ]}

ในสุตโสมชาดกเขาเป็นที่รู้จักในนาม โปริสาทะ (“คนกินคน”) ก่อนที่จะกลายเป็นคนกินคน เขาเคยเป็นกษัตริย์แห่งเบนาเรสเขาได้รับนามว่า “กัมมาสปาทะ (“เท้าเป็นจุด”) เนื่องจากบาดแผลที่เขาเคยได้รับ ซึ่งหายแล้วแต่ทิ้งรอยแผลเป็นไว้เหมือนไม้เนื้อดี นี่หมายถึงการหลบหนีของโปริสาทะจากผู้ไล่ล่า เมื่อเขาเหยียบเสาไม้อะคาเซียที่แทงเท้าของเขา ต่อมาโปริสาทะได้เลิกนิสัยชั่วร้ายโดยพระโพธิสัตว์สุตโสม เขาถูกระบุว่าเป็นอวตารก่อนหน้าของอังคุลิมะละเรื่องราวนี้ต่อมาได้ถูกบันทึกไว้เป็นอมตะในกะกวินสุตโสมกัมมาสปาทะยังปรากฏในชยทศาฏกะอีกด้วย^{[ 20 ]}

• อัสมาคะ มหาชนปทา

• มานี, เวททัม (1975). สารานุกรมปุราณะ: พจนานุกรมฉบับสมบูรณ์พร้อมการอ้างอิงพิเศษเกี่ยวกับมหากาพย์และวรรณกรรมปุราณะ . เดลี: โมติลัล บานาร์สิดาส. ISBN 978-0-8426-0822-0.
• เมเยอร์, ​​โยฮันน์ (1971). ชีวิตทางเพศในอินเดียโบราณ: การศึกษาประวัติศาสตร์เปรียบเทียบวัฒนธรรมอินเดีย . เดลี: สำนักพิมพ์โมติลัล บานาร์สิดาสส์ จำกัด. ISBN 978-81-208-0638-2.
• มิทชิเนอร์, จอห์น (2000) ประเพณีของ Risis ทั้งเจ็ด เดลี: โมติลาล บานาริสดาส. ไอเอสบีเอ็น 978-81-208-1324-3.
• วิลสัน, เอชเอช (1866). วิษณุปุราณะ . ทรุบเนอร์ แอนด์ คอมพานีบุ๊คส์. สืบค้นเมื่อ 15 กรกฎาคม 2014 .
• Watanabe, K (1909). เรื่องราวของกัลมาษปาทะและวิวัฒนาการในวรรณกรรมอินเดีย (การศึกษาในมหาภารตะและชาตกะ) (PDF)หน้า 253บทความนี้ได้นำข้อความจากแหล่งข้อมูลนี้มาใช้ ซึ่งเป็นข้อมูลสาธารณะ