ลัทธิร่วมมือ (Mutualism)เป็นแนวคิดและทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ แบบอนาธิปไตย ที่สนับสนุนให้คนงานควบคุมปัจจัยการผลิตตลาดเสรีที่ประกอบด้วยช่างฝีมือ ราย บุคคลกิจการเจ้าของคนเดียวและสหกรณ์ของคนงานรวม ถึง สิทธิในทรัพย์สินและการใช้ประโยชน์ในฐานะผู้สนับสนุนทฤษฎีคุณค่าแรงงานและทฤษฎีทรัพย์สินแรงงาน นักลัทธิร่วมมือจึงต่อต้าน ค่าเช่าทางเศรษฐกิจกำไร และ ดอกเบี้ยที่ไม่ใช่ตัวเลขทุกรูปแบบซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นการเอารัดเอาเปรียบแรงงานนักลัทธิร่วมมือพยายามสร้างเศรษฐกิจที่ปราศจากการสะสมทุนหรือการกระจุกตัวของการเป็นเจ้าของที่ดินพวกเขายังสนับสนุนการจัดตั้งการจัดการตนเองของคนงานซึ่งพวกเขาเสนอว่าสามารถสนับสนุนได้ผ่านการออกสินเชื่อร่วมโดยธนาคารร่วมโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างสังคมแบบสหพันธรัฐ

ลัทธิความร่วมมือ (Mutualism) มีรากฐานมาจากลัทธิสังคมนิยมในอุดมคติของโรเบิร์ต โอเวนและชาร์ลส์ ฟูริ เยร์ โดยเริ่มแรก มีการแสดงออกอย่างเป็นรูปธรรมใน โครงการทดลองชุมชนของ โจไซอาห์ วอร์เรนในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขาก่อตั้งขึ้นตามหลักการค้าที่เป็นธรรมโดยอิงจากระบบตั๋วแรงงาน ลัทธิ ความร่วมมือได้รับการวางรากฐานเป็นทฤษฎีเศรษฐกิจอย่างครอบคลุมเป็นครั้งแรกโดย ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอนนักอนาธิปไตยชาวฝรั่งเศสผู้เสนอให้ยกเลิกการแลกเปลี่ยนที่ไม่เท่าเทียมกันและจัดตั้งระบบเศรษฐกิจใหม่บนพื้นฐานของการแลกเปลี่ยน ซึ่งกันและกัน เพื่อจัดตั้งระบบดังกล่าว เขาเสนอให้สร้าง "ธนาคารประชาชน" ที่สามารถให้สินเชื่อร่วมกันแก่คนงานและในที่สุดก็เข้ามาแทนที่รัฐอย่างไรก็ตาม ความพยายามของเขาเองในการจัดตั้งระบบดังกล่าวถูกขัดขวางโดยการรัฐประหารในฝรั่งเศสปี 1851

หลังจากการเสียชีวิตของพรูดอน ลัทธิความร่วมมือ (mutualism) ก็เสื่อมความนิยมลงในขบวนการอนาธิปไตยของยุโรป และในที่สุดก็ถูกนิยามใหม่ให้เป็นไปในทางตรงกันข้ามกับลัทธิอนาธิปไตยแบบ คอมมิวนิสต์ ความคิดของพรูดอนกลับถูกนำไปใช้โดยนักปัจเจกนิยมชาวอเมริกันซึ่งต่อมาได้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเศรษฐศาสตร์แบบความร่วมมือโจชัว เค. อิงกัลส์และวิลเลียม แบตเชลเดอร์ กรีนพัฒนาทฤษฎีความร่วมมือเกี่ยวกับมูลค่า ทรัพย์สิน และเครดิตร่วมกัน ในขณะที่เบนจามิน ทักเกอร์ได้ขยายความวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมในเชิงความร่วมมือไดเออร์ ลัมนักเศรษฐศาสตร์แบบความร่วมมือชาวอเมริกันพยายามที่จะเชื่อมช่องว่างระหว่างอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์และอนาธิปไตยปัจเจกนิยม แต่ในที่สุดหลายคนในกลุ่มหลังก็แยกตัวออกจากขบวนการอนาธิปไตยและหันไปสนับสนุนการเมือง ฝ่ายขวา

แนวคิดแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันถูกนำไปใช้ในระบบการแลกเปลี่ยนสินค้าในท้องถิ่นและ รูปแบบ สกุลเงินทางเลือก ในเวลาต่อมา แต่แนวโน้มดังกล่าวกลับเลือนหายไปจากความรับรู้ของคนทั่วไปในช่วงศตวรรษที่ 20 การมาถึงของอินเทอร์เน็ตได้จุดประกายความสนใจในเศรษฐศาสตร์แบบพึ่งพาซึ่งกันและกันอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่เควิน คาร์สัน นักทฤษฎีเสรีนิยมชาวอเมริกันได้ตีพิมพ์ผลงานใหม่เกี่ยวกับเรื่องนี้

ตามที่ปีเตอร์ ครอปอตกิน กล่าว ต้นกำเนิดของลัทธิช่วยเหลือซึ่งกันและกัน นั้นมาจากเหตุการณ์การปฏิวัติฝรั่งเศสโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน โครงสร้าง แบบสหพันธรัฐและประชาธิปไตยโดยตรงของปารีสคอมมูน^{[ 1 ]}รากฐานของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์แบบช่วยเหลือซึ่งกันและกันนั้นมาจากแนวคิดหัวรุนแรงของนักสังคมนิยมชาวอังกฤษโทมัส สเปน ซ์ โดยอ้างอิงจากพระคัมภีร์ไบเบิลรวมถึง งานเขียน เสรีนิยมของจอห์น ล็อกและเจมส์ แฮร์ริงตันสเปนซ์เรียกร้องให้ยกเลิกกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลและให้คนงานควบคุมการผลิตผ่านสหกรณ์ของคนงาน [ ^{2 ] คำ}ว่า "ลัทธิช่วยเหลือซึ่งกันและกัน" ถูกใช้ครั้งแรกในช่วงทศวรรษ 1820 โดยเดิมทีมีความหมายเหมือนกับคำต่างๆ เช่น " การช่วยเหลือซึ่งกันและกันการตอบแทนซึ่งกันและกันและการเล่นอย่างยุติธรรม " ^{[ 3 ]}ในปี พ.ศ. 2365 ชาร์ลส์ ฟูริเยร์ นักปรัชญายูโทเปียชาวฝรั่งเศส ได้ใช้คำว่า "ระบบความร่วมมือแบบผสมผสานที่บรรจบกัน" ( ภาษาฝรั่งเศส : mutualisme composé convergent ) เพื่ออธิบายรูปแบบการศึกษาแบบก้าวหน้าที่ปรับใช้ระบบครู-นักเรียน^{[ 4 ]}

แนวคิดแบบร่วมมือของโทมัส สเปนซ์ได้รับการสานต่อโดยโรเบิร์ต โอเวนโดย ลัทธิ โอเวนกลายเป็นพลังบุกเบิกในประวัติศาสตร์ของขบวนการสหกรณ์^{[ 5 ]} ใน ปีค.ศ. 1826 คำว่า "ร่วมมือ" ถูกนำมาใช้โดยสมาชิกของชุมชนยูโทเปีย ของโอเวน ในนิวฮาร์โมนี รัฐอินเดียนาเพื่อเสนอโครงการที่มีการกระจายอำนาจและเสรีนิยม มากขึ้น ^{[ 4 ]}ในปีต่อมาโจไซอาห์ วอร์เรนออกจากนิวฮาร์โมนีและก่อตั้งร้านซินซินเนติไทม์สโตร์ซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิด "การค้าที่เป็นธรรม" ของเขา^{[ 6 ]}ระบบนี้กำหนดต้นทุนเป็นขีดจำกัดของราคาและจัดตั้งการแลกเปลี่ยนโดยอิงจากตั๋วแรงงาน^{[ 7} ] เพื่อให้สอดคล้องกับหลักการร่วมมือของเขา วอร์เรนปฏิเสธที่จะขยายธุรกิจของเขาอย่างมีนัยสำคัญ โดยรักษาการแลกเปลี่ยนที่เท่าเทียมกันระหว่างเจ้าของร้านและลูกค้า^{[ 8 ] เขาหวังว่าร้านค้าแห่งนี้จะเป็นศูนย์กลางสำหรับ การ}ก่อตั้ง "หมู่บ้านร่วมมือ" ในที่สุด^{[ 9 ]}

หลังจากดำเนินกิจการมาเป็นเวลาสามปี[ ^{10 ] ใน}เดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2373 วอร์เรนตัดสินใจเลิกกิจการไทม์สโตร์เพื่อพยายามดำเนินแผนการสร้างหมู่บ้านสหกรณ์ในโอไฮโอ^{[ 11 ]}เรื่องนี้ดึงดูดความสนใจของโรเบิร์ต โอเวน ซึ่งเสนอให้พวกเขาสร้างชุมชนสหกรณ์ในนิวยอร์ก แทน แต่โครงการนี้ไม่เคยเกิดขึ้นจริง^{[ 12 ]}วอร์เรนตัดสินใจเลื่อนการก่อตั้งอาณานิคมสหกรณ์ของเขาออกไปจนถึงปี พ.ศ. 2376 ^{[ 13 ]}เขาใช้เวลาหลายปีก่อนหน้านั้นในการร่างโครงสร้างอาสาสมัครของชุมชนที่วางแผนไว้ร่วมกับสมาชิกที่คาดหวังคนอื่นๆ^{[ 14 ]}พวกเขาก่อตั้งชุมชนอนาธิปไตยขึ้นในเทศมณฑลทัสคาราวาส รัฐโอไฮโอแต่ชุมชนนั้นมีอายุสั้น เนื่องจากการระบาดของไข้หวัดใหญ่ทำให้พวกเขาต้องละทิ้งหมู่บ้านภายในปี 1835 ^{[ 15 ]}วอร์เรนกลับไปที่นิวฮาร์โมนี ซึ่งเขาได้ก่อตั้งร้านไทม์สโตร์ขึ้นอีกแห่ง แต่เขาได้รับการสนับสนุนเพียงเล็กน้อยจากสมาชิกชุมชนคนอื่นๆ และปิดกิจการลงในเดือนมีนาคม 1844 ^{[ 16 ]}อย่างไรก็ตาม แนวคิดแบบร่วมมือของเขายังคงถูกนำไปใช้โดยกลุ่มหัวรุนแรงอื่นๆ ในยุคนั้น โดยจอร์จ เฮนรี อีแวนส์และสมาคมปฏิรูปที่ดิน ของเขา ได้สนับสนุนข้อโต้แย้งแบบร่วมมือเพื่อต่อต้านการกระจุกตัวของการเป็นเจ้าของที่ดิน^{[ 17 ]}

วอร์เรนกลับไปยังโอไฮโอ ที่ซึ่งเขาได้ก่อตั้งชุมชนแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันชื่อยูโทเปียในปี 1847 โดยรับช่วงต่อจากชุมชนฟูริเยริสต์ก่อนหน้านี้ที่ได้ก่อตั้งถิ่นฐานขึ้น^{[ 18 ]}ชุมชนได้นำธนบัตรแรงงานมาใช้เป็นสกุลเงินและมุ่งมั่นที่จะใช้ระบบเศรษฐกิจแบบการค้าที่เป็นธรรม โดยมีต้นทุนเป็นขีดจำกัดของราคา^{[ 19 ]}ยูโทเปียเติบโตขึ้นจนมีผู้อยู่อาศัยประมาณหนึ่งร้อยคนและได้ก่อตั้งกิจการต่างๆ ขึ้น ซึ่งแสดงให้วอร์เรนเห็นถึงศักยภาพของหลักการทางเศรษฐกิจแบบกระจายอำนาจของเขา^{[ 20 ]}ในช่วงทศวรรษ 1850 วอร์เรนได้ย้ายออกจากโอไฮโอและก่อตั้งชุมชนยูโทเปียแห่งโมเดิร์นไทมส์บนเกาะลองไอส์แลนด์ รัฐนิวยอร์ก^{[ 21 ]}แต่การทดลองแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันของเขาจะเสื่อมถอยลงเมื่อเกิดสงครามกลางเมืองอเมริกา [ ^{22 ]}ชุมชนแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันของวอร์เรนในยูโทเปียและโมเดิร์นไทมส์มีอายุยืนยาวเพียงยี่สิบปี^{[ 10 ] ในที่สุดก็พัฒนาไปเป็นหมู่บ้าน แบบ}ดั้งเดิมที่มีแนวโน้มแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันเพียงเล็กน้อย^{[ 23 ]}

คำว่า "mutualist" ถูกนำมาใช้ในปี พ.ศ. 2461 โดยกลุ่ม canutsแห่งลียงซึ่งต่อมาได้นำการก่อจลาจลหลายครั้งตลอดช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2473 ^{[ 4 ]}ในเวลาเดียวกันนี้ นักกิจกรรมหนุ่มชาวฝรั่งเศสPierre-Joseph Proudhonเริ่มสนใจสังคมนิยมแบบยูโทเปีย ของ Fourier มากขึ้น และในปี พ.ศ. 2486 Proudhon ได้เข้าร่วมกลุ่ม Mutualists ในลียง^{[ 24 ]}การนำคำว่า "mutualist" มาใช้โดย Proudhon และการพัฒนาแนวคิดอนาธิปไตย ของเขา ส่งผลให้ความหมายและความเข้าใจของคำนี้เปลี่ยนไป^{[ 25 ]}

พรูดอนถือว่า " ความร่วมมือ " (หรือ "การแลกเปลี่ยนในรูปแบบเดียวกัน") เป็นส่วนสำคัญของทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ของเขา^{[ 26 ]}ในระบบความขัดแย้งทางเศรษฐกิจ (ค.ศ. 1846) พรูดอนอธิบายความร่วมมือว่าเป็นการสังเคราะห์ระหว่าง "ทรัพย์สินส่วนตัวและการเป็นเจ้าของร่วมกัน " ^{[ 27 ]}หลักการของความร่วมมือแบบต่างตอบแทนเป็นพื้นฐานสำหรับสถาบันต่างๆ ที่เสนอ^{[ 28 ]}รวมถึงการช่วยเหลือซึ่งกันและกันสินเชื่อซึ่งกันและกันและการประกันภัยซึ่งกันและกันพรูดอนพิจารณาว่าการแสดงออกที่สมบูรณ์แบบของความร่วมมือคือสัญญาแบบซินอลแลกมาติกของการแลกเปลี่ยนที่เท่าเทียมกันระหว่างบุคคลที่เท่าเทียมกัน [ ^{29 ] พรู} ดอน พิจารณาว่าการแลกเปลี่ยนที่ไม่เท่าเทียมกันเป็นรากเหง้าของการเอารัดเอาเปรียบแรงงานและเชื่อว่าตลาดเสรี ที่แท้จริง ควรสร้างขึ้นบนพื้นฐานของการแลกเปลี่ยนแบบต่างตอบแทนโดยปราศจากการบังคับ^{[ 30 ]}เขาสรุปว่าภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว การค้าจะก้าวหน้าไปสู่การแลกเปลี่ยนที่เท่าเทียมกัน ซึ่งมูลค่าของผลิตภัณฑ์หรือบริการจะสะท้อนเฉพาะต้นทุนการผลิตเท่านั้น^{[ 31 ]}เขามองเห็นภาพ " การเสื่อมสลายของรัฐ " ในที่สุด และการแทนที่ด้วยระบบสัญญาทางเศรษฐกิจระหว่างบุคคลและกลุ่ม^{[ 32 ]}

พรูดอนอ้างว่าทรัพย์สินส่วนตัวถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการปล้นเนื่องจากเจ้าของใช้สิทธิ์ของตนในการดึงเอาคุณค่าแรงงานจากผู้อื่น^{[ 33 ]}หรืออย่างที่เขาอธิบายว่า "เจ้าของเก็บเกี่ยวในที่ที่พวกเขาไม่ได้หว่าน" ^{[ 34 ]}สำหรับพรูดอนแรงงานรับจ้างแสดงถึงการปิดกั้นคุณค่าของการผลิตร่วมกัน โดยนายทุนเก็บค่าเช่าทางเศรษฐกิจจากคนงานในรูปของกำไร[ ^{35 ] ทฤษฎี}เศรษฐศาสตร์ต่อต้านทุนนิยมของพรูดอนแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับนักเศรษฐศาสตร์เสรีนิยมในสมัยนั้น เช่นเฟรเดอริก บาสเตียตและเฮนรี ชาร์ลส์ แครีย์ซึ่งโต้แย้งเพื่อปกป้องเจ้าของที่ดินและนายทุนจากข้อเรียกร้องของคนงาน^{[ 36 ]}พรูดอนอ้างว่าเจ้าของที่ดินและนายทุนไม่ได้มีส่วนร่วมใดๆ ในการผลิต และข้ออ้างเดียวของพวกเขาคือการไม่ขัดขวางการเข้าถึงวิธีการผลิต^{[ 37 ]}

หลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี 1848พรูดอนเริ่มพัฒนาข้อเสนอของเขาสำหรับ "ธนาคารของประชาชน" ^{[ 38 ]}เขาคิดว่าธนาคารดังกล่าวสามารถรับประกันเครดิตร่วมกันให้กับคนงานทุกคน ทำให้พวกเขาสามารถนำผลผลิตจากแรงงานของตนมาอยู่ภายใต้การเป็นเจ้าของร่วมกันของทุกคนที่เข้าร่วมในการผลิต^{[ 39 ]}หลังจากที่เขาได้รับเลือกเข้าสู่สภาร่างรัฐธรรมนูญพรูดอนได้ผลักดันให้มีการเปลี่ยนแปลงธนาคารแห่งฝรั่งเศสให้เป็น "ธนาคารของประชาชน" ดังกล่าว เขาเสนอว่าอัตราดอกเบี้ย 2-3% จะเพียงพอที่จะครอบคลุมค่าใช้จ่ายสาธารณะทั้งหมดและจะทำให้สามารถยกเลิกการเก็บภาษีได้ "ธนาคารของประชาชน" ของพรูดอนได้รับการจัดตั้งขึ้น อย่างเป็นทางการ แต่ไม่เคยสามารถดำเนินการได้จริง เนื่องจากพรูดอนถูกจับกุมและจำคุกหลังจากการขึ้นสู่อำนาจของหลุยส์ นโปเลียน โบนาปาร์ต^{[ 40 ]}ในความพยายามครั้งสุดท้ายของเขาในการเขียนโปรแกรมความร่วมมือที่ครอบคลุมThe Political Capacity of the Working Classes (1865) พรูดอนเสนอให้จัดตั้ง "ระบบความร่วมมือ" ของการจัดการตนเองของคนงาน^{[ 41 ]}

ในช่วงต้นทศวรรษ 1860 ขบวนการอนาธิปไตยของฝรั่งเศสเริ่มพัฒนารูปแบบที่เป็นระบบมากขึ้น โดยจัดตั้งสหภาพแรงงานและระบบสินเชื่อร่วมกัน ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีความร่วมมือของพรูดอน ^{[ 42 ]}ในช่วงปลายชีวิต พรูดอนเองก็ระมัดระวังมากขึ้นในการใช้คำว่า "อนาธิปไตย" และเรียกตัวเองว่า "สหพันธรัฐนิยม" แทน ผู้ติดตามของเขาก็หลีกเลี่ยงฉลาก "อนาธิปไตย" เช่นกัน โดยเรียกตัวเองว่า "ผู้ร่วมมือกัน" ตามหลักการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันของเขา^{[ 43 ]}หลังจากพรูดอนเสียชีวิตในปี 1865 ^{[ 44 ]}ผู้ติดตามที่เป็นผู้ร่วมมือกันของเขาได้ช่วยก่อตั้งสมาคมแรงงานระหว่างประเทศ (IWA) ^{[ 45 ]}

ในช่วงปีแรก ๆ ของ IWA องค์กรนี้ส่วนใหญ่เป็นแบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน^{[ 46 ]}ดังที่เห็นได้จากข้อเรียกร้องตามสัญญาในระหว่างการประชุมเจนีวา ในปี 1866 และการประชุมโลซาน ในปี 1867 แต่ในอีกหลายปีต่อมา กลุ่มพึ่งพาซึ่ง ^{กันและกัน}ชาวฝรั่งเศสเริ่มสูญเสียการควบคุมองค์กรให้กับคอมมิวนิสต์ชาวรัสเซียและเยอรมันที่อยู่ในเบลเยียม [ ^{41 ]}และแนวคิดพึ่งพาซึ่งกันและกันก็ค่อย ๆ ถูกบดบังด้วยแนวคิดอนาธิปไตยอื่น ๆ^{[ 47 ]}ในช่วงปลายทศวรรษ 1860 ส่วนของ IWA ในฝรั่งเศสก็เริ่มเปลี่ยนจากแนวคิดพึ่งพาซึ่งกันและกัน โดยEugène VarlinและBenoît Malonชักชวนให้องค์กรนำเอา แนวคิด รวมกลุ่มของMikhail Bakunin มาใช้ [ ^{42 ] Bakunin เองถือว่าทฤษฎีรวมกลุ่มของเขาเป็น "Proudhonism ที่ ได้}รับการพัฒนาอย่างมากและนำไปสู่ข้อสรุปขั้นสูงสุด" ^{[ 48 ]}

แม้ว่า จะได้รับแรงบันดาลใจจากข้อโต้แย้งของพรูดอนเกี่ยวกับระบบสหพันธรัฐ แต่บาคูนินก็ละทิ้งเศรษฐศาสตร์แบบร่วมมือและหันมาสนับสนุนการเป็นเจ้าของที่ดินร่วมกันแทน[ 49 ] ^{ในช่วงทศวรรษ} 1870 เมื่อความแตกแยกระหว่างพวกมาร์กซิสต์และพวกต่อต้านอำนาจนิยมใน IWA ทวีความรุนแรงขึ้น เศรษฐศาสตร์แบบร่วมมือของพรูดอนก็ค่อยๆ สูญเสียอิทธิพลที่เหลืออยู่ไป แม้ว่าจะยังคงมีการพัฒนาเล็กน้อยโดยพวกนิยมลัทธิรวมกลุ่ม เช่นเซซาร์ เดอ ปาเอปและโคลด เปลเลเทียร์ [ ^{50 ]}รวมถึงในโครงการของปารีสคอมมูนในปี 1871 ^{ด้วย [ 51 ] เมื่อ} IWA แตกแยกในที่สุด สมาชิกของกลุ่มต่อต้านอำนาจนิยมก็ค่อยๆ นำคำว่า "อนาธิปไตย" มาใช้เป็นชื่อเรียกปรัชญาของพวกเขา^{[ 52 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของบาคูนินในปี พ.ศ. 2419 ^{[ 53 ]} ปี เตอร์ โครปอตกินนักอนาธิปไตยชาวรัสเซียได้นำปรัชญาอนาธิปไตยไปไกลกว่าทั้งลัทธิร่วมมือของพรูดอนและลัทธิรวมกลุ่มของบาคูนิน^{[ 54 ]}เขาเสนอ แนวคิด อนาธิปไตยคอมมิวนิสต์ แทน โดยที่ทรัพยากรจะถูกแจกจ่าย " จากแต่ละคนตามความสามารถของตน ให้แก่แต่ละคนตามความต้องการของตน " ^{[ 55 ]} แนวคิด นี้กลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของอนาธิปไตยอย่างรวดเร็ว^{[ 53 ]}และในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2423 ลัทธิร่วมมือก็ค่อยๆ ถูกนิยามขึ้นเพื่อต่อต้านอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์^{[ 56 ]}ลัทธิร่วมมือถูกนิยามใหม่ให้เป็นรูปแบบของอนาธิปไตยที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์ เนื่องจากเน้นเรื่องการแลกเปลี่ยนการปฏิรูปและการค้าขายส่งผลให้แนวโน้มและการตีความลัทธิร่วมมือที่แตกต่างกันเริ่มปรากฏขึ้น^{[ 53 ]}

การทดลองแบบร่วมมือของวอร์เรน ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ กับลัทธิปัจเจก นิยมของชาวอเมริกันอย่างไลแซนเดอร์ สปูนเนอร์และสตีเฟน เพิร์ล แอนดรูว์ [ ^{57 ]}ได้วางรากฐานสำหรับการนำลัทธิร่วมมือแบบพรูดอนเข้ามาในประเทศ^{[ 58 ] ต่อ}มาวอร์เรนเองก็ถูกเรียกขานย้อนหลังว่าเป็น "นักร่วมมือ" โดยนักปัจเจกนิยมในยุคนี้ ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากระบบ "การค้าที่เป็นธรรม" ของเขา^{[ 59 ]}วิลเลียม เฮนรี แชนนิงบรรณาธิการหนังสือพิมพ์ชาวอเมริกันได้สังเคราะห์ลัทธิร่วมมือของพรูดอนเข้ากับลัทธิฟูริเยร์และสังคมนิยมคริสเตียนโดยจินตนาการถึง "ยุคแห่งลัทธิร่วมมือที่จะมาถึง" ในแง่ ของลัทธิ พันปี^{[ 60 ]}ต่อมาลัทธิร่วมมือแบบพรูดอนได้รับการกล่าวถึงในบทความโดยนักทฤษฎียูโทเปียชาวอเมริกันหลายคน รวมถึงฟรานซิส จอร์จ ชอว์ อัลเบิร์ต บริสเบนและชาร์ลส์ แอนเดอร์สัน ดานา^{[ 61 ]}

สองบุคคลสำคัญที่สุดในยุคนี้คือJoshua K. IngallsและWilliam Batchelder Greene [ ^{62 ] ซึ่ง}ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดแบบร่วมมือของ Proudhon ตามที่ Dana ได้ขยายความ^{[ 63 ]}โดยผสมผสานเข้ากับประเพณีปัจเจกนิยมของอเมริกาที่ริเริ่มโดย Warren ^{[ 64 ]} Ingalls เป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีคุณค่าแรงงาน อย่างแข็งขัน และเป็นผู้สนับสนุนให้คนงานได้รับผลผลิตจากแรงงานของตนอย่างเต็มที่ [ ^{65 ] เขา}ยังโต้แย้งกับการกระจุกตัวของการเป็นเจ้าของที่ดินซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นแหล่งที่มาหลักของความไม่เท่าเทียมทางสังคม [ ^{66 ] และเรียกร้องให้มีการ จัดตั้ง}สถาบันสิทธิในทรัพย์สินเพื่อการครอบครองและการใช้แทน^{[ 67 ]}

โดยอ้างอิงจากศาสนาคริสต์แบบลึกลับกรีนนำเสนอระบบความร่วมมือแบบพรูดอนเป็นผู้สืบทอดต่อจากศาสนาคริสต์ โดยอธิบายว่าเป็น "ศาสนาแห่งยุคสมัยที่จะมาถึง" ^{[ 61 ]}กรีนเสนอให้จัดตั้งธนาคารแบบร่วมทุน^{[ 68 ]}ซึ่งจะให้กู้ยืมใน อัตราดอกเบี้ย ที่กำหนด^{[ 69 ]}เขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้สามารถแข่งขันกับอัตราดอกเบี้ยสูงที่ธนาคารพาณิชย์ เรียกเก็บ และนำไปสู่ค่าจ้างที่เพิ่มขึ้นเป็น "มูลค่าเต็มของงานที่ทำ" ^{[ 69 ]}แบบจำลองของกรีนสำหรับระบบราคาเสรีซึ่งเขาโต้แย้งว่าจะมีแนวโน้มไปสู่มูลค่าแรงงานเมื่อค่าเช่าทางเศรษฐกิจและสิทธิพิเศษทางสังคมถูกยกเลิก แสดงถึงการแตกหักจากทฤษฎีการแลกเปลี่ยน "แรงงานต่อแรงงาน" ของโอเวนและวอร์เรน^{[ 70 ]}กรีนโต้แย้งว่าผลของแรงงานมนุษย์ทั้งหมดเป็นผลผลิต ไม่ใช่เพียงแค่ความพยายามของแต่ละบุคคล แต่ยังรวมถึงสถานการณ์ทางสังคมที่ช่วยพวกเขาในความพยายามนั้นด้วย^{[ 71 ]}

ในปี พ.ศ. 2402 เอซราและแองเจลา เฮย์วูดได้ก่อตั้งสมาคมปฏิรูปแรงงานนิวอิงแลนด์ (NELRL) ซึ่งตีพิมพ์นิตยสารอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมชื่อThe Wordและเผยแพร่ผลงานของนักสหกรณ์ชาวอเมริกัน เช่น วอร์เรนและกรีน ซึ่งเป็นสมาชิกขององค์กรนี้ด้วย^{[ 59 ]}ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2415 ถึง พ.ศ. 2419 NELRL พยายามล็อบบี้สภานิติบัญญัติแห่งรัฐแมสซาชูเซตส์ให้จัดตั้งธนาคารสหกรณ์ แต่ในที่สุดก็ไม่ประสบความสำเร็จ^{[ 72 ]}โดยโน้มน้าวให้พวกเขาเชื่อว่าสภานิติบัญญัติของรัฐได้ถูกครอบงำโดยกลุ่มทุนไป แล้ว ^{[ 70 ]}

เบนจามิน ทักเกอร์สมาชิกหนุ่มของลีก ได้รับแรงบันดาลใจจากนักร่วมมือรุ่นพี่ภายใน NELRL และก้าวขึ้นมาเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญของลัทธิอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมในสหรัฐอเมริกาอย่างรวดเร็ว^{[ 59 ]}ทักเกอร์ได้บูรณาการแนวคิดร่วมมือรุ่นก่อนๆ เข้าไว้ในหลักคำสอนเชิงอุดมการณ์เดียว^{[ 73 ]}โดยนำแนวคิดของกรีนเกี่ยวกับการธนาคารแบบร่วมมือมาใช้ และสังเคราะห์แนวคิดร่วมมือแบบพรูดอนเข้ากับประเพณีปัจเจกนิยมแบบอเมริกันของวอร์เรนและสปูนเนอร์^{[ 74 ]} เขาได้มีส่วนร่วมในการพัฒนาความคิดทางการเมืองแบบอนาธิปไตย ผ่านนิตยสารLibertyซึ่งเขาก่อตั้งขึ้นในปี 1881 ^{[ 75 ]}

^{โดยอ้างอิงจากแนวคิดความร่วมมือของวอร์เรนและพรูดอน เขาโต้แย้ง ว่า}การเอารัดเอาเปรียบแรงงานเกิดจากอำนาจของรัฐ [ ^{76 ]}ซึ่งร่วมมือกับนายทุนเพื่อสกัดมูลค่าแรงงานในรูปแบบของ "ดอกเบี้ย ค่าเช่า และกำไร" ^{[ 77 ]}เพื่อต่อสู้กับการปฏิบัติที่บีบบังคับซึ่งทำให้ความมั่งคั่งและสิทธิพิเศษแพร่หลาย ทักเกอร์จึงเสนอให้จัดตั้ง " ตลาดเสรีของสังคมนิยมแบบอนาธิปไตย " ซึ่งยกเลิกการผูกขาดทุกรูปแบบ^{[ 78 ]} ทักเกอร์เยาะเย้ยกำไรว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการแข่งขันเสรี และวิพากษ์วิจารณ์ทุนนิยมที่ "ยกเลิกตลาดเสรี" โดยโต้แย้งว่าตลาดเสรีที่แท้จริงนั้นถูกควบคุม โดย ต้นทุนการผลิตเท่านั้น^{[ 79 ]}ใจกลางของการวิพากษ์วิจารณ์ต่อต้านทุนนิยมของเขาคือสิ่งที่เขาเรียกว่า "การผูกขาดสี่ประการ^{" [ 80 ]}ได้แก่เงินที่ดินภาษีศุลกากรและสิทธิบัตร [ ^{81 ]}

แม้ว่าทักเกอร์จะวิพากษ์วิจารณ์ระบบทุนนิยมอย่างรุนแรง แต่เขาก็ไม่สนใจที่จะคาดเดาถึงโครงสร้างของสังคมแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันในอนาคต ในที่สุดเรื่องนี้ก็ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยจอห์น เบเวอร์ลีย์ โรบินสันซึ่งได้ต่อยอดจากการวิจารณ์ของทักเกอร์เพื่อสนับสนุนเศรษฐศาสตร์แบบร่วมมือและการช่วยเหลือซึ่งกันและกัน^{[ 82 ]} ผู้ติดตามของทักเกอร์ ได้อุทิศตนเพื่อพัฒนาโครงการแบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน โดยอัลเฟรด บี. เวสทรัป เฮอร์แมน คูห์นและแคลเรนซ์ ลี สวาร์ตซ์ ต่างเขียนเกี่ยวกับเรื่องเครดิตร่วมกันอย่างกว้างขวาง^{[ 83 ]}

เมื่อเข้าสู่ยุคทอง (Gilded Age ) ลัทธิร่วมมือแบบพรูดอน (Proudhonian mutualism) ได้รับการยอมรับอย่างมั่นคงว่าเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิปัจเจกนิยมแบบอเมริกัน^{[ 84 ]}ในขณะที่ผู้ติดตามของทักเกอร์ (Tucker) เริ่มนิยามตนเองโดยต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์แบบอนาธิปไตย^{[ 56 ]}แม้ว่าทักเกอร์เองจะไม่ได้แยกแยะความแตกต่างนี้ แต่นักอนาธิปไตยอย่างเฮนรี ซีมัวร์ (Henry Seymour)ก็เริ่มเปรียบเทียบลัทธิร่วมมือกับลัทธิคอมมิวนิสต์มากขึ้นเรื่อยๆ โดยในที่สุดลัทธิร่วมมือก็ถูกนำมาใช้เพื่ออ้างถึง "ลัทธิอนาธิปไตยที่ไม่ใช่คอมมิวนิสต์" ^{[ 83 ]}ไดเออร์ ลัม (Dyer Lum ) หนึ่งในลูกศิษย์ของทักเกอร์พยายามเชื่อมช่องว่างระหว่างลัทธิปัจเจกนิยมแบบอเมริกันกับขบวนการแรงงาน ที่กำลังเติบโต ซึ่งกำลังพัฒนาความเห็นอกเห็นใจต่อลัทธิอนาธิปไตยทางสังคม^{[ 85 ]}ในช่วงทศวรรษ 1880 ลัมได้เข้าร่วมสมาคมคนทำงานระหว่างประเทศ (International Working People's Associationหรือ IWPA) ซึ่งเขาได้พัฒนาการ วิเคราะห์ แบบเสรีนิยมทางเศรษฐกิจ (laissez-faire ) เกี่ยวกับ " การเป็นทาสค่าจ้าง " ที่เสนอรูปแบบการครอบครองและสิทธิในทรัพย์สินและระบบธนาคารร่วมมือ^{[ 86 ]}

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ลัมได้ทำงานเพื่อพัฒนาความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดหัวรุนแรงต่างๆ โดยหวังที่จะสร้าง "พันธมิตรอนาธิปไตยแบบพหุภาคี" ที่สามารถผลักดันการปฏิวัติทางสังคมได้^{[ 87 ]}เมื่อถึงช่วงเหตุการณ์เฮย์มาร์เก็ตลัมได้เข้าร่วมกับมุมมองของ IWPA เกี่ยวกับสหภาพแรงงานในฐานะวิธีการต่อสู้กับการเอารัดเอาเปรียบแรงงานและเพื่อวางรากฐานสำหรับสมาคมเสรีของผู้ผลิตในอนาคตในช่วงทศวรรษ 1890 ลัมได้เข้าร่วมสหพันธ์แรงงานอเมริกัน (AFL) ซึ่งเขาได้แนะนำแนวคิดแบบสหกรณ์นิยมเกี่ยวกับการธนาคาร การปฏิรูปที่ดิน และสหกรณ์นิยมให้กับคนงานผ่านทางจุลสารของเขาเรื่อง เศรษฐศาสตร์แห่งอนาธิปไตย [ ^{88 ] ลั}มมีบทบาทสำคัญในการสังเคราะห์เศรษฐศาสตร์แบบสหกรณ์นิยมเข้ากับการเมืองแบบประชานิยมให้กลายเป็น "อุดมการณ์แบบอเมริกันที่ไม่เหมือนใคร" ^{[ 89 ]} ซึ่งนักปัจเจกนิยมชาวอเมริกันอย่าง โวลแตร์รีน เดอ เคลย์เรได้นำไปใช้^{[ 90 ]}

แต่ความแตกแยกภายในกลุ่มก็เริ่มทวีความรุนแรงขึ้นในช่วงเวลานี้เช่นกัน เมื่อกลุ่มปัจเจกนิยมของทักเกอร์ในบอสตันและกลุ่มสังคมนิยมปฏิวัติ ผู้อพยพ ในชิคาโกแตกออกเป็นสองฝ่ายที่ต่อต้านกัน ในขณะที่ลัมพยายามที่จะประสานความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองกลุ่ม^{[ 88 ]}ลัมและเดคเลย์เรได้ร่วมกันพัฒนาแนวคิด " อนาธิปไตยที่ปราศจากคำคุณศัพท์ " เพื่อพยายามเอาชนะความขัดแย้งที่เกิดขึ้นระหว่างกลุ่มอนาธิปไตยปัจเจกนิยมและคอมมิวนิสต์^{[ 91 ]}แต่ในที่สุด การแตกแยกก็ทำให้ลูกศิษย์ของทักเกอร์หลายคนหันเหออกจากขบวนการอนาธิปไตยและหันไปสู่การเมืองฝ่ายขวาโดยบางคนเช่น คลาเรน ^ซ์ลี สวาร์ตซ์ หันมาสนับสนุนระบบทุนนิยมและวางรากฐานให้กับลัทธิเสรีนิยมอเมริกัน สมัยใหม่ [ ^{92 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 แนวคิดแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันได้รับการพัฒนาโดยนักเศรษฐศาสตร์Ralph BorsodiและSilvio Gesellในขณะที่แนวคิดแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันถูกนำไปใช้ภายในระบบการซื้อขายแลกเปลี่ยนในท้องถิ่นและโดยแบบจำลองของสกุลเงินทางเลือก [ ^{44 ] Gustav} Landauerซึ่งกลายเป็นบุคคลสำคัญในสาธารณรัฐโซเวียตบาวาเรียในช่วงการปฏิวัติเยอรมันปี 1918–1919ได้นำโปรแกรมแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันมาใช้ ซึ่งประกอบด้วยเครดิตร่วมกันการแลกเปลี่ยนที่เท่าเทียมกัน และสิทธิในทรัพย์สินแบบใช้ประโยชน์^{[ 93 ]}นักทฤษฎีอนาธิปไตยบางคนในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ก็ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดแบบพึ่งพาซึ่งกันและกันเช่นกัน รวมถึงนักวิจารณ์สังคมชาวอเมริกัน^Paul GoodmanนักเขียนบทความชาวอิตาลีC. George Benelloนักประวัติศาสตร์สังคมชาวอังกฤษColin Ward [ ^{44 ]}และนักปรัชญาชาวอเมริกันPeter Lamborn Wilson [ ^{94 ] เพื่อ}เป็นทางเลือกให้กับสำนักคิดอนาธิปไตยที่โดดเด่นLarry Gamboneพยายามที่จะฟื้นฟูขบวนการแบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน เขาก่อตั้งขบวนการความร่วมมือโดยสมัครใจ ซึ่งสามารถชักชวนนักอนาธิปไตยชาวอังกฤษJonathan SimcockและนักปัจเจกนิยมชาวอเมริกันJoe Peacott เข้าร่วมได้ แต่ขบวนการนี้มีอายุสั้น^{[ 95 ]}

เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 20 ลัทธิการพึ่งพาซึ่งกันและกันได้เสื่อมถอยลงจากความสนใจของประชาชนเป็นส่วนใหญ่ ความสนใจจึงกลับมาอีกครั้งเมื่ออินเทอร์เน็ตช่วยให้ประชาชนเข้าถึงตำราเก่าๆ ได้ง่ายขึ้น เควิน คาร์สัน นักทฤษฎีเสรีนิยมชาวอเมริกันเป็นศูนย์กลางของความสนใจในเรื่องนี้อีกครั้ง โดยเขาได้ตีพิมพ์ผลงานเกี่ยวกับลัทธิการพึ่งพาซึ่งกันและกันหลายชุดด้วยตนเองหนังสือ Studies in Mutualist Political Economy ของคาร์สัน เสนอการสังเคราะห์เศรษฐศาสตร์ แบบ ออสเตรียและ มาร์กซ์ โดยพัฒนารูปแบบของ " การต่อต้านทุนนิยมแบบตลาดเสรี " โดยอิงจากแนวคิดเรื่องลัทธิการพึ่งพาซึ่งกันและกันของทักเกอร์ ความสนใจในผลงานของพรูดอนก็กลับมาอีกครั้งในช่วงศตวรรษที่ 21 โดยตำราหลายเล่มของเขาได้รับการตีพิมพ์โดยห้องสมุดพรูดอนและรวบรวมไว้ในชุดหนังสือProperty is Theft ^{[ 96 ]}

ลักษณะสำคัญของลัทธิร่วมมือ (Mutualism) คือการรวมกลุ่มอย่างเสรีการธนาคารอย่างเสรีการแลกเปลี่ยนผลประโยชน์ในรูปแบบของการช่วยเหลือซึ่งกันและกันการจัดการตนเองของคนงานและการค่อยเป็นค่อยไปผู้สนับสนุนลัทธิร่วมมือมักอธิบายว่าลัทธิร่วมมือเป็นการสนับสนุนตลาดเสรีที่ต่อต้านทุนนิยมนักลัทธิร่วมมือโต้แย้งว่าปัญหาทางเศรษฐกิจส่วนใหญ่ที่เกี่ยวข้องกับทุนนิยมล้วนเป็นการละเมิดหลักการต้นทุน หรือที่โจไซอาห์ วอร์เรนกล่าวไว้ว่า ต้นทุนคือขีดจำกัดของราคา ลัทธินี้ได้รับแรงบันดาลใจจากทฤษฎีคุณค่าแรงงานซึ่งได้รับความนิยม—แม้ว่าจะไม่ได้ถูกคิดค้นโดยอดัม สมิธในปี 1776 (พรูดอนกล่าวถึงสมิธว่าเป็นแรงบันดาลใจ) ทฤษฎีคุณค่าแรงงานกล่าวว่า ราคาที่แท้จริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง (หรือต้นทุนที่แท้จริง) คือปริมาณแรงงานที่ใช้ในการผลิตสิ่งนั้น ในแง่ของ ทฤษฎีต้นทุนคือ ขีดจำกัดของราคา ของวอร์เร น ต้นทุนควรเป็นขีดจำกัดของราคา โดยต้นทุนหมายถึงปริมาณแรงงานที่จำเป็นในการผลิตสินค้าหรือบริการ ผู้ใดก็ตามที่ขายสินค้าไม่ควรคิดราคาเกินกว่าต้นทุนที่ตนเองใช้ในการได้มาซึ่งสินค้าเหล่านั้น^{[ 97 ]}

ตามที่ Proudhon กล่าว บุคคลจะเข้าร่วมกลุ่มการปกครองตนเองภายใน “สหพันธรัฐสากล” โดยยึดหลักการให้ “พลเมืองลงคะแนนเสียงตามหมวดหมู่ของหน้าที่ ตามหลักการของพลังส่วนรวม” เพราะ “ระบบสหพันธรัฐเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลำดับชั้นการบริหารและการปกครอง หรือการรวมศูนย์อำนาจ” ดังนั้น “กลุ่มที่ประกอบกันเป็นสมาพันธรัฐ” จะ “ปกครองตนเอง ตัดสินตนเอง และบริหารตนเองด้วยอำนาจอธิปไตยอย่างสมบูรณ์” และ “การลงคะแนนเสียงสากลเป็นพื้นฐาน” และแต่ละกลุ่ม “มีสิทธิในการแยกตัว” ซึ่งหมายความว่าใน “สมาพันธรัฐแบบพึ่งพาซึ่งกันและกัน พลเมืองจะไม่สละเสรีภาพของตนเลย ดังที่ Rousseau เรียกร้องให้เขาทำเพื่อการปกครองสาธารณรัฐของเขา!” ^{[ 98 ]}

ในปี พ.ศ. 2406 พรูดอนเน้นย้ำว่า “แนวคิดของสหพันธ์อุตสาหกรรมทำหน้าที่เป็นส่วนเสริมและให้สัตยาบันสหพันธ์ทางการเมือง” และ “แนวคิดทางเศรษฐกิจของเขา ซึ่งพัฒนามาเป็นเวลา 25 ปี สามารถสรุปได้” ว่า “สหพันธ์เกษตรกรรม-อุตสาหกรรม” และ “มุมมองทางการเมืองของเขาสามารถลดทอนลงเหลือสูตรที่คล้ายกันได้ คือ สหพันธ์ทางการเมืองหรือการกระจายอำนาจ” ^{[ 98 ]}

ลัทธิร่วมมือถือว่าผู้ผลิตควรแลกเปลี่ยนสินค้าของตนในราคาต้นทุนโดยใช้ระบบสัญญา ในขณะที่คำจำกัดความของราคาต้นทุนในช่วงแรกของ Proudhon นั้นอิงตามสมมติฐานคงที่เกี่ยวกับมูลค่าของชั่วโมงแรงงาน ต่อมาเขาได้กำหนดนิยามราคาต้นทุนใหม่ให้รวมปัจจัยอื่นๆ เช่น ความเข้มข้นของแรงงาน ลักษณะของงานที่เกี่ยวข้อง เป็นต้น เขายังขยายแนวคิดเรื่องสัญญาของเขาไปสู่แนวคิดเรื่องสหพันธ์ที่ขยายออกไปอีกด้วย^{[ 97 ]}

นักประวัติศาสตร์ Robert Graham เขียนว่าหัวใจสำคัญของแนวคิดเรื่องสัญญาของ Proudhon คือแนวคิดเรื่องภาระผูกพันที่ตนเองยอมรับ: ^{[ 99 ]}

บุคคลมีหน้าที่ต้องทำเฉพาะสิ่งที่ตนได้ตกลงที่จะทำโดยสมัครใจเท่านั้น ประชาธิปไตยโดยตรงรูปแบบเดียวที่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องหน้าที่นี้คือรูปแบบที่ยอมรับว่าชนกลุ่มน้อยที่ปฏิเสธที่จะยินยอมต่อมติของเสียงข้างมากนั้นไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องปฏิบัติตาม มติของเสียงข้างมากไม่มีผลผูกพันต่อชนกลุ่มน้อย ข้อตกลงใดๆ ที่ขัดแย้งกับเรื่องนี้จะเป็นโมฆะ เพราะจะทำให้ชนกลุ่มน้อยต้องสูญเสียความเป็นอิสระและเสรีภาพที่แท้จริงของตนไป

นักปรัชญาฝ่ายร่วมประโยชน์โต้แย้งว่าการรวมกลุ่มเป็นสิ่งจำเป็นเฉพาะในกรณีที่มีการรวมตัวกันอย่างเป็นระบบของพลังต่างๆ การดำเนินงานต้องอาศัยความเชี่ยวชาญและคนงานจำนวนมากที่ทำหน้าที่ต่างๆ เพื่อให้ได้ผลิตภัณฑ์ที่เป็นหนึ่งเดียว เช่น โรงงาน ในสถานการณ์เช่นนี้ คนงานต่างพึ่งพาซึ่งกันและกันโดยเนื้อแท้ หากไม่มีการรวมกลุ่ม พวกเขาจะมีความสัมพันธ์กันในฐานะผู้ใต้บังคับบัญชาและผู้บังคับบัญชา นายและทาสรับจ้าง การดำเนินงานที่บุคคลสามารถทำได้โดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากคนงานที่มีความเชี่ยวชาญไม่จำเป็นต้องมีการรวมกลุ่ม พรูดอนโต้แย้งว่าชาวนาไม่ต้องการรูปแบบทางสังคม และเพียงแค่แสร้งรวมกลุ่มเพื่อแสดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในการยกเลิกค่าเช่า การซื้อของเข้ากลุ่ม ฯลฯ เขายอมรับว่างานของพวกเขามีอำนาจอธิปไตยและเป็นอิสระโดยเนื้อแท้^{[ 97 ]}

สำหรับ Proudhon ลัทธิร่วมมือเกี่ยวข้องกับการสร้างประชาธิปไตยทางอุตสาหกรรมในระบบนี้ สถานที่ทำงานจะถูก "ส่งมอบให้กับสมาคมแรงงานที่จัดตั้งขึ้นตามระบอบประชาธิปไตย ... เราต้องการให้สมาคมเหล่านี้เป็นแบบอย่างสำหรับเกษตรกรรม อุตสาหกรรม และการค้า เป็นแกนหลักผู้บุกเบิกของสหพันธ์บริษัทและสมาคมขนาดใหญ่ที่ถักทอเข้าด้วยกันเป็นผืนผ้าแห่งสาธารณรัฐสังคมนิยมประชาธิปไตย" ^{[ 100 ]}

K. Steven Vincent ตั้งข้อสังเกตในการวิเคราะห์เชิงลึกเกี่ยวกับแนวคิดของ Proudhon ในส่วนนี้ว่า "Proudhon ได้ผลักดันโครงการประชาธิปไตยอุตสาหกรรมอย่างต่อเนื่อง ซึ่งจะคืนการควบคุมและทิศทางของเศรษฐกิจให้กับคนงาน" สำหรับ Proudhon "สมาคมคนงานที่เข้มแข็ง... จะช่วยให้คนงานสามารถกำหนดร่วมกันโดยการเลือกตั้งว่าองค์กรควรได้รับการบริหารจัดการและดำเนินงานในแต่ละวันอย่างไร" ^{[ 101 ]}

ตามที่ Shawn P. Wilbur นักวิชาการด้านลัทธิร่วมมือและนักวิชาการด้าน Proudhon กล่าวไว้ Proudhon มองว่าความจำเป็นเป็นกฎหมายเดียวที่ใช้ได้กับความสัมพันธ์แบบอนาธิปไตย Shawn ถือว่าสังคมอนาธิปไตยที่สม่ำเสมอเป็นสังคมที่ไร้กฎหมาย หมายความว่าไม่มีสิ่งใดถูกห้ามหรืออนุญาตโดยระเบียบกฎหมาย^{[ 102 ]}

กลุ่มผู้สนับสนุนระบบสหกรณ์สนับสนุนสินเชื่อแบบสหกรณ์และโต้แย้งว่า ควรนำ ระบบธนาคารเสรีกลับคืนสู่ประชาชนเพื่อสร้างระบบสินเชื่อเสรี พวกเขาอ้างว่าธนาคารมีอำนาจผูกขาดสินเชื่อ เช่นเดียวกับที่นายทุนมีอำนาจผูกขาดปัจจัยการผลิตและเจ้าของที่ดินมีอำนาจผูกขาดที่ดิน ธนาคารสร้างเงินโดยการปล่อยกู้เงินฝากที่ไม่ใช่ของตนเองแล้วคิดดอกเบี้ยจากส่วนต่าง กลุ่มผู้สนับสนุนระบบสหกรณ์โต้แย้งว่าการจัดตั้งธนาคารออมทรัพย์แบบสหกรณ์หรือสหกรณ์เครดิต ที่ดำเนินการอย่างเป็นประชาธิปไตย จะทำให้สามารถออกสินเชื่อเสรีได้ เพื่อให้สามารถสร้างเงินเพื่อประโยชน์ของผู้เข้าร่วมมากกว่าประโยชน์ของนายธนาคาร นักอนาธิปไตยแบบปัจเจกนิยมที่มีชื่อเสียงในด้านมุมมองโดยละเอียดเกี่ยวกับธนาคารแบบสหกรณ์ ได้แก่Pierre-Joseph ProudhonและWilliam Batchelder Greene ^{[ 97 ]}

ปิแอร์-โจเซฟ พรูดอนเป็นนักปรัชญาอนาธิปไตยและสังคมนิยมที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับธรรมชาติของทรัพย์สิน เขาอ้างว่า " ทรัพย์สินคือการขโมย " "ทรัพย์สินคือเสรีภาพ" และ "ทรัพย์สินเป็นไปไม่ได้" ตามที่โคลิน วอร์ด กล่าว พรูดอนไม่เห็นความขัดแย้งระหว่างคำขวัญเหล่านี้ นั่นเป็นเพราะพรูดอนแยกแยะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เขาคิดว่าเป็นทรัพย์สินสองรูปแบบที่แตกต่างกัน ซึ่งมักถูกรวมไว้ในชื่อเดียวกัน สำหรับลัทธิร่วมมือ นี่คือความแตกต่างระหว่างทรัพย์สินที่สร้างขึ้นโดยการบังคับและทรัพย์สินที่สร้างขึ้นโดยแรงงาน ทรัพย์สินคือการขโมย "เมื่อมันเกี่ยวข้องกับเจ้าของที่ดินหรือนายทุนซึ่งการเป็นเจ้าของได้มาจากการพิชิตหรือการเอารัดเอาเปรียบ และ [ถูก]รักษาไว้โดยรัฐ กฎหมายทรัพย์สิน ตำรวจ และกองทัพเท่านั้น" ทรัพย์สินคืออิสรภาพสำหรับ "ครอบครัวชาวนาหรือช่างฝีมือ [ซึ่งมี] สิทธิตามธรรมชาติในบ้าน ที่ดิน [ที่พวกเขาอาจ] เพาะปลูก ... เครื่องมือในการประกอบอาชีพ" และผลผลิตจากการเพาะปลูกนั้น—แต่ไม่ใช่การเป็นเจ้าของหรือควบคุมที่ดินและชีวิตของผู้อื่น ทรัพย์สินประเภทแรกถือเป็นทรัพย์สินที่ไม่ชอบด้วยกฎหมาย ในขณะที่ทรัพย์สินประเภทหลังถือเป็นทรัพย์สินที่ชอบด้วยกฎหมาย^{[ 103 ]}

ในหนังสือWhat Is Mutualism? แคลเรน ซ์ลี สวาร์ตซ์เขียนไว้ว่า:

ดังนั้น หนึ่งในจุดประสงค์ของลัทธิร่วมมือไม่เพียงแต่จะปลุกให้ผู้คนตระหนักถึงคุณค่าและปรารถนาเสรีภาพเท่านั้น แต่ยังปลุกเร้าให้พวกเขามีความมุ่งมั่นที่จะยกเลิกข้อจำกัดทางกฎหมายที่วางไว้ในปัจจุบันต่อกิจกรรมของมนุษย์ที่ไม่รุกราน และจัดตั้งมาตรการต่างๆ ผ่านสมาคมโดยสมัครใจอย่างแท้จริง เพื่อปลดปล่อยพวกเราทุกคนจากการเอารัดเอาเปรียบของอภิสิทธิ์และอำนาจของทุนที่รวมศูนย์^{[ 104 ]}

สวาร์ทซ์ยังโต้แย้งว่าลัทธิร่วมมือแตกต่างจากลัทธิอนาธิปไตยคอมมิวนิสต์และปรัชญารวมกลุ่มอื่นๆ ตรงที่สนับสนุนทรัพย์สินส่วนตัว โดยเขียนว่า: "หนึ่งในบททดสอบของการเคลื่อนไหวปฏิรูปใดๆ เกี่ยวกับเสรีภาพส่วนบุคคลคือสิ่งนี้: การเคลื่อนไหวนั้นจะห้ามหรือยกเลิกทรัพย์สินส่วนตัวหรือไม่? ถ้าทำเช่นนั้น มันคือศัตรูของเสรีภาพ เพราะหนึ่งในเกณฑ์ที่สำคัญที่สุดของเสรีภาพคือสิทธิในทรัพย์สินส่วนตัวในผลผลิตจากแรงงานของตน นักสังคมนิยมรัฐ คอมมิวนิสต์ สหภาพแรงงาน และคอมมิวนิสต์-อนาธิปไตยปฏิเสธทรัพย์สินส่วนตัว" ^{[ 105 ]}อย่างไรก็ตาม พรูดอนเตือนว่าสังคมที่มีทรัพย์สินส่วนตัวจะนำไปสู่ความสัมพันธ์แบบรัฐนิยมระหว่างผู้คน^{[ 104 ]}แตกต่างจาก ผู้สนับสนุนทรัพย์สินส่วนตัว แบบทุนนิยมพรูดอนเน้นความเท่าเทียมกัน เขาคิดว่าคนงานทุกคนควรเป็นเจ้าของทรัพย์สินและเข้าถึงทุนได้ โดยเน้นว่าในสหกรณ์ทุกแห่ง "คนงานทุกคนที่ทำงานในสมาคม [ต้องมี] ส่วนแบ่งที่ไม่แบ่งแยกในทรัพย์สินของบริษัท" ^{[ 106 ]}

นักปรัชญาฝ่ายสิทธิร่วมเชื่อว่าที่ดินไม่ควรเป็นสินค้าที่ซื้อขายกันได้ โดยสนับสนุนกรรมสิทธิ์ในที่ดินแบบมีเงื่อนไขโดยอิงตามบรรทัดฐานการครอบครองและการใช้ประโยชน์ นักปรัชญาฝ่ายสิทธิร่วมโต้แย้งว่าบุคคลมีสิทธิโดยชอบธรรมในการเป็นเจ้าของที่ดินหรือไม่ หากเขาไม่ได้ใช้ประโยชน์ในปัจจุบัน แต่ได้นำแรงงานของตนเข้าไปเกี่ยวข้องแล้ว นักปรัชญาฝ่ายสิทธิร่วมทุกคนเห็นพ้องต้องกันว่าทุกสิ่งที่ผลิตโดยแรงงานมนุษย์และเครื่องจักรสามารถเป็นกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลได้ นักปรัชญาฝ่ายสิทธิ ร่วมปฏิเสธแนวคิดเรื่องทรัพย์สินที่ไม่ใช่ส่วนบุคคลและทรัพย์สินเหนียวแน่นแบบล็อค ที่ไม่มี เงื่อนไข ทรัพย์สินใด ๆ ที่ได้มาด้วยความรุนแรง ซื้อด้วยเงินที่ได้มาจากการเอารัดเอาเปรียบหรือซื้อด้วยเงินที่ได้มาโดยละเมิด บรรทัดฐานของทรัพย์สิน แบบสิทธิใช้ประโยชน์ถือว่าไม่ชอบด้วยกฎหมาย^{[ 107 ] [ 97 ]}

ประเด็นความขัดแย้งประการหนึ่งระหว่างกลุ่มอนาร์โคคอมมิวนิสต์และกลุ่มมิวแทนติลิสต์ มาจากข้อกล่าวหาว่าพรูดอนสนับสนุน การใช้ คูปองแรงงานเพื่อชดเชยแรงงานของแต่ละบุคคล และตลาดหรือตลาดเทียมสำหรับสินค้าและบริการ อย่างไรก็ตาม ข้อกล่าวอ้างที่ว่าพรูดอนเสนอสกุลเงินแรงงานนั้นถูกโต้แย้งว่าเป็นความเข้าใจผิดหรือการบิดเบือนความจริง^{[ 108 ]}เช่นเดียวกับกลุ่มอนาร์โคคอมมิวนิสต์อื่นๆ ปีเตอร์ ครอปอตกินสนับสนุนการยกเลิกค่าตอบแทนแรงงานและตั้งคำถามว่า "รูปแบบค่าจ้างใหม่นี้ธนบัตรแรงงานจะได้รับการอนุมัติจากผู้ที่ยอมรับว่าบ้าน ไร่นา โรงสี ไม่ใช่ทรัพย์สินส่วนตัวอีกต่อไป แต่เป็นของชุมชนหรือประเทศชาติได้อย่างไร" ^{[ 109 ]}ตามที่จอร์จ วูดค็อก กล่าว ครอปอตกินเชื่อว่าระบบค่าจ้าง ไม่ว่าจะ "บริหารโดยธนาคารของประชาชนหรือโดยสมาคมคนงานผ่านเช็คแรงงาน " เป็นรูปแบบหนึ่งของการบังคับ^{[ 110 ]}

มิคาอิล บาคูนินนักอนาธิปไตยแบบรวมกลุ่มเป็นผู้วิจารณ์ลัทธิร่วมมือแบบพรูโดเนียนอย่างหนักแน่นเช่นกัน^{[ 111 ]}โดยกล่าวว่า: "ความคิดของนักปัจเจกนิยมในสำนักของฌอง ฌาคส์ รุสโซ และนักร่วมมือแบบพรูโดเนียนที่มองว่าสังคมเป็นผลมาจากสัญญาเสรีของปัจเจกบุคคลที่แยกจากกันโดยสิ้นเชิง และเข้าสู่ความสัมพันธ์ร่วมกันก็เพราะข้อตกลงที่ทำขึ้นระหว่างมนุษย์นั้นช่างน่าขันยิ่งนัก ราวกับว่าคนเหล่านี้ตกลงมาจากฟ้า นำเอาคำพูด เจตจำนง ความคิดริเริ่ม และราวกับว่าพวกเขาแปลกแยกจากสิ่งใดๆ บนโลก นั่นคือ สิ่งใดๆ ที่มีต้นกำเนิดทางสังคม" ^{[ 112 ]}