การแยกตัวทางภาษา (หรือที่รู้จักกันในชื่อการแยกตัวทางภาษาหรือการแบ่งแยกทางภาษา ) คือทัศนคติที่สนับสนุนการแยกภาษาถิ่นออกจากภาษาที่เคยถูกพิจารณาว่าเป็นส่วนหนึ่ง เพื่อให้ภาษาถิ่นดังกล่าวได้รับการพิจารณาว่าเป็นภาษาที่แตกต่าง ทัศนคตินี้ได้รับการวิเคราะห์ครั้งแรกในสังคมภาษาศาสตร์ คาตาลัน ^{[ 1 ]}แต่ได้รับการยืนยันในส่วนอื่นๆ ของโลก

โลกอาหรับมีลักษณะเฉพาะคือการใช้สองภาษา : ภาษาถิ่นมีบทบาทสำคัญในการสื่อสารในชีวิตประจำวัน ในขณะที่ภาษาอาหรับมาตรฐานมีเกียรติสูงและใช้ในการเขียนและการพูดอย่างเป็นทางการ^{[ 2 ]}

สถานการณ์นี้มีนัยสำคัญทางการเมืองและสังคมภาษาอาหรับมาตรฐานสมัยใหม่เป็นภาษาทางการของประเทศอาหรับ ทั้งหมด และมีสถานะเป็นภาษาสากล ภาษาอาหรับมาตรฐานยังเป็นภาษาศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามซึ่งยิ่งเพิ่มความสำคัญมากขึ้น อย่างไรก็ตาม อาจกล่าวได้ว่าไม่ใช่ภาษาแรกของใครเลย เนื่องจากเด็กชาวอาหรับเรียนรู้ภาษาถิ่นของตนเองในกระบวนการถ่ายทอดภาษาจากรุ่นสู่รุ่นตามธรรมชาติ และเรียนภาษาอาหรับมาตรฐานในภายหลัง เมื่อเริ่มการศึกษาอย่างเป็นทางการ^{[ 3 ]}ความเชี่ยวชาญในภาษาอาหรับมาตรฐานช่วยให้เข้าใจประเพณีวรรณกรรมอันกว้างใหญ่ที่สืบทอดมานานกว่า 1,500 ปี อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนการยอมรับภาษาถิ่นอาหรับเป็นภาษาทางการอ้างว่าความแตกต่างระหว่างภาษา พูด และภาษาอาหรับมาตรฐานนั้นกว้างเกินไป ทำให้คนส่วนใหญ่ไม่สามารถเข้าถึงความเชี่ยวชาญในภาษาอาหรับมาตรฐานได้

การแบ่งแยกทางภาษาของอียิปต์เป็นการแบ่งแยกทางภาษาที่พัฒนามากที่สุดในโลกอาหรับ แพลตฟอร์มที่เป็นที่นิยมที่สุดในการเผยแพร่แนวคิดเรื่องภาษาอียิปต์สมัยใหม่ (แทนที่จะเป็นภาษาถิ่นอียิปต์ ) คือวิกิพีเดียภาษาอาหรับอียิปต์หรือที่รู้จักกันในชื่อ Wikipedia Masry หรือ Maṣrī ซึ่งเป็นวิกิพีเดียฉบับแรกที่เขียนขึ้นในภาษาถิ่นอาหรับหลายภาษา ที่สำคัญ แนวคิดเรื่องการแบ่งแยกทางภาษาของอียิปต์มีมายาวนานกว่านั้น โดยย้อนกลับไปถึงนักคิดอย่างSalama Musa , Bayyūmī Qandīl , Muḥsin Luṭfī as-Sayyid และพรรคเสรีนิยมอียิปต์^{[ 4 ]}

การแบ่งแยกทางภาษาของอียิปต์ไม่ได้เพียงแค่เรียกร้องว่าภาษาอาหรับอียิปต์ควรกลายเป็นภาษาทางการของอียิปต์ ซึ่งเป็นเรื่องที่นักการเมืองเป็นผู้ตัดสินใจ ไม่ใช่นักภาษาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนการแบ่งแยกทางภาษาของอียิปต์ เช่นBayyūmī Qandīlได้ใช้การอ้างอิงทางวิทยาศาสตร์เทียมมาเป็นข้ออ้างเพื่อสนับสนุนข้อเรียกร้องทางการเมืองของพวกเขา^{[ 4 ]}

การแบ่งแยกทางภาษายังคงเป็นขบวนการชายขอบภายในสังคมอียิปต์ แนวคิดนี้ยังคงดึงดูดใจชาวคริสต์นิกายคอปติกและพวกเสรีนิยมเป็นพิเศษ ซึ่งมองว่าชาตินิยมอียิปต์เป็นทางเลือกแทนลัทธิรวมชาติอาหรับและลัทธิรวมชาติอิสลาม^{[ 4 ]}

ในกลุ่มภาษาอ็อกซิทาโน-โรมานซ์การแยกตัวทางภาษาถือเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างใหม่ ซึ่งเกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1970 เท่านั้น การแยกตัวทางภาษาส่งผลกระทบต่อทั้ง ภาษา อ็อกซิตันและ ภาษา คาตาลันโดยมีลักษณะร่วมกันดังต่อไปนี้: ^{[ 5 ]}

• เป็นการแตกแขนงออกจากขนบธรรมเนียมของขบวนการฟื้นฟูภาษา อ็อกซิตันและคาตาลันในศตวรรษที่ 19 ซึ่งโดยปกติแล้วจะสนับสนุนความเป็นเอกภาพภายในของแต่ละภาษาเหล่านั้น
• การเพิกเฉย ต่อประเพณีทางภาษาศาสตร์โรมานซ์ โดยเจตนาบ่อยครั้ง ^{[ 6 ]}
• ความรุนแรงของปัญหาความผูกพันทางวัฒนธรรมที่เชื่อมโยงกับภาษาถิ่นซึ่งกลุ่มแบ่งแยกดินแดนมองว่าเป็นภาษาที่แยกต่างหาก
• ความล้มเหลว (หรือตำแหน่งที่ต่ำมาก) ในการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ด้านภาษาศาสตร์^{[ 7 ]}
• การล็อบบี้อย่างแข็งขันในแวดวงการเมืองระดับภูมิภาค
• การสนับสนุนระบบการเขียนหรือข้อกำหนดใดๆ ที่ทำลายความเป็นเอกภาพทางภาษาและเน้นย้ำลักษณะเฉพาะของภาษาถิ่น

ในภาษาคาตาลันมีอยู่สามกรณี:

• ลัทธิแบ่งแยก ภาษาบาเลนเซีย หรือบลาเวริสม์ปรากฏขึ้นในช่วงการเปลี่ยนผ่านสู่ประชาธิปไตยระหว่างปี 1975-1981 หลังจากการล่มสลายของระบอบฟรังโก ลัทธินี้ได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมบางกลุ่มในสังคมบาเลนเซีย ซึ่งถูกตราหน้าว่าเป็น "พวกหลังฟรังโก" โดยฝ่ายตรงข้ามที่มองว่าภาษาบาเลนเซียและภาษาคาตาลันเป็นภาษาเดียวกัน ลัทธินี้มีผลกระทบต่อประชากรแตกต่างกันไป ชาวบาเลนเซียส่วนใหญ่มักเรียกภาษาของตนว่า "ภาษาบาเลนเซีย" แต่มีความเห็นแตกแยกเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของภาษาคาตาลัน บางคนเห็นด้วยว่า "ภาษาบาเลนเซีย" เป็นเพียงชื่อเรียกในภูมิภาคของ "ภาษาคาตาลัน" แต่บางคนก็มองว่า "ภาษาบาเลนเซีย" เป็นภาษาที่แตกต่างจาก "ภาษาคาตาลัน" โดยรวมแล้ว ลัทธิบลาเวริสม์มีผลกระทบต่อชุมชนภาษาค่อนข้างน้อย สถาบันบาเลนเซียและสมัครพรรคพวกของบาเลนเซียแห่งเอกภาพคาตาลันใช้บรรทัดฐานอย่างเป็นทางการของคาตาลัน (ดังที่ประมวลโดยInstitut d'Estudis CatalansและAcadèmia Valenciana de la Llengua ) ในขณะที่ "บลาเวอร์" (พรรคพวกที่ใส่ร้ายป้ายสี) ส่วนใหญ่จะเขียนภาษาบาเลนเซียโดยใช้มาตรฐานทางเลือกที่เรียกว่า " Normes del Puig " (เรียบเรียงโดยRoyal Academy of Valencian Culture )
• ลัทธิแบ่งแยก ภาษาบาเลอริกออกจากภาษาคาตาลันนั้นค่อนข้างเล็กน้อยและได้รับการสนับสนุนจากกลุ่มวัฒนธรรมเพียงไม่กี่กลุ่ม มีผลกระทบต่อประชากรน้อยมาก ลัทธินี้รวมอยู่ในกระแสที่กว้างกว่า (แต่ไม่มีการจัดระเบียบ) ที่เรียกว่า "กอนเนลลิสม์" ซึ่งต่อต้านการทำให้ภาษาคาตาลันเป็นมาตรฐานเดียวกัน
• ในฟรานจา เด โปเนนต์ (พื้นที่พูดภาษาคาตาลันทางตะวันออกของแคว้นอารากอน ) ขบวนการแบ่งแยกดินแดนทางภาษาค่อนข้างเล็กน้อย เพิ่งปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษ 2000 และได้รับการสนับสนุนจากเพียงส่วนน้อยของขบวนการที่สนับสนุน อารากอนซึ่งมีจำนวนน้อยอยู่แล้ว โดยกลุ่มนี้มักกล่าวเกินจริงถึงเชื้อสาย อารากอนที่แฝงอยู่ ในภาษาคาตาลันที่พูดกันในอารากอน

ใน ภาษาอ็อกซิตันมีสามกรณี:

• ใน ภาษา ถิ่นโอแวร์ญัตการแยกตัวทางภาษาได้รับการสนับสนุนมาตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยปิแอร์ บอนโนด์ผู้ก่อตั้งมาตรฐานบอนโนด์กลุ่มCercle Terre d'AuvergneและวารสารBïzà Neiràอย่างไรก็ตาม อิทธิพลของลัทธินี้ต่อประชากรมีน้อยมาก เนื่องจากความรู้ทางภาษาของพวกเขาอยู่ในระดับต่ำมากอยู่แล้ว แวดวงวัฒนธรรมของโอแวร์ญัตแบ่งออกเป็นสองฝ่าย คือ ฝ่ายที่ยึดมั่นในวิสัยทัศน์แบบเอกภาพของภาษาอ็อกซิตัน (ซึ่งเกี่ยวข้องกับมาตรฐานภาษาอ็อกซิตันแบบคลาสสิก ) และฝ่ายที่สนับสนุนการแยกตัวทางภาษา (ซึ่งเกี่ยวข้องกับมาตรฐานบอนโนด์ )
• ใน ภาษา ถิ่นโปรวองซ์แนวคิดแบ่งแยกทางภาษาปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษ 1970 โดยหลุยส์ เบย์ล และได้รับการฟื้นฟูขึ้นมาอีกครั้งตั้งแต่ทศวรรษ 1990 โดยฟิลิปป์ บลองเชต์ และกลุ่มต่างๆ เช่น "สหภาพโปรวองซ์" และ "กลุ่มโปรวองซ์" แนวคิดแบ่งแยกนี้สนับสนุนมาตรฐานมิสทราเลียน (แต่ไม่ได้เป็นตัวแทนของผู้ใช้มาตรฐานมิสทราเลียนทั้งหมด เนื่องจากบางส่วนยังคงยืนยันความเป็นเอกภาพของภาษาอ็อกซิตันตามประเพณี) แนวคิดนี้มีผลกระทบต่อประชากรน้อยมาก เนื่องจากความรู้ทางภาษาของพวกเขาอยู่ในระดับต่ำอยู่แล้ว วงการวัฒนธรรมโปรวองซ์แบ่งออกเป็นสองฝ่าย คือ ฝ่ายที่มีวิสัยทัศน์แบบเอกภาพ (ได้รับการสนับสนุนจากผู้ใช้ทั้งมาตรฐานมิสทราเลียนและมาตรฐานคลาสสิก ) และฝ่ายที่มีวิสัยทัศน์แบบแบ่งแยก (ได้รับการสนับสนุนจากผู้ใช้มาตรฐานมิสทราเลียน บางส่วน ) เมื่อวันที่ 5 ธันวาคม พ.ศ. 2546 สภาภูมิภาคโปรวองซ์-อัลป์-โกตดาซูร์ได้ลงมติเห็นชอบหลักการความเป็นเอกภาพของ "ภาษาอ็อกซิตัน หรือ ภาษาลังก์ ด็อก" และข้อเท็จจริงที่ว่าภาษาโปรวองซาลเป็นส่วนหนึ่งของภาษานั้น
• ใน ภาษา ถิ่นกาสกงมีการอ้างสิทธิ์การแยกตัวทางภาษามาตั้งแต่ทศวรรษ 1990 โดยฌอง ลาฟิตต์ ซึ่งได้ก่อตั้งกลุ่มที่ชื่อว่า "สถาบันเบอาร์เนส์และกาสกง" ในช่วงทศวรรษ 2000 อย่างไรก็ตาม การเคลื่อนไหวนี้มีผลกระทบต่อประชากรน้อยมาก การแยกตัวของลาฟิตต์สนับสนุนระบบการเขียนดั้งเดิมสองระบบ คือ ระบบหนึ่งเป็นระบบที่ไม่เป็นมาตรฐานซึ่งแตกแขนงมาจากบรรทัดฐานคลาสสิกและอีกระบบหนึ่งเป็นระบบที่ไม่เป็นมาตรฐานซึ่งแตกแขนงมาจากบรรทัดฐานมิสทราเลียนในขณะที่แวดวงวัฒนธรรมกาสกงส่วนใหญ่สนับสนุนวิสัยทัศน์ความเป็นเอกภาพของภาษาอ็อกซิตัน ในหุบเขาอารัน (พื้นที่เล็กๆ ที่พูดภาษาอ็อกซิตันในกาสกง ประเทศสเปน) ภาษาอาราเนส ซึ่ง เป็นภาษาถิ่นของ กาสกงได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นส่วนหนึ่งของภาษาอ็อกซิตัน สถานะกึ่งเอกราชของหุบเขาอารัน (1990) นำเสนอ Gascon Araneseเป็น "Aranese ความหลากหลายของภาษาอ็อกซิตันที่แปลกประหลาดสำหรับอารัน ( "Er aranés, varietat dera lengua occitana e pròpia d'Aran" ) ในทำนองเดียวกัน สถานะของเอกราชของคาตาโลเนียซึ่งได้รับการปฏิรูปในปี 2549 ยืนยันด้วยสำนวนต่อไปนี้: " ภาษาอ็อกซิตัน ซึ่งเรียกว่า อารานีส ในภาษาอารัน" ( "ยุค lengua occitana, denominada aranés en Aran" )

ในอันดาลูเซียมีขบวนการนอกกระแสที่มุ่งส่งเสริมภาษาถิ่นอันดาลูเซียให้เป็นภาษาที่แยกจากภาษาสเปน^{[ 8 ]}

ภาษาฮินดีเป็น ภาษาประจำชาติของปากีสถานและเป็นภาษาทางการในหลายส่วนของอินเดีย โดยสำเนียงเดลีได้กลายเป็นพื้นฐานของภาษาฮินดีมาตรฐานสมัยใหม่และภาษาอูร์ดูมาตรฐานสมัยใหม่ ในทางไวยากรณ์ ภาษาฮินดีและภาษาอูร์ดูเป็นภาษาเดียวกัน คือ ภาษาฮินดูสถานีแต่มีความแตกต่างกันในด้านคำศัพท์ทางวรรณกรรมและวิชาการ ภาษาฮินดีมักจะรับเอา คำศัพท์จากภาษา สันสกฤต มาใช้ และตัดคำศัพท์ทางวรรณกรรมที่ยืมมาจากภาษาเปอร์เซีย ออก ไป ในขณะที่ภาษาอูร์ดูทำตรงกันข้าม โดยพื้นฐานแล้ว นอกเหนือจากตัวอักษรแล้วคำศัพท์คือสิ่งที่ทำให้ภาษาอูร์ดูและภาษาฮินดีแตกต่างกัน นอกจากนี้ยังมีภาษาอินโด-อารยัน อื่นๆ ที่นับรวมอยู่ในกลุ่มภาษาฮินดี แต่ไม่เหมือนกับภาษาฮินดูสถานี ภาษาเหล่านั้นถูกจัดว่าเป็นภาษาฮินดีแต่ก็อาจจะไม่ใกล้เคียงกับสำเนียงเดลี

ภาษามาตรฐานอย่างเป็นทางการของมอลโดวาเหมือนกับภาษาโรมาเนียอย่างไรก็ตามVasile Statiนักภาษาศาสตร์และนักการเมืองท้องถิ่นได้ยืนยันความคิดเห็นของเขาว่ามอลโดวาเป็นภาษาที่แยกจากกันในDicţionar Moldovenesc-românesc ( พจนานุกรมมอลโดวา–โรมาเนีย ) ^{[ 9 ]}

ในยุคโซเวียต ทางการสหภาพโซเวียตยอมรับและส่งเสริมชาวมอลโดวาและ ภาษา มอลโดวา อย่างเป็นทางการ ว่าเป็นกลุ่มชาติพันธุ์และภาษาที่แตกต่างจากชาวโรมาเนีย มีการนำ อักษรซีริลลิกมาใช้ในสาธารณรัฐปกครองตนเองมอลโดวาและสาธารณรัฐสังคมนิยม โซเวียตมอลโดวา เพื่อยืนยันข้ออ้างนี้ ตั้งแต่ปี 1989 ภาษาทางการได้เปลี่ยนมาใช้อักษรละตินและมีการปฏิรูปภาษาโรมาเนียหลายครั้ง

ในปัจจุบัน อักษรซีริลลิกยังคงถูกใช้เป็นทางการเฉพาะในดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของทางการที่แยกตัวออกมาของสาธารณรัฐมอลโดวาพรีดเนสโตรเวีย (หรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อทรานส์นิสเตรีย) ซึ่งในที่เหล่านั้นเรียกว่า "มอลโดวา" ต่างจากอักษรละตินที่ใช้ในที่อื่นๆ ซึ่งทางการท้องถิ่นเรียกว่า "โรมาเนีย"

ภาษา เซอร์โบ-โครเอเชียซึ่งเป็นรูปแบบมาตรฐานของ ภาษา ถิ่นชโตกาเวียนมีความเป็นเอกภาพทางโครงสร้างอย่างมาก ตามที่นักภาษาศาสตร์ส่วนใหญ่ที่เชี่ยวชาญด้านภาษาสลาฟกล่าว ไว้ ^{[ 10 ] [ 11 ]} อย่างไรก็ตาม ภาษานี้ถูกพูดโดยประชากรที่มีจิตสำนึกทางชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน ได้แก่ชาวบอสเนียชาวโครเอเชีย ชาวมอนเตเนโกรและชาวเซอร์เบียนับตั้งแต่การแตกแยกของยูโกสลาเวียภาษาเซอร์โบ-โครเอเชียได้สูญเสียการกำหนดรหัสที่เป็นเอกภาพและสถานะเอกภาพอย่างเป็นทางการไป ปัจจุบันภาษานี้ถูกแบ่งออกเป็นสี่ภาษาทางการซึ่งมีการกำหนดรหัสแยกกัน ได้แก่ ภาษาบอสเนียภาษาโครเอเชียภาษามอนเตเนโกรและภาษาเซอร์เบียกระบวนการนี้ถูกกล่าวหาว่ามีพื้นฐานมาจาก ข้ออ้าง ทางวิทยาศาสตร์เทียมที่ได้รับแรงหนุนจากวาระทางการเมือง^{[ 12 ] [ 13 ]}

อันที่จริงนักภาษาศาสตร์และนักสังคมภาษาศาสตร์ยังคงพูดถึงภาษาเซอร์โบ-โครเอเชียร่วมกัน^{[ 14 ] [ 15 ]}เป็นภาษาที่มีศูนย์กลางหลายแห่ง^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} ซึ่ง ได้รับการพัฒนาผ่านภาษามาตรฐาน สี่ภาษาที่แยกตัวออกไปโดยสมัครใจ ^{[ 21 ]} ได้แก่ภาษาโครเอเชียภาษา บอสเนีย ภาษามอน เตเนโกรและ ภาษา เซอร์เบียซึ่งบางครั้งถือว่าเป็นภาษาAusbau [ ^{22 ] อย่างไรก็ตาม}ภาษาAusbauต้องมีพื้นฐานภาษาถิ่นที่แตกต่างกัน^{[ 23 ]}ในขณะที่ภาษาโครเอเชีย ภาษาบอสเนีย ภาษามอนเตเนโกร และภาษาเซอร์เบียที่เป็นมาตรฐานมีพื้นฐานภาษาถิ่นระดับสูงกว่าเดียวกัน ( ภาษา Shtokavianที่มีความแตกต่างในระดับภูมิภาค) ^{[ 24 ]}

ปัญหาของภาษาที่เรียกว่า Ausbau-languages ​​ตามศัพท์ของ Heinz Kloss นั้นคล้ายคลึงกัน แต่ไม่เหมือนกับปัญหาของตัวแปรต่างๆ ในภาษา Ausbau-languages ​​เรามีภาษามาตรฐานเป็นคู่ๆ ที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของภาษาถิ่นที่แตกต่างกัน [...] ความแตกต่างระหว่างภาษา Ausbau-languages ​​ที่เป็นคู่กันเหล่านี้กับตัวแปรของภาษามาตรฐานอยู่ที่ว่าตัวแปรเหล่านั้นมีพื้นฐานทางภาษา (ภาษาถิ่น) ที่เกือบจะเหมือนกัน และความแตกต่างอยู่ที่การพัฒนาของกระบวนการกำหนดมาตรฐานเท่านั้น ในขณะที่ภาษามาตรฐานที่เป็นคู่กันนั้นมีพื้นฐานภาษาถิ่นที่แตกต่างกันไม่มากก็น้อย^{[ 25 ]}

Kloss เปรียบเทียบ ภาษา Ausbauไม่เพียงแต่กับภาษาAbstand เท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษามาตรฐานแบบหลายศูนย์กลางด้วย ^{[ 26 ]}กล่าวคือ ภาษามาตรฐานเดียวกันที่มีสองรูปแบบ เช่น ภาษาเซอร์โบ-โครเอเชีย ภาษาโมลดาเวียและภาษาโรมาเนีย และภาษาโปรตุเกสในบราซิลและโปรตุเกส ในทางตรงกันข้าม คู่ภาษาเช่น ภาษาเช็กและภาษาสโลวัก ภาษาบัลแกเรียและภาษามาซิโดเนีย และภาษาเดนมาร์กและภาษาสวีเดน เป็นตัวอย่างของภาษามาตรฐานตามวรรณคดีที่อิงจากภาษาถิ่นที่แตกต่างกัน ซึ่งในยุคก่อนการรู้หนังสือ นักภาษาศาสตร์จะถือว่าเป็นภาษาถิ่นของภาษาเดียวกัน^{[ 27 ]}

ในทางตรงกันข้าม การแยกตัวทางภาษาแบบเซอร์โบ-โครเอเชียในปัจจุบันเป็นปรากฏการณ์ส่วนใหญ่ที่มีฉันทามติและสถาบันอย่างแข็งแกร่ง ถึงกระนั้น ก็ไม่ได้ทำให้การกล่าวว่าการแยกตัวดังกล่าวนำไปสู่ ​​" ภาษาAusbau " ในกรณีของภาษาโครเอเชีย บอสเนีย มอนเตเนโกร และเซอร์เบีย เป็นเรื่องถูกต้อง เพราะการแยกตัวดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้น: ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

ความเข้าใจระหว่างมาตรฐานเหล่านี้เกินกว่าความเข้าใจระหว่างรูปแบบมาตรฐานของภาษาอังกฤษ ฝรั่งเศส เยอรมัน หรือสเปน^{[ 31 ]}

ภาษาทั้งสี่ชนิด ได้แก่ บอสเนีย โครเอเชีย มอนเตเนโกร และเซอร์เบีย ล้วนสามารถเข้าใจซึ่งกันและกันได้อย่างสมบูรณ์ [...] สิ่งที่มีอยู่คือภาษามาตรฐานทั่วไปที่มีศูนย์กลางหลายแห่ง เช่นเดียวกับภาษาฝรั่งเศส ซึ่งมีภาษาเบลเยียม สวิส ฝรั่งเศส และแคนาดา แต่ไม่ใช่ภาษาที่แตกต่างกันสี่ภาษาอย่างแน่นอน [...] นักวิทยาศาสตร์ด้านภาษาศาสตร์เห็นพ้องกันว่า BCSM เป็นภาษาเดียวที่มีภาษามาตรฐานสี่แบบที่แตกต่างกันซึ่งมีชื่อเรียกต่างกัน^{[ 15 ]}

โปรตุเกส อดีตดินแดน ทางใต้ ที่แยกตัวออกมาจากราชอาณาจักรกาลิเซียและดินแดนศักดินาของราชอาณาจักรเลออนถูกสร้างขึ้นโดยอัลฟองโซที่ 1 แห่งโปรตุเกสในปี 1126 และขยายอาณาเขตไปทางใต้ที่อยู่ภายใต้อิทธิพลของศาสนาอิสลามเช่นเดียวกับราชอาณาจักรเพื่อนบ้าน ส่วนหนึ่งของกาลิเซียที่ถูกตั้งชื่อว่าโปรตุเกสนั้น ได้รับเอกราช ในขณะที่ส่วนเหนือของประเทศยังคงอยู่ภายใต้ราชอาณาจักรเลออนในช่วงศตวรรษที่ 12 และต้นศตวรรษที่ 13 กาลิเซียเหนือต่อมาอยู่ภายใต้การปกครองของราชอาณาจักรกัสตีลยาซึ่งจะกลายเป็นแกนหลักและฐานชาติพันธุ์ของสเปนในอนาคต แต่วัฒนธรรมนั้นเหมือนกันทั้งสองฝั่งของพรมแดนทางการเมือง วัฒนธรรมกาลิเซีย-โปรตุเกสได้รับเกียรติ อย่างสูง ในช่วงยุคกลางตอนต้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 การปกครองของกัสตีลยาเข้มงวดมากขึ้น โดยสั่งห้ามใช้ภาษาของพวกเขาในทุกสิ่งที่เป็นทางการ รวมถึงในศาสนจักรด้วย

ภาษากาลิเซีย-โปรตุเกส ยัง คงดำรงอยู่แบบสองภาษาในหมู่ชาวนามาหลายศตวรรษ แต่ก็ได้รับอิทธิพล อย่างมากจากภาษาสเปน และมีการพัฒนาที่แตกต่างออกไป ในขณะเดียวกัน ภาษาเดียวกันนี้ (ตาม มุมมอง ของกลุ่มที่ต้องการรวมชาติ ) ยังคงเป็นภาษาราชการ อย่างเต็มรูปแบบ ในโปรตุเกส และถูกนำไปเผยแพร่ทั่วโลกโดยนักสำรวจทหาร และนักล่าอาณานิคมชาวโปรตุเกส

ในช่วงศตวรรษที่ 19 เกิด ขบวนการฟื้นฟูภาษาขึ้น ขบวนการนี้ปกป้องภาษาแกลิเซียน และสร้างมาตรฐานชั่วคราว โดยใช้การสะกดแบบภาษา สเปน และคำยืม จำนวนมาก เมื่อได้รับเอกราชแล้ว มาตรฐานและการสะกด (โดยอิงจาก นักเขียน ในยุคฟื้นฟู ภาษา ) ( วรรณกรรมแกลิเซียน ) ก็ถูกสร้างขึ้น มาตรฐานนี้ถูกสอนและใช้ในโรงเรียนและมหาวิทยาลัยของแกลิเซียนแต่ผู้เขียนส่วนใหญ่ ( เช่น Castelao , Risco , Otero Pedrayo) ไม่สนับสนุนรูปแบบภาษาแกลิเซียนแบบดั้งเดิม บางคนใช้การสะกดแบบภาษาสเปน แม้ว่าจะยอมรับความเป็นเอกภาพทางภาษาที่สำคัญ โดยกล่าวว่าสิ่งสำคัญคือการได้รับเอกราชทางการเมืองและการที่ประชาชนสามารถอ่านได้นักเขียนคนอื่นๆ เขียนด้วยการสะกดแบบโปรตุเกส (เช่น Guerra da Cal และ Carvalho Calero)

กลุ่มผู้สนับสนุนการผนวกรวมอ้างว่า มาตรฐานอย่างเป็นทางการ (ที่ประกาศใช้ในปี 1982) นั้นถูกกำหนดโดยรัฐบาลสเปน โดยมีเจตนาแอบแฝงที่จะแยกภาษาแกลิเซียนออกจากภาษาโปรตุเกส แต่แนวคิดนี้ถูกปฏิเสธโดยสถาบันภาษาแกลิเซียนแห่งราชวงศ์ (Real Academia Galega)ซึ่งสนับสนุนมาตรฐานอย่างเป็นทางการดังกล่าว

กลุ่มที่สนับสนุนการผนวกรวมและกลุ่มที่สนับสนุนภาษาลูซิสต์กำลังประท้วงต่อต้านสิ่งที่เรียกว่าการแบ่งแยกทางภาษา ซึ่งพวกเขาเรียกว่า ลัทธิคาสตราปิสม์ (จาก คำว่า castrapoซึ่งมีความหมายคล้ายกับ " ภาษาถิ่น ") หรือลัทธิโดดเดี่ยวต่างจากกรณีของลัทธิบลาเวริสม์ในวาเลนเซี ย ลัทธิโดดเดี่ยวไม่มีผลกระทบต่อแวดวงวิชาการด้านภาษาศาสตร์ และได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการเพียงจำนวนน้อย แต่ก็ยังได้รับการสนับสนุนทางการเมืองอย่างชัดเจน

ดูเหมือนว่าทุกคนจะเห็นพ้องกันว่าภาษาแกลิเซียนและโปรตุเกสมีความเป็นเอกภาพทางภาษาจนถึงศตวรรษที่ 16 เช่นเดียวกับภาษาแกลิเซียนและโปรตุเกสยุโรปที่ใกล้เคียงกันมากขึ้น และใกล้เคียงกันมากขึ้นในศตวรรษที่ 19 มากกว่าในศตวรรษที่ 20 และปัจจุบัน ในช่วงเวลานี้ ภาษาแกลิเซียนส่วนใหญ่สูญเสียการลดสระ การออกเสียง/ l/เป็นเสียงเพดานอ่อนและ สระนาสิก และสำนวน การพูดบางส่วน ยึดติดกับyeísmoทำให้มีลักษณะทางสัทวิทยาใกล้เคียงกับภาษาสเปนมากขึ้น ตัวอย่างเช่นภาษาโปรตุเกสยุโรปมีการแยกสาขาที่สร้างหน่วยเสียงสระ ใหม่สองหน่วย โดยหน่วยหนึ่งมักจะเป็นหน่วยเสียงย่อยเฉพาะในกรณีของการลดสระและอีกหน่วยหนึ่งไม่มีอยู่ในรูปแบบอื่น ๆ บางสำเนียงมีการรวมกันของสระประสมแบบ ออกเสียงสามตัว และสระนาสิกอีกสามตัว และร่วมกับภาษาโปรตุเกสบราซิลดูดซับคำยืมจากภาษาฝรั่งเศสมากกว่า 5,000 คำ และจากภาษาอังกฤษ 1,500 คำ

ดูเหมือนว่าการถกเถียงเรื่องการบูรณาการที่มากขึ้นระหว่างประเทศที่ใช้ภาษาโปรตุเกสได้ส่งผลให้เกิดมาตรฐานการเขียนเดียว ( ข้อตกลงการสะกดคำภาษาโปรตุเกสปี 1990 ) ซึ่งมักถูกปฏิเสธโดย สื่อและประชาชนชาวโปรตุเกสบางส่วนแต่ได้รับการรอคอยและชื่นชมจากชาวบราซิลมานาน แม้จะมีคำวิจารณ์บ้างในบางแง่มุม และมาตรฐานนี้ได้เปลี่ยนแปลงการสะกดคำเพียง 0.5% ถึง 1% ในทั้งสองรูปแบบเดิม โดยไม่กระทบต่อความแตกต่างทางด้านเสียงของภาษาถิ่นหลักมากนัก ส่วนการถกเถียงอีกประเด็นหนึ่งว่า ภาษาแกลิเซียนควรใช้มาตรฐานเดียวกับภาษาโปรตุเกส ( Lusism ) มาตรฐานที่มีความแตกต่างเล็กน้อย ( Reintegrationism ) การผสมผสานทั้งสองแบบผ่าน ข้อตกลงการสะกดคำแบบ โปรตุเกส อีกฉบับหนึ่ง ที่จะให้พื้นที่กับความแตกต่างในระดับภูมิภาค เช่น ภาษาแกลิเซียน รวมถึงภาษาถิ่นที่แตกต่างกันอย่างมากของภาษาโปรตุเกส (โดยเฉพาะในอเมริกาใต้) มากขึ้น (Reintegrationism) หรือมาตรฐานปัจจุบันที่อิงตามการสะกดคำของภาษาสเปนนั้น ยังไม่ได้รับความสนใจอย่างเป็นทางการจากหน่วยงานรัฐบาลในประเทศใดๆ ที่เกี่ยวข้อง แม้ว่าจะคาดว่าการสนับสนุนจากกลุ่มประเทศที่ใช้ภาษาโปรตุเกสจะแข็งแกร่งในสามกรณีแรกก็ตาม

ประเด็นหนึ่งที่กลุ่มคนส่วนน้อยทั้งในกลุ่มผู้สนับสนุนการรวมกลุ่มภาษาโปรตุเกส (Reintegrationists/Lusists) และกลุ่มผู้สนับสนุนภาษาโปรตุเกส (Lusophonists) มักยึดถือคือ ภาษาโปรตุเกสควรมีมาตรฐานการพูดสากลที่อนุรักษ์นิยมและเป็นเอกภาพมากขึ้น ในขณะเดียวกันก็เคารพความแตกต่างทางสัทวิทยาเล็กน้อยระหว่างสำเนียงต่างๆ (เช่น การเลือกใช้หน่วยเสียงย่อยต่างๆ ของพยัญชนะ rhotic /ʁ/ได้ อย่างอิสระ [a ~ ɐ ~ ɜ ~ ə]สำหรับ/a ~ ɐ/หรือ[s ~ s̻ʲ ~ ʃ ~ ɕ]สำหรับ หน่วยเสียงย่อย ที่ไม่มีเสียงของ/S/ ) ซึ่งจะช่วยเสริมสร้างการรวมกลุ่มภาษาโปรตุเกสให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น แต่ประเด็นนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในยุโรปเป็นพิเศษ

พระราชบัญญัติสาธารณรัฐฉบับที่ 7104 ซึ่งอนุมัติเมื่อวันที่ 14 สิงหาคม พ.ศ. 2534 ได้จัดตั้งคณะกรรมการภาษาฟิลิปปินส์โดยขึ้นตรงต่อประธานาธิบดี และมีหน้าที่ดำเนินการ ประสานงาน และส่งเสริมการวิจัยเพื่อการพัฒนา การเผยแพร่ และการอนุรักษ์ภาษาฟิลิปปินส์และภาษาอื่นๆ ของฟิลิปปินส์[ ^{32 ] เมื่อ}วันที่ 13 พฤษภาคม พ.ศ. 2535 คณะกรรมการได้ออกมติที่ 92-1 โดยระบุว่าภาษาฟิลิปปินส์เป็นภาษา

...ภาษาเขียนและภาษาพูดพื้นเมืองของเมโทรมานิลาและศูนย์กลางเมืองอื่นๆในฟิลิปปินส์ที่ใช้เป็นภาษาในการสื่อสารของกลุ่มชาติพันธุ์^{[ 33 ]}

แม้ว่าคณะกรรมการภาษาฟิลิปปินส์ จะยอมรับว่าคำศัพท์ภาษา ฟิลิปปินส์จำนวนมากมีพื้นฐานมาจากภาษาตากาล็อกแต่คำจำกัดความล่าสุดของภาษาประจำชาติกลับพยายามหลีกเลี่ยงการใช้คำว่าตากาล็อก

ตามที่นักวิชาการภาษาฟิลิปปินส์ บางคน (ผู้ที่เชี่ยวชาญในการศึกษาภาษาฟิลิปปินส์) กล่าวไว้ เหตุผลหลักที่ภาษาฟิลิปปินส์แตกต่างจากภาษาตากาล็อกคือ ในภาษาฟิลิปปินส์มีคำศัพท์ที่มาจากภาษาอื่นๆ ของฟิลิปปินส์เช่นภาษาเซบูอาโน (เช่นbana – สามี) ภาษาฮิลิกายโนน (เช่นbuang – บ้า) และภาษาอิโลกาโน (เช่นading – น้องชาย) พวกเขายังยืนยันว่าคำว่าตากาล็อกเป็นภาษาของภูมิภาคตากาล็อกและบริสุทธิ์ในแง่หนึ่ง มันขาดหน่วยเสียงบางอย่าง เช่น /f/ และ /v/ ซึ่งทำให้ไม่สามารถสร้างคำนามเฉพาะพื้นเมืองบางคำ เช่นI f ugaoและI v atanได้^{[ 33 ]}ที่น่าแปลกคือ ผู้สนับสนุนการแยกตัวของภาษาไม่สามารถอธิบายการไม่มีสระยาว ซึ่งเป็นหน่วยเสียงในภาษาเตาซุกในสัทวิทยาของภาษาฟิลิปปินส์ หรือการไม่มีเสียงชวาได้ โดยทั่วไปแล้ว ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการแยกตัวมักมองข้ามข้อเท็จจริงที่ว่าภาษาต่างๆ ในฟิลิปปินส์มีระบบเสียงที่แตกต่างกัน

ในหมู่ผู้พูดภาษาจีนภาษาจีนเยว่ ( กวางตุ้ง ) ^{[ 34 ]}ภาษาฮกเกี้ยนและภาษาจีนหลากหลายรูปแบบ อื่นๆ มักถูกเรียกว่าเป็นภาษาถิ่น ( ภาษาจีน :方言) แทนที่จะเป็นภาษา ( ภาษาจีนตัวย่อ :语言; ภาษา จีนตัวเต็ม :語言) แม้ว่าภาษาถิ่นเหล่านั้นจะไม่สามารถเข้าใจกันได้กับภาษาจีนกลางซึ่งเป็นภาษาที่ชาวจีนส่วนใหญ่ใช้พูดก็ตาม อย่างไรก็ตาม มีรายงานว่าภาษาเหล่านี้สามารถเข้าใจกันได้มากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในรูปแบบลายลักษณ์อักษร เนื่องจากภาษาถิ่นทั้งหมดใช้ชุดอักษรฮั่นจื่อ (อักษรจีน) ชุดเดียวกัน กล่าวคือ ภาษาเยว่และภาษาจีนกลางแตกต่างกันหลักๆ ในเรื่องความแตกต่างของวรรณยุกต์และการออกเสียงต่างๆ ซึ่งส่วนใหญ่จะถูกละเลยไปในรูปแบบลายลักษณ์อักษร

ในภาษาถิ่นฮกเกี้ยน ( ภาษาจีน :閩南語) ซึ่งใช้กันอย่างแพร่หลายในฝูเจี้ยนไต้หวันและในกลุ่มชาวจีนพลัดถิ่นมีการถกเถียงกันว่าควรแยกภาษาถิ่นไต้หวัน ( ภาษาจีน :臺灣閩南語) ออกจากภาษาฮกเกี้ยนเป็น ภาษาไต้หวัน ( ภาษา จีน :臺灣話 หรือ 臺語) หรือไม่^{[ 35 ] [ 36 ]}แม้ว่าผู้คนจากฝูเจี้ยนและไต้หวันจะสามารถสื่อสารกันได้แม้จะมีคำศัพท์ที่แตกต่างกันบ้าง การถกเถียงเช่นนี้อาจเกี่ยวข้องกับการเมืองของไต้หวัน^{[ 37 ]}

ในไต้หวัน มีความเชื่อกันโดยทั่วไปว่าภาษาฮกเกี้ยนรักษาลักษณะดั้งเดิมจากภาษาจีนคลาสสิก ได้ มากกว่าภาษาจีนกลาง ทำให้บทกวีจากราชวงศ์ถัง มี สัมผัสคล้องจองได้ดีกว่า ในหมู่นักชาตินิยมฮกเกี้ยนในไต้หวันความเชื่อนี้บางครั้งก็ถูกยกระดับขึ้นเป็นข้ออ้างที่แข็งแกร่งขึ้นเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของภาษาฮกเกี้ยนและภาษาจีนกลาง ชื่อเรียกทั่วไปของชาวฮกเกี้ยนในไต้หวัน โดยเฉพาะในหมู่ผู้พูดสูงอายุ คือภาษาจีน :河洛話; พินอิน : Héluòhuàซึ่งมาจากการอ่านรากศัพท์พื้นบ้านของ Hok-ló, Ho̍h-ló หรือ Hô-ló ^{[ 38 ]}การอ่านตัวอักษรนี้ถูกตีความว่าเป็นการอ้างอิงถึง แผนที่แม่น้ำเหลือง และจัตุรัสโลซูและถือเป็นหลักฐานว่าบรรพบุรุษของผู้พูดภาษาฮกเกี้ยนมาจากที่ราบภาคกลางและในการรักษาเอกลักษณ์ของตนตลอดหลายศตวรรษ ผู้พูดภาษาฮกเกี้ยนจึงได้รักษาภาษาของตนไว้ได้ดีกว่านักวิชาการนอกกระแสบางคนอ้างว่าภาษาฮกเกี้ยนสมัยใหม่เป็นภาษาจีนโบราณที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดี ซึ่งเคยใช้ในราชสำนักมาตั้งแต่สมัยราชวงศ์ชาง [ ^{39 ] ข้ออ้าง}อีกประการหนึ่งที่อิงตามรากศัพท์พื้นบ้านคือ คำว่าแมนดารินมีพื้นฐานมาจากการออกเสียงแบบแมนดารินของวลีภาษาจีนว่า滿大人; พินอิน : Mǎndàrén ; แปลตรงตัวว่า 'บุคคลสำคัญชาวแมนจูหรือข้าราชการชาวแมนจู' นี่ถือเป็นหลักฐานว่าภาษาแมนดารินถูกบิดเบือนโดยอิทธิพลจากต่างชาติเช่นชาวแมนจูชาวมองโกลเป็นต้น และจึงไม่เหมาะสมที่จะเป็นภาษาทางการของประเทศที่พูดภาษาจีน^{[ 40 ]}ซึ่งขัดแย้งกับมุมมองกระแสหลักที่ว่าภาษาฮกเกี้ยนไต้หวัน ซึ่งเป็นภาษาหมิ่นใต้ รูปแบบหนึ่ง สืบเชื้อสายมาจาก ภาษา หมิ่นโบราณซึ่งเป็นภาษาที่แยกตัวออกมาจากภาษาจีนโบราณ ตอนปลาย และภาษาแมนดารินสืบเชื้อสายมาจากภาษาจีนยุคกลางและการกล่าวว่าภาษาสมัยใหม่ภาษาหนึ่งเก่าแก่กว่าอีกภาษาหนึ่งนั้นไม่มีความหมาย